天主教辩疑
    天主教辩疑题解
    《天主教辩疑》是不知名作者所抄写的天主教传教护教著作。今底本，共59面，藏于法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) ，古郎(Maurice Courant)编目为7074号。
    此书通过对天主教有关天主、人、万物、天堂、地狱等教义的介绍，以及对天主教与儒道释三教的对比研究来宣扬天主教的信仰，并劝导人们及早信教、事奉天主。在宣扬天主教教义的同时，作者总是相应地与佛教教义进行对比，说明佛非天主，人不托生轮回，佛教天堂地狱与天教不同，以此来攻乎异端，扫除其害。作者作此书的目的就是为了传扬天主信仰，几乎每一节中，作者都有劝人信主的话语，并且在最后一节中，更是在总结前面内容的基础上劝人及时信奉天主。
    《天主教辩疑》采用了许多别的传教护教文献的资料，如“就如如今人称万岁为朝廷。‘朝廷’两个字怎么解说？朝廷者，官阙耳。称朝廷，就是称那朝廷里头所居之万岁。”（参见《天主实义》）“至于道家，以汉末时真定府行唐县的一个道士张仪称为玉皇上帝，又以河北刘仪称为北极玄天上帝。”（参见《答客问》）所以，此书的成书年代不会太早。本书采用的是白话文，内容很象是一篇讲道词，也可能是几次谈话的记录，是一部道理精深全备，语言生动通俗的天主教作品。
    天主教辩疑目录
    天主教辩疑题解 299
    天主教辩疑目录 300
    第一节 批评吃佛教的斋 302
    一、吃佛教的斋不合正理 302
    二、吃佛教的斋得罪天主 302
    第二节 天主是天地万物的主宰 303
    一、是天主而不是天生天地万物 303
    二、天主是儒者事奉的上帝 304
    三、天主是造物主 305
    四、天主无限全能 306
    五、天主是天下各国的上主 306
    六、天主名虽不同其实唯一 307
    七、天主是主宰不是神佛菩萨 307
    八、天主是至善不是神佛菩萨 307
    九、天主爱人为人造天地万物 308
    十、人人都应当认天主 309
    第三节 天主是人的大祖宗 310
    一、人应当恭敬赋人灵魂的天主 310
    二、人应当认天主为人的根源 311
    三、天主生人肉身且造人灵魂 311
    四、人的灵魂不散不灭，都是天主新生 312
    五、天主生人如同五谷新生而非托生 313
    六、天主生人是造新人而非托生 313
    第四节 天主以天堂地狱赏善罚恶 314
    一、批驳托生之说 314
    二、人死之后接受天主审判 315
    三、君子当信天主以天堂地狱赏善罚恶 316
    四、佛教与天主教的天堂地狱说比较 316
    五、佛教天堂说与天教不同 317
    六、佛教地狱说与天教不同 318
    七、佛道两家以天堂地狱说骗人财物 319
    八、天堂地狱的比喻 320
    九、升天堂与下地狱的信仰 321
    十、升天堂与下地狱的道路 321
    第五节 天主正教与佛道邪教 322
    一、论立教权柄 322
    二、天主教与儒道佛三教 323
    三、生死为大，人当及早信主 328
    第六节 人当及早信教以升天堂 329
    一、天主教的四个道理 329
    二、天堂是天主白白的赏赐 331
    三、人当珍惜机会，接受天主赏赐 331
    四、不接受天主赏赐就得受天主惩罚 332
    五、劝人信天主的目的 333
    六、珍惜时光及早信教 334
    第一节 批评吃佛教的斋
    请问是吃荤呢，是吃素呢？或答应吃荤，或答应吃素。请教吃的是长斋呢，吃的是花斋？必定知道这个吃斋的道理。请讲这个斋的道理，讲一讲我们听。或讲或不讲，既是吝教不肯讲，待我把这个“斋”的意思讲一讲，不知道是不是，可别要怪。
    一、吃佛教的斋不合正理
    不吃斋到好，吃佛教的斋是个不合正理的事。虽然不吃斋，我们也把这个斋的道理也该讲一讲，知道知道也是好的。论斋有几样：有正志之斋、有佛教六道轮回之斋。
    1、正志之斋
    论正志之斋是减餐数、减滋味、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这是克已复理之正斋。且斋者斋也，斋人心中之所不斋，是清心寡过、克欲存诚的意思。这个叫做正志之斋，这才是真斋。
    2、佛教之斋
    据佛教六道轮回的话说，是人吃了牲口的肉有大罪。又说吃了牲口的肉要托生牲口去填还。这样的话，大不合于正理的话。如今我们且讲这个斋的道理，那托生不托生、填还不填还，且放着后头我们慢慢儿的讲。
    二、吃佛教的斋得罪天主
    我们该知道我们人每日所吃、所用的东西都是从那里来的。这些各样东西都是天主给我们人用的。我们人用没有罪，若是不用到有罪。比方一个朝廷赏人的东西吃，人吃没有罪；若是不吃，就算是违背了朝廷的旨意了，必定就有大罪了。况且长者赐，少者不敢辞。一个老人家劝我们吃些东西，就是不好吃的东西也没奈何，少不得也要吃些儿。若是竟不吃他的，就算是轻慢他了；待他没体面了，就是得罪他了。天主的东西原叫我们吃，我们不吃，岂不是违背了天主的旨意了么？俗语说“顺天者昌，逆天者亡。”一个人逆天主的事情，还算得是好人、好事么？还算的是合理么？若是天主生的东西人吃了有罪，就不该生这些个东西。天主既生这些东西给人吃，人吃了，天主又从 新问人的罪，这岂不是天主用东西哄人有罪么？论理，这个天主断断不肯做这样颠倒错乱的事。这不过是佛教哄人做背理害人、得罪天主的事。所以说，但凡是通理性、明白的人，他就必定不肯信从这佛教吃斋的话。可惜那些吃佛教斋的人，白白的把这些好东西都不吃，倒还惹个逆天主的大罪，不是真真的都算得是大错了？
    第二节 天主是天地万物的主宰
    一、是天主而不是天生天地万物
    今日既听见讲这佛教的斋是逆天主的事，就该细细儿想一想，以后这佛教的斋也就不该吃他了。既然不吃斋，讲这些话为甚么呢？若是今日不讲明白了。吃佛教的斋是逆天主的事，后来有人劝吃斋，定不得也要吃斋。方才我们讲天主生东西给人用，不说天生东西给人用。因这个天、地、日、月、星、辰都是些有形像、无灵、无觉的死物件。怎么见得呢？假如这个天、地、日、月、星、辰若是些活物件，那天文历法家就算不着他们的行动了。他要往东走、西走、南走、北走，都由得他了。为甚么一定见不移的只是往西走呢？再也就算不着日月交食了。你算他食，他偏不来食；你算他不食，他偏要来食。谁能上天去扯他们来食、扯他们不食么？为甚么钦天监预先推算定了日月交食，在交食五个月之前，先上本颁行天下，各省、各府、州、县都看日月交食？算他几时食就是几时食，算他食多少就食多少。时、刻、分、秒起复、方位一点儿都不错。据这个凭据看起来，岂不明白显得这天、地、日、月、星、辰都是些死物件么？有人说：既然是些死物件，他们如何会动？如何会走呢？比方一个自鸣钟的转轮消息，一个走马灯儿的人儿、马儿，都会动、都会走，难道他都算得是活的不成么？如今既明白知道天、地、日、月、星、辰都是些无灵、无觉的死物件，如何能生有知觉生活的东西给人用呢？是那造天地的天主才能生东西给人用。
    二、天主是儒者事奉的上帝
    1、知天是儒者真学问
    大凡我们读书的人，个个都称叫做儒。但儒有真儒、伪儒、通儒、明儒、拘儒、腐儒、迂儒、竖儒、君子儒、小人儒。“儒”字怎么讲？儒者能区别古今，能通天、地、人万物之理，才可以称得是个儒。虽然一个人能区别古今，能通天、地、人万物之理，不过叫得个通儒，还称不得他是真儒。是甚么缘故？因为真儒有真本领，有学问，才算得是真儒。甚么是儒者真本领、真学问？都在那知天、事天这两件上头要用心。所以《中庸》说：“故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。”因为知天之学，是知人、事亲、修身的大本原、大纲领。故人欲为君子者，所以不可不知天。况且万事万理都是从天所发的，儒者若不知道这个大本原、大纲领，就如那水无源、树无根、网无纲、衣无领，这就算不得真本领、真学问了。
    2、事天是儒者头等大事
    假如人知天而不肯事天，又是知天学问不全了。故《孟子》说：“存心养性，所以事天也。”若儒者能知天而又能事天，这才叫做诚明并尽，行解双修，才可以称得君子，才可以称得为真儒。所以说，知天、事天、知学是正学之根宗、众务之首先，是我们儒者的真本领、真学问，是儒者头一件最要紧的大事情。
    3、分析儒者之天
    ⑴有形有像之天
    但儒教的书上，称天有两样的天：一样是有形、有像之天；一样是无形、无像之天。论这有形、有像之天，是我们眼睛看见的这个天，不过是苍苍块然、冥然，日、月、星、辰所系之天。这个天不过是个物件里头的一个大物件。故古文《桃李园序》称天地谓之“大块”，所以说“大块假我以文章。”既然有形有像之天是个块然的物件，他本无灵明、本无知觉，如何能生有灵明的人？如何能生有知觉的物件呢？以理推论，这有形像之天既无生成化育之能，其化育之功谁使其然？必定有一个无形像的天主可知矣。
    ⑵无形像之天主
    这无形像之天主是甚么？即我中国尧、舜、汤、禹、文、武、周公、孔、孟一切圣贤莫不引人尊天、畏天、事天、法天、则天，“知我其天”，“获罪於天，无所祷也”，“天生德於予”，“天命之谓性”，口口言天，不一而足。这所言的天，不是这有形、有像之天，即《中庸》说“於穆不已”。天之所以为天，非天也，实指天之主宰而言。圣人所以教人敬天者，谓其天之主宰威灵洞达，临下有赫也。
    4、天是天之主宰的省文
    所以但称天而不天之主宰，是甚么缘故？这不过是省文之语法耳。就如如今人称万岁为朝廷。“朝廷”两个字怎么解说？朝廷者，宫阙耳。称朝廷，就是称那朝廷里头所居之万岁。所以说，以上所言的天，不是叫这有形、有像的天，叫的是无形、无像之主宰。就是如今家家所供天地牌位，当初古人也极有深意。上面写“天地三界十方万灵真宰”。这叫人敬的不是天，不是地，教人敬的是天地真宰。真宰者，是天地真正主宰，这也是天地主宰之别名。
    5、天主是《四书》《六经》中的上帝
    我所言的天地主宰，不是别的，就是《六经》《四书》所称之上帝。《中庸》上“郊社之里 ，所以祀上帝也。”《孟子》说：“虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。”《书经》说：“予畏上帝不敢不正。”《诗经》说：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝。”“上帝是皇”，“明昭上帝”。《礼记》说：“五者备当，上帝是飨。”说天莫辩乎《易》，《易》为文字之祖，说“乾元统天，为君、为父”，又说：“帝出乎震”，紫阳氏解之曰：“帝者，天之主宰。”《诗经?大雅》又说：“上帝者，天之主宰也。”故简文而言称之为天主，天主之称更为深切简明矣。由此观之，“天主”二字是我中国经书固有之旧文，并非西国抄撰之新说。
    三、天主是造物主
    在西国，称天主谓“陡斯”。“陡斯”两个字怎么解？用中国的话解说，“陡斯”就是生天、生地、生神、生人、生万物的一个大主宰，谓其主宰天地万物也。因为这个大主宰他至尊无对，故称为上帝；因为他宰制群生，故称为天主；因为他搏挽万有，故称为造物。所以中国作文者，常常称为造物是也。所谓造物者，即造化天地万物也。前面我们讲天地是个大物件，安能脱的这造物者之功乎？况万物不能自成，必有所以造之者。如楼、台、房、屋不能自起，必要成之於工匠之手。天地既是个大物件，难道没有个造作他的么？所以说天地之先，有个造天、造地者。但造天、造地可不是人，人在天地之后，不在天地之先，故《易经》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女。”既然先有天地万物，然后才有人，如何说的这天地是人造的呢？且人造物件，必定要四样物件，才可以造得成。头一样要用材料、第二样要用样式、第三样要用家伙、第四样要费工夫。少了一样，就不能成一个物件。若是人造天地，往那里去取这样大材料？动甚么家伙才做的成？用多少年的工夫才造的完呢？我们看天地这样大，日月星辰这样光亮，万样的物件这样多，人的力量如何造的来？天地不是人造的，是谁造的呢？
    四、天主无限全能
    若论没有天地万物之先，并无别有物件，单单只有一个至灵的神之神。他是个无形无像纯神自立之体；他是无所从生，自有全智、全能、全善。他的体是无始、无终，是无所不在，是无所不知，常生常旺。自有万德、万福、万样美好，都是圆满无缺。论这个神之神，造化天、地、神、人、万物之能，他不用材料，不费心力，不动家伙，不费工夫。造化天地万物怎么成？命有就有、肯有就有，纯以无而化成万有。他自一命，则天、地、神人、万物就都齐备了，所以是叫做全能。因为他用他的全能造化天、地、神、人、万物，他自己掌管天、地、神、人、万物。他本来没个名字，没奈何称他个甚么呢？罢！称他个天、地、万物的主子罢，所以称个天主。天主不是别的，就是制造天、地、神、人、万物的大主宰，是天、地、神、人万物的大根源，是我们普天下的大朝廷，是我们普天下人的大父母，所以说我们普天下人人都该恭敬他。
    五、天主是天下各国的上主
    但天主的名字，各国各地方的人所称呼他都不相同。如我们中国的《六经》《四书》上称呼天主叫做上帝，也叫做天。读书的人作文称为造物，人家供的天地牌位上面写天地三界十方万灵真宰，这也是天主之别名；不读书的人管着天主叫做天老爷，又叫做老天爷。骚达子称呼天主叫做腾格理，满洲称呼天主叫做阿不戛阿真，回子称呼天主叫做俺拉，交趾国称呼天主叫做本头，大西洋称呼天主叫做陡斯。各国各处人的称呼都不相同的，我们也不能尽数。虽是各国的称呼不相同，到底人人都知道天地万物不过是一个天主。
    六、天主名虽不同其实唯一
    比方万岁也有许多的称呼，都不同。也有叫做朝廷，也有叫做皇上，也叫做皇帝，也叫做陛下，也叫做当今，也叫做圣上，里头的人也叫做主子。虽是各自的称呼不相同，到底人人都知道所称呼的不过是一个万岁，没有两个。所以说各处称呼天主虽不同，不过叫的是这一个天主。有人说天地极大，怎么有主子么？况且一家必定有个主，一家无主一家乱；一国必定有一个朝廷，一国无君一国乱。若是天地万物没个主宰掌管，这天地万物岂不乱了么？我们看天上的日、月、星、辰走动不错不乱，春、夏、秋、冬四时、八节、万物生灭俱各都不错乱，岂非明显天地万物有个主子掌管么？大概世界上没有一个无根的树，没有一个无源的水。既然草木有根，水有源头，难道天地万物不该有个根源主宰么？
    七、天主是主宰不是神佛菩萨
    但天地万物的主宰，可同不得那些神佛、菩萨、玉皇、老君、盘古。一切神佛、菩萨、玉皇、老君、盘古，他们都是生在天地之后，都从父母所生，不过是古时的人。他们生前不能造化天地万 ，死后不能掌管天地万物；活着不能保佑自己，死后不能保佑别人。就是拜他、供他、求他，都是把些有用之心置之於无用之地。我们该拜这天地万物的主宰是正理。
    八、天主是至善不是神佛菩萨
    况且天地的主宰又比不得佛、菩萨那么多，况佛有三十五佛、五十三佛、八十八佛、千佛万佛、恒河沙数佛、无量功德佛。若是贵重的东西，就不该有这许多。比方珠子、宝石如那山里的鹅蛋石头一般多，也就不值钱了。况一家止该有一个主子，一国止该有一个朝廷，若是有两个，这家国必定都乱了。一家一国不能容得两个主子，天地岂可容得这些主子么？天地若是两个天主掌管，一个天主要冬天、一个天主要夏天；一个天主要日头往这边走，一个天主要日头往那边走，这天地万物都不错乱了么？我们看这四时的变迁，百物的兴灭，都不错不乱。以此推论，天地万物的主宰止有一个，没有两个。
    九、天主爱人为人造天地万物
    有人问：这天地万物的主宰造化这天地万物为甚么事呢？天主造化天地万物，不为他自己用。天主是个纯神无形之体，自有万福、万乐，全备无缺，用不着这有形像的物件。天主造化天地万物，都是为我们人。
    1、天主造天地万物
    他造天，为盖我们人；造地，为载我们人；造日、月、星、辰，为照临我们人；生五谷、百果、六畜、禽鱼，为养育服事我们人。论天主造这天地万物给人享用，如父母爱儿女一般。父母置了房屋、地土、器具、家伙、金银、财物，然后交给儿女享用。儿女得了父母的家私，若不孝敬父母，就有大罪了。天主爱我们人也是如此。天主先造天、造地，就像给我们盖了这个一所大房屋一般。然后是这些飞禽、走兽、五谷、百果，矿洞、系 麻，都是预备下给我们人用的物件。
    2、天主造人
    天主造完天地万物然后生人：生一男，生一女。男名亚当，女名厄袜。配成夫妻，传生人类。我们如今普天下的人，都是从这两个人孳生出来的。我们普天下的人都是弟兄一般，都该相亲相爱，不该相争相害。所以《四书》上说：“四海之内皆兄弟也。”
    3、天主立人为万物之王
    天主生我们人为万物之灵、万物之尊、万物之贵，天主立我们人为万物之王。只有我们人去用物件，没有见物件用我们人。
    十、人人都应当认天主
    我们如今享用这天地万物，就相 承受了天主的家私一般。所以说我们普天下的人都该认天主，进天主的教，守天主的规矩，这才是知恩报恩，以爱还爱，情理当然之事。
    1、不认天主不合天理
    如若不认天主，不进他的教，不守他的规矩，必定就有大罪了。别且不说，天主给我们人用这样无限大恩，我们该当报。就是世间上大凡有些良心的人，受人一点小恩惠，必定想着也要报。就是扰人家一餐饭、吃人家一杯酒，也要说个多谢、说个扰。我们每日头顶着天主所造的天，每日脚踏着天主所造的地，每日口里吃的、身上穿的，我们的灵魂、肉身都是天主生的。我们连个多谢也不说，连个扰也不说，连认也不认得他，这真真的是岂有此理。
    2、当拜天主，不该拜佛菩萨
    如今有许多不明白的人，一听见说个天主教，他心里也不想一想“天主”两个字是怎么解说，他也不问一问天主是甚么。不但不来认天主，不但不来拜天主，他还心里就不喜欢，口里就说多少毁谤的话、讥笑的话。倒见那些佛、菩萨的虚像，他也不问一问佛、菩萨是谁，是那里的人，是甚么人，糊里糊涂的爬在地下就磕头；或就供他在家里，每日烧香礼拜。这样的人相个甚么？就相一个人把自己父母倒不理，每日打骂，搌 出去不孝敬。倒把一个不相干的外人，认他做乾老子、乾娘，请了家里去孝敬的一样。论天主生成化育、恩养扶佑我们人，真真是我们人的大父母。一切神佛、菩萨，他们都是别人家的祖宗，他与我们是不相干的人。他们又与我们不同姓，不同宗，不同地方，不相连；又不能加我们的福，又不能免我们的祸，又不能掌管我们的生死，我们何故敬他呢？我们的生死、祸福、吉凶、好歹、善恶、赏罚都在天主手里掌管，不在别人手里头。
    第三节 天主是人的大祖宗
    一、人应当恭敬赋人灵魂的天主
    1、恭敬赋人灵性的天主是正理
    况且儒教经上说：“惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性。”这即是“天命谓性”之说。我们人之受性於天主，犹如这身形受之於父母。既然身形受之於父母，父母该当敬；我们人的灵魂受之於上主，这上主是赋我们人的灵性之大父，难道到不该敬他么？《书》上又说：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃，临下有赫。”可见这上主是降殃降祥、临下有赫、操赏罚之权的大父、大君。一个人不孝於亲，不忠於君，世间未有不罚之者。况我们所孝的亲、所忠的君，都在上主照养鉴观之下，一个人慢其大君而不忠，弃其大父而不孝，岂不是不忠、不孝之极者哉？论这个恭敬天主之学，是众务之首先，是正学之根宗，是五伦之长，是伦之大伦，是我们人生天地之间头一件最重、最大、最要紧的事。以此推论，若是真真读书的人，真真明理的人，一闻得这个真实的道理，知道天主是人之大君、大父，再没有个不来恭敬天主的。
    2、人应当恭敬天主而非菩萨
    又有一种不明白的人，笑话我们奉天主教的人。他们说：“这些天主教的人都是尚奇、好怪，都是好新鲜。别人恭敬佛、菩萨，他们偏要恭敬个天主，要与别人不同，要与别人异样，故意要那样古怪的。”如今我们请教问一问：“一个孝敬父母、恭敬朝廷，这也算得古怪事么？”你必竟说不是古怪事，都是该当的。既然孝敬父母、恭敬朝廷是该当的，天主是我们人的父母的父母、朝廷的朝廷，我们恭敬他倒算是古怪，你们不恭敬他倒算是该当，这样话岂不是悖理之言么？论理，一个人恭敬佛、菩萨倒是真真古怪的事。佛菩萨他都是人家的祖宗，他们又不知道他的姓名，算得是不认的他。一个人见了不认得的人就磕头，这岂不算得是最可笑、最古怪的事么？可怜如今的人不过渐染成风，习而不察之故耳。又有一样牛心的人说：“我们人的心好就是了，我们行善就是了，那里在认天主不认天主，那里在进教不进教呢：”
    二、人应当认天主为人的根源
    1、天主是人的大祖宗
    我们如今问，人的心在那里长着？必竟说在身子里面；身子是那里来的？是父母生的；父母是那里来的？是祖宗生的；祖宗又是祖宗生的，尽着往上数，数到那开天辟地的时候，前面讲不过是两个人；这两个人是那里来的，是天主从无中生出来的。这样说，可见天主是我们人的起头的大祖宗，天主算得是我们人心的根。
    2、人应当与天主相连
    若是一个人不认天主，不倚靠天主，不与天主相连，这个人的心就是个没有根的心了。没有根的心，还算得是好心么？比方一棵树、一棵花、一棵庄稼，没了根，也就开不得花，也就结不得子儿了，就算得是死的了。况且，但凡福德美好，皆出於天主。天主是万德、万善、万美好之根源。若是我们人要作真好心人，要作真善心人，必定先要认天主。认了天主之后，那善德美好才是成实的，不然就是虚假了。我们再说个比方：比方一个人在外人面前谦让、和睦、施舍、忍耐，件件都好，各样善事都肯作，止是单单不认自己生身的父母，这样的人就算不得好人了。因为父母是我们肉身的根本，一个人绝了自己肉身的根本，空在别人面前好中甚么用呢？天主是我们灵魂肉身的大根本，我们若是绝了不认他，那些好心、好事都是不中用的了。所以《易经》说：“天者，善之长。”且天主是善德之根源，又是我们的大父母，是我们不得不认的。有人说：“我们人各人有各人的父母所生，与天主甚么相干？怎么说天主是我们的父母呢？”
    三、天主生人肉身且造人灵魂
    1、生人肉身之能在乎天主
    虽然我们各人有各人的父母所生，大概生人的能不在我们人。若是生人的能在人，这世间上就不该有那没儿女的了。为甚么成胎、不成胎，都不得知道？成胎之后是男、是女又不得知道？若果是人的能，人要生几个儿女，就生几个儿女；要生，止要生聪明、伶俐、标致的，就不肯生愚蠢的了。为什么人要生儿子，偏生出女儿来？更有没儿女的人，这是怎么说呢？可见生人的能不是人的能。是谁的？是天主的能。天主不过用父母的精血，成人的肉身。就是造成人肉身的能，也是天主的能。
    2、生人灵魂之父母是天主
    天主不但造成人的肉身，而又赋给人一个灵魂。我们人外面是肉身，里面有灵魂。肉身是父母所生的，肉身原是泥土，所以后来要死，还要成灰变土。灵魂不是父母所生的。父母是有形像的，人止可以生有形像的肉身，不能生这无形像的灵魂。灵魂是无形像的神体，有个无形像的神父母。是谁？就是天主。天主生人灵魂，与人肉身相合，这个人是个活人。若是灵魂与肉身相离开，这个人就是个死人了。我们肉身有死，灵魂不死。
    3、人的灵魂不死与草木禽兽不同
    人的灵魂不死，可比不得禽兽、草木的魂，死了就都散灭了。草木的魂是生魂，能扶草木生长、开花、结子，但不能知觉运动。若是砍断、枯稿 了，他的魂就都散灭了，所以叫做下等散灭的生魂。禽兽的魂是觉魂，因为禽兽能知觉运动，但不能推论道理，辩别好歹。若是人杀了他，他出了血，他的魂也就散灭了。因为知觉之事，依赖身形，身形已丧，其魂即时消灭了，所以叫做中等散灭的觉魂。
    四、人的灵魂不散不灭，都是天主新生
    惟有我们人的灵魂是上等的灵魂，与天神相品，是个永远不散灭之神体。在肉身的里头是活的，出离了肉身外头仍旧还是活的。所以能推论道理，辩别好歹，分善恶，识邪正，以故然知由然，以由然知所以然，原是虚灵不昧，具众理以应万事之本体。就是学《大学》所称“明德”“明命”是也。有人问：“人的灵魂不散不灭，将来肉身死了，灵魂可往那里去？”我们人的灵魂不灭，不可妄信那和尚们说托生轮回的话。若果人死了还去托生人，这世间上的人就该有数儿了。当先是多少，到如今还该是多少，连一个也不该多，连一个也不该少，除非是死一个，托生一个。为甚么先前人少，后来人多呢？况开天辟地的时候，不过是两个人。他两个人还没有死，他们就生出儿女来。他们这个儿女又是谁来托生的呢？我们该慢慢想一想；我们人先前少，后来多，都是那里来的？都是天主新生的、现生的，不是托生来的。我们人都是天主所命之性，时时命性，时时而生，是上主生生不已之道，没有个断了的理。
    五、天主生人如同五谷新生而非托生
    论天主生人比五谷一般，今年春天一粒种下去，秋天长出一穗子来；明年一穗子都种下去，就长几升。几升长几石，愈种愈多。尽着种，尽着长，难道今年的米是旧年的饭托生的么？都是谷粒里头新生的。今日井里的水是今日新生出来的，不是昨日的水又倒进井里去的。今年树上的花儿、果子都是今年新生的，不是旧年的花儿、果子从新又在树上了。万样的物件都是新生，难道我们人到 要托生么？
    六、天主生人是造新人而非托生
    1、天主全能
    况且天主是全能，若是用人托生人，天主就不是全能了，连人的能也不如了。比方一个人，他不会做那样的东西，你向他要，就不能够了。他自做得上一个来，你尽着叫他做，他尽着会做，没有个先前巧，后头倒拙了的理。难道天主先前巧，会造人；后头倒拙了，不会造人了不成？重新又用那旧人去做新人，也有这样的理么？
    2、托生乱伦
    果如人死了还去托生人，这世上的人连婚配的理也不敢行了。男人也不敢娶女人，女人也不敢嫁丈夫了。倘是前世的父母托生来的，这怎么得知道呢？或是尊长、大人、先生、长辈、同姓不为婚，何况小犯上？世间至恶莫过于强盗，强盗杀人、图财、奸淫人家的妇女，各样恶事都肯作，但他也不肯以母为妻，以父为子。既是强盗不为的事，天主至仁、至慈、至公、至正，岂肯倒叫人这样胡行么？
    第四节 天主以天堂地狱赏善罚恶
    一、批驳托生之说
    1、托生之说不合伦理
    有人说这轮回道理不是天主所定的，是佛菩萨他们留下的规矩。适才我们说：强盗至恶，也不肯叫人作这大伤伦理的事。佛菩萨叫人托生轮回，叫人家的儿子去配自己的娘，叫人家的父母又给自己的儿女作儿女，叫人这样逆施倒行、蔑伦害理，岂不比强盗更惨、更恶么？这样人，我们还该敬他么？
    2、托生之说是自欺欺人
    至论人不托生人，也不托生畜生。若是人去托生畜生，难道天主叫人吃娘老子的肉么？穿娘老子的皮么？叫人骑着父母在街上走，也该有这个理性么。就是和尚说托生，和尚先就不信有托生。和尚若信有托生，和尚也不该骑马骑驴，念经拜忏，连鼓也不该打了。鼓是牛皮做的，定不得是他前世里祖宗父母变了牛，剥了皮，做了鼓。他每日拿锤子打，这如何使得？论理，和尚连皮草也不该用、丝绵也不该穿，但凡粘着有一些牲口的气儿的东西，都不该用。为何和尚也穿丝绵，用皮草，念经打鼓，骑牲口？可见和尚先不信托生，倒叫别人信托生，岂不是卖狗悬羊，撒谎哄人么？
    3、托生之说是骂人为畜生
    这托生的话不但是撒谎哄人，也算得是骂我们人。和尚说：“你们不可吃肉，你们都吃的是你娘，都是你老子的肉。”你吃他八两，后来必定要还他半斤。一个人骂我们是猪、是狗、是畜生，我们还要恼；骂着祖宗父母变猪、变狗，人都点头说是，信以为真，这不是个傻子么？这样话，但凡有些灵性儿的人，不但不该信这托生的话，还该恼他这样的话才是。
    4、托生之说没有凭据
    若是人吃了牲口的肉，还要去托生牲口填还他，人在世上不知吃了多少猪肉、羊肉、鸡、鹅、鸭子。一块鱼子几百几千，一口吃在肚子里去，若是都要挨着头儿还起来，就是多少万万年也就还不清了。连那些久修的和尚、吃斋的老道都脱不过。虽是他从他娘的胎胞出来，总没有吃着一点荤腥，难道他就没有踏死个蚂蚁、打死个苍蝇？岂有大命该还，小命儿就不该还了么？这样说起来，世界上不满一百年，连一个人也都没有了，都去变牲口去了，把个世界都变了禽兽的世界了。这世间的人都该一日一日少了才是，不该多起来。我们看如今的人日日到多将起来了，不得少了，可见不像个托生牲口的凭据。总是佛教说托生的话，都是撒谎哄人，我们不该听信他。
    5、人不托生也不见阎王
    我们人没有前生，没有后世，不过是这一世。好也是这一世，不好也是这一遭。死了灵魂离开了肉身，且又不去见阎王。查一查阎王，都是有姓、有名、有生日、有死日，这不是人么？既然阎王是个人，当先谁管他的生死来，后来才轮着他管别人的生死呢？前头若有管阎王的生死的阎王，可又往那里去了呢？前面我们也讲过人管不得人的生死，大概管生死的不在生死的里头。在生死的里头，管不得人的生死。比方朝廷是设立刑法的，他不在刑法的里头。所以说阎王也是个人，他也在这生死的里头，如何管的人的生死呢？故此说我们人死了，不去见阎王。有人问：我们人的灵魂不散、不灭，又不托生、又不轮回、又不去见阎王，后来我们死了，灵魂到底往那里去呢？
    二、人死之后接受天主审判
    论我们普天下的人，不论在教、不在教的，肉身一死之后，灵魂离开肉身就到天主台前审判。天主台前在那里？天主是个神体，通透天地万物之内外，是无所不在。人的灵魂一离肉身，肉身的外面就是天主台前，就审判他一生的善恶。若是这个人在世上认天主，进教守天主的十戒规矩，克己复理，忍耐吃亏，作好人至死不变，这样的人算是天主的良臣孝子，天主就赏他的灵魂升天堂，享永远的福。若是人在世上不认天主、不进教，或是进了教不守天主的十戒规矩，不作好人，天主罚他的灵魂下地狱，受那永远的苦。有人说：你适才讲的这些道理，都是引证吾儒的经书，句句都是实理，使人听之无不心悦诚服。怎么忽然讲起天堂、地狱来？这吾儒可就不信了。然则，我们读书的人不信天堂、地狱，是甚么缘故？因为这天堂、地狱是佛教荒唐怪诞不经之谈，况我儒教经书并无天堂、地狱之名，所以儒者都不信。
    三、君子当信天主以天堂地狱赏善罚恶
    虽然儒教的经书没有明言天堂、地狱，其中大有包函。如《诗经》周公赞文王之德，作《大雅》说：“文王在上，在帝左右。”又“殷多哲王在天”、“三后在天”、“乃命于帝庭”。尧之华封祝辞“乘彼白云至于帝乡”。如这“在天”、“在上”、“在帝左右”、“帝庭”、“帝乡”，非天堂而何？有人说：若是这样讲像个天堂，但没有地狱。殊不知，有天堂则必有地狱。盖有善则必有恶，有赏则必有罚，这是对待的道理，这是个不言之表。如“文王在上”、“在帝左右”，难道桀纣也在上、也在帝左右不成？然则天堂、地狱是甚么？是上主之赏罚。大概赏属於仁，罚属于义。若是读书的人不信上主有天堂、地狱之赏罚，即是不信上主有仁义。不信上主有仁义，这就不是君子了。
    四、佛教与天主教的天堂地狱说比较
    1、天主公道必以天堂地狱赏罚人
    况一家的主子，必定有个赏罚；若是没个赏罚，就是个糊涂的主子。一国的朝廷，必定有个赏罚；若是没个赏罚，这一国必定都乱了。天地的主宰，若是没个天堂、地狱赏罚人，这世上的好人岂不白白的吃亏了么？恶人都得便宜了么？人人都常说天主公道，这个公道在那里呢？以此推之，天主必定有个天堂、地狱赏罚人。
    2、佛教天堂地狱与天主教名同实异
    因为佛教说的话，大概都是荒唐怪诞的言语，所以读书的人都不信他。因先听见佛教讲天堂、地狱，如今又听见天主教讲天堂、地狱，若不用心辩别，就当作一样了。岂不知天教与佛教所讲天堂、地狱不过名字相同，而其实大不相同。
    3、天堂地狱非佛教本意
    况且如今的人他还竟不知道这个天堂、地狱之说，其实不是佛教自己本来所有的。佛教他以明心见性为本。明了心，见了性，成佛之后，不过捻花微笑。不立善恶之像，不立祸福之门，不过喝棒交作，立地成佛。依此所论，既然佛教不立善恶之像，不立祸福之门，这天堂、地狱是赏善罚恶之事，与他立教的本意大不相同，如何算得是他自己本有的？
    4、佛教剽窃了天主教天堂地狱说
    且佛教是杂糅成教，不论是谁家的言语，他们都赖了去算他家的了。因佛生之地相近大西国，佛将天主古教的天堂、地狱剽窃了去，又搀上他的《六道轮回》，不过他的私意耳。所以说佛教之天堂、地狱，乃宝玉大弓之窃。
    五、佛教天堂说与天教不同
    1、佛教的天堂观
    况且佛教所讲之天堂、地狱，与天教所讲大不相同。佛教讲天堂，叫做天人小果。一个人升了天堂作天人，在天堂上还吃好东西，穿几厘儿重的衣服，走动还坐车、坐辇，但是天福已尽，仍堕六道轮回。这样说，升天堂的人就不快乐了。他们过了一日，必定忧闷一日。他们必定说不好，又少了一日了，又与那六道轮回又近了。他们在天堂每日忧愁、害怕，没有一些儿快乐，如何叫的是天堂？且是既得之，又失之，不为我有。比方一个东西给了我，又从新要了去，到底算不得我的。所以说佛教讲的天堂，不满人的心，而又不合理，怪不得读书的人不肯信。
    2、天主教的天堂观
    ⑴天主教的天堂之美
    惟我天教所讲天堂，所造赏善永远真福之天堂，在九重华天之上。极光明、极宽大、极齐整，美妙无穷。叫做无夜之昼，叫做太平城，叫做天乡，叫做乐地，又叫做圣城。论天堂的美好光景，是我们人的口说不上来的，甚么缘故？因为天堂的美好都是我们人的眼睛从来没有看见的，耳朵从来没有听见的，心思从来没有想到的，这世间上也无物可比。若要有得比，也就算不得天堂了。
    ⑵升天堂的人之福乐
    论升天堂的人身体的光亮，比日头更光数倍。其轻快无比，几百千万里，呼吸之间就到了。其细微之通透，穿坚透实，毫无阻难，水火刀枪不能伤，寒暑病疾不能侵。同众天神、众圣人同伴为侣，永远享福。虽是过了几千万万年，还是初起头的一般，永无终尽。总说，天堂的快乐就把那世间上、普天下所有的快乐、并那些人人聪明想出来的各样的奇乐，都归在一个人的身上，也比不得天堂的福乐一丝一毫。所以说天堂之乐比不得。
    六、佛教地狱说与天教不同
    1、佛教地狱观
    至论地狱，佛教所讲的地狱与天教大不相同。
    ⑴佛教地狱有尽头
    佛教说地狱有十八层，里面不过是碓捣、磨研、上刀山、下油锅、割舌头、剜眼睛、捯肠子、拿锯解。又说受苦完了，又去托生轮回。这样话，若是个伶俐人听见，就要笑将起来了。人的灵魂是无形、无像的神体，人的眼睛也看不见他，手也摩不着他。这碓如何捣磨？如何研锯？如何解？有形像的家伙怎么治得这无形像的神体呢？果然如此，这个倒好，这苦算是有尽了。碓捣捣烂了，磨研研烂了，锯解解不得了，必定也就丢开手了。这个苦岂不是有尽的了么？
    ⑵佛教地狱非真苦
    假如地狱中的苦若有尽头，虽是如今眼下受苦，心里有个将来脱苦的指望，有个脱苦的宽解，这就算不得真苦了。况且人的灵魂无形无像，又没有眼睛、舌头、肠子，不知割些甚么？剜些甚么？捯些甚么?总是佛教不知物性、物理之当然，所以由得他们撒谎、胡说，可又怪不得读书人不信他。
    2、天教地狱观
    ⑴地狱之火惨酷烈
    惟有天主所造罚恶人受真苦的地狱，在地中心最深、最暗，是个火坑、火海。下地狱的人，全身都在那火里。以神火烧炼神体，是物牲、物理之当然。但地狱中的火与世上的火比不得的。若用世上的火去比那地狱的火，如那画儿上画的火比真火的一般。这世上的火是凡火，有材料才有火；若没有材料，就没有火了。世上的火烧物件，有息灭的时候，烧焦了、烧成灰了，就完了。地狱的火是永远不灭、无光亮幽暗的神火，是最猛烈、最惨毒、最利害不过地狱的火。若是挨着铜，铜就穿；挨着铁，铁就透；就是山的这样大一块生金、生铁，有一点子地狱火着上去，登时就化开了。
    ⑵地狱之火了无尽期
    况地狱的火烧物件又烧不焦、也烧不成灰，不过疼痛、苦楚、难受。在地狱里又受那些魔鬼的万样最酷、最□ 、最利害的刑罚，全全的都受，永永无了期。这个时候，可要求出地狱去，从 新要认天主进教，守规矩去升天堂享福，不下地狱受苦罢，再不得能彀了。因为人的死不得有两遭，若是死有两遭到 好了。这一遭死错了，死的不在行了；再一遭可小心些不错罢。无如这一遭死错了，就是永远的错了，再没有更改了。
    ⑶地狱之苦不堪言
    下地狱的人既然没有出来的指望，自指望在地狱里头快快的死了罢，快快的灭了罢，又不得能勾了。心中疼痛、暴躁、恨怨，如那千把刀、万把剑刺肝割肺一般，过一刻如过万万年，永无终尽，苦难无穷。总说地狱之苦，就把那普天下万国所有的极酷、极惨、极利害的刑罚，合那普天下的人所有的忧愁、惧怕、大病、恶疮，各样的毒患、苦楚，各种各等的疼痛、苦楚都聚在一个人的身上，也比不得地狱的苦一分一厘，所以说地狱之苦受不得。
    七、佛道两家以天堂地狱说骗人财物
    因为佛道两家也不知天堂、地狱是甚么，就要 自许人升天堂，妄自许人破地狱，不过是哄那些愚人皈依他、供养他，哄骗人家的财物。
    1、世人都暗暗知道有天堂地狱
    如今世上的人，又有不信天堂、地狱的，以为人眼睛看不见天堂、地狱，所以人都不肯信他。虽然人看不见天堂、地狱，到底暗暗的知道有个天堂、地狱。怎么见得呢？因为人人都知道有善、有恶，都知道善恶后来必定都有赏、有罚。这个赏罚岂不是天堂、地狱么？且不论甚么人都知道一个字可怕的，就是个极愚蠢的人，他听见说有罪，他就害怕了。这个怕罪的意思就是恐怕受那罪的刑罚。这个罪的刑罚，不是地狱是甚么？况我们世上的人，再没有一个不喜欢受快乐的，再没有喜欢去受苦的，这个就是天堂真乐，地狱真苦的实影子。
    2、佛道以升天堂破地狱骗人财物
    因为人都是喜欢受快乐的心胜，都是怕受苦难的心急，所以一听见和尚、道士们说：若是人恭敬我们的佛菩萨，恭敬我们的玉皇老君，舍给我们些银子钱儿，你死了的时候就得去升天堂、受快乐。就是一个人下了地狱也不妨，请了我们去念个经儿，我们就把地狱给你打破了，也就可以送他去升天堂享福去。那些不明白的人也不想一想有理无理，也不察一察是真是假，就死心塌地的信他、拜他，给他们银钱求他，指望要去升天堂、受快乐；指望破了地狱不受苦。
    八、天堂地狱的比喻
    1、天堂如宫殿
    论理，一个人要去升天堂，先该知道天堂是甚么？天堂不是别的，就像天主的宫殿一般。比方一个朝廷的宫殿，人也擅自进不去。除非这个人素日认得朝廷，朝廷也认得他。替朝廷在外头出兵打仗，有许多血汗的功劳。后来这个人得了胜回来的时候，朝廷喜欢他，传大臣出来领他进去，才可以进得朝廷宫殿里头去，不然是万万不能进去的。既然一个朝廷的宫殿还由不得人自己走进去，一个天主的天堂倒由着人的性儿自己走上去，也该有这个理性么？
    2、地狱如监牢
    若是一个人怕去下地狱，先该知道地狱是甚么呢？地狱不是别的，就是天主设立下苦难恶人的监牢一般。比方一个朝廷设立下的监牢，一个人的父母犯了朝廷的法度，问了死罪。这个人领了一群无赖的人去把监门打开，把他的父母就请回家里去了。请问，这样把父母请回家去，到底也得安稳不得安稳呢？难道那朝廷合 那些看监牢的官儿们也就白白的罢了不成？必定那看监的官儿启奏了朝廷，差人去不但把他的父母重新拿回监里来。还要把他的儿子同那些无赖的人都拿了来，夹打受苦，也都监在监里头。既然是世上朝廷设立下的监牢，人也不敢去打开了救父母，一个天主设立下的地狱，人倒敢领着些个和尚、道士去把地狱打破了，救得出父母来么？也该有这个理性么？据这一件破地狱的事情看起来，就又明显得这天堂、地狱不是佛家、道家所本有的了。
    九、升天堂与下地狱的信仰
    1、皈依天主可以升天堂，免下地狱
    若是人真心要去升天堂，真心怕去下地狱，除非先在世间上认天主进了教，每日兢兢业业、小心翼翼、孜孜为善、昭事天主。思言行为不敢得罪于天主，为天主忍受多多的苦难，为天主立许多的功劳，件件都合天主的意思；这个人的功劳满了，他临死的时候，天主喜欢他，差天神降来引导，这个人的灵魂才可以得去升天堂享福，才免得下地狱受永苦。若一个人不照着以上这样行，要去升天堂，这就□□ 不能勾了，必定就去下地狱受永苦了。若是下了地狱，再没有人可以救得出来的。
    2、皈依佛、菩萨必下地狱
    况一切佛、菩萨、老君他们活着的时候，不肯认天主，算是叛逆天主的人。他们死了的后头，他们自己也不能升天堂，难道倒会引别人去升天堂、又会替别人破地狱？这也没有这个理。但天堂、地狱是我们人身后永远的大事情，若不寻着真主子、真门路，不但不得去升天堂，倒叫他拉了去下地狱了。
    十、升天堂与下地狱的道路
    1、进天主教可升天堂
    大概我们人，谁不知道爱自己呢？谁肯要下地狱？谁不喜欢要升天堂呢？但是要升天堂，必定要认得天堂的主子。比方一个人要住人家一间房子，必定先要认得那房主子。所以说要升天堂，先也该认得天堂的主子才是。不然，不得升天堂。天堂的主子是谁？就是天主。我们人认得了天堂的主子，还不彀，还该走那天堂的门路才好。不然，也不得升天堂。天堂的门路是甚么？就是我们天主教。一个人不肯来进天主教，要从别的教里要去升天堂，这都是些虚妄想了。
    2、不进天主教不能升天堂
    因为天堂的门就是这一个，天堂的路就是这一条，此外一切佛教、道教、老君、弘阳、无为、大乘、红莲、皇天、明钟、收园、油拉、回子教、喇嘛，都不过是些不相干的人编作出来的。若人去进这些教，如何升得天堂呢？因为佛、菩萨不是天堂的主子，所以不能将天堂给别人。况且连编作这些教的佛、菩萨祖师他们也不得升天堂，何况别的人？倚靠他们的规矩倒得升天堂，断断没有这个理。可怜那些别教的人同那些吃斋念佛的人，个个满心指望要去升天堂，都是白白的虚指望。甚么缘故？因为他们错走了门路了。若不弃了那吃斋念佛的路，若不来进天主的教，若是要想去升天堂，这也万万不能彀的。
    第五节 天主正教与佛道邪教
    一、论立教权柄
    且佛老道两家也不知道这个教是个甚么东西，竟把抗天尊己的胡话公然称说叫做个教。后来的人又不知道这个教字儿的意思是怎么讲，所以动不动就说你是你的教，我是我的教。这个教、那个教，就把我们天主正教也看得和那别的邪教一样了。
    1、一家之主立一家之规
    若论这个教字儿的解说，非同小可，就是规矩法度。一家必定有一家的家教，家教就是这一家人家的规矩。这一家人家的规矩该当是谁定呢？该当这一家人家的主子定，别人定的规矩算不得是这一家的规矩。但凡是这一家人家的人，每日吃着这一家主子的饭，穿着这一家主子的衣服，住着这一家主子的房子，这一家的人都免不得要遵守这一家主子的规矩。若不遵守这一家主子的规矩，就是这一家人家的野人了。所以说，一家止该这一家的主子立规矩。
    2、一国之君立一国之法
    一国必定有一国的国教，就是这一国的法度。这一国的法度该当是谁定呢？非天子不议礼，不制度，不考文，该当是这一国的朝廷定。但凡是这一国的人民每日住着这一国朝廷的城池，每日吃着一国朝廷的水土，这一国的人民免不得都要遵守这一国朝廷的法度。若不遵守这一国朝廷的法度，就算是这一国的反叛。所以说，一国止该这一国的朝廷立法度。
    3、佛、菩萨没有立教的权柄
    这天地像个大人家一样，这天地像个大国土一样，我们普天下的人都是些人民一样，这普天下万国难道不该有个公同的规矩法度么？这公同的规矩法度是甚么？这个就叫做是个教。这个教该当是谁立呢？难道该当佛、菩萨立么？该当老君立么？难道该当这些不相干的人立么？佛、菩萨、老君也都是我们人类数儿里头的人，如何该当他们立教呢？
    4、天地万物的主子才有权立教
    论理，该是这天地万物的主子立教是正理。况且我们普天下的人，每日头顶着天主造的天，每日脚踏着天主造的地，就是住着天主的房子一般。每日口里吃的飞禽、走兽、五谷、百果，就是吃着天主的饭食一般。每日身上穿着的绵花、蚕丝、牲口的皮子，就是穿着天主的衣服一般。既然如此，所以我们普天下的人，免不得都该遵奉天主立的公教是正理。若不遵奉天主立的公教，这就是不遵守天主的规矩法度了。这不遵守天主的规矩法度的像个甚么呢？这个我就不敢说了，请自己想一想就是了。
    二、天主教与儒道佛三教
    1、佛道二教是私教罪教邪教
    ⑴佛道是僭妄悖逆之徒
    论这些佛、菩萨也都是天主生的人，他们竟不遵守天主的规矩法度，他们个个又要妄自尊大，说：“天上地下，惟我独尊。”佛经又说：“佛在三十三天之上谛释天主见佛还行弟子礼，还在佛的旁边待立。”这样话真为可恶，真为可恨，又真为可笑。至于道家，以汉末时真定府行唐县的一个道士张仪称为玉皇上帝，又以河北刘仪称为北极玄天上帝。这是以人僭上主之名，又是以人篡夺上主之位。况称上帝者，称大帝者，不知有几千、几百。称天尊者，也不知其数。他们称“天尊”的意思也不过是“天上地下，惟我独尊”的意思。总是，佛、道两家都是一样的僭妄，都是一样的悖逆，都是一样的无忌惮之小人。
    ⑵佛道窃取教之名
    故此，佛、道两家擅自将那悖逆天主的言语，窃取了个“教”字儿的名字，总弄出个“教”来，引诱众人悖逆天主，叫众人都尊敬他们自己，陷害人的灵魂下地狱。他们妄自矜夸，说是要引人灵升天堂。据这佛、道两家说的话，这佛、道两家岂不都是天主的篡逆么？岂不都是天主的反叛么？这个佛、道，我们还该敬他们么？他们立的教，我们还该去进得么？
    ⑶信奉佛道害己灵魂
    论理，这佛、道两家的规矩，我们人都该躲避，如躲避那毒蛇、瘟疫的一般才好。若不躲避，止粘着他们两家一些儿，就害了自己的灵魂了。所以佛教、道教并那些别的教都是私教、罪教、邪教。惟有天主立的教，是正教、公教、圣教，是我们普天下人不得不进的教。这才是个真真的升天堂的正门路。有人说佛、道两教与那些别样异教原不足论，如我中国的孔子所立之儒教何如？
    2、儒教是本原于天主的正教
    为此说者，不但不知教字为何物，更不知孔子之所以为孔子是甚么。
    ⑴上帝赋予人良知良能
    《中庸》一书是讲天、讲性、讲道、讲教之书，所以《中庸》开首就说：“天命之谓性，率性之为道，修道之谓教。”当时上主赋给我们人之灵性，本来美善，自有良知、良能。不教而知为良知，不学而能为良能。就知道趋善避恶，率性而行，自然合道，原不须教。
    ⑵人类沉论而不知返本
    因为后来的人都气禀所拘，物欲所蔽，良知昧于当知，良能馁于当行，趋恶易而为善难，都不能合于《中庸》之正道了，自此人性既已蒙昧了。就有尚奇好怪的人，以浮荡之辞、偏僻之行诬惑人心，如那杨朱、墨翟之流。且更有甚于杨墨者，至于要图篡上主之位，而欲越居上主之上。因而谬布邪说，欺惑愚俗，以泯灭上主之迹。妄以福利许人，引人皈依他，引人恭敬他，就是这如今佛家、道家之类。因而人心趋下而不知返了。
    ⑶圣人受命代上主传教
    若是上主听人沉沦而不顾，是辜负了当初生人的本意了。惟是上主欲要挽回我们世人于沉溺，道何由焉？上主若曰：“我造化天地万物存养人民，可不垂训以教人乎？”于是因天文以开人文，俾我们人类中有聪明睿智之圣贤出焉。上主曰：“都女为予翼。”圣人曰：“俞钦哉！”承此明命，圣人遂以自己之喉舌传宣上主之喉舌。大凡一切祖述，一切诏诰，都不是上主之言，都是代上主之言。所以伊尹说：“予将以斯道觉斯民也。”孔子说：“文不在兹乎？”详这两个圣人的言语，岂不都是代上主之言么？以此可知圣人之教，不是圣人自己的教；都不过代传上主之教耳。所以尧、舜、汤、禹、文、武、周公、孔子莫不忧勤惕厉，引人修其率由之性，以复乎天主所命之本然。故三代以上，惟独修道谓之教，其外并无甚么别人的教。若论这些裁成辅相之圣贤，不过是上主命他们为我们人类之师范，命他们著书立言、讲道、劝人、品节我们人的过与不及，使人合于《中庸》之正道。如何这个儒教算得是圣人自己立的呢？
    ⑷儒教本于天主
    因为如今读书的人不知道取正于经书，不过都是师友相承，附影随声，习而不察。似多归功于圣人，而竟不知归功于上主了。所以说，这样读书的人，不但他自己误了他自己，还都误了后来的人。如今我们在把《中庸》头一节倒念上去，就知道这个儒教是圣人自己立的教，不是圣人自己立的教？教是甚么教？是修道之谓。道是甚么道？是率性之谓。性是那里来的？性本天主所赋。故董子说：“道之大原出于天。”此“天”字即指天主而言，前已讲过。既然道之大原出于天主，难道教之大原不出于天主么？天主既为道之大原，难道不为教之大原么？
    ⑸不本于天主之教是异端
    所以说，教若不本于天主者，则为异端了。上古所谓异端者，不过杨墨之徒。今之佛老甚于杨墨，如美色淫声一般易于惑人。且杨墨之徒，圣贤无有不辟者，而况其害甚于杨墨者？惟独这些圣贤真儒深知异端邪说大为正教之害，而为天下忧之，所以息邪说，距诐行，比那抑洪水、驱猛兽更为尤急也。故孔子说：“攻乎异端，斯害也已。”孟子说：“杨墨之道不息，孔子之道不著。”又说：“能言距杨墨者，圣人之徒也。”如今读书的人里头有一样外儒内墨的人，不但不距杨墨，不辟佛老，而反顺合佛老，牵强附会，称为三教合一之谬说。论理，真教、正教，一个教彀了，三个教还可以讲得是教么？
    3、儒教与佛教二教的区别
    ⑴三教门户根本不相同
    况且三教本来不合一，因为他们各家自立的门户根本大不相同。佛教一“空”字为本，所以佛说：“色即是空，空即是色。”故称为空门。道教老子说：“物生于无。”故以虚无为本。论这佛教之空寂、道教之虚无，他们两家到可以算的是相合的。惟有儒教以“诚”字为本，故《中庸》说：“诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。” “诚”字怎么解呢？诚者，实也，有也，不妄之谓。一家说是有的，一家说是无的；一家说是实的，一家说是空的。这有与无、实与空，如东西、水炭之相反，何可合而为一呢？
    ⑵圣贤真儒攻异端辟佛老
    若是果然三教可以合得一，孟子不该说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父、无君，是禽兽也。”这孟子岂不骂将起来了么？若果三教合得一，孟子骂起来了，这孟子就不是了。如今的人，谁敢说孟子不是呢？孟子之后，推北斗、泰山者，不过韩文公一个人。他不该说：“人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之。”杨龟山也不该说：“儒与佛之不两立久矣。此是则彼非，此非则彼是。”程子不该说：“儒者本天，佛氏本心，根原大不相同。”《通鉴》总论说：“事佛之紧，舍施之多，无以越于梁武；奉道之勤、设醮之厚，又何以加于道君。然则饿死台城，而佛不之救；受辱汉北，而道亦不闻，用此教者，曾何补于治道哉？”狄仁杰巡视江南，奏毁吴楚淫祠，千七百所；所存者，不过夏禹、泰伯、季子、伍员四祠而已。胡颖经略广东，毁佛像而杀妖蛇，杖僧人以脱愚俗。所过淫祠，则必焚之。此万代之所瞻仰也。先儒有言：“佛老之害甚于杨墨。”况复有鬼怪、人妖、邪说、暴行杂然并兴，惑世诬民者乎？这以上都是些圣贤真儒攻异端、辟佛老的言语。
    ⑶儒教是圣人代传上主之教
    为何如今读圣贤书的人，都置之而不讲论呢？又至于不求其端，不察其末也。不辩一辩，怎么是个合、怎么是个一也；不察一察儒、释、道到底同不同，就贸贸昧昧随波上下。这还称得孔子之徒么？还可称得是个读圣贤书的人么？果真是孔子之徒，真是个读书的人，他必定知道孔子是圣人，也必定知道圣人之所以为圣人是甚么！圣人所以为圣人，是上主之裁成辅相。圣人是承流而宣化，圣人是躬遵以导人，圣人不过是引人昭事上主之功臣。因为佛氏、老子藐小上主，擅自僭窃立教，引人恭敬他们，所以流为无忌惮之小人。若是圣人把上主所命的教，说是他自己的教，这与佛氏、老子何异了？所以说，未有不本于天主，而可以称得是教的。故儒教说不得是圣人立的教，不过圣人代传上主之教耳。
    4、儒教与天主教的联系
    有人说儒教既是圣人代天之主宰传的教，我们自遵守儒教的道理就是了。何必又进天主立的新教呢？
    ⑴圣人代传的教是因性之教
    ①因性之教在知识上有局限
    说这样话的人，不但不知道天之主宰亲降的教是甚么，也不知道圣人代传的教又是甚么。论天之主宰亲降的教与那圣人代传的教比一比，都是万万比不得的。是甚么缘故？因为圣人代传的教，谁是天之主宰？默默开导的到底免不得有些人的意思在里头。我们人，谁是个圣人？於那天之主宰的深奥微妙处，其所知、所能必定有限量。所以说及其至也，谁 圣人亦有所不知，虽圣人亦有所不能。
    ②因性之教在行为上有局限
    因为圣人传的教，不过是因性的道理。因性是甚么，因性是因我们人性分中所具、所有的这些道理。人若自倚着这因性的道理去行，不但是要求为圣、为贤是难的，就是要求那勉善去恶的力量，也都是最难的。甚么缘故呢？因为圣人不过指得这个道路，再不能辅助使人行。
    ⑵天主亲降所立的教是超性之教
    惟有天之主宰亲降立的教，是超性之道理。怎么叫做超性呢？
    ①超性之教在知识上的超越
    超性是超越我们人性之外的道理，原是我们人的性分里头从来没有的道理。就是那些上智的圣人，也都参想不到的。论天之主宰亲降立的这个教，是天之主宰额外加我们人类之特恩。为加给我们人超性之光，开去我们灵性之蒙昧，使我们人明白该当知道的道理，又加我们人超性之力，辅助我们人灵性的懦弱，使我们人勇力行那该当行的善功。
    ②超性之教在行为上的超越
    所以一个人一得了天之主宰这样超性之宠佑，就无德不修，无恶不克，指日可到圣贤之地了。所以说，天之主宰亲降立的教，比那圣贤传的教，其功能大不相同，是我们人人都该遵奉的。假如一切圣贤都在世间上，他们必定弃了因性之学，欣然而来就这天之主宰亲降的超性之新学。为何我们这些平常的人倒固执而不遵奉么？
    ⑶因性之教与超性之教的比喻
    我们说个比方，比方一个朝廷先年命一个官来传一个旨意，我们都该遵奉的。今朝廷亲自到我们这个地方吩咐的旨意，比那先年那官儿传的旨意更严、更切、更要紧。若是这个人他听见朝廷亲自吩咐的旨意，他说：“罢！我自遵我的官传的旨意就是了，何必又遵这朝廷亲自吩咐的旨意呢？”这个人岂不是违逆了朝廷的新命了么？这岂不是大得罪朝廷了么？所以说，这个人明白听见了天之主宰亲降的超性的教，他还固滞不通。又说：“我遵这吾儒圣人的教就是了，何必又遵甚么天之主宰降的新教呢？”说这样话的，岂不是违逆了天主之新命了么？岂不是人得罪于天之主宰了么？
    三、生死为大，人当及早信主
    再论说这样话的人，不但是得罪于天之主宰，也算得罪于圣人。是甚么缘故呢？因为一切圣贤，莫不小心翼翼，兢兢业业钦崇天之主宰之命令，又莫不以天之主宰之心以为心。说这样话的人，先与一切圣贤的意思不相合，算是一切圣贤可恼的人。这岂不是得罪了一切圣贤了么？这样还算得是读圣贤书的儒者么？还算得是遵守圣人教规的人么？若果是个真读书的儒者，必定是有明智的。世间上但是个明白的人，他必定要理论生从何来、死向何往，也必定要理论在世间上该做一些甚么事。若是一个人，也不知道生从何来、死向何往，在世间上每日里不过为的是功名、富贵、体面、财帛、妻子、儿女这些事。糊里糊涂的活了一世，后头死了去下地狱，这样的人就算不得明白伶俐的人了。岂不闻大禹说：“生，寄也；死，归也。”禹王是个圣人，但是读书的人必定都该信这些圣人的话。这大禹说：“生，寄也；死，归也。”这两句话真真说尽了我们人生死的大事情。我们人在世上真真算得是寄居的一般，真真是乔迁客寓一般。每日里做东、做西；走东、走西，就是走路的一般。一日吃几顿饭就是打了几次饯的一般。到了晚间睡一夜，又像下了店房的一般，明日爬起来又走了。我们个个人都从小儿慢慢的往大里走，大就往老里走了，老了就往死里走了。但这个死是一个关口，论这个死的关口，人人免不得的，人人都要过的。但是这个关口离着我们几里路远，我们就不得知道了。怎么几里路呢？一里路是三百六十步，一年恰好三百六十日。我们在世上活一日，是往死的根 前走一步；活一年，是往死的跟前走一里。不知这个死，死在几里路的外头，甚么地方等着我们呢？有人说：我们的死还早呢，我们年纪又不老，身子强壮，又吃得东西，又没有病，这死在哪里呢？要晓得我们人的死是论不得年小，论不得年老；是论不得有病，也论不得没病。我们常看见病人还活着，好人倒先死了；老人家还活着，年小的人倒先死了；大人还活着，小孩子倒先死了。可见这个死是定不得的，我们敢定还要活几十年、几年、几个月、几日、几个时辰么？眼前就是我们死的时候，也不可知。既然这个死是定不得的，我们说：“我们的死还早呢”，这不是要定了么？这不是自己欺自己、自己哄自己了么？论理，我们该早些方便，早些下手，早些儿认这个管生死的主子。认了他恭敬他，进他的教，守他的教规。后来我们死了，就可以救得我们的灵魂升天堂，免了我们的灵魂去下地狱了。
    第六节 人当及早信教以升天堂
    一、天主教的四个道理
    1、天主是天地万物的大主宰
    我们今日讲的是四件道理头一件，讲的是天地万物之先有一个大主宰，他造天地、神人、万物；他掌管天地、神人、万物，所以叫做是天主。我们该想一想：这样一个大天地世界，没有个天主掌管，难道是个空的不成？若是这天地万物没有个天主掌管，这天何以动？这地何以静？这日、月、星、辰何以照临？这人何以灵？这物何以蠢？这万物何以发生呢？若是这天上没有个天主掌管，这天上的日头、月亮、星星就满天上都要乱跑了。为什么他们都各按次序而行，都不错、不乱呢？若是这天上没个天主掌管，这空中下雨、刮风、下雪、打雷，都是谁叫他们如此呢？我们留心仔细想一想、看一看，这万样物件的动静，就知道这天地、神人、万物，有一个至灵的天主掌管了。
    2、人有不坏不灭的灵魂
    第二件，讲我们人都有个灵魂。灵魂是甚么？灵魂不是别的，灵魂就是我们本自己。这个肉身不是我们本自己，这肉身不过是装我们灵魂的器皿家伙，这个肉身将来要死、要坏、要成灰、要变土。惟有我们人的灵魂不死、不坏、不灭，才算得是真真的我，才是我们本自己。既然灵魂是我们本自己，我们每日忙忙碌碌、走东走西、图功名、图富贵、做生意、做买卖、当官差，我们做的这些事情都为着自己了没有？都没有为着都为的是这装灵魂的家伙。一个人能替别人做多少的事，不知道为自己的灵魂做一些事，这个人算得是一件事儿也不会做的人。我们今日到这里来，听见这几句话，才算得是为我们本自己的永远大事情。因为我们人在世上做的事，有善事，也免不得有恶事。但善事、恶事，后来必定有个大赏罚。
    3、天上有永远快乐的天堂
    第三件：我们讲天上有个永远快乐的天堂，是天主预备下赏善人的地方。但天堂是我们人的本家，我们人都是天生的，不是地生的。我们人称为倒树，手脚叫做四枝，我们的头算是个树根。既然我们的人的头向天，天堂岂不是我们人的本家么？所以说我们人该早些认天主，进教做善事，后来升了天堂算是到了本家了。不然，就要去下地狱受永苦呢！
    4、地中心有极苦难的地狱
    第四件：我们讲地的中心有个极苦难的地狱，是天主预备下罚恶人的地狱。如今的人都被那佛教、道教混糊涂了，竟都失迷升天堂的指望，都甘心情愿要去下地狱了。怎么见得呢？我们常常见那教外的人信那些和尚、道士们的话，做预修寄库的事。用纸做的楼库，库里装的都是纸钱、金银、锞锭。用火烧了先送在地狱里去，预备着后来死了去下地狱好使用，这算是先用金银买地狱去下。这不是甘心情愿要去下地狱么？这样的人做这样的事，真是可怜又真为可笑。
    二、天堂是天主白白的赏赐
    今日我们听见讲这四件道理，别要当做轻易小可的事情，这是天主特特的大恩，叫我们听，我们才得听见。不然是万万不能彀。怎么见得呢？请看一看这各处多少的人，他们为甚么都不得听见呢？论他们不认得天主，又不走这天堂的门路。他们后来难道也得升天堂么？这个是万万不能的。就是一个人，他家里有几十房子金艮 珠宝，他不认得天主，不肯进教，他死了的时候，天主必定罚他去下地狱。他说：“天主不要罚我去去下地狱，我把这几十房子金艮、珠宝都献了天主，求天主换一个天堂给我罢。”天主说：“我的天堂不要你那个土来换。这一切金艮、珠宝，都是土里生出来的，难道不是土么？况且人在世间上吃的也是土，穿的也是土，住的房子也是土，连人的身子也是土。这些人大家都在这土球子上胡闹。土是甚么东西？土是禽兽脚踩的东西，是个极卑贱的东西。况金艮、珠宝，还不如那种庄稼的好土。都算得是土的疮、土的浓，是极污下的东西。所以俗话说：“财帛如粪土。”既然一切金艮、宝石如那粪土之类，一个极妙美的天堂难道肯要这样粪土之类的东西来换么？且天主说：“这些万物都是我造的，都算得是我的东西。不过是我借给你们人用，怎么算得是你的东西呢？”既然几十房子金艮、珠宝换不出来的天堂，天主今日白白的赏我们，岂不是天主特特的大恩么？这岂是个轻易小可的事情么？
    三、人当珍惜机会，接受天主赏赐
    1、接受天主奖赏的人进天堂
    我们想，今日来到这里听讲的人，毕竟素日都有些好心、好事，今日天主才用这个机会，叫我们来听讲这四件天主的道理。是天主要赏我们个天堂，补还我们素日的好心、好事。论理，我们就该伸手接着。若是不要，就是辜负了天主的大恩了。怎么是伸手接着呢？一个人听见了这四件天主的道理，就该留心慢慢的想一想。若有甚么不明白的道理，只管当面来问、来辩。辩论明白了，先定了要进教的主意，就该学经、进教，遵守天主的十诫规矩。后来百年之后，去升天堂，永远的享福。这就算是伸手接着天主的赏的天堂了。这个人今日来听讲，算得是大造化起头儿了。
    2、不接受天主赏赐之人受审判
    若是不要天主的天堂，今日听了天主的道理，竟不放在心上，也不学经，也不进教，就白白的丢开手了。这样的人，倒不如今日不来听讲倒好。不来听讲，算得不知道，天主也晓得我们不知道，或者后来另有个可怜我们的法子。我们今日一遭听见了，若是不肯来进教，后来百年之后到了天主台前审判的时候，就说不得不知道了。
    四、不接受天主赏赐就得受天主惩罚
    1、不能以不知道抗辩
    天主要罚我们，我们也暴怨不得天主了。就是暴怨说：“天堂主，我在世上也有许多好心、好事，天主今日为甚么不赏我们，怎么倒要罚我们呢？”天主说：“我生天地盖载你，我生日月照临你，我生万物养育你。我生你的灵魂，我生你的肉身，我时时刻刻保全你。我问你：‘你到得认的我不认得我？’我生你的口，你念了我一声么？我生你的心，你想了我一想么？你替我做了些甚么事情呢？你不肯认我、也不肯拜我，你倒去拜那些佛、菩萨，拜那些不相干的别人去了。你今日可也来了么？”就是我们撒谎拆辩说：“天主我不知道。”天主说：“你怎么不知道？你是某年、某月、某日、某地方、某人没有给你讲么？没有给你说么？你怎么说得不知道呢？”
    2、不能以没有留心抗辩
    我们再拆辩说：“我虽是听了一两遭，我没有留心，没有理论。”天主说：“你为甚么不留心？你为甚么不理论呢？”我生你是个人，我赋给你一个灵魂，原叫你推论道理，辨别好歹真假，你也竟不知道用你的明悟。你也不想一想，这天地万物都是那里来的，你是那里来的？也不想一想，你有一个死没有？每日里不过东奔西走，为吃的、为穿的、为富贵、为体面、为妻子、为儿女。每日里糊糊涂涂的，如那醉梦中的人一般。难道我自叫你做肉身事务去的么？因为我见你一时间有一点子好好心，所以我命一个讲道的人讲我的道理给你听。虽是那讲道理的人说话，他说话都算是传说我的旨意一般。我叫那个讲道的人说给你，叫你认识我，我要赏你个天堂，补还你那一点子好心。你那个时候竟不理我，你不肯要我赏你的天堂。若是当先你有好心，我不赏你，是我的不是；我先要赏你，是你不要，这如今怎么倒敢暴怨我么？我们那个时候也就没得辩了，就要去下地狱更深更重了。这样的人今日来听讲，算是惹了大祸了。
    五、劝人信天主的目的
    1、劝人信教不是为了财物
    有人说：“你这个话利害，你拿这样的话来吓我们，进你们的天主教么？”不是我们吓人进天主教，岂不闻俗语说：“不知者不作罪。”一个人听见了天主的道理，不肯进教。岂不是明知故犯么？难道没有罪不成？若是别的教，他吓一个人进了他的教，他有便宜，算是多了一个徒弟，算添了一分子生意，多了一个人给他分，多了一个人请他吃豆付、面筋，多了一个人给他磕头，多了一个人叫他师父。我们天主圣教，又没有师传，又没有徒弟，又不论先进教、后进教，又不要人家的银分，又不受人家的礼拜，又不骗人家的嘴吃，白白的吓人家进教，为甚么呢？就是人都进教，我们也没有甚么便宜；就是人都不进教，我们也没有甚么吃亏。有人说：“既然人进教，你也没有甚么便宜；人不进教，你也没有甚么吃亏。你何苦这样使着力气讲给人家听呢？”
    2、劝人信教是爱人如己
    要晓得，我们天主圣教是最重的，是“爱人如己”。爱人如己是甚么？就是“己欲立而立人，己欲达而达人。”、 “已所不欲，勿施於人。”我们既然认得了这个天主大父母，这普天下的人都是我们的弟兄一般，难道不该说给别人同来认着这个大父母么？比方一家弟兄几个，兵荒马乱，失迷了父母了。或者是哥哥、或者是兄弟先认着了父母，难道不该说给别的哥哥兄弟么？但我不过说的，在他们来认也凭他，他们不肯来认也凭他，我自孝敬我的父母就完了我的事了。我们知道了这个天堂的门路，我们知道躲避那地狱的路。我们看着别人不知道这升天堂的门路，我们不说给别人，就不是爱人如己了。但我们不过说得在但凭那个人，他情愿喜欢升天堂也凭他，他情愿喜欢下地狱也凭他，我们怎么强得人呢？
    六、珍惜时光及早信教
    适才我们讲的这些话，都听见了么？都懂得么？都明白么？既然今人将天主的道理都听见了，都懂得了，都明白了，这个事情不是什么小事情，是干系我们自己永远的大事情，该自己早些定主意，不可迟慢了。因为我们的性命，我们不是我们的性命的主儿，天主是我的性命的主儿。天主叫我们死，叫我们活着，都由得天主，由不得我们自己。原是天主生我们人的本意，是要我们人世上认识了天主，立一些功劳，后来赏我们的灵魂升天堂享福。谁知，我们人生在这世上，就都恋住了这个世上。天主十分的忍耐，几十年，尽着等我们。先前我们不知道天主的道理，叫天主等着我们罢了。我们今日知道了天主的道理，若是不快快的认天主，若是不快快的进教，定不得天主还等我们。等来等去等得不耐烦了，一时间罚我们死了，那时就不好了。论理，我们人不论甚么事情都不可失了时候，都不可失了机会。若是一失了时候，一失了机会，后头就追悔不来了。这已过去的时候、已过去的机会，都是追不来的，算得不是我们的了。这未来的时候、未来的机会，是我们保不定的，也算不得是我们的。止有这个眼前这一刻儿的工夫是我们的，由得我们用，由得我们改过，由得我们迁善。若是我们这眼前一刻的工夫不定主意，要认天主；不定主意，要进教。一失了这个时候，一失了这个机会，我就保不定后来在 有时候了。所以说，智者都爱时候。当初我们中国制字的人也极有深意，“智”字是个“知”字底下着一个“日”字，所以叫作：“智者知日。”但凡是有智的人，明白的人，有主意的人，再没有一个肯虚费了这时日工夫的。

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更新时间：2024/11/24 01:11:54