钦定四库全书
    五礼通考卷四
    刑部尚书秦蕙田撰
    吉礼四
    圜丘祀天
    礼记王制有虞氏皇而祭【陆徳明释文作防音皇本又作皇】夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭【注皇冕属也画羽饰也凡冕属其服皆?上纁下　疏皇与下冕相对故为冕属案周礼有设皇邸又云有皇舞皆为鳯凰之字鳯羽五采故云画羽饰之】周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【注蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉　疏仲春二月告后帅领外命妇诸臣之妻内命妇三夫人已下始蚕北郊蚕事既毕遂朱绿之?黄之以为祭服也案月令三月后妃亲东乡躬桑此二月始蚕者亦谓浴种至三月临生蚕之时又浴种乃生之故设文有异也】
    礼记祭统王后蚕于北郊以供纯服【注纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服　疏天子云纯诸侯云冕冕祭服故知纯亦是祭服天子有衣色诸侯亦有衣色是其互也郑氏之意凡言纯者其义有二一丝傍才是古之缁字一丝傍屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯】月令季春之月后妃齐戒亲东乡躬桑禁媍女毋观省媍使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服无有敢惰【注后妃亲采桑示率先天下也东乡者乡时气也】
    孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【注后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命媍】
    季夏之月令媍官染采黼黻文章必以法故无或差贷以给郊庙祭祀之服【注媍官染人也　疏染五色之采白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章然必有旧法故事无得有参差贷变】
    周礼天官典丝凡祭祀共黼画组就之物【注以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓之黼采色一成曰就　疏言凡祭祀天地宗庙社稷山川之等故言凡以广之云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而言共丝者大夫以上裳皆先染丝则?衣亦须丝为之乃画故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之】
    夏官弁师掌王之五冕皆?冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮【注冕服有六而言五冕者大裘之冕葢无旒不聨数也】
    蕙田案郊特牲王被衮以象天戴冕璪十有二旒是大裘之冕即五冕之衮冕非别有一冕也郑氏误谓大裘不被衮又泥于大裘而冕之文不得已为有冕无旒之说不知有冕无旒?冕也元冕祭羣小祀之服今乃服以祀天不亦悖乎
    礼记玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【注祭先王之服也】
    【马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也】
    蕙田案马氏谓龙卷以祭兼昊天先王极是可正郑氏之谬
    周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服【注郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质　疏言大者以其祭天地之服故以大言之非谓裘体侈大则义同于大射也先郑知大裘黒羔裘者祭服皆?上纁下明此裘亦羔裘之黒者故知大裘黒羔裘又云服以祀天示质者以其衮已下皆有采章为此大裘更无采章故云质案郑志大裘之上又有?衣与裘同色亦是无文采】
    【郑氏锷曰掌为大裘以祀天与特牲之文不协然记礼之言衣裘皆为有衣以为裼裼覆也为其防故必覆之其说以为表裘不入公门入公门尚不敢况敢表裘以祀天乎冬至之祀以寒故服裘于裘之上则被衮衣裘被衮则同一冕故司服掌王之服六而冕有五然则特牲言被裘周礼言大裘虽若不协其实一也记礼者有不敢服裘而被冕之义则大裘不裼之文又有大裘冕无旒之论皆不足据也方氏苞曰他职曰祀五帝旅上帝独此云祀天者明此服本共圜丘之祭非四郊所通用也夏秋迎气无服裘之理况方泽乎自公彦引孝经纬钩命诀谓祭地亦服大裘歴代难之议礼者莫能辨不知此公彦之臆说耳孝经纬钩命诀亦无是也彼称祭地之礼与天同谓其尊同牲玉之数拜献之节不异耳玉币以隂阳异色则裘服亦以寒暑异施可知矣且舎大裘其余冕服皆同亦不害其为衣服之同也屦人职凡四时之祭祀以宜服之况裘冕乎】
    蕙田案中庸齐明盛服以承祭祀盛服谓冕服也春官司服掌五冕自衮以下公侯至卿大夫以次服之寜有助祭者服衮冕而主祭之天子服?冕乎大裘而冕者祭莫大于昊天先王而宗庙时享在四仲之月禘以孟夏祫以孟冬大飨在季秋祈在春夏祭地在夏至祀五帝以迎气时皆非严寒不必用裘惟圜丘祀昊天上帝在冬至之日诗所称一之日觱发者也周之都在西北圜丘之坛在南郊祭之时在平旦其霜风凛冽较之祭于屋下为更甚故司裘特制大裘以为祀天之服盖専为冬至南郊设而他祭不用也云大裘而冕见虽服大裘而必戴冕冕与衮相称王之冕以衮为盛戴冕则被衮可知礼意甚明若冕而不衮成何体制岂所谓盛服者耶康成拘泥裘冕衮冕句法遂创为有冕无旒裘上有?衣之说后世难以信从异说纷起踵讹袭缪至有盛暑服裘必不可行而废亲祀者惟宋陆农师谓礼不盛服不充故大裘袭可知王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕缫十有二旒可知说最直截而郑刚中陈用之阐发详尽可以正注疏之谬而为千万世之凖绳也
    又案郑氏谓大裘之上有?衣夫?衣乃无旒?冕之衣康成误看大裘而冕似裘之外更无衣而但有冕遂用无旒之?冕以附防于尚质之説今有因无旒之冕即是?冕遂并?衣而附防之以加于大裘之上不知其已同于卿大夫助祭之服也夫裘之外有衣则郊特牲之説信矣既知裘之外必有衣则奚为不被衮戴冕而凭臆穿凿至是耶
    春官司服祀昊天上帝则服大裘而冕【注郑司农云大裘羔裘也六服同冕者首饰尊也　疏冕名虽同其旒数则亦有异】
    蕙田案疏冕名虽同旒数有异其説甚详见后
    【郑氏锷曰羔裘无经纬之文而有纯一之质无绣绘之巧而有自然之体谓之大者惟天体为甚大故以名祀天之裘惟大裘之上袭之以衮故记衮谓之被言被之于其上祀天宜尚质反被以衮者葢陶匏槀秸圜丘埽地虽主乎质镇圭之缫以借龙旗之日月四圭之邸六变之乐又主乎文内尽质外尽文以尽事天之道凡冕之制版广八寸长倍之前圆后方后仰前俛饰之布上?下朱圆其前而俛之向明与物交之义方其后而仰之向晦与物藏之义上?以象天道之升下纁以象地道之降名之曰冕言当俛以致敬之义】
    【蔡氏徳晋曰冕冠也古者衣冠相配故衣与冕同称也大裘而冕者服大裘衮衣袭而不裼而首则戴冕缫十有二旒也十二章者虞书日一月二星辰三山四龙五华虫六皆绘于衣宗彛七藻八火九粉米十黼十一黻十二皆绣于裳祀天于冬至服大裘其祀五帝惟立春为然余则但服大裘外之衮衣而已至夏秋则其衣亦当以纱为之但仍备十二章之制也】
    礼记郊特牲王被衮以象天【注谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼昊天上帝则大裘而冕】戴冕璪十有二旒则数也【天之大数不过十二】
    家语郊问天子大裘以黼之被裘象天服衮戴冕璪十有二旒则天数也【注大裘为黼文也言被之大裘有象天之文故被之道路至太坛而脱之】陈氏礼书周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被衮以象天然则合周官礼记而言之王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又节服氏衮冕六人维王之大常裘冕二人执戈送逆尸是衮冕与裘冕不同谓之大裘而冕则不加衮是不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘豹祛羔裘逍遥燕服元端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐裘蒙茸狐裘黄黄则裘之上未尝无衣也裘之上未尝无衣而衣之下有不用裘故屦人曰凡四时之祭祀以宜服之则凡春夏秋之祀不必服裘所以适时之宜而已由是观之衮冕以维太常者不必有裘裘冕以送逆尸者必有衣也记曰尸袭而不裼送逆尸者象之则裘冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必袭之也表裘不入公门必裼之也是裘有裼之而不袭有袭之而不裼未有表之而不裼袭者则徒服大裘而无袭非礼意也郑志谓大裘之上又有?衣此尤无据也夫先王祀天有文以示外心之勤有质以示外心之敬故因丘埽地陶匏槀鞂疏鼏椫杓素杓素车之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭缫借五采五就旂龙章而设日月四圭有邸八变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
    【杨氏复曰司服王祀昊天上帝则大裘而冕先郑后郑注皆云大裘之上又有元衣何也玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子羔裘豹褎缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裘之上未尝无衣裘而无衣则近于防矣凡衣必象裘色凡冕服皆元上纁下大裘者黒羊裘也元衣之下用黒羊裘取其同色也凡冕服皆元上纁下何也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤干为天其色元坤为地其色黄但土旺于季夏南方属火其色赤黄而兼赤为纁故裳用纁也玉藻曰衣正色裳间色郑注云谓冕服元上纁下是也自黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彛藻火粉米黼黼于裳凡十二章歴代皆然至周而又备缫旒之数郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕缫十有二旒则天数也自衮冕而下享先公则鷩冕者不敢以天子之服临先公也祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕不敢以至尊之服施于所卑也】
    周礼春官司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自?冕而下如孤之服凡大祭祀共其衣服而奉之【注自公之衮冕至卿大夫之?冕皆其朝聘天子及助祭之服杂记云大夫冕而祭于公】
    郑氏锷曰上公九命服衮其章九王亦被衮何为公与王同余谓学经者当因经文求先王之制不当信传注以害先王之制日月星辰登于旌旗王与公同服九章之衮者其说出于郑康成六经无见也自后诸儒莫能辨正今以此经文质之其理自明且子男之服自三章之毳冕而下如侯伯则上不服鷩冕可知侯伯之服自五章之鷩冕而下如公则上不服衮服可知公之服自衮冕而下如王则其上不服日月星辰可知经文谓自衮冕而下如王之服则衮服而上之章非日月星辰而何有日月星辰则王服十二章明矣若夫同服九章非唯君臣无别又且与经文之言不合
    【聂氏三礼图大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上?下纁以綎覆饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪导以组为缨色如绶衣服令云大裘以黒羔皮为之?领褾缘朱裳白纱中单皂领青褾襈裾革带玉钩防大带黻鹿卢玉具剑火珠镖首白玉双佩?组双大绶六采?黄赤白缥缘纯?质长二丈四尺五寸首广一尺朱袜赤舄祀天神地祗则服之】
    【陈氏礼书梁五经博士陆纬等大裘之制宜以黒缯为之其制或如裘其裳以纁皆无文绣冕则无旒隋始诏虞世基等宪章古制定舆乗服合八等案周礼大裘之冕无旒其服羔裘也凖礼阙以羔正黒者为之取同色缯以为领袖其裳用纁而无章饰綘袜赤舄祀圜丘感帝封禅五郊明堂雩祀皆服之今文大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸深青表纁里金饰玉簪导以组为缨色如其绶裘以黒羔皮为之黒领褾缘朱裳】
    蕙田案自梁及隋唐后皆服黒羔裘无衣?冕无旒仍注疏之谬也至宋神宗从陆佃之议服裘被衮而后先王之制度复明甚矣议礼之难而儒者考订之功不可忽也
    附辨郑氏王服九章
    【周礼春官司服郑注古天子冕服十二章至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章衮五章裳四章凡九鷩衣三章裳四章凡七毳衣三章裳二章凡五希衣一章裳二章凡三?衣无文裳刺黼而已　礼记王制有虞氏皇而祭注有虞氏十二章周九章夏殷未闻　三公一命巻注虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服】
    杨氏复曰先儒谓大裘之上有?衣?衣之上有十二章周止九章其说皆非是愚即司服经文孰读而详玩之则知有虞氏十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章公之服自衮冕而下推而上之则天子之服有日月星辰之章可知公之服九章则天子之服十二章可知此不待旁引别证而知郑说之非矣舜曰余欲观古人之象葢十二章自日月星辰而下从古而然矣孰谓礼乐大备于周而独不然乎郊所以明天道取象非一端也冬至圜丘大裘而冕则天之时也席用槀秸器用陶匏则天之质也服有日月星辰之章则天之明也璪有十二旒则天之数也郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌旗冕服唯有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕畧无区别必无是理贾公彦疏云郑氏九章此无正文并郑以意解之则疏家已知其非而不信之矣唯其并以意解故后世遵用其说始有悟其上下之亡等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣衣公卿服织文矣唐长孙无忌以帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服?冕三旒衣无章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵贱无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本天理人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二旒而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旌旗故冕止九章不知龙登于旂山登于爼黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意解经九章之说于是乎始故行之后世卒有不厌于人心并与古制而去之者可胜叹哉
    林氏之竒曰夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰葢不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰耶又谓上公九章而王亦九章将何所别周公制礼防乱万世乃至于无别与郊特牲云祭之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二之理乎刘氏执中曰书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明舜而欲观乎古则衣裳之章十有二其来逺矣周之礼乐因于虞夏者众矣郑康成见司常之职云日月为常则谓周人以日月星辰画于旌旗而冕服九章登龙于山登火于宗彛非也且交茏为旂周之衣不去其龙矣熊虎为旗周之裳不去其虎蜼矣何独日月为常而去衣章日月星辰乎案周礼典命之职上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节则其衣裳九章推而上之天子衮冕十有二章明矣
    蕙田案诸家破郑氏周衮九章之说当矣衮既十二章差次以降则鷩当九章毳当七章絺当五章?当三章其诸侯于天子降杀以两上公虽与天子同衮冕而服止九章冕止九旒以此推之则侯伯鷩冕者服七章冕七旒子男毳冕者服五章冕五旒孤絺冕者服三章冕三旒卿大夫?冕者服一章冕无旒即弁师所谓诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之是也
    附辨注疏诸家冕旒玉数
    【夏官弁师郑注冕服有六而言五冕者大裘之冕葢无旒不聨数也】
    郑氏锷曰王之吉服六服毎一冕则宜六冕今止五冕者礼图以大裘之冕无旒陆佃云大裘袭衮则戴冕缫十有二旒大裘与衮同一冕故服六而冕五此说得之
    马氏睎孟曰记言龙衮以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无衮而其冕无旒不知何据【陆氏佃曰诸侯九斿则上公十二斿可知】
    弁师贾疏经云九就当上公以九为节故知是公蕙田案弁师诸侯之缫斿九就注云侯当为公缘下文别见诸侯故此当为公山阴乃因诸侯九斿之文谓上公应十二斿误矣上公亦人臣何得与天子无区别耶
    【郑氏锷曰凡冕天子皆十二旒诸侯皆九旒故记曰天子十有二旒诸侯九而弁师云诸侯九就诸侯盖通称】
    蕙田案如郑刚中说则五冕同旒毫无分别实止一冕耳周礼何以称五冕耶此不足信
    【弁师郑注孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八　王昭明冕斿命数图曰王五冕并十二旒二王后王朝三公加为二伯九命衮冕九旒侯伯加为九州牧王朝三公八命山八旒侯伯七命鷩冕七旒王朝之卿六命火六旒子男五命毳冕五旒附庸王朝大夫及大国之孤四命藻四旒王朝上士大国次国之卿三命希冕三旒王朝中士大国次国大夫再命?冕二旒○又曰旧说鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒?冕三旒非也】
    蔡氏徳晋曰案诸侯之服其章数皆依命数而侯国诸臣之服不随命数为章数故孤四命而希冕三章卿大夫有三命再命之异而?冕无服则同服也再命乃受服子男之大夫一命其士不命公侯伯之士皆一命俱未受冕服而服皮弁其色如爵所谓爵弁也然则王朝诸臣之服经虽不见以义推之其出封皆加一等以四命之服而服三章之希冕例推之则王之三公八命必服七章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命服三章之希冕士之三命再命同服无章之?冕可知也一命之士未受服则但服爵弁矣而郑康成王昭明乃为八旒六旒四旒二旒诸服之说不亦凿乎
    蕙田案礼数降杀皆以两则章数旒数依先儒阳数之说为是王昭明非之误矣且如图说有所谓山八旒火六旒藻四旒者则通大裘之冕共为九冕而周礼五冕之说亦不行矣敬斋驳之甚当其说不可易
    【王氏应电曰经文五采缫十有二就是五冕之缫其数无不同也又云皆五采玉十有二是五冕之玉皆一百四十四枚矣诸公之缫斿九就瑉玉三采所异者此耳继之云其余如王之事则毎旒玉十二并无九玉之说葢冠之长尺玉之间十有二玉为尺有二寸故能垂之以蔽目少短则不足以蔽目矣此正如乐舞之数以其毎佾八人故佾之字从八乃谓毎佾人数如其佾数士之四人岂足以成乐舞乎故侯伯之缫斿七就其余如公之事亦毎旒玉十有二子男缫斿五就其余如侯之事孤缫斿四就卿三就大夫再就小国之卿再就其毎旒亦皆十有二旒为目而设止有前旒惟延则有前后玉藻之文可见】蕙田案天子五冕旒数减而玉数不减诸侯五冕旒数减而玉数亦减天子虽有九旒七旒五旒三旒之别而毎旒之玉皆十二诸侯以下之冕则九旒者九玉七旒者七玉五旒者五玉而玉又用瑉也王昭明旒必十二玉之说非是又据玉藻之文而谓旒有前无后亦拘而凿陈用之曰汉制天子缫旒前长后短诸臣缫旒有前无后非古也
    右服冕
    周礼春官巾车一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【注王在焉曰路以玉饰诸末锡马而当卢刻金为之所谓镂锡樊读如鞶带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士防礼下篇曰马缨三就礼家说曰缨当胷以削革为之三就三重三匝也?谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉疏云以祀者以下诸路皆非祭祀之事外内大小祭祀皆用此一路而已】
    【郑氏锷曰玉者阳精之纯可以交三灵故以玉饰路所驾之马锡以昭其声樊缨十有再就以昭其文所建者太常象天之明斿十二合天之之大数祀天则乗所以极其尊也】
    【陈氏礼书司常日月为常觐礼天子乗龙载大旗象日月升龙降龙郊特牲旂十有二旒龙章而设日月左传曰三辰旂旗昭其明也然则常有三辰升龙降龙设崇牙备弧矢饰之以旄垂之以铃人臣有功则书于其上左传曰?鸾和铃尔雅曰有铃曰旂书曰厥有成绩纪于太常观此则太常之制可知矣方氏苞曰此职及司常大司马皆曰王建太常则诸侯以下不得建明矣而大行人九斿七斿五斿皆曰建常何也旗常者徽帜之通称也故司常掌九旗之物名而统之曰常春秋传三辰旂旗昭其明也太常而外无画三辰者而统之曰旗则知旗常可互称而太常则唯天子建之矣】
    蕙田案五路所建旂亦以大概差等言之其实天子五路皆得建太常也观治兵大阅王乗戎路而建太常可见
    又案礼记载鲁君祀帝于郊有日月之章葢僭礼也三辰惟画于太常又唯天子得用之耳天子五路虽俱得建太常而以祀事为重故秦以下掌祭祀者曰太常卿亦以见掌天子祀事之意
    礼记礼器大路繁缨一就【注殷祭天之车也　疏殷犹质以木为车无别雕饰乗以祭天谓之大路也繁谓马腹带也缨鞅也染丝而织之曰罽五色一匝曰就就成也言五色帀一成车既朴素故马亦少饰止一就也】
    大路素【注明堂位曰大路殷路也】
    郊特牲乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也【注设日月画于旂上素车殷路也　疏旂十有二旒象天数十二也龙为阳气变化日月以光照下皆是象天也】
    卷冕路车可陈也而不可好也【注衮冕路车尊严不可寻常乗服以为荣好也】丹漆雕几之美素车之乗尊其朴也【注雕为刻镂几谓沂鄂言寻常车以丹漆雕饰之以为沂鄂而祭天以素车之乘者尊其朴素】
    【周氏谞曰乗素车者言殷之郊礼也先儒以为鲁公之郊用殷礼则非也】
    【方氏慤曰此与周礼不同者容泛记前代之礼耳】
    【杨氏复曰案巾车一曰玉辂以祀郊特牲曰乗素车礼器曰大路素而越席二说不同夫子答顔渊曰乗殷之辂葢素车者殷辂也饰以金玉者周制郊特牲礼器疏以素车为殷辂其言葢有所据使周亦乗素车则孔子不曰乗殷之辂矣】
    陆氏佃曰周礼祭天王乗玉辂建太常郊特牲祭天王乗素车建大旂则祭天之礼有两旂两车也葢乗玉辂建太常者即道之车也祭之日驭以适郊乗素车建大旂者即事之车也祭之时驭以赴坛何以知其然也曰巾车王之玉辂?樊缨十有再就建太常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乗矣祭天者礼之至也而乗泛祭之玉辂以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乗素车建大旂以祀之而玉辂者乗之以适郊固有两车也虽然车旂之有两非特祭天也四时之田王乗戎路建太常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旂亦以两葢乗木路建大麾者即道之车也与王乗玉路建太常同意乗戎路建太常者即事之车也与王乗素车建大旂同意郊特牲言乗素车在被衮之后则所谓乗素车建大旂以即坛明矣凡此皆周制也
    陈氏礼书礼言玉路以祀又言素车之乘葢王之祀天自国至大次则乗玉路自大次以升坛则乗素车犹之聴祭报以皮弁及祭则服大裘冕也
    蕙田案诸家论祭天车旂不同当以陆氏陈氏之说为是周氏杨氏以为殷礼则郊特牲上文明以周贯下何缘此处忽入殷礼云使周亦乗素车则孔子不曰乗殷之辂夫三正通于民间则周亦有夏时子在齐闻韶则周亦有韶舞特未广于天下耳周有殷辂似不足疑况祭天尚质素车安知非陶匏槀秸之意乎至郑氏以为鲁礼则鲁无称王之事孔氏乃谓鲁用王礼亦得称王斯益悖矣
    右车旗
    礼记郊特牲卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也【注受命谓告之退而卜　疏郊祀既尊不敢専辄故先告祖后乃卜郊如受命也故礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也】
    【方氏慤曰卜郊葢指用辛之郊耳以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰于祀大神示言卜日者崔氏谓卜日以至为主不吉乃用他日理或然也】
    蕙田案郊用冬至无庸卜日此所言亦鲁礼耳然告庙择士天子亦当有之姑存其说至周礼所云卜日皆兼他祭为文原不専指郊天言
    周礼春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼【注宿先卜祭之夕　疏言凡祭祀之卜日谓天地宗庙之等将祭前有散齐七日致齐三日十日矣若然卜日吉则齐今云祭祀之卜日宿为期则是卜前之夕与卜者及诸执事者以明旦为期也云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼】
    天官大宰前期十日帅执事而卜日【注执事宗伯大卜之属　疏大宰率宗伯大卜之属执事之人而卜日四时迎气冬至夏至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正下旬之日是虽有常时常日犹卜日也】
    春官大宗伯凡祀大神率执事而卜日【疏祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐】
    大史大祭祀与执事卜日【注执事大卜之属与之者当视墨】
    大卜大祭祀则眂髙命【注命告以下卜之事】
    人祭祀先卜【注祭祀先卜者卜其日与其牲元谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也　疏天称禋祀地称血祭是天地称祭祀】
    礼记表记昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私防事上帝是故不犯日月不违卜筮【注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也】
    右告庙卜
    周礼天官冢宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神示亦如之【注既卜又戒百官以始齐大神示谓天地　疏遂戒者谓祭前十日遂戒百官使散齐致齐祀大神谓冬至祭天于圜丘此天谓大天对五帝为小天也】
    【刘氏迎曰誓戒者誓其所当戒者也具修者特具之所当修使无阙事也如所谓视涤濯赞牲事賛玉币爵之事皆百官所当修具】
    【方氏苞曰冡宰司徒所涖祀事皆首五帝者四时迎气之祀且涖则昊天上帝不必言矣知然者宗伯以吉礼祀邦国之鬼神示首曰以禋祀祀昊天上帝小宗伯兆五帝于四郊司服职祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之参互其文则其义显然矣】
    蕙田案经文明言大神示亦如之大神示即圜丘方泽也
    秋官大司冦若禋祀则戒之日涖誓百官戒于百族【疏云戒之日者谓前期十日卜吉即戒之使散齐云涖誓百官者谓余官誓百官之时大司冦则临之云戒于百族者大司冦亲自戒之其百官所戒者当太宰为之是以太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知太宰戒百官也若然太宰云祀五帝则掌百官之誓戒太宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓何者此司冦卑于太宰此云涖誓百官岂司冦得临太宰乎故知太宰掌之余小官誓之司冦临之也】地官遂师凡国祭祀审其戒誓
    春官太史戒及宿之日与羣执事读礼书而协事秋官条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之
    礼记明堂位各?其职百官废职服大刑
    周礼秋官司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事礼记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也　古者天子诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭
    通典祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒羣官乃习射于泽宫选可与祭者
    礼器举贤而置之聚众而誓之
    郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也【注泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者同誓勅之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也　疏泽泽宫也王在于泽宫中于其宫以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人故云王立于泽也礼器云举贤而置之是也然王者猎在囿而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处亲听誓命者因于泽宫中又使有司誓勅旧章齐戒之礼王又亲听受命故礼器云聚众而誓之是也】
    蕙田案泽宫陆农师以为学宫是也此王立于泽宫亲听誓命正礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫之谓也
    献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也【注王自泽宫而还以誓命重相申勅也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣太庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廐疏王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官太庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在太庙而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生云王自此还齐路寝之室者卜法必在祭前十日祭义云散齐七日致齐三日又云七日戒三日齐郑既云王自此还齐路寝之堂则此经戒百官百姓则祭前三日欲致齐之时以誓命重相申勅也】
    陈氏礼书戒者勅以事誓者告以言士师五戒而誓居其一则戒之中有誓而誓则明其戒而已周礼百族郊特牲百姓仪礼所谓子姓兄弟之类是也泽郊学也誓于泽即其所择而誓也库门象法之所在戒百官于此所以谨之也太庙先祖之所在戒百姓于此所以亲之也掌之以太宰重其事也协之以太史正其礼也涖之以司冦肃其职也然古者用刑之法常恕以寛誓人之词常严以峻故军旅之誓曰孥戮汝无余刑祭祀之誓曰服大刑明堂位之所言者誓百官之词也条狼氏所谓杀轘鞭墨者誓其属之辞也凡欲齐庄谨肃而已孰谓其法太苛哉考之月令教习田猎整设于屏外司徒搢扑北面誓之聘礼誓于其境賔南面上介西面众介北面史读书司马执策立于其后郑氏曰史于众介之前北面读誓以勅告士众然则祭祀之誓亦应如此古之读誓者史官耳太史戒及宿之日读礼书而协事是也唐制太尉读誓非古也今犹袭之
    右誓戒择士
    周礼天官膳夫王齐日三举【疏齐谓散齐致齐齐必变食故加牲体至三太牢史氏浩曰当不饮酒不茹荤之时惧其日力之不足则不能胜祭事故三举以助之非谓盛杀而供也王氏应电曰齐之日宜冲淡以养其精诚故不饮酒不茹荤不听乐举则酒侑食故齐则不举与下文类相从】
    【姜氏兆?曰王齐则不举但不杀牲盛馔用乐耳非必防膳素食如后世之为也】
    蕙田案疏谓日用三太牢侈靡非齐所宜王昭明姜上均移改经文终觉未安史氏之说近是
    玉府王齐则供食玉【注玉食阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑】春官鬯人凡王齐共其秬鬯【注给洗浴　疏郑知王齐以鬯为洗浴以其鬯酒非如三酒可饮之物明此亦给王洗浴使之香美也】
    礼记祭统及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不苟动必依于礼是故君子之齐也専致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也
    春秋成十七年谷梁传宫室不设不可以祭【疏宫室谓郊之齐宫】荀子端衣?裳絻而乗路志不在于食荤
    陈氏礼书周官司服其齐服有?端记曰齐之?也以阴幽思也又曰?冕齐戒?神阴阳也又曰太古冠布齐则缁之葢太古之齐冠以缁后世齐冠以?天子齐则?冕?端所谓端衣?裳絻而乗路是也
    右齐
    周礼春官太史大祭祀戒及宿之日与羣执事读礼书而协事【注协合也合谓习录所当共之事也　疏戒谓散齐七日宿谓致齐三日当此二日之时与羣执事预祭之宫读礼书而协事恐事有失错物有不供故也】
    天官小宰以法掌祭祀之戒具【注法谓其礼法也戒具戒官有事者所当供】宰夫以式法掌祭祀之戒具【疏言式法者祭祀大小皆有旧法式依而戒饬使共具之】
    掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张氊案设皇邸【注法大小丈尺大旅上帝祭天于圜丘国有故而祭亦曰旅此以旅见祀也张氊案以氊为牀于幄巾郑司农云皇羽覆上邸后版也元谓后版屏风与染羽象鳯皇羽色以为之】
    陈氏礼书案所据之案邸所宿之邸次氊与皇羽者皇徳之象徳不称此不足以格上帝也
    【魏氏校曰经文百职多互举言有故祭则常祭可知也】
    通典掌次于丘东门外道北设大次小次【次谓帷幄初徃所止居小幄接祭退俟之处】
    【祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以有退俟与诸臣代有事焉】
    幕人凡祭事共其帷幕幄帟绶【注皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐皆以缯为之凡四物者以绶连繋焉共之者掌次当以张疏帷在傍施之象土壁也幕则帐上张之象屋舍也幄则帷幕之内设之帟者在幄之内承尘绶绦也】
    掌次凡祭祀张其旅幕张尸次【注旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　疏祭祀言凡者天地宗庙外内祭祀皆有羣臣助祭其臣既多不可人人独设故张旅幕旅众也谓众人共幕诸祭皆有尸尸尊故别张尸次郑云即位所祭祀之门外以待事者若宗庙自有庙门之外若外神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位司农云更衣帐者未祭则常衣至祭所乃更去常服服祭服也故言更衣】
    春官大司乐大祭祀宿县【疏举大祭祀而言其实中祭祀亦宿县也宿县者皆于前宿预县之】遂以声展之【注叩听其声以知完不】
    大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士【疏祭祀言凡者则天地宗庙之祀用乐舞之处以鼓召学士选之当舞者徃舞焉】
    地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水槀【注饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼着牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与者名同皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人元谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水槀给杀时洗荐牲也　疏言凡祭祀谓王之天地宗庙先大次小之祭祀非一故云凡以广之云饰其牛牲者祭祀尚洁净故饰治使净也设其楅衡者恐抵触人故须设楅于角牵时须易制故设衡于鼻置絼当牵行故亦置之于鼻也须洗荐牲体故共其水槀也】
    陈氏礼书封人饰牛牲小子凡沈辜侯禳饰其牲羊人凡祭祀饰羔校人饰币马凡将事于四海山川饰黄驹曲礼曰饰羔雁者以缋庄周曰牺牛衣以文绣汉仪夕牲被以绛然则羊人饰羔曲礼所谓饰以缋也校人饰黄驹犹传所谓文马也则凡牲无不饰矣郑氏以饰为刷治洁清之然则刷治洁清之非所谓饰封人非掌牛而饰牛者牛土畜也使饰土畜因其类也
    又曰诗曰秋而载尝夏而楅衡毛氏曰楅持牛也絼着牛鼻以牵者郑康成曰楅设于角衡设于鼻又曰楅衡其牛角为其触觝人也葢楅衡以木为之横设于角则楅幅其角犹射以楅幅其矢也絼则少仪祭统所谓纼也康成于诗合楅衡以为一于礼离楅衡以为二是自惑也
    牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【注盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也互若今屠家悬肉格　疏始杀解体未荐之时且悬于互待解讫乃荐之故得有互以悬肉也】
    陈氏礼书郑司农谓互楅衡之属郑康成谓互若今悬肉格楚茨诗曰或剥或亨或肆或将毛氏曰或陈于牙或齐于肉葢互牙古字通用掌舎设梐枑条闾氏掌比国中宿互者互行马也肉格谓之互葢其制类此郑司农以为楅衡之属非是
    右戒具陈设
    周礼天官太宰及执事眂涤濯【注执事初为祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属　疏及犹至也谓致祭前日太宰眂涤濯案小宗伯大祭祀眂涤濯大宗伯亦云宿眂涤濯彼二官亲眂涤濯大宰尊亲徃涖之】
    蕙田案及犹与也谓祭前一夕与执事之人视涤濯耳执事指宗伯宰夫等言
    宰夫从大宰而眂涤濯
    春官大宗伯凡祀大神宿眂涤濯涖玉鬯诏大号治其大礼诏相王之大礼【注涤濯溉祭器也玉礼神之玉也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也预简习大礼至祭当以诏相王　疏云宿眂涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁清与否诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之云涤濯溉祭器也者此涤濯是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之概即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云賛玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所饰注不同者彼九嫔所賛賛后设之据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也】
    小宗伯大祭祀省牲眂涤濯【疏与大宗伯文同谓佐大宗伯省牲者察其不如法】地官充人展牲则告牷【注郑司农云展其也具牲若今时选牲也元谓展牲若今夕牲也　疏宗人视牲告充亦谓祭前之夕】
    春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之【疏眂涤濯亦如之者谓祭前之夕视涤濯祭器亦诏相其礼故云亦如之】
    右省眂
    五礼通考卷四

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更新时间：2024/11/25 01:11:29