<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
    钦定四库全书
    五礼通考卷二十一
    刑部尚书秦蕙田撰
    吉礼二十一
    祈谷
    蕙田案祈谷之礼见于月令春秋传郊祀上帝与冬至圜丘礼同一是正祭一是祈祭但圜丘用日至不卜日而祈谷则用辛郊特牲家语及春秋所书郊日皆有明文而春秋书鲁郊者十皆言卜先儒谓卜日用辛皆鲁礼鲁无冬至圜丘之祭故启蛰而郊以祈农事在建寅之月盖即天子祈谷之礼其言是也自郑氏合日至用辛为一而郊祭之礼及祈谷之礼俱晦故自汉以后郊必用辛而二祭不分矣梁祈谷祭先农是以人鬼为天帝唐祈谷祀感帝是以谶纬惑正经惟显庆礼与政和礼圜丘祈谷皆祭上帝始不失古?明祈谷礼自世宗始后间行之洪惟
    圣朝孟春上辛祈谷于南郊每嵗
    天子亲行敬勤之义斯为至矣今辑经传言祈谷之文以冠篇首继以春秋鲁郊及诸儒论鲁郊者附焉庶几先王祀天之正祭不至淆于汉儒之附防而后世祈谷之典礼其本末可具见也
    礼记月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝【注谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕　疏郑引春秋传见襄七年左传彼祈农事则此祈谷彼云郊而后耕此祈谷之后即躬耕帝借是祈谷与郊一也】
    【方氏慤曰元日者善日也与王制习射上功所言同义诗言三之日于耜盖建寅之月也故于是月始祈谷焉噫嘻言春夏祈谷于上帝正谓是矣】
    春秋桓公五年左氏传凡祀启蛰而郊【注启蛰夏正建寅之月祀天南郊　疏礼诸侯不得祭天鲁以周公之故得郊祀上帝夏小正曰正月启蛰其传曰言始发蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中注以此句为建寅之月释例云歴法正月节立春启蛰为中气者因传有启蛰之文故逺取汉初气名欲令传与厯合释例于孟献子曰启蛰而郊郊而后耕耕谓春分也言得启蛰当卜郊不应过春分也如此必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也礼记明堂位曰鲁君孟春乗大路载弧韣以祀帝于郊杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献于为之如彼记文则鲁郊以周之孟春而传言启蛰而郊者礼记后人所録其言或中或否未必所言皆是正礼防七年传孟献子曰启蛰而郊礼记左传俱称献子而记曰日至传言启蛰一人两説必有谬者若七月而禘献子为之时应有七月禘矣烝尝过则书禘过亦应书何以献子之时不书七月禘是知献子本无此言不得云礼记是而左传非也明堂位后世之书其末章云鲁君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变春秋之世三君见弑髽而吊士有诔俗变多矣尚云无之此言既诬则郊亦难信以此知记言孟春非正礼也郑?注书多用谶纬言天神有六地示有二夏正郊天祭其所感之帝焉周人本德祭灵威仰也鲁无冬至之祭惟祭灵威仰耳先儒悉不然故王肃作圣证论引羣书以证之言郊即圜丘圜丘即郊天体惟一安得有六天也晋武帝王肃之外孙也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义杜君身处晋朝共遵王说不言有二天然则杜意天子冬至所祭鲁人启蛰而郊犹是一天但异时祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑异也】
    蕙田案启蛰而郊见于此传及襄七年孟献子语是祈谷孟春实无疑义即吕览月令之文所由来也自杂记有孟献子正月日至之説郑氏注明堂位孟春为建子而日至用辛之论始淆矣此防释建寅之月特为明确而辨杂记之文为诬亦最透快则孟春之説始定微特杜氏功臣抑亦为康成补过也
    襄公七年左氏传孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也【注郊祀后稷周始祖能播殖者　防后稷周之始祖能播殖者辨知后稷是何人不为能播殖故祀以祈农事自谓郊天以祈农耳案孝经云昔者周公郊祀后稷以配天止云配天而祀之不言祈农也祭祀者为报以徃非求将来之福也但祭为明神所享神以将来致福将来而获多福乃由祭以得之礼器称君子曰祭祀不祈祭者意虽不祈其实福以祭降以祭获福即祈之义也宗庙之祭縁生事死尽其孝顺之心非求耕稼之利少牢馈食者大夫之祭礼也其祭之末尸嘏主人使女受福于天宜稼于田彼岂为田而祭哉神以宜田福之耳郊天之义亦由是也神以人为主人以谷为命人以精意事天天以宜稼佑人以此谓之祈农本意非祈农也诗噫嘻序曰春夏祈谷于上帝礼月令孟春之月曰是月也天子乃以元日祈谷于上帝即是郊天之祭也其下即云乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝借是郊而后耕也献子此言正与礼合】是故启蛰而郊郊而后耕【注启蛰夏正建寅之月耕谓春分　防启蛰为夏正建寅之月中气也月令祈谷之后即择日而耕初耕亦在正月据传献子此言郊天之礼必用周之三月而杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝此与礼记俱称献子二文不同必有一谬礼记后人所録左传当得其真】
    家语郊问定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也【王注祈求也为农求谷于上帝月令孟春之月乃以元日祈谷于上帝并无仲冬大郊之事至于祈谷与天子同故春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕也而学者不知推经礼之指归皮肤妄説至乃颠倒神祗变易时日迁改兆位良可痛心者也】
    蕙田案周礼圜丘之祭以冬日至之日非月也家语其月以日至正与孟献子正月日至可以有事于上帝意相同先儒以此为王肃伪撰殆不诬也在王肃意欲破郑氏日至上辛合一之谬而不知其有语病耳
    周颂噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也【注祈犹祷也求也月令孟春祈谷于上帝夏则龙见而雩是与　防噫嘻诗者春夏祈谷于上帝之乐歌也谓周公成王之时春郊夏雩以祷求膏雨而成其谷实为此祭于上帝诗人述其事而作此歌焉经陈播种耕田之事是重谷为之祈祷戒使劝农业故作者因其祷祭而述其农事】
    【李氏迃仲曰凡祀启蛰而郊龙见而雩礼记月令孟春元日祈谷于上帝仲夏之月大雩帝用盛乐祈谷实春则因民播种而以启蛰之时而郊夏则恐旱暵为灾而于龙星见之时而雩皆所以祈谷于上帝者也】
    蕙田案祈谷在孟春祈雨在孟夏两祈不同而时亦异噫嘻诗序谓春夏祈谷于上帝乃骑墙之见足徴小序之陋若以祈雨即为谷祈实欲牵挽为一益复支离矣郑笺加是欤二字以疑之尚未害孔防及李氏乃质言之非也此诗当是祈谷后祭社稷之歌且已在康王世则成王主在祢宫祈谷之郊先作龟于祢宫故承卜吉于成王庙而言噫嘻哉我皇考成王既昭格于尔大神矣今惟祈率时农夫以播百谷云云所以为祈谷后祭社稷之诗则亦非祈谷上帝之正祭也周人祈谷之郊与冬至之郊同歌思文而已子由解则专以为雩祭之诗然诗中并未有祈雨之意诗虽贵含蓄恐郊庙乐章必不作此等歇后语也或又以发端噫嘻二字为雩祭吁嗟之徴亦曲説耳臣工一篇凡两曰嗟嗟亦将谓雩祭可乎
    诗周颂噫嘻成王既昭格尔率时农夫播厥百谷骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦
    【李氏曰苏黄门民力尽矣所不足者惟雨耳此説可谓尽诗人之意也噫嘻之诗春夏祈谷于上帝之乐歌也是诗所言者播厥百谷曰十千维耦但言从事于田亩殊无祈谷之意以为人事于此尽矣若夫百谷顺成非人所能为天也故于此而祈谷焉详观此诗经有尽而意无穷可以一唱而三叹也严氏粲曰祈谷之后即躬耕帝借故言率时农夫以张本也言骏发尔私不及公田为民祈也何氏楷世本古义卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫郊特牲防曰作龟于祢宫者先告祖受命又至祢庙卜之也明堂位曰孟春乘大路祀帝于郊配以后稷左氏曰启蛰而郊郊而后耕则鲁郊固在夏之孟春矣古者一嵗郊祀凡再冬至之郊为报本也建寅之郊为祈谷也建寅之郊用卜而冬至之郊不用卜盖以礼文徴之郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至家语亦云周之始郊其月以日至其日用上辛所谓始郊者对建寅之郊而言日不取至日而定用上辛此以知冬至之郊不用卜也月令云孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝借甲乙丙丁等谓之日子丑寅卯等谓之辰元之为言善也日必湏卜辰必湏择据春秋言卜郊者皆祈谷之郊此以知唯建寅之郊用卜也愚所以定噫嘻之诗为咏祈谷卜郊之事者以篇中专言劝农而章首有成王昭假之语明此诗作于康王之世乃主作龟祢宫而言不然周自后稷以农事开国即欲勅农官何不于始祖之庙举始祖为辞而顾于成王何取乎序及蔡邕独断亦皆云春夏祈谷于上帝之所歌也此説相传必非无本今观诗中虽言耕事而絶无一语及祈谷者唯章首二语以为作龟祢宫乃与孟春祈谷相渉耳然孟春仲夏虽皆有祈谷而礼各不同仲夏大雩帝用盛乐以祈谷实无作龟祢宫之事序不应兼夏而言疑传説之悮或夏字衍也】
    蕙田案圜丘之祭但取日至不必用辛用辛者惟祈谷之郊何氏谓冬至之郊不取至日而定用上辛盖为家语所惑非是其谓鲁郊在夏之孟春建寅之郊用卜冬至之郊不用卜及春秋言卜郊者皆祈谷之郊皆明确不可易也
    右经传祈谷郊
    春秋僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【注不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也　防凡祀启蛰而郊启蛰周之三月也今于夏四月卜郊者传举节气有前有却但使春分未过仍得为郊故四月得卜郊也言四卜郊者盖三月每旬一卜至四月上旬更一卜乃成为四卜也】左氏传非礼也【注诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐故郊为鲁常祀　防记言正月谓周正建子之月与传启蛰而郊其月不同礼记是后儒所作不可以虽左传】犹三望亦非礼也礼不卜常祀【注必其时】而卜其牲日【注卜牲与日知吉防】牛卜日曰牲【注既得吉日则牛改名曰牲】牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也　公羊传曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三【防三卜礼谓是鲁礼若天子之郊则不卜以其常事但以鲁郊非常是以卜之吉则为之凶则己之】禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也【注礼天子不卜郊】卜郊何以非礼鲁郊非礼也【注以鲁郊非礼故卜尔】鲁郊何以非礼天子祭天【注郊者所以祭天也天子所祭莫重于郊】诸侯祭土【注土谓社也诸侯所祭莫重于社防欲道鲁郊为非礼之意也】　天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也【注故鲁郊非礼　防正以其所主狭是以不得祭天地也】　谷梁传夏四月不时也【注郊春事也】四卜非礼也【注郊春事四卜则入夏】
    董氏仲舒曰鲁曷为郊周公故也不于日之至避王室也比旬而卜之逺怠慢也必更三旬礼尽于三也啖氏助曰天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈谷于上帝于郊故谓之郊鲁以周公之故特以孟春祈谷于上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也卜三旬皆不吉则不郊
    赵氏匡采曰郊者所以事上帝也鲁曷为之周公故也不于日至避王室也卜用夏正于农耕之始也叶氏梦得曰冬至之日祭天于地上之圜丘此周之正礼不可得而易者也孟春建寅之郊盖祈谷之祭耳鲁虽得郊不得同于天子是以因周郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书于春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左传谓启蛰而郊
    李氏亷曰鲁郊之用孟春何也鲁无冬至大郊之事特以孟春祈谷为郊以家语及明堂左氏论之则孟春为是
    又曰郊之用卜何也古者大事皆决于卜公羊以为天子之郊常事则不卜鲁郊非常是以卜之左氏以为常礼不卜止卜牲与日案周祀五帝前期太宰帅执事而卜日则天子亦卜也但所卜者不过卜日与牲耳春秋所书亦卜日与牲也
    汪氏克寛曰左传家语皆云鲁以启蛰而郊朱子谓夏正之孟春汉太初以前以启蛰为正月中气也然啖氏谓以周之二月卜三月且辨谷梁以周之十二月卜正月非是今考宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在正月盖成王所赐止是祈谷之郊乃夏之孟春啖氏所言卜起二月下旬而尽于三旬者礼之正也谷梁所言卜起十二月下旬者礼之末失也故子服惠伯云鲁将以十月上辛有事于上帝孟献子曰正月日至可以有事于上帝而明堂位注防以孟春为周之正月郊特牲防崔氏皇氏用王肃之説又以鲁冬至郊天建寅之月又郊以祈谷皆因鲁郊之非时而悮也圣证论引谷梁言鲁止一郊或用子月或用寅月盖鲁郊非时或僣天子日至之期而失之太早或逾启蛰之节失之后时也或谓卜自建子之月而始又谓郊非祈农事则与程子冬祀圜丘春祈谷之说异矣
    华氏泉春秋疑义天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈谷于上帝于郊故谓之郊鲁以周公之故特以孟春祈谷于上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛卜三旬皆不吉则不郊凡牲必养二一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛为稷牛若卜稷牛不吉及稷牛又死亦皆不郊凡不郊皆卜免牲卜免牲吉则免之不吉则但不郊而已不敢免系牲待明年庀牲时卜用未成牲曰牛牲伤亦曰牛又曰此记郊之始据家语郊问则成王所赐伯禽所受其为祈谷之郊在启蛰之月明矣鲁以诸侯而郊已为非礼其末流之失抑又甚焉或僣用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月也或逾启蛰之节僖三十一年襄十一年及定哀之改卜皆以四月五月又其甚者成十七年之书九月辛丑用郊是也夫鲁之郊久矣隐桓庄闵不书先儒谓圣人不敢无故斥言君父之过故因其变异而书不及时书过时书卜郊不从书五卜四卜以凟书用郊以废卜书郊牛伤鼷防食郊牛以纪异书不郊犹三望以可已不已书此皆直书而自见者也若夫宣三年王防未而卜郊哀元年先公未小祥而郊忘哀从吉违礼防天莫此为甚则比其事而观之而恶着矣
    蕙田案董赵以下诸儒论鲁孟春郊为祈谷详矣要非始于诸儒也左氏启蛰而郊乃其的据而公羊鲁郊非礼及谷梁四月不时之说义正相合三子之言必有所传授胜于家语戴记多矣
    又案鲁郊始于僖公春秋虽不敢无故书郊然有故而书皆在僖公之后华氏谓鲁之郊已久皆因无故不敢斥言君父之过恐未确详见后鲁僣郊条内
    宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【注牛不称牲未卜日】　左氏传三年春不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也【注例在僖三十一年复发传者嫌牛死与卜不从异】　公羊传曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止　谷梁传之口缓辞也伤自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之变也乃者亡乎人之辞也【注牛自伤口非备灾之道不王也故以缓辞言之牛无故自伤其口易牛改卜复死乃废郊礼此事之变异讥宣公不恭致天变】
    胡传乃不郊者为郊牛之口伤改卜牛而牛又死也不然郊矣礼为天王服斩衰周人告防于鲁史册已书而未葬也祀帝于郊夫岂其时而或谓不以王事废天事礼乎春秋备书其义自见
    【张氏元徳曰此因事之变以明鲁郊之非礼盖僣礼之中复有忘哀从吉之罪春秋所以特书之家氏?翁曰此鲁宣除防始郊而天示之谴也】
    成公七年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望　谷梁传不言日急辞也过有司也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也【注有司展察牛而即知伤是展察之道尽不能防灾御患致使牛伤故不书日以显有司之过斛球球然角貌】改卜牛鼷防又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也【注前已食故曰继至此复食乃知国无贤君天灾之尔非有司之过也故言其以赦之】乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司元端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【注郊者用牲今言免牲则不郊显矣若言免牛亦不郊而经复书不郊者盖为三望起耳言时既不郊而犹三望明失礼】
    【刘氏向曰防小虫性盗窃鼷又小者也牛大畜祭天尊物也角兵象在上君威也小小鼷防食至尊之角季氏执国命以伤君威象】
    十年夏四月五卜郊不从乃不郊【注卜常祀不郊皆非礼故书】　公羊传其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也谷梁传夏四月不时也【注郊时于三月】五卜强也乃者亡乎人之辞也【吴氏澄曰二月下旬初卜三月上旬再卜三月中旬三卜不从则当止而不郊矣乃于三月下旬四卜又于四月上旬五卜五卜不从而后不郊凟神甚矣】
    十七年九月辛丑用郊　公羊传用者何用者不宜用也九月非所用郊也郊用正月上辛或曰用然后郊【注周之九月夏之七月天气上升地气下降又非郊时故加用之鲁郊博卜春三月言正月者因见百王正所当用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者岁首上辛犹始新皆取其首先之意日者明用辛例不郊则不日】　谷梁传夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【注郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不从传曰四月不时今言可者方明秋末之不可故以是为犹可也】九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭衣服不修不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其美也非享味也【注徐邈云宫室谓郊之斋宫衣服车马亦谓郊之所用言一事缺则不可祭何得九月用郊】
    【吴氏澄曰九月乃夏时孟秋建申之月岂郊之时乎不卜日不卜牲而彊用其礼焉故曰用非时之甚不敬之大也】
    襄公七年夏四月三卜郊不从乃免牲【注穪牲既卜日也卜郊又非礼也　防牲既成矣而又卜郊与僖同讥】　左氏传孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也　谷梁传夏四月不时也三卜礼也乃者亡乎人之辞也
    【汪氏克寛曰公谷啖氏皆以三卜为合礼朱子亦云四卜五卜失礼然春秋四书卜郊惟此年三卜亦书之者盖三卜虽得礼而卜郊止于三月今书四月而三卜不从则过时不敬以致龟违故书以讥非时而非讥其凟也】
    十一年夏四月四卜郊不从乃不郊【防此四月四卜与僖三十一年文同盖亦三月三卜而四月又一卜也止言不郊不云免牲免牛盖不以其礼免直使归其本牧而已故不书也高氏□曰鲁不当郊郊非礼也今不郊者非知其非礼故也乃卜不从故耳直书不郊则不复免牲矣】
    定公十五年春王正月鼷防食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊【注五月不时也】　公羊传曷为不言其所食漫也谷梁传不敬孰大焉
    【赵氏匡乗日余早年尝怪鼷防食郊牛致死上元二年因避兵旅于会稽时有水旱疫疠之苦至明年而牛灾有小防能噬牛才伤其皮肤乃无有不死者】
    【髙氏□曰鲁郊当在孟春今以改卜牛在涤三月故至五月乃郊】
    【汪氏克寛曰不书卜郊徐彦防云言郊则知卜吉可知夫正月改卜牛若在涤三月则当以四月郊今郊以五月盖卜以四月郊而不吉又卜五月必龟从而后郊也故但书改卜牛不书卜郊经于卜郊不从则书之以讥凟卜卜而从则但书郊之过时以讥其慢耳尝攷史记云定公十四年鲁郊不致燔爼于大夫今春秋不书十四年郊则郊之不见于经者多矣惟因其失礼之中又失礼者则书以示贬而因见鲁郊之僣也】
    哀公元年鼷防食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊　谷梁传此该郊之变而道之也于变之中又有言焉鼷防食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始益不可矣九月用郊用者不宜用也郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也礼与其亡也宁有尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之【注庀具也待其后牲然后左右前牛在我用之不复湏卜已有新牲故也周礼司门掌授管键以启闭国门而祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之】子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也【注牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变　防上言子者弟子问谷梁子辞而曰我者是弟子述谷梁子自我之意】待正月然后言牲之变此乃所以该郊郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣【注意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也四月则不时矣】
    【李氏廉曰春秋书郊止此故谷梁于此备言之其言有得有失】
    【髙氏□曰鲁不当郊故天示变以警之而改卜牛是违天也况公斩然在衰绖之中輙行天子之礼以见上帝可乎】
    林氏之奇曰春秋郊望之防三传诸儒之说无得之者无他知求小礼而昧于大礼故也经书郊者九皆为有故而书非因卜不吉而废郊则因牲死伤而废郊又有不待卜之吉而特郊者虽牛之死伤而必郊者因卜不吉而废郊则若僖三十一年夏四月成十年夏四月襄公七年夏四月十一年夏四月是也因牲死伤而废郊者则若宣三年正月成七年正月是也有不待卜之吉而特郊者则若成十七年九月辛丑用郊是也有牛虽死伤而必郊者则若定十五年正月哀元年夏四月是也先儒之说不过罪其屡卜与其养牲不谨尔不知圣人书郊乃恶其非礼之大者至屡卜之凟养牲之慢非春秋所责也学者欲防圣人之防先当断鲁郊之当否未暇及其也夫子伤周之衰礼乐自诸侯出其言鲁之郊禘则有周公其衰之叹岂有天子郊天诸侯亦郊天子望祀山川诸侯亦望天子禘祖之所自出诸侯亦禘使诸侯亦可行则圣人不以礼乐自诸侯出为伤自夫子没汉儒不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子之礼始妄设周赐礼乐之说所以诸儒不以鲁郊为非舍其非礼之大者求其不合礼之小者鲁人既僣窃礼乐罪莫重焉就使无四卜五卜凟礼之过则可以郊乎否乎又使养牲必谨不至死伤则亦可郊乎否乎鲁人郊望无时可也何区区者之足论然周郊以冬至而鲁用之于启蛰天子四望而鲁三之名为后时降杀但窃郊望之名已有罪矣譬如商贾冠师儒之冠庶人服卿相之服望其容饰已知其非分越制也予谓春秋所书之防正以有故而不郊者为幸无故而郊者为大罪也季氏旅于太山夫子曰曽谓太山不如林放乎太山有知必不享季氏之祭矧上帝而可謟乎宜乎至于三卜四卜五卜不从鼷防屡食其牛可见天心之不享也鲁人曽不知得罪于天虽屡卜不从而犹三望虽牛死而改卜牛甚者至于用郊可知僣拟之心不能自己下破王制上拂天心其罪为大也圣人发愤作春秋书其因变故而不郊者仅如此其余非卜不从牛死伤而肆意于僣者又不知其几也深味圣师之防曰犹三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎学者思之
    右春秋书鲁祈谷郊
    诗鲁颂閟宫乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旂承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是享是宜降福既多周公皇祖亦其福女【毛传周公之孙庄公之子谓僖公也　郑笺承祀谓视祭事也春秋犹言四时也忒变也皇皇后帝谓天也成王以周公功大命鲁郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用亦牛纯色与天子同也天亦享之宜之多予之福此皇祖谓伯禽也】
    【诗缉曹氏曰司常言日月为常王建之交龙为旂诸侯建之僖公虽僣郊天之礼而犹以龙旂承祀不建大常犹不敢全僣天子礼也而明堂位乃曰日月之章则又过矣李氏曰礼记之书如礼运以为鲁不当郊禘如明堂祭统以为鲁当郊禘其异如此当从礼运之说伊川尝谓说者以周公能为人臣所不能为之功故得用人臣不得用之礼夫人臣岂有不能为之功哉使功业过于周公亦人臣所当为之天下之事非人臣为之而谁为之以此观之则知赐鲁之礼乐者非成王为之春秋书郊多矣大抵讥其僣春秋以为僣而诗乃以为美则知所美非美也左氏云皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其先帝而后稷也夫先天而后稷周足以为礼然不知诸侯而用郊禘果可以为礼乎僖公三十一年四月四卜郊不从乃免牲夫以四月之时而卜郊足以见非礼也卜至于四尤以见其非礼安在其为春秋匪解也哉安在其为享祀不忒也哉诗人之言大抵失之夸也】
    礼记明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大辂载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【注孟春建子之月鲁之始郊日以至大辂殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月】
    新安王氏曰周天子有日至之郊以报本有启蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僣天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅非建子也不敢乘天子玉路又不肯乘同姓金路故乘殷之大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同
    祭统昔者周公旦有勲劳于天下周公既殁成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也【疏诸侯常祭惟社稷以下鲁之祭社与郊连文则备用天子之礼也】程子曰世儒有论鲁祀周公以天子之礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公位则为周公之事由其位而能为者乃所当为也子道亦然惟孟子知此义也葢子之身所能为者皆所当为也
    礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫【注鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫】
    【陈氏曰言祭祀之礼有渐次由卑以达尊者頖宫诸侯之学也鲁郊祀以后稷配先于頖宫告后稷然后郊也】
    郊特牲郊之用辛也周之始郊日以至
    附诸儒辨郑氏冬至郊天为鲁礼
    【郊特牲周之始郊日以至郑注郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天子圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛口者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事　防知鲁礼者以明堂位云鲁君孟春乘大辂载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也】
    王氏肃曰郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对启蛰又将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祀之事郑?以为迎长日谓夏正也郊天日以至?以为冬至之日说其长日至于上而妄为之说又徙其始郊日以至于下非其义也?又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼也茍其不愚不得乱于周鲁也
    叶氏梦得曰明堂位曰鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀于太庙郑氏以孟春为建子之月季夏为建巳之月盖用周正非也郊特牲曰郊之祭也迎长至之日也又曰郊之用辛也周之始郊日以至郑氏谓证以易说谓三王之郊一用夏正为建寅之月迎长日为建卯之月昼夜分分而日长以日至为鲁礼亦非也左氏谓启蛰而郊安得孟春为建子孟春为建寅则所谓季夏六月者建未之月也郊特牲以郊为迎长日之至下言郊之用辛周之始郊日以至正以别鲁礼而郑氏反之强以建卯为日至甚矣先儒之好诬也杂记曰孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也盖谓鲁不得郊日至故仲孙蔑欲取建未夏至而禘以配周郊祖所以记其失何与六月之禘乎凡周之政事大抵皆用夏正盖天时有不可乱故周官每以正岁别之易说言三王之郊一用夏正为建寅亦无据郑氏取以为证徒以成其说尔郑氏本不暁郊禘之辨故以冬至之祭为大禘以祈谷为正郊此其言所以纷纷虽诗之雍与长发亦岂得其正也
    蕙田案周之始郊日以至先儒谓周之始郊冬至适以辛日故后遂用辛愚谓此正言周以别于鲁也言鲁郊之所以用辛者以周先王创制祀典其冬至始郊天之日适遇辛日故鲁僣郊不敢同于日至而用辛日此叶石林所谓正以别鲁而郑氏反之者也
    附辨郑王鲁一郊二郊不同
    【郊特牲孔疏鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之说则异于此也鲁惟一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭以谷梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则此日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩】
    蕙田案鲁无冬至之郊而有祈谷之郊谓鲁止一郊可也而郑以为冬至一郊则非也鲁有祈谷祭又有雩祭谓鲁二祭天可也而王以为冬至既郊建寅之月又郊则非也
    杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝【注鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之　防正月周正建子之月也日至冬至也有事谓南郊周以十一月为正】
    蕙田案此条与左传献子之言不合详见前左传注防
    又案春秋止僖八年书七月禘至宣九年献子始见经故云献子之时不书七月禘要之杂记所记乃讥献子变鲁礼之由或当时暂行之而不恒行或献子曽有是言而鲁未之行未可定也存疑以俟考
    哀公十三年左氏传景伯谓太宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕何世有职焉【注有职于祭事　防七月辛丑盟囚景伯以还今景伯称十月当谓周之十月周之十月非祭上帝先公之时且祭礼终朝而毕无上辛尽于季辛之事景伯以吴信鬼皆虚言以恐吴耳】
    蕙田案十月非郊帝之时上辛季辛兼先王言之亦未是注防已非之固不可为典要也
    礼记礼运孔子曰我观周道幽厉伤之鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【注非犹失也周公道衰言鲁子孙不能奉行兴之也天子之事守言先祖法广子孙所当守也　防杞郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事杞宋是其子孙当保守案祭法夏郊鲧殷郊防与此异者以鲧防徳薄故更郊禹契葢时王所命也】
    蕙田案夏殷禘郊祖宗之制详见祭法后世何自变更防云时王所命盖臆说耳玩此节文义盖为杞宋之郊由禹契有大功而有天下二国实承其后故得修其法守以见周公虽有大功而不有天下鲁不得援二王之后为比非谓杞宋之郊改用禹契配也左传载晋侯祀鲧之事仍曰夏郊则郊鲧之制时王未之有改斯足证防说之误矣
    魏书房景先五经疑问问公羊传王者之后郊天曰神不谬享帝无妄尊介丘偏祀犹不歆季氏之旅昊天至重岂可纳废飨之防唐虞已徃事无斯典三后已降始见其文揖让之胄礼不上通昏瘉后烬四圭是主此便至道相承干无二统纯风既诐元牡肆尊礼不虚革庶昭义问
    附诸儒论鲁僣郊始末
    程子曰说者以为周公能为人臣所不能为之功故得用人臣不得用之礼夫人臣岂有不能为之功哉使功业过于周公亦人臣所当为之天下之事非人臣为之而谁为之成王之赐伯禽之受皆非也张子曰鲁用天子之礼乐必是成王之意不敢臣周公即以二王之后待鲁然而非周公本意也以成王尊徳乐道之心则善矣伯禽不当受故曰鲁之郊禘非礼也周公其衰者谓周公必不享其祀
    【罗泌路史董子之说曰成王之使鲁郊盖报徳之礼也然则仲舒亦以为成王之与之矣是不然礼之有天子诸侯自伏羲以来未之改也成王周之显王也盖亦谨于礼矣而且乱之则成王其惑矣此刘原父所以谓使鲁郊者必非周成王盖平王以下固亦未之悉尔始鲁惠公使宰譲请郊庙之礼于天子桓王使史角徃惠公止之其后在鲁于是有墨翟之学鲁之用郊正亦始于此矣夫鲁惠公之止之则是周不与之矣不与而鲁用郊自用之也昔有荆人请大号者周人不许荆人称之然则鲁之郊禘可知矣两观大辂万舞冕璪有不自于兹乎使成王巳与鲁则惠公不请矣】
    【陈氏曰诸侯之有郊禘东迁之僣礼也故曰秦襄王始称诸侯作西畤祀白帝僣端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧马平王以前未之有也记礼者以为成王赐之以康周公案卫祝鮀之言曰周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族以昭周公之徳予之土田陪敦祝宗卜史备物典册官司彛器则成王命鲁不过如此隐公考仲子之宫问羽数于众仲周公阅来聘飨有昌歜白黑形盐周公以为备物辞不敢受卫武子来聘燕之赋湛露及彤弓武子不答赋曰诸侯朝正于王于是赋湛露诸侯敌王所忾而献其功于是乎赐之彤弓假如记礼之言得用郊禘兼四代服器官祝鮀不应不及况鲁行天子之礼久矣隐公何以始问羽数阅何以辞备物之享武子何以致讥于湛露彤弓乎以见鲁僣未久上自天子之宰至于兄弟之国之卿苟有识者皆疑怪逊谢而鲁人并无一语及于成王之睗以自解】
    【文献通考蒋氏曰鲁不得用天子礼乐是成王过赐而伯禽受之非也夫以伯禽受之为非而成王之时礼典未壊固不应有是过赐之事说者又从而为之说曰赐非成王是周之末王赐之也昔者鲁惠公使宰请郊庙之礼于天子天子使史角徃止之使成王之世而鲁巳郊则惠公奚请惠公之请殆由平王以下也是说然矣自今言之圣人观周道而伤幽厉论郊禘而衰周公则重祭赐鲁岂盛时贤君事其出于衰世天子诸侯无疑也故圣人耻鲁之事而及杞宋之郊杞之郊也存禹后也宋之郊也存商后也是宜以禹契而配天周祀未絶鲁以周公配天于周公能无愧于后稷太王王季文王乎】
    马氏端临曰案先儒论鲁郊祀之非其论正矣然遂以为非出于成王之命特汉儒见春秋所书鲁祭祀多僣天子之礼始妄设周赐礼乐之说至蒋氏遂直以为出于惠公之请则愚未敢以为然盖春秋之际虽诸侯不无上僣然苟非如楚及吴越之流介处蛮貊自放于礼义之外者则亦不敢奄然以天子之制自居虽以五伯盛时晋侯之请隧楚子之问鼎如襄王及王孙满尚能引正义以责之不闻晋楚之君遽至于用隧而求鼎也僣郊之事大于请隧问鼎矣惠公当平王之时王室虽弱其陵夷不至于后来之甚鲁又素为秉周礼之国夫子尝称其一变可以至道孰谓惠公于是时而敢以僣郊为请王使史角止之而不从鲁由此而僣郊则惠公之暴横无君过于晋文楚庄矣决不然也横渠以为成王之意不敢臣周公故以二王之后待鲁而命以礼乐特伯禽不当受此说得之　又曰夫所谓祀周公以天子之礼乐者如乐用宫悬舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之庙谓之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘其祖之所自出而以其始祖配之则非诸侯之所当僣且郊禘所祀未尝及周公则何名为报周公之勲劳而尊之乎以其祖宗之勲劳而许其子孙僣天子之礼乐以祭之已非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲劳之臣乎不知成王何名而赐之伯禽又何名而受之孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也愚尝因是而攷论之礼制之陵夷非一朝一夕之故其所由来者渐矣盖周之封杞宋也以其为二王之后俾之修其礼物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以诸侯之太祖祀之故许其用天子之礼然特许其用天子之礼祀禹契之庙未必许其郊天也夷王以下君弱臣强上陵下僣杞宋因其用天子之礼乐于禹契之庙而禹契则配天之祖也遂并僣行郊祀上帝之礼焉此夫子所以有天子之事守之叹也至于鲁则周公本非配天之祖而稷喾之祀元未尝废无假于鲁之郊禘也乃因其可以用天子之礼乐于周公之庙而并效杞宋之尤则不类甚矣明堂位首言命鲁公世世祀周公以天子之礼乐又云季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡牺象云云即此二言观之可见当时止许其用郊禘之礼乐以祀周公未尝许其遂行郊禘之祀后来乃至于禘喾郊稷祀天配祖一一用天子之制所谓穿窬不戢遂至斩关作俑不止遂至用人亦始谋之未善有以肇之也左传宋公享晋侯于楚丘请以桑林荀防辞荀偃士匄曰诸侯鲁宋于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知鲁宋不特僣天子之礼乐以祀郊禘虽燕享宾客亦用之矣
    【杨氏慎曰成王命君陈拳拳以遵周公之猷训为言猷训之大无大于上下之分岂其命伯禽而首废之哉且襄王之世衰亦极矣犹不许晋文公之请隧而谓成王不如襄王乎况伯禽之贤虽不如周公然贤于晋文公逺矣岂肯受之哉礼又曰成王康王赐鲁重祭成王既赐康王又何加焉此盖不能自掩其伪矣然则鲁之僣礼何始也曰着在春秋与鲁颂春秋桓公五年书大雩雩之僣始于桓也闰二年书曰禘于庄公禘之僣始于闵也僖三十一年书曰四卜郊郊之僣始于僖也鲁颂闵宫三章首言乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸无异典也其下乃言周公之孙庄公之子以及于享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷盖鲁自伯禽而下十有八世自僖公始有郊祀而诗人颂之则其不出于成王之赐益明矣鲁之君臣恐天下议已乃借名于成王伯禽以掩天下之口鲁之陋儒謟佞遂作明堂位以文其过甚矣其无忌惮也】
    【何氏楷世本古义愚案平王使史角如鲁谕止郊庙之礼事见竹书在平王四十二年与吕氏春秋言鲁惠公请郊庙之礼于周天子使史角徃报之者其事相合然则在平王之世鲁实未尝郊观夫子作春秋始于隐公歴桓庄闵三君未有以郊书者及僖三十一年始书夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望而鲁颂亦颂僖之郊然则郊之自僖始此大据也夫自惠隐而下皆未敢用郊而僖何以敢剙为之盖尝思之而得其故駉序云僖公能遵伯禽之法鲁人尊之于是季孙行父请命于周而史克作是颂孔氏但见行父于文六年始见春秋而史克于文十八年始见左传则以为皆文公时人而不知僖文相去甚近行父之父季友卒于僖之十六年行父为鲁世卿虽防当即嗣其位且僖在位三十三年而卜郊尚在三十一年意先是行父必曽请命于周而周天子许之故僖于是始郊而史克为之作颂序所谓请命作颂者正指郊而言而左传偶轶其事正頼有此序以补其阙亦一快也又案孔颖达着左传正义于隐元年春王正月传下有云鲁僖公之时周王嵗二月东巡狩至于岱宗柴季孙行父为之请于周太史克为之作颂孔之此说必有所本今考僖公之时在周则惠王襄王而二王俱未尝东巡唯僖公二十八年襄王有狩于河阳之事而僖公常朝于王所正在春秋书鲁四卜郊之先乃始恍然悟曰行父之请在此时也以僖公数从伯讨遂为望国又谨守臣节再朝王所当亦襄王所心嘉者故攀伯得文请隧之后因縁惠公前朝之请且小变其说曰我不敢求长至之郊以上拟于天子但期得行祈谷之郊略表异于诸国而已宜襄王之重违其意而遂曲狥之也然则谓鲁郊始于僖公信矣】
    蕙田案先儒论鲁僣郊义理之正无如程子张子考订证据以罗氏陈氏蒋氏马氏杨氏何氏为最今以礼运之文绎之则末世僣拟之说为近何元子直始僖公之论似更直截通考马氏尤其斟酌而当于事势者何则成王命鲁世世祀周公以天子之礼乐虽其文出于戴记先儒亦多疑之然如马氏所云者终不敢谓事之必无盖报功崇徳之意隆非此不足以自惬而不知其为僣端之始基也自幽厉伤周道平王东迁周室衰而天下诸侯之心动矣是以惠公因鲁素用天子之礼乐遂有宰让郊庙之请然王使史角止之亦犹不许晋文请隧之意也盖是时王室之势虽弱故府典章未移而诸侯亦无敢有显然上干王章者是以王朝列国之贤公卿大夫如王孙满拒楚子之问鼎周公阅辞备物之享武子不答湛露彤弓盖犹词严义正其气足以夺僣奸之魄况鲁号称秉礼周公之泽朱衰而谓惠公竟俨然用天子之郊禘尚有所不敢也此郊禘非礼所以孔子有周公其衰之叹若谓成王之赐伯禽之受即及郊禘尤不然矣是鲁之用郊马氏谓杞宋因天子之后僣用礼乐而遂及于郊祀鲁亦因其用天子之礼乐而并效杞宋之尤所谓穿窬不戢遂至斩关作俑不止遂至用人其陵夷盖非一朝一夕之故此固事势所必然者故桓五年而书雩矣闵二年而书禘矣至僖公数从伯讨遂为望国行父请命于先史克作颂于后至三十一年而卜郊见于春秋閟宫颂及皇祖且为之防辞曰周公之孙庄公之子是明着此礼之始于僖公而僣成之一大证据也不然何以僖公之后书郊不絶而隐桓庄闵及僖三十年以前无一笔及之耶若谓鲁郊之僣行之已乆视为常事不书惟卜之不从牛之有变及时之大异而后书岂前此卜必获吉而鼷防必不伤牛耶无是理也是鲁之僣郊其作俑始于成王其见端由于鲁惠其蔑礼成于僖公无可疑矣然犹不敢竟拟天子冬至之祭而用之于祈谷故左氏有启蛰而郊诗有春秋匪懈谷梁有四月不时之语不敢用日至之日而日必用辛辛必用卜所以谷梁有转卜三正戴记家语亦有用辛之文纷纷附会易说乃云三王之郊一用夏正而王肃遂谓鲁郊有二郑氏谓圜丘为禘祭孟春为郊祭天子郊天之大礼为鲁礼所乱乆在分离胶轕之中矣今从先儒之说以鲁郊附入祈谷之后而复申鲁僣郊之本末如此
    宗元案鲁用天子礼乐程子论固严正要以张子之说为平允盖成王之赐在周公没身而后则生时未尝用之也周公大圣实百世师表成王尊师崇圣之心特加隆于身后以彰其徳岂不为善如孔子布衣至今得用天子礼乐咸以为宜则成王之赐不为非礼即伯禽遵君命而受之亦不为过也惟后世遍及于羣庙且鲁君亦居然用之则僣越耳且所谓天子礼乐者不过如笾用十二舞用八佾之类非许其郊天大禘直齐于天子也孔子叹周公其衰者亦专指鲁之郊禘言之可知成王所赐者尚于周公之典未衰也或者并谓成王初未尝赐乃鲁人之矫托而非实事则未免臆度矣马贵与所论极得情理之安而杨升庵何元子更证以春秋及鲁颂而断为鲁之郊禘自僖始尤为今收昔遁矣乎
    右经传论鲁郊
    汉书成帝本纪建始二年正月辛巳上始郊祀长安南郊
    蕙田案圜丘正祭以冬至不以辛孟春郊天用辛祈谷礼也然汉止此一郊祀并不分圜丘祈谷
    南齐书武帝本纪永明元年春正月辛亥车驾祀南郊大赦改元
    礼志武帝永明元年尚书令王俭启案礼记郊特牲云郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也易说三王之郊一用夏正卢植云夏正在冬至后传曰启蛰而郊此之谓也然则圜丘与郊各自行不相害也郑?云建寅之月昼夜分而日长矣王肃曰周以冬祭天子圜丘于正月又祭天以祈谷祭法称燔柴太坛则圜丘也春秋传云启蛰而郊则祈谷也谨寻礼传二文各有其义卢王两说有若合符
    蕙田案此条论先郊后春已见圜丘门今取其论祈谷数语附见于此
    文献通考梁武帝即位岁正月皇帝致斋于万寿殿上辛行事
    隋书礼仪志梁武帝天监三年左丞吴操之启称传云启蛰而郊郊应在立春后尚书左丞何佟之议今之郊祭是报昔岁之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春先后周之冬至圜丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说自晋太始二年并圜丘方泽同于二郊是知今之郊禋礼兼祈报不得限以一途也帝曰圜丘自是祭天先农即是祈谷但就阳之位故在郊也冬至之夜阳气始于甲子既祭昊天宜在冬至祈谷时可依古必湏启蛰在一郊坛分为二祭自是冬至谓之祀天启蛰名为祈谷
    蕙田案祈谷之祭三代以后不行久矣西汉五畤泰畤天帝莫分正祭尚未举行何有于祈祭成帝虽作长安南北郊旋废旋复卒改合祭后汉正月祭南郊时用孟春却是正祭魏氏相沿晋武帝泰始二年并圜丘方丘于南北郊二至之祀合于二郊齐王俭所云义在报天事兼祈谷既不全以祈农何必俟夫启蛰则防为祀天之正祭特以其用正月故曰事兼祈谷耳实非祈谷也梁武帝云阳气起于甲子既祭昊天宜在冬至祈谷必湏启蛰自是分为二祭遂为后世祈谷之始
    梁书武帝本纪天监四年春正月辛亥舆驾亲祀南郊赦天下
    隋书礼仪志天监五年明山宾称二仪并尊三朝发始同以此日二郊为允
    梁书武帝本纪天监八年春正月辛巳舆驾亲祀南郊十年春正月辛丑舆驾亲祀南郊　十二年春正月
    辛卯车驾亲祀南郊　十四年春正月辛亥舆驾亲祀南郊　十六年正月辛未舆驾亲祀南郊诏曰朕当扆思治政道未明昧旦劬劳亟移星纪今太皥御气勾芒首节升中就阳禋敬克展务承天休布兹和泽尤贫之家勿收今年三调其无田业者所在量宜赋给若民有产子即依格优蠲孤老鳏寡不能自存咸加赈防普通二年春正月辛巳舆驾亲祀南郊诏曰春司御气防恭报祀陶匏克诚苍璧礼备思随干覆布兹亭育夏四月乙卯改作南北郊丙辰诏曰夫钦若昊天歴象无违躬执耒耜尽力致敬上协星鸟俯训民时平秩东作义不在南前代因袭有乖礼制可于震方简求沃野具兹千亩庶允旧章
    蕙田案武帝改祈谷于孟春而本纪亲郊皆以正月上辛观天监十六年普通二年诏明以勾芒首节平秩东作为词则其为祈谷甚明是当时分冬至孟春为二反以孟春为重也
    普通四年春正月辛卯亲祀南郊
    大通元年春正月辛未亲祀南郊
    中大通元年春正月辛酉亲祀南郊　三年春正月辛巳亲祀南郊　五年春正月辛卯亲祀南郊
    大同三年春正月辛丑亲祀南郊　五年春正月辛未亲祀南郊
    太清元年春正月辛酉舆驾祀南郊
    蕙田案梁武帝上辛亲祀南郊凡十有五皆祈谷祭因其别无冬至之祭故圜丘门兼録之兹存其略陈代郊祀同
    陈书髙祖本纪永定二年春正月辛丑亲祀南郊文帝本纪天嘉元年春正月辛酉亲祀南郊　三年春正月辛亥亲祀南郊　五年春正月辛巳亲祀南郊废帝本纪光大元年春正月辛卯亲祀南郊
    宣帝本纪太建元年春正月辛丑亲祀南郊　三年春正月辛酉亲祀南郊　五年春正月辛巳亲祀南郊七年春正月辛未亲祀南郊
    蕙田案陈因梁制亦祈谷也
    隋书礼仪志后齐南北郊则嵗一祀皆以正月上辛南郊为坛于国南广轮三十六尺髙九尺四面各一陛为三壝内壝去坛二十五歩中壝外壝相去如内壝四面各通一门又为大营于外壝之外广轮二百七十歩营壍广一丈深八尺四面各一门又为燎坛于中壝之外景地广轮二十七尺髙一尺八寸四面各一陛祀所感帝灵威仰于坛以髙祖神武皇帝配礼用四圭有邸币各如方色其上帝及配帝各用骍特牲一仪燎同圜丘北齐书武成帝本纪河清元年春正月乙亥车驾至自晋阳辛巳祀南郊
    北周孝闵帝本纪元年春正月辛亥祀南郊
    武帝本纪保定元年春正月甲寅祀感生帝于南郊大和元年三月丙午祀南郊　二年春正月初立郊丘坛壝制度南郊为坛于国南五里其崇一丈二尺其广四丈其壝方一百二十歩内壝半之其祭南郊用正月上辛以始祖献侯莫那配所感帝灵威仰于其上　三年春正月辛丑祀南郊
    建徳二年辛丑祀南郊
    隋书礼仪志髙祖受命议定祀典南郊为坛于国之南太阳门外道西一里去宫十里坛髙七尺广四尺孟春上辛祀所感帝赤熛怒于其上以太祖武元皇帝配其礼四圭有邸牲用骍犊二
    髙祖本纪开皇四年春正月辛未有事于南郊　十三年春正月壬子亲祀感生帝
    蕙田案隋制既有圜丘复有南郊祀所感帝从郑氏说也凡属孟春亲祀者为祈谷无疑
    礼仪志?帝大业元年孟春祀感帝改以髙祖文帝配旧唐书礼仪志髙祖武徳初定令孟春辛日祈谷祭感帝于南郊元帝配用苍犊二
    文献通考髙宗显庆二年诏南郊祈谷祭昊天上帝罢感帝祠
    唐书礼乐志髙宗显庆二年礼部尚书许敬宗与礼官等议曰六天出于纬书而南郊圜丘一也?以为二物郊及明堂本以祭天而康成皆以为祭太防五帝传曰凡祀启蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事而?谓周祭苍帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆缪论也由是尽黜?说而南郊祈谷祭昊天上帝
    萧徳言传子子儒字文举议月令孟春祈谷上帝春秋启蛰而郊郊而后耕故郊后稷以祈农事春夏祈谷于上帝皆祭天也着之感帝尤为不稽请郊明堂罢六天说止祀昊天诏曰可
    蕙田案显庆罢感帝之议乃出于许敬宗是以君子不以人废言也及阅列传乃萧子儒议尔
    唐书礼乐志干封元年诏祈谷复祀感帝
    旧唐书礼仪志干封初诏依旧祀感帝司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝之祀后为祈谷祀昊天上帝以髙祖太武皇帝配检旧礼感帝以世祖元皇帝配今既奉勅依旧祭感帝今改祈谷为感帝以髙祖配者髙祖依新礼见配圜丘昊天上帝若更配感帝便恐有乖古礼案礼记周人禘喾而郊稷之义今若禘郊一祖同配恐无所据从之
    蕙田案显庆时黜康成说罢感帝祠善矣干封时乃又复之郑氏之学中于人心者如此
    唐书礼乐志开元中起居舎人王仲丘议曰案贞观礼祈谷祀感帝而显庆礼祀昊天上帝传曰郊而后耕诗曰噫嘻春夏祈谷于上帝礼记亦曰上辛祈谷于上帝而郑?乃云天之五帝迭王王者之兴必感其一因别祭尊之故夏正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭灵威仰以后稷配因以祈谷然则祈谷非祭之本意乃因后稷为配尔此非祈谷之本义也夫祈谷本以祭天也然五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝
    王仲丘传开元中上言贞观礼正月上辛祀感帝于南郊显庆礼祀昊天上帝于圜丘以祈谷臣谓诗春夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天矣郑?曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏正月祭所生于郊以其祖配之因以祈谷感帝之祀贞观用之矣请因祈谷之坛偏祭五方帝五帝者五行之精九谷之宗也请二礼皆用诏可
    蕙田案王仲丘二礼皆用之说非是
    册府元开元八年三月勅顷嵗未登水旱不节今春事方起农桑是忧祈于上?福兹下土或展郊禋之礼以申诚请之心宜令左常侍元行冲摄侍中祀南郊旧唐书礼仪志开元二十年改撰新礼祀天一嵗有四正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以髙祖配五方帝从祀其上帝配帝笾豆等同冬至之数五方帝太樽着樽牺樽山罍各一笾豆等亦同冬至之数
    蕙田案开元礼皇帝正月上辛祈谷仪附详圜丘祀天门
    旧唐书?宗纪天寳六载正月戊子亲祀圜丘礼毕大赦天下
    唐书德宗本纪建中元年春正月辛未有事于南郊大赦
    宪宗本纪元和二年正月辛卯有事于南郊大赦旧唐书宪宗本纪元和二年正月巳丑朔上亲献太清宫太庙辛卯祀昊天上帝于郊丘是日还宫御丹凤楼大赦天下先是将及大礼阴晦浃旬宰臣请改日上曰郊庙事重斋戒有日不可遽更享献之辰景物晴霁人情欣悦
    礼仪志元和十五年十二月将有事于南郊穆宗问礼官南郊卜日否礼院奏伏凖礼令祠祭皆卜自天寳已后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日祀南郊相循至今并不卜日从之及明年正月南郊礼毕有司不设御榻上立受羣臣庆贺及御楼仗退百寮复不于楼前贺乃受贺于兴庆宫二者阙礼有司之过也唐书穆宗本纪长庆元年正月辛丑有事于南郊大赦改元
    旧唐书穆宗本纪长庆元年正月巳亥朔上亲荐献太清宫太庙是日法驾赴南郊日抱珥宰臣贺于前辛丑祀昊天上帝于圜丘即日还宫御丹凤楼大赦天下改元长庆内外文武及致仕官三品巳上赐爵一级四品巳下加一阶陪位白身人赐勲两转应縁大礼移仗宿卫御楼兵仗将士普恩之外赐勲阶有差仍准旧例赐钱物二十万四千九百六十端匹礼毕羣臣于楼前称贺仗退上朝太后于兴庆宫
    唐书敬宗本纪寳歴元年春正月辛亥有事于南郊武宗本纪防昌元年春正月辛巳有事于南郊大赦改元　五年正月辛亥有事于南郊大赦作仙台于南郊宣宗本纪大中元年正月甲寅有事于南郊大赦改元七年春正月戊申有事于南郊大赦
    懿宗本纪咸通四年春正月庚午有事于南郊
    僖宗本纪干符二年春正月辛卯有事于南郊
    蕙田案唐帝亲郊以十一月正月相间而行十一月圜丘正月祈谷也以前诸帝十一月之祭多于正月以后诸帝则唯正月为多其亦惮寒而畏劳耶今以正月之祭入祈谷圜丘门不载
    旧唐书音乐志正月上辛祈谷于南郊乐章八首【贞观中褚亮作今行用】
    降神用豫和【词同冬至圜丘】　皇帝行用太和【词同冬至圜丘】登歌奠玉帛用肃和【贞观礼祠感帝用此词明庆以后词同冬至圜丘】　履艮斯绳居中体正龙运垂祉昭符启圣式事严禋聿懐嘉庆惟帝永锡时皇休命
    迎爼用雍和　殷荐乘春太坛临曙八簋盈和六瑚登御嘉稷匪歆徳馨斯饫祝嘏无易灵心有豫皇帝酌献饮福酒用寿和【词同冬至圜丘】
    送文舞出迎武舞入用舒和　玉帛牺牲申敬享金丝鏚羽盛音容庶俾亿龄提景福长欣万防洽时邕武舞用凯安【词同冬至圜丘】　送神用豫和【词同冬至圜丘】
    五代史梁本纪开平三年春正月辛卯有事于南郊册府元干化二年正月庚辰有司以南郊上辛祈谷命丞相赵光逢摄太尉行事
    宋史礼志干徳二年正月有司言上辛祀昊天上帝五方帝从祀今既奉赤帝为感生帝一日之内两处俱祀似为烦数况同时并祀在礼非宜昊天从祀请不设赤帝坐从之
    雍熈四年礼仪使苏易简言常祀祈谷以宣祖崇配至道三年十一月有司言上辛祈谷奉太祖配上辛祀感生帝奉宣祖配
    蕙田案此又以祈谷与祭感帝为二葢祈谷亦祀昊天上帝也
    淳化至道太宗亦以正月躬行祈谷之祀悉如圜丘之礼
    真宗景徳三年龙图阁待制陈彭年言伏睹画日来年正月三日上辛祈谷至十日始立春案月令正月元日注为祈谷郊祀昊天上帝春秋传曰启蛰而郊郊而后耕盖春气初至农事方兴郊祀昊天以祈嘉谷故当在建寅之月迎春之后自晋太始二年始用上辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议欲迁日王俭曰宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日吴操之云应在立春后然则左氏所记乃三代彛章王俭所言乃后世变礼来年正月十日立春三日祈谷斯则袭王俭之末议违左氏之明文望以立春后上辛行祈谷礼因诏有司详定诸祠祭祀
    天禧元年十二月礼仪院言凖画日来年正月十七日祈谷前二日奏告太祖室縁嵗以正月十五日朝拜玉清昭应宫景徳四年以前祈谷止用上辛其后用立春后辛日盖当时未有朝拜宫观礼王俭启云近代明例不以先郊后春为嫌又宋武朝有司奏魏代郊天值雨更用后辛或正月上辛事有相妨并许互用在于礼典固亦无嫌初祈谷皆亲祀上帝由熈宁迄靖康惟有司摄事而已
    干兴元年礼官请孟春上辛祈谷以太祖配奏可仁宗景祐二年十一月礼院言祈谷配以太宗
    乐志景祐上辛祈谷仁宗御制二首
    太宗配位奠币仁安　天祚有开文徳来逺祈谷日辛侑神礼展
    酌献绍安　于穆神宗惟皇求命荐醴六尊声歌于咏
    礼志庆歴三年礼官余靖言祈谷祀感生帝同日其礼当异不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈谷苍璧尺三寸感生帝四圭有邸
    文献通考英宗治平二年正月上辛祈谷庆歴用犊一羊二豕二正配簠簋爼各増为二前一日太祝读祝视祭玉余如冬至摄事三献终礼生引司天监罍洗升诣四方帝神位上香奠币爵并行一献拜复　元丰中礼官言庆歴大雩宗祀之仪皆用犊羊豕各一惟祈谷均祀昊天上帝止用犊一请依雩祀大享明堂牲牢仪用犊羊豕各一
    宋史礼志神宗元丰四年十月详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂以配上帝其余从祀羣神悉罢今祈谷犹循旧制皆羣神从祀恐与诏防相戾请孟春祈谷唯祀上帝以太宗皇帝配余从祀羣神悉罢从之大观四年二月礼局议以立春后上辛祈谷诏以今嵗孟春上辛在丑次辛在亥遇丑不祈而祈于亥非礼也乃不果行
    徽宗本纪大观四年四月立感生帝坛
    政和祈谷仪前期降御札以来年正月上辛祈谷祀上帝前祀十日太宰读誓于朝堂刑部尚书涖之少宰读誓于太庙斋房刑部侍郎涖之皇帝散斋七日致斋三日前祀一日服通天冠绛纱袍乘玉辂诣青城祀日自斋殿服通天冠绛纱袍乘舆至大次服衮冕执圭入正门宫架仪安之乐作礼仪使奏请行事宫架作景安之乐帝临降康之舞六成止太常升烟礼仪使奏请再拜盥洗升坛上登歌嘉安之乐作皇帝搢大圭执镇圭诣上帝神位前北向奠镇圭于缫借执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪受玉币奠讫诣太宗神位前东向奠币如上仪登歌作仁安之乐皇帝降阶有司进熟礼仪使奏请执大圭升坛登歌歆安之乐作皇帝诣上帝神位前酌献执爵祭酒读册文讫奏请皇帝再拜诣太宗神位前酌献并如上仪登歌绍安之乐作皇帝降阶入小次文舞退武舞进宫架容安之乐作亚献酌献宫架作隆安之乐神保锡羡之舞终献如之礼仪使奏请皇帝诣饮福位宫架禧安之乐作皇帝受爵又请再拜有司彻爼登歌成安之乐作送神宫架景安之乐作皇帝诣望燎位礼毕还大次
    图书集成绍兴十四年祈谷始具乐舞用政和仪宋史礼志南渡以后四祀二在南郊圆坛二在城西惠照院斋宫绍兴十四年始具乐舞用政和仪增笾豆之数　宋之祀天者凡四孟春祈谷孟夏大雩皆于圜丘或别立坛季秋大享明堂唯冬至之郊则三嵗一举合祭天地焉
    乐志绍兴祈谷三首
    降神盥洗升坛还位及上帝奠玉币奉爼并同圜丘太宗位奠币宗安　于穆思文克配上帝涓选休成遵?严卫祗荐明诚肃陈量币享兹吉蠲申锡来裔上帝位酌献嘉安　三阳肇新万物资始精诚祈天其听斯迩愿均雨?田畴之喜如坻如京以备百礼太宗位酌献徳安　天锡勇智允惟太宗功隆徳盛与帝比崇礼严陟配诚达精衷尚其锡祉嵗以屡丰
    明史礼志祈谷明初未尝行世宗时更定二祖分配礼因诸臣固请乃许于大祀殿祈谷奉二祖配嘉靖十年始以孟春上辛日行祈谷礼于大祀殿礼毕帝心终以为未当谕张璁曰自古唯以祖配天今二祖并配决不可法后世嗣后大报与祈谷但奉太祖配寻亲制祝文更定仪注改用惊蛰节礼视大祀少杀帛减十一不设从坛不燔柴着为定式　祈谷坛大享殿即大祀殿也永乐十八年建合祀天地于此其制十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设上帝皇地祗神座于其上殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹接以歩庑与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃其后大祀殿易以青琉璃瓦坛之后树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月伐冰藏凌隂以供夏秋祭祀之用悉如太祖旧制至嘉靖二十一年撤大祀殿拟古明堂名曰大享每春行祈谷礼隆庆元年礼官言先农之祭即祈谷遗意宜罢祈谷于先农坛行事大享礼亦宜罢诏可后至崇祯朝复举行
    王圻续通考嘉靖十年定祈谷礼
    一前期五日上诣牺牲所视牲先一日告庙及还参拜俱如大祀之仪告词曰明日恭视祈谷牲仪参辞次日视牲还以后命大臣轮视如常仪
    一前期四日太常寺奏祭祀谕百官致斋三日上亲填告请太祖祝版于文华殿
    一前期三日上诣太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼祝文曰维嘉靖某年嵗某甲子某月某朔某日孝元孙嗣皇帝某敢昭告于皇祖太祖髙皇帝曰兹以今月某日启蛰之辰恭祀上帝于圜丘为民祈谷谨请皇帝侑神伏惟鍳知
    一前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪一前期一日上亲填祝版于文华殿遂告于庙告辞曰孝元孙嗣皇帝某明日祗诣南郊行祈谷礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知夜二鼔礼部尚书侍郎导引太常卿捧请神版奉安于坛位俱如大祀之仪
    一陈设上帝位犊一玉用苍璧一帛一青色登一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同唯不用玉
    一正祭是日上常服乘舆至昭亨门右上降舆导引官导上至大次具祭服出由左门入至陛上行祭礼如大祀之仪【惟不燔柴】上还至庙参拜致辞曰孝元孙嗣皇帝某只诣南郊祈谷礼成躬诣祖宗列圣帝后神位前谨用参拜毕还宫
    一祝文维嘉靖某年某月某日嗣天子臣某只告于皇天上帝曰候维启蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉币牺齐粢盛庶品备斯明洁恭祀上帝于圜丘仰希垂鍳锡福烝民俾五谷以皆登普万方之咸頼奉太祖圣神文武钦明启运峻徳成功统天大孝髙皇帝侑神尚享
    明史乐志嘉靖十年定祈谷乐章
    迎神中和之曲　臣惟穹昊兮民物之初为民请命兮祀礼昭诸备筵率职兮祈洪庥臣衷防兮悃恳诚摅遥瞻驾降兮霁色辉欢迎鼓兮迓龙舆臣愧菲才兮后斯民愿福斯民兮圣恩渠
    奠玉币肃和之曲　烝民勤职兮农事颛蚕工亦慎兮固桑阡玉帛只奉兮暨豆笾仰祈大化兮锡以丰年
    进爼咸和之曲　鼎烹兮气馨香羞兮防醽帝垂享兮以歆烝民蒙福兮以宁
    初献寿和之曲　礼严兮初献行百职趋跄兮佩琤鸣臣谨进兮玉觥帝心歆鍳兮嵗丰亨
    亚献景和之曲　二觞举兮致防清醴载斟兮奉前仰音容兮忻穆臣感圣恩兮实拳拳
    终献永和之曲　三献兮一诚防禋礼告成兮帝鍳是依烝民沐徳兮嵗丰禨臣拜首兮竭诚祈
    彻馔凝和之曲　三献周兮肃乃仪爼豆敬彻兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时
    送神清和之曲　祀礼告备兮帝鍳彰臣情上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝烝民率土兮悉获丰康
    望燎太和之曲　遥睹兮天衢长邈彼寥廓兮去上方束帛荐火兮升闻悃愊通兮沛泽长乐终九奏兮神人以和臣同率土兮感荷恩光
    世宗本纪嘉靖十一年春正月辛未祈谷于圜丘始命武定侯郭勋摄事
    礼志十一年惊蛰节帝疾不能亲乃命武定侯郭勋代给事中叶洪言祈谷大报祀名不同郊天一也祖宗无不亲郊成化?治间或有故宁展至三月盖以郊祀礼重不宜摄以人臣请俟圣躬痊改卜吉日行礼不从十七年春正月壬寅帝祈谷于大祀殿　十八年改行于大内之元极寳殿不奉配遂为定制
    隆庆元年礼臣言先农亲祭遂耕耤田即祈谷遗意今二祀并行于春未免烦数且元极寳殿在禁地百官陪祀出入非便宜罢祈谷止先农坛行事从之
    庄烈帝本纪崇祯十四年春正月辛巳祈谷于南郊春明梦余録祈谷用孟春上辛礼也明初用二月上戊祭先农不行祈谷即嘉靖亦一再举而罢崇祯辛巳年正月初五日上辛复举行有防祈谷除不散斋不出宿于郊斋宫不朝亥时正三刻止升一灯外其恭视坛位笾豆牲只如圜丘仪行奏祭着改于正月初一日乐章奏舞命太常寺勤督乐舞生预为演习
    十五年正月行祈谷礼上辛即在朔日辛未礼部以朝贺不便防请改十一日辛巳为中辛得防改中辛日行礼
    崇祯壬午蒋德璟上亲行祈谷礼记壬午正月初五日上常服诣太庙以亲诣南郊视牲预告于太祖及列祖神御前仍钦遣礼部左侍郎王锡衮右侍郎蒋徳璟詹事黄景昉充上香导引官初六日遣勋臣等恭代视牲初七日上御皇极殿太常寺奏祭祀初八日为始致斋三日初八日质明上常服乘舆诣太庙门西降舆至庙门幄次内具祭服诣太庙告请太祖配神行礼毕出至幄次易皮弁服回御皇极殿太常寺光禄寺官奏省牲初九日大雪上亲享太庙礼毕臣璟即偕王黄二公冒雪出南郊宿太常别院是日午后太常官捧苍玉帛匣香盒同神舆亭进于皇极殿内司礼监官捧帛同安设于御案之北初十日质明上御皇极殿太常卿捧祝版从中左门进安于御案上上亲填御名讫太常卿捧安于舆中司礼监官进玉帛上亲装于各匣内安讫太常寺官以次奉安舆中太常卿随捧香盒于香亭右跪上三上香行一拜三叩头礼毕转于东西向立锦衣卫官旗入擡舆亭从中门出太常卿随诣大享殿神库奉安上遂诣太庙以亲诣南郊行祈谷礼预告于太祖及列祖神御前行礼毕还宫是日早璟偕王黄二公及太常少卿髙倬具吉服冒雪至大享殿皇干殿演礼即在北天门内候驾至未时锦衣卫官备法驾设板舆于皇极门下正中上常服御皇极门太常卿奏请圣驾诣南郊行祈谷礼于大享殿上陞舆掌卫官跪奏起舆从午门端门承天门大明门正阳门诣南郊坛内西天门至神路迤西臣璟偕王黄二公及髙少卿靣驾序立行叩头礼毕分两旁候上降舆臣璟等导上从大享南门左门入太常卿党崇雅跪迎同导上至丹陛太常卿导上至大享殿左门入恭视神位臣璟等先诣东陛前候上视神位毕太常卿导上从东陛下臣璟等同导上至神库视笾豆至神厨视牲太常卿逐一奏毕复同臣璟等导上仍从大享南门出迤西陞舆至斋宫陪祀各官免朝参是日雪势特猛导引徃还可数千武而神库门路甚深滑上亦徐行俛体诸臣便歩趋也至一更时臣璟等三人具祭服诣皇干殿行一拜三叩头礼王公上香请神璟与黄公导引太常官以次捧昊天上帝正位髙皇帝配位神版诣大享殿奉安讫臣等三人即趋至大次候驾亥时一灯起万灯齐明灿如列星上常服乘舆冒大雪从斋宫东门出至神路之西降舆导驾官导上至大次徳璟三人及太常卿复命上秉圭曰朕知道了少顷具祭服出导驾官导从大享南门左门入行祈谷礼用十二拜如大祀仪祭毕上出至大次易常服不回斋宫即从西天门还至太庙参谒如前仪毕还宫孙承泽曰案月令孟春天子以元日祈谷于上帝注谓以上辛郊祭天春秋传曰启蛰而郊郊而后耕郊特牲曰郊用辛注凡为人君当斋戒自新卢植蔡邕曰郊天是阳故用日耕耤是阴故用辰孔頴达曰甲乙丙丁等谓之日子丑寅卯等谓之辰元者善也元日郊用辛元辰耕用亥黄道周曰春日甲乙则未知其果上辛也明初以冬至祀天圜丘夏至祀地方泽洪武十年罢之而止以正月上辛合祀天地于大祀殿并日月星辰山川等神俱在焉其礼甚省其敬甚专嘉靖九年罢之而分为圜丘方泽朝日夕月四郊其大祀殿则以孟春上辛祈谷十年又改启蛰日祈谷二十四年又改大祀殿为大享殿然祈谷礼不复行崇祯十四年复行祈谷礼用上辛十五年用中辛云
    蕙田案祈谷之礼见于经传者惟月令左氏春秋后世祀天祈谷自梁天监始卒复与圜丘之祀相混至宋始分明嘉靖举之而未能尝亲行也庄烈帝奋然行于国势艰难之日其亦有不得已于痌瘝者欤
    右歴代祈谷礼
    五礼通考卷二十一

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更新时间：2024/11/25 01:11:44