<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
    钦定四库全书
    五礼通考卷八十三
    刑部尚书秦蕙田撰
    吉礼八十三
    宗庙制度
    元史世祖本纪中统二年九月庚申朔诏以呼图克哈斋为中书省署奉迁祖宗神主于圣安寺
    祭祀志辛巳藏于瑞像殿
    世祖本纪中统四年三月癸卯初建太庙
    祭祀志至元元年冬十月奉安神主于太庙初定太庙七室之制皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西为上以次而东
    蕙田案是年世祖入都于燕
    世祖本纪至元三年十月太庙成丞相安圗巴延言祖宗世数尊諡庙号増祀四世各庙神主配享功臣法服祭器等事皆宜定议命平章政事赵璧等集羣臣议定为八室
    祭祀志至元三年秋九月始作八室神主设祏室冬十月太庙成赵璧等集议制尊諡庙号定为八室烈祖神元皇帝皇曽祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯珠彻皇伯妣布屯绰克黙色第四室皇伯考察哈岱皇伯妣伊蘓娄第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣荘圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室十一月戊申奉安神主于祏室嵗用冬祀如初礼　神主至元三年始命太保刘秉中考古制为之髙一尺二寸上顶圆径二寸八分四厢合剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊諡于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆凖元祐古尺图主及匮趺皆用栗木匮趺并用?漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每室红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗覆帐一背红帘一缘以黄罗带饰祝有二祝册亲祀用之制以竹毎副二十有四简贯以红绒条面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗复拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之祝版摄事用之制以楸木长二尺四寸广一尺二寸厚一分其面背饰以精洁楮纸祝文至元时享于太祖室称孝孙嗣皇帝臣某睿宗室称孝子嗣皇帝臣某币以白缯为之毎叚长一丈八尺牲斋庶品大祀马一用色纯者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其色黒鹿凡马牛羊鹿牲体毎室七盘单室五盘太羮毎室三登和羮毎室三铏笾之实毎室十有二品豆之实毎室十有二品凡祀先期命贵臣率猎师取鲜獐鹿以供脯臡醓醢稻粱为饭每室二簠黍稷为饭每室二簋彛尊之实毎室十有一明水?酒用隂鉴取水于月鬯用郁金为之五齐三酒醖于光禄寺天鵞野马塔尔巴噶【其状如獾】野鸡鸧黄羊呼济尔【其状如鸠】潼乳葡萄酒以国礼割奠皆列室用之羊一豕一笾之实二栗鹿脯豆之实二菁葅鹿臡簠之实黍簋之实稷爵尊之实酒皆七祀位各用之祭器笾十有二幂以青巾巾缯防云豆十有四一实毛血一实膟膋登三铏三有柶簠二簋二有匕箸俎七以载牲体皆有鼎后以盘贮牲体盘置俎上鼎不用香案一销金绛罗衣银香鼎一银香奁一茅苴盘一实以沙已上并陈室内燎炉一实以炭篚一实以萧蒿黍稷祝案一紫罗衣置祝文于上销金绛罗覆之鸡彛一有舟鸟彛一有舟加勺春夏用之斚彛一有舟黄彛一有舟加勺秋冬用之虎彛一有舟蜼彛一有舟加勺特祭用之凡鸡彛斚彛虎彛以实明水鸟彛黄彛蜼彛以实鬯犠尊二象尊二春夏用之着尊二壶尊二秋冬用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺幂以白布巾巾缯黼文着尊二山罍二皆有坫加幂已上并陈室外壶尊二太尊二山罍四皆有玷加幂借以莞席并陈殿下北向西上设而不酌毎室皆同通廊御香案一销金黄罗衣银香奁一贮御祝香销金帕覆之并陈殿中央罍洗所罍二洗二一以供爵涤一以供盥洁篚二实以璋瓒巾涂金银爵七祀神位笾二豆二簠一簋一俎一爵一有坫香案一沙池一壶尊二有坫加幂七祀皆同罍一洗一篚一
    礼乐志至元三年初用宫县登歌乐文武二舞于太庙先是东平万户严光范奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍户充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天祐太祝郭敏董其事省臣言太庙殿室向成宫县乐器咸备请徴东平乐工赴京师肄习以俟享庙制可冬十有一月有事于太庙宫县登歌乐文武二舞咸备其迎送神曲曰来成烈祖曰开成太宗曰文成皇伯考珠齐曰弼成皇伯考察哈岱曰协成睿宗曰明成定宗曰熈成宪宗曰威成初献升降曰肃成司徒奉俎曰嘉成文舞退武舞进曰和成亚终献酌献曰顺成彻豆曰丰成文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞世祖本纪至元八年二月庚申奉御玖珠旧以梳栉奉太祖奉所落须髪束上诏椟之藏于太庙夹室九月太庙殿柱朽壊监察御史劾都水刘晸监造不敬晸以忧死张易请先期告庙然后完葺从之
    祭祀志八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而后修奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿工毕奉安自是脩庙皆如之
    十二年五月检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮厢内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用防舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜九月丁丑勅太庙牲复用牛十月己未迁金牌位于八室内太祝兼奉礼郎申屠致逺言窃见木主既成又有金牌位其日月山神主及中统初中书设祭神主安奉无所博士议曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可随时埋瘗不致神有二归太常少卿以闻制曰其与张仲谦诸老臣议行之
    十四年八月乙丑诏建太庙于大都博士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室同堂后世遂不能革
    王圻续通考十四年东平赵天麟策畧曰天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建于内以别之门堂室寝一一分方庭砌堂除区区异地山节藻棁以示崇髙重檐列楹以示严肃斵砻其角以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此盖庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧主于太祖之夹室祔新主于南庙之中室昭以取其向明而自班乎昭焉穆以取其深逺而常从其穆焉穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四迁于二世而六世迁于四世以八世袝昭之南庙矣三世祧则五世迁于三世而七世迁于五世以九世祔穆之南庙矣孙以子祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此盖庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯防酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒防膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣陈奕世递传之宗器王后及宾礼成九献辟公卿士奔执豆笾此葢庙之时祭也太祖庙主循常东面移昭南穆北而合食就已毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此葢庙之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此葢庙之禘祭也伏望陛下断出天力行古道一新太庙之仪章严接春秋之祭祀则上下和恱朝野无虞尚有干名犯分故投寛网之民哉
    蕙田案天麟词约而义赅可谓精于考礼者矣惟五年一祫三年一禘尚仍旧说
    元史祭祀志十五年五月九日太常卿还自上都为议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴说令博士李天麟赍徃上都分议可否以闻一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法云天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而会于太祖之庙然后序其尊卑之次葢父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其说有二韦?成等以谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之说则周自武王克商以后稷为太祖即増立髙圉亚圉二庙于公叔太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之说二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎俎而阴损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相防凟况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣
    蕙田案两条明正无疵
    庙制至元十七年新作于大都前庙后寝正殿东西七间南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城四隅重屋号角楼正南正东正西宫门三门各五间皆号神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰通街甓之通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇垣馔幕殿七间在宫城南门之东南向齐班防五间在宫城之东南西向省馔殿一间在宫城东门少北南向初献斋室在宫城之东东垣门内少北西向其南为亚终献司徒大礼使助奠七祀献官等斋室皆西向雅乐库在宫城西南东向法物库仪鸾库在宫城之东北皆南向都监局在其东少南西向东垣之内环筑墙垣为别院内神厨局五间在北南向井在神厨之东北有亭酒库三间在井亭南西向祠祭局三间对神厨局北向院门西向百官厨五间在神厨院南西向宫城之南复为门与中神门相值左右连屋六十余间东掩斋班防西值雅乐库为诸执事斋房筑崇墉以环其外东西南开櫺星门三门外驰道抵齐化之通衢十二月甲申告迁于太庙癸巳承防和尔果斯太常卿达春托果斯等以祏室内栗主八位并日月山板位圣安寺木主俱迁甲午和尔果斯太常卿色勒敏率百官奉太祖睿宗二室金主于新庙安奉乙未毁旧庙
    十八年二月博士李时衍等议歴代庙制俱各不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制三月十一日尚书叚诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须更造余依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室世祖本纪十九年二月修宫城太庙
    二十一年三月丁卯太庙正殿成奉安神主
    祭祀志二十一年九月庙室挂铁网钉錾笼门告成世祖本纪至元二十二年十二月己未丹太庙楹二十三年九月乙丑以太庙雨壊遣鸿吉喇岱致告奉安神主别殿
    礼乐志二十三年呼圗克伊蘓又奏太庙乐器编钟笙匏嵗久就壊音律不协遂补铸编钟八十有一合律者五十造笙匏三十有四
    祭祀志二十四年二月翰林院言旧院屋敝新院屋才六间三朝御容宜于太常寺安奉后仍迁新院
    世祖本纪二十五年五月丁未奉安神主于太庙三十一年四月皇孙至上都甲午即皇帝位五月戊午遣摄太尉鄂都岱奉册上尊諡曰圣徳神功文武皇帝庙号世祖
    礼乐志三十一年世祖裕宗祔庙命大乐署编运曲谱舞节翰林定譔乐章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭成之曲
    祭祀志三十一年成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗
    成宗本纪大徳六年五月戊申太庙寝殿灾
    武宗本纪大徳十一年五月即位于上都六月丁酉中书右丞相哈喇哈逊达尔罕左丞相塔喇海言臣等与翰林集贤太常老臣集议皇帝嗣登寳位诏追尊皇考为皇帝皇考大行皇帝同母兄也大行皇帝祔庙之礼尚未举行二帝神主依兄弟次序祔庙为宜今宜请諡皇考昭圣衍孝皇帝庙号顺宗大行皇帝曰钦明广孝皇帝庙号成宗太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室先元妃鸿吉哩氏实哩达喇宜諡曰真慈静懿皇后祔成宗庙室制曰可九月壬申命塔喇海奉玉册玉寳上皇考及大行皇帝尊諡庙号又上先元妃鸿吉哩氏尊諡祔于成宗庙室
    礼乐志大徳十一年武宗即位九月顺宗成宗二室祔庙下大乐署编运曲谱舞节翰林譔乐章顺宗室曰庆成之曲成宗室曰守成之曲
    胡氏粹中曰睿宗裕宗顺宗皆未尝居天子位但当祔食于所出之帝而各为立庙已非礼矣况成宗为君时顺宗为臣岂有依次陞祔而跻顺宗于成宗之上者乎失礼之中又失礼焉哈喇哈逊何伟诸臣何能逃其责乎
    武宗本纪至大二年十月立太庙廪牺署设令丞各一员十二月上太祖圣武皇帝尊諡庙号及光献皇后尊諡又上睿宗景襄皇帝尊諡庙号及荘圣皇后尊諡执事者人陞散阶一等赐太庙礼乐户钞帛有差
    祭祀志武宗至大二年十月以将加諡太祖睿宗择日请太祖睿宗尊諡于天择日请光献皇后荘圣皇后尊諡于庙改制金表神主题写尊諡庙号十二月乙卯奉玉册玉寳加上太祖圣武皇帝尊諡曰法天启运庙号太祖光献皇后曰翼圣加上睿宗景襄皇帝曰仁圣庙号睿宗荘圣皇后曰显懿其旧制金表神主以椟贮两旁自是主皆范金作之如金表之制
    蕙田案元初考定神主用木最为得礼武宗改用范金自是窃盗之患作矣
    武宗本纪至大四年春正月庚辰帝崩于玉徳殿夏五月乙未文武百官额森特穆尔等上尊諡曰仁惠宣孝皇帝庙号武宗闰七月丙午祔于太庙
    礼乐志四年夏六月武宗祔庙命乐正谢世宁等编曲谱舞节翰林侍学士张士观譔乐章曲名威成之曲仁宗本纪延祐五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺宗皇帝御容
    礼乐志延祐七年仁宗祔庙命乐正刘琼等编运酌献乐谱舞节翰林譔乐章曲名曰歆成之曲
    祭祀志延祐七年仁宗升祔増置庙室太常礼仪院下博士检讨歴代典故移书礼部中书集议曰古者天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主増置庙室又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内止设幄座靣南安奉今相视得七庙近南对室地位东西一丈五尺除设幄座外余五尺不妨行礼乃结防为殿置武宗室南权奉神主
    英宗本纪至治元年二月己酉作仁宗神御殿于普庆寺五月辛丑太常礼仪院进太庙制图
    祭祀志元年正月乙酉始命于太庙垣西北建大次殿五月中书省臣言以庙制事集御史台翰林院太常院臣议谨案前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝徃嵗寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶防情文得宜谨上太常庙制制曰善期以来嵗营之
    曹元用传延祐六年授太常礼仪院经歴属英宗躬修祀事鋭意礼乐其亲祀仪注卤簿舆服之制率所裁定初太庙九室合享于一殿仁宗崩无室可祔乃于武宗室前结防为次英宗在上京召礼官集议元用言古者宗庙有寝有室宜以今室为寝当更营大殿于前为十五室帝嘉其议授翰林待制陞直学士
    英宗本纪至治二年正月庚午广太庙
    泰定帝本纪至治三年十二月【时泰定帝已立】盗入太庙窃仁宗及荘懿慈圣皇后金主壬申作仁宗主
    祭祀志三年春三月戊申祔昭献元圣皇后于顺宗室夏四月六日上都分省参议蘓蘓以都堂防太庙夹室未有制度再约台院等官议定博士议曰案尔雅曰室有东西厢曰庙注夹室前堂周书曰西夹南向注曰西厢夹室此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西厢曰庙其夹皆在序是则夹者犹今耳房之类也然其制度则未之闻东晋太庙正室一十六间东西储各一间共十有八所谓储者非夹室与唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间又宋哲宗亦尝于东夹室奉安后虽増建一室其夹室仍旧是唐宋夹室与诸室制度无大异也五帝不相沿乐三王不相袭礼今庙制皆不合古权宜一时宜取今庙一十五间南北六间东西两头二间凖唐南北三间之制垒至栋为三间壁以红泥以凖东西序南向为门如今室户之制虚前以凖厢所谓夹室前堂也虽未尽合于古于今事为宜六月上都中书省以闻制若曰可壬申勅以太庙前殿十有五间东西二间为夹室南向秋七月辛卯太庙落成俄国有大故晋王即皇帝位十二月戊辰追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗皇妣晋王妃为皇后庚午盗入太庙失仁宗及慈圣皇后神主壬申重作仁庙二金主丙午御史赵成庆言太庙失神主乃古今莫大之变太常礼官不恭厥职宜正其罪以谢宗庙以安神灵制命中书定罪
    庙制至治三年别建大殿一十五间于今庙前用今庙为寝殿中三间通为一室余十间各为一室东西两旁际墙各留一间以为夹室室皆东西横阔二丈南北入深六间毎间二丈宫城南展后凿新井二于殿南作亭东南隅西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官百执事斋室中南门齐班防雅乐库神厨祠祭等局皆南徙建大次殿三间于宫城之西北东西櫺星亦南徙东西櫺星门之内卤簿房四所通五十间
    呉澄传至治末诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑于昭穆之次命集议之澄议曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆昭穆神主各以次递迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙叙次而不考古乎有司急于行事竟如旧次云
    泰定帝本纪泰定元年二月丁巳朔作显宗影堂丁丑监察御史宋本赵成庆李嘉宾言盗窃太庙神主由太常守卫不谨请罪之不报四月癸亥以国言上英宗庙号曰格坚皇帝辛巳太庙新殿成五月戊戌迁列圣神主于太庙新殿
    祭祀志泰定元年春正月甲午奉安仁宗及慈圣皇后二神主先是博士刘致建议曰窃以礼莫大于宗庙宗庙者天下国家之本礼乐刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之圣元龙兴朔陲积徳累功百有余年而宗庙未有一定之制方圣天子继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲踈之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也苟或如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不依礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议取防四月辛巳中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之五月戊戌祔显宗英宗凡十室
    胡氏粹中曰支庶有天下者始得立庙汉宣帝继昭帝而立终不列戾悼二园于昭穆以其未尝继体正位也元之诸君各顾其私亲而尊其所亲庙制纷纭昭穆混淆凟礼不经甚矣彼刘致者徒知兄弟当合为一世而不知显顺二君不当称宗徒知父子各自为一世而不知睿裕二宗亦不当立庙况即天子位者为之君其未尝即位者皆臣也致徒知父子列坐不合礼经而不知君臣同食其不合礼经多矣若欲合礼则太祖居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪宗居穆第一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各藏于夹室而睿裕顺显各祔食于祢庙则情皆称而于礼不悖矣末哉刘致之为议也
    泰定帝本纪泰定二年正月甲辰奉安显宗像于永福寺给祭田百顷
    三年丙申建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延圣寺十月奉安显宗御容于大天源延圣寺
    四年四月辛未盗入太庙窃武宗金主及祭器壬申作武宗主五月乙巳作成宗神御殿于天夀万宁寺甲子以典守宗庙不严罢太常礼仪院官八月癸巳諡武宗皇后英宗皇后升祔太庙
    蕙田案致和元年秋七月泰定帝崩于上都八月皇太子阿蘓津巴即位改元天顺武宗
    次子懐王圗克特穆尔入京师九月即帝位是为文宗改元天歴二年正月武宗长子周王和实硕称帝于和宁之北是为明宗立文宗为太子八月明宗崩未改元文宗复即位于上都
    文宗本纪天歴元年九月乙丑立太禧院以奉祖宗神御殿祠祭秩正二品十月丁巳毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室
    胡氏粹中曰显顺二君皆裕宗庶孽未尝一日君临天下特以武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊显庙稽诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之庙若不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得国于英宗未尝干武宗之统也文宗何为而深讐之乎他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔者欤
    祭祀志神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之影堂所在世祖帝后大圣夀万安寺裕宗帝后亦在焉顺宗帝后大普庆寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天夀万宁寺武宗及二后大崇恩福元寺为东西二殿明宗帝后大天源延圣寺英宗帝后大永福寺叶赫皇后大防国仁王寺世祖武宗影堂皆藏玉册十有二牒玉寳一钮仁宗影堂藏皇太子玉册十有二牒皇后玉册十有二牒玉寳一钮英宗影堂藏皇帝玉册十有二牒玉寳一钮皇太子玉册十有二牒凡帝后册寳以匣匮金锁钥藏于太庙此其分置者其祭器则黄金缾斚盘盂之属以十数黄金涂银香合椀楪之属以百数银壶釜杯匜之属称是玉器水晶玛瑙之器为数不同有玻瓈瓶琥珀勺世祖影堂有真珠帘又皆有瑚树碧甸子山之属其祭之日常祭毎月初一日初八日十五日二十三日节祭元日清明蕤宾重阳冬至忌辰其祭物常祭用蔬果节祭忌辰用牲祭官便服行三献礼加荐用羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圆米粥砂糖饭羮泰定二年亦作显宗影堂于大天源延圣寺天歴元年废旧有崇福殊祥二院奉影堂祀事乃改为泰禧院
    礼乐志天歴二年春三月明宗祔庙下大乐署编运乐谱舞节翰林定譔乐章曲曰永成之曲
    文宗本纪至顺元年三月己巳议明宗陞祔序于英宗之上视顺宗成宗庙迁之例壬申奉玉册玉寳祔明宗神主于太庙
    二年三月癸巳诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿夀诺尔布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀
    三年二月己巳命雅克特穆尔集翰林集贤太禧宗禋院议立太祖神御殿
    宁宗本纪至顺三年八月己酉文宗崩十月庚子帝即位于大明殿十一月己巳诏翰林国史集贤院奎章阁学士院集议先皇帝庙号神主升祔武宗皇后及改元事
    蕙田案明宗第二子鄜王额琳沁巴勒立是为宁宗十一月崩未改元明宗长子托欢特穆尔即位于上都是为顺帝改元为元统元年
    顺帝本纪元统元年十月庚辰奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天防圣寺
    文宗本纪元统二年正月己酉太师右丞相巴延率文武百官等议上尊諡曰圣明元孝皇帝庙号文宗国言諡号曰济雅圗皇帝　十月丙申命参知政事纳琳监绘明宗皇帝御容　十二月诏省院台翰林集贤奎章阁太常礼仪院礼部官定议宁宗皇帝尊諡庙号三年正月辛亥升祔额琳沁巴勅皇帝于庙諡冲圣嗣孝皇帝庙号宁宗八月壬午京师地大震太庙梁柱裂各室墙壁皆壊压损仪物文宗神主及御牀尽碎西湖寺神御殿壁仆压损祭器九月己酉文宗新主玉册及一切神御之物皆成
    四年十一月丙寅改英宗殿名昭融
    六年正月甲戌立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月丁未立延徽寺以奉宁宗祀事罢司禋监六月丙申撤文宗庙主十月甲申奉玉册玉寳尊皇考为顺天立道睿文智武大圣孝皇帝
    至正三年九月甲申修理太庙奉迁神主于后殿十月丁酉奉安神主戊戌帝将祀南郊告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵公弟也僖公兄也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公不拜陛下当拜帝乃拜
    六年五月丁亥盗窃太庙神主
    十二年六月修太庙西神门
    王圻续通考至正十四年立宁宗影堂
    陈祖仁传大明兵进压近郊有防命祖仁及同佥太常礼仪院事王逊志等载太庙神主从皇太子北行祖仁等奏曰天子有大事出则载主以行从太子非礼也帝然之还守太庙以俟命
    元史纪事本末张氏溥曰元之显顺二君不当称宗睿裕二宗不当立庙武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙则违支子之礼成宗君也顺宗臣也以次升祔而反跻其上则蹈逆祀之讥厚私亲而干大分如此不如其无祭也
    蕙田案元佛寺影堂最为凟防然其端自唐宋启之又何异焉
    右元庙制
    五礼通考卷八十三

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更新时间：2024/11/29 06:11:46