<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
    钦定四库全书
    五礼通考卷八十九
    刑部尚书秦蕙田撰
    吉礼八十九
    宗庙时享
    诗小雅賔之初筵賔载手仇室人入又【笺仇读曰?室人有室中之事者谓佐食也又复也賔手挹酒室人复酌爲加爵　疏子孙既献于是賔则手自?挹其酒室中佐食之人又入而酌爲加爵以献尸也以祭无取于匹故曰仇读曰?谓?挹取酒也室人有室中之事谓佐食者特牲注云佐食賔佐尸食者也谓于賔客之中取人令佐主人为尸设馔食之人其名之曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子诸侯当几人也特牲三献之后长兄弟洗觚爲加爵又曰众賔长为加爵注云大夫三献而礼成多之者为加是賔手挹酒室人复酌爲加爵也特牲止有賔长为加爵不及佐食此言賔与室人俱爲加爵者天子之礼大故佐食亦为加也案特牲加爵在嗣子举奠前此賔与室人文在各奏尔能之下者此因子孙其耽先言子孙之事令与上连故賔与室人在其后耳不以酌献先后爲次也】
    黄氏一正曰賔载手仇賔长加爵以献尸也室人入又亦加爵以献尸也仇挹于罍也酌注于爵也杨氏复曰九献之后谓之加爵特牲礼长兄弟众賔长及佐食有三加爵则天子诸侯亦有加爵明堂位云加以璧散是也又特牲礼云加爵之后有嗣子举奠文王世子谓之上嗣举奠天子之礼亦当然也蔡氏德晋曰长兄弟众賔长爲加爵兄弟同姓之臣賔长异姓之臣长以齿以爵相及也加者九献爲正其余乃加也特牲礼惟有三酳尸则以三献爲正而以长兄弟众賔长上利三者爲加爵若禘祫十二献当以三者入于正献而其外另爲加爵三陆农师曰卒食之后其豆谓之加豆卒献之后其爵谓之加爵
    右九献后加爵
    礼记祭统尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也【疏九献礼毕自此以后长賔长兄弟更爲加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也】
    右献士及羣有司
    文王世子其登馂献受爵则以上嗣【注上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也疏案特牲礼尸食之后主人主妇賔长等献尸三献礼毕主人献賔及献众賔毕主人酬賔賔奠不举主人】
    【献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸爲加爵众賔长又爲加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者郑注特牲云将传重累之者又云大夫之嗣子不举奠则举奠唯天子诸侯及士之子礼特牲云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸答拜嗣子卒觯拜尸尸答拜则此经所谓受爵也又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子答拜则此经所谓献也又云无算爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先言馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之故云其登馂献受爵也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事馂时虽有长兄】
    【弟以上嗣爲主】
    【陆氏佃曰献受爵谓上嗣尝受爵于尸矣已而复酌献尸也据特牲嗣子举奠盥入尸执奠进受复位举奠洗酌入尸拜受】
    诗小雅賔之初筵锡尔纯嘏子孙其湛其湛曰乐各奏尔能【笺子孙各奏尔能者谓既湛之后各酌献尸尸酢而卒爵也士之祭礼上嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼文王世子曰其登馂献受爵则以上嗣是也　疏子孙所以其耽者曰由喜乐于神之福是子孙亦当敬事神明于嘏之后乃各奏见尔子孙奉进之能酌酒而献尸以事神也以此论祭祀而云子孙各奏尔能故知谓既耽之后各酌献尸也尸尊神之象子孙敢献之是其能也礼献必有酢故知尸酢而卒爵也以天子祭礼亡约士之祭礼有嗣子举奠因酌尸天子则有子孙献尸之礼特牲礼云上嗣举奠入北面再拜稽首注云上嗣主人将爲后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之也又曰尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝进受肝复位坐食肝卒觯是士之祭礼嗣子举奠也又曰举奠洗爵入尸拜受举奠拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位是因酌尸也言奠者谓迎尸之前亲酌奠乎铏南嗣子于此乃举而饮之故言举奠自是以后因号嗣子爲举奠也不引少牢者少牢无嗣子举奠之事特牲注云大夫之嗣子无举奠者避诸侯然则士卑故不嫌也特牲酌尸不卒爵又无酢直啐而奠之与此不同引之者以有洗爵入事其节相当故引之又引文王世子者与此相当故云其登馂献受爵则以上嗣彼据世子之礼正当此事故言是也不直引文王世子而先引士之礼者以文王世子记文无行事之次约士礼凖之而后明故并引之彼注云上嗣君之适长子以特牲少牢馈食礼言之受爵谓嗣子举奠也献谓举奠洗爵入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也言登以三者皆登堂行之文逆者便文且令受爵文承上嗣明受之者嗣子也郑以特牲礼文有次故顺而解之与经反也天子有奠斚诸侯有奠角在于馈献之前至祭末世子乃举奠也郊特牲云举斚角诏妥尸彼谓阴厌之时设馔于奥奠斚铏南迎尸主而入即席东面尸举所奠之斚祭之至九献之后嗣子举所奠之斚饮而卒爵所谓受爵也既称爲献固当有酢而卒爵所以爲异故此云天子则有子孙献尸之礼以明士礼无也】
    朱子集传各奏尔能谓子孙各酌献尸尸酢而卒爵也
    刘氏瑾曰特牲三献之后长兄弟洗觯献尸尸饮毕酢之长兄弟受而卒爵少牢下篇三献之后亦有二人洗觯酌献之礼各奏尔能之义其谓此类欤蔡氏德晋曰上嗣世子也奠即所酌于铏南之奠也至是使世子举而饮之重嫡嗣也凡举奠先自饮复酌以饮尸尸啐而奠之乃旅酬焉
    右嗣举奠
    礼记礼器周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与【注周旅酬使之相酌也后稷之尸发爵不受旅合钱饮酒爲醵旅酬相酌似之也王居明堂礼仲秋乃命国醵　疏旅酬六尸谓祫祭时聚羣庙之主于太祖后稷庙中后稷在室西壁东向为祭爵之主尊不与子孙爲酬酢余自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对爲昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之礼而周益之也然大祫多主唯云六尸者毁庙无尸但有主也曾子引世事证周礼旅酬之仪象也】
    陆氏佃曰案周九庙而旅酬六尸则旅酬葢言成康之世而文武亲未尽犹在七庙之数葢以时祭何必大祫
    蕙田案注疏以六尸爲祫祭陆农师以爲时祭陆氏之说是也后稷之尸发爵不受旅于义当然此尸旅酬当是天子之礼与特牲少牢大夫士之礼不同葢尸酬于上而众賔长兄弟乃酬于下是旅酬之始也
    诗小雅楚茨爲賔爲客献醻交错礼仪卒度笑语卒获【传东西爲交邪行爲错　笺始王人酌賔爲献賔既酌主人主人又自酌賔曰醻至旅而爵交错以徧卒尽也古者于旅也语　疏既有此豆以荐賔客故令賔客于祭日饮酒行献酬之礼旅而交错以徧也　始主人酌賔爲献者此特牲少牢咸有其事献酬据其初故依彼节而言也交错言其末故云至于旅而爵交错以徧也古者于旅也语乡射记文引之者证笑语得时】
    朱子集传賔客筮而戒之使助祭者既献尸而遂与之相献酬也主人酌賔曰献賔饮主人曰酢主人又自饮而复饮賔曰酬賔受之奠于席前而不举至旅而后少长相劝而交错以徧也
    何氏楷曰賔客谓四方来助祭者散文则賔客通今既对举则当有异周礼大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯注谓大賔要服以内诸侯大客谓其孤卿推此以观客小于賔意即所谓众賔耳此下言旅酬之礼旅酬有长兄弟众兄弟而此不及者举賔客以例见之也案特牲礼主人酳尸主妇亚献賔三献毕主人遂酌以献賔賔饮献爵主人自饮酢爵遂献众賔立饮复洗觯酌于西方之尊以酬賔主人又自饮以导賔饮賔卒觯复洗觯酌賔賔奠觯于尊南不敢饮以俟主人献长兄弟如賔仪又献众兄弟如众賔仪又献内兄弟如众兄弟之仪遂行旅酬之礼賔举前尊南所奠觯酬长兄弟遂自饮卒觯更酌于东方之尊以饮长兄弟长兄弟卒觯酌于西方之尊以饮初受旅者初受旅者止一人及众賔中之长也于是众賔及众兄弟交错以徧皆如初仪已而长兄弟酬賔亦如賔酬兄弟之仪最后賔弟子及兄弟弟子各举觯于其长而互相酬皆无算爵此所谓献酬交错也东西互对饮爲交东西邪行错综互饮爲错甘泉先生有言予于旅酬之礼而知上下之易达也主先饮而酬賔賔奠觯以俟献礼毕于下然后取觯卒以酬长兄弟长兄弟卒觯以酬众賔长其奠仁也其饮礼也众賔及众兄弟交错杀于其长义也不劳而以辨智也长兄弟酬賔长賔长以酬众兄弟众兄弟以酬众賔以徧焉是仁义礼智之周流无穷交相感应者也及賔弟子兄弟弟子卒觯举觯于其长而交酬无算焉上下交和气浃而庶事成矣然此亦士礼如此若天子诸侯之礼则如祭统所云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也又云凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序意其旅酬仪节必自有异然而其详不可得闻矣礼器云周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与注云使之相酌也是则旅酬之礼在尸亦有之但以章中有爲賔爲客一语故知非言尸旅酬也
    賔之初筵酌彼康爵以奏尔时【注康虚也时谓心所尊者也加爵之间賔与兄弟交错相酬卒爵者酌之以其所尊亦交错而已又无次也　疏康虚释诂文时者谓时而存在乎意故云心所尊者笺又觧酌虚爵奏所尊之节故云加爵之间賔与兄弟交错相酬卒爵言自此以前爵未虚也特牲礼加爵之前賔酬长兄弟加爵之后长兄弟酬賔是加爵之间賔与兄弟交错其酬也酬賔之下云卒爵者賔觯于篚是卒爵也于是以后爵乃虚矣又曰賔弟子及兄弟弟子各酌于其樽中庭北面举觯于其长是奏所尊之事也故云酌以献其所尊交错而已无次序以旅末故知无次序也言交错而已者谓弟子举觯之交错非止交错其酬也特牲注云弟子后生者也】
    中庸旅酬下爲上所以逮贱也【注旅酬下爲上者谓若特牲馈食之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长也　疏旅众也谓祭末饮酒之时使一人举觯之后至旅酬之时使卑者二人各举觯于其长者卑下者先饮是下者爲上贱人在先是恩意先及于贱者故云所以逮贱也案特牲馈食之礼主人洗爵献长兄弟献众兄弟之后众賔弟子于西阶兄弟弟子于东阶各举觯于其长也弟子等皆是下贱而得举觯是有事于宗庙之中是其荣也又制受皆是逮贱也】
    朱子集注旅众也酬导饮也旅酬之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长而众相酬葢宗庙之中以有事爲荣故逮及贱者使亦得以申其敬也
    许氏谦曰天子诸侯之祭礼已亡虽间有散见于礼内者今不可知其详仪礼所存有特牲馈食礼诸侯之士之祭礼也少牢馈食礼诸侯大夫之祭礼也大抵祭必立尸必择賔賔一人众賔无数众賔者賔之党也其位在堂下西阶之西祭则子姓兄弟皆防小宗祭则兄弟皆来大宗祭则一族皆至兄弟者主人之党也其位在堂下阼阶之东有司羣执事皆北面而立迎尸既入主人初献主妇亚献賔三献及尸主兄弟各相献酢毕然后行旅酬凡主人酌酒奉尸賔者谓之献尸賔酌以答主人者谓之酢主人酌酒先自饮再酌以献賔者谓之酬先自饮谓引导之饮也旅众也主人举觯酌酒自西阶酬賔主先自饮再酌以进賔受之奠而未饮兄弟弟子举觯于长兄弟于阼阶弟子者兄弟之后生者也长兄弟者兄弟之最尊者也弟子亦先自饮以进长兄弟亦奠而未饮賔取所奠觯于阼阶酢长兄弟长兄弟西阶前酢賔众賔及众兄弟交错以徧以及执事者无不徧卒饮者实爵于篚此旅酬之大略也又賔弟子及兄弟之子各举觯于其长亦先自饮如旅酬所谓下爲上也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党亦交错以徧无次第之数谓之无算爵所以逮贱者如此【汪氏份曰章句所谓賔弟子兄弟之子各举觯于其长是用郑氏注然此乃旅酬无算爵事何以郑氏及朱子皆属之旅酬窃考礼记乡饮酒云賔酬主人主人酬介介酬众賔少长以齿终于沃洗者知其能弟长而无遗矣唐孔氏疏云此经明旅酬之时賔主少长皆以酬酒无被遗弃之事仪礼乡饮酒礼郑氏注凡旅酬者少长以齿终于沃盥者夫主人酬介介酬众賔及旅酬事少长以齿终于沃盥者则无算爵事葢解酬之大法欲见賔主人之党无不与故连引而及之然则不兼及无算爵犹未足以见其弟长无遗无不周徧故以旅酬无算爵对举则各爲一事若耑言旅酬则自足以该无算爵也】
    周礼夏官司士及赐爵呼昭穆而进之【注赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟祭统曰凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序　疏云及赐爵者谓祭末旅酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆爲序也郑知赐爵神惠及下者祭统云祭有十伦之义凡赐爵昭爲一穆爲一是神惠及下也云此所赐王之子姓兄弟者以其呼昭穆而进之云昭穆明非异姓是同姓可知姓生也子之所生则孙及兄弟皆有昭穆引祭统是诸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中者皆在东阶之前南陈假令祖行爲昭子行爲穆孙行还爲昭曾孙行还爲穆就昭穆之中皆年长者在上年幼者在下故云齿也】
    【郑氏锷曰王之族爲士而助祭故序以昭穆于祖行爲昭者立于昭位于父行爲穆者立于穆位祭末旅酬之时呼以昭穆而进赐以爵】
    礼记祭统凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序【注昭穆犹特牲少牢馈食之礼众兄弟也羣有司犹众賔下及执事者君赐之爵谓若酬之疏祭祀旅酬时赐助祭者酒爵君众兄弟子孙昭爲一列穆爲一列各自相旅尊者在前卑者在后同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿郑知赐爵爲酬者以献时不以昭穆爲次此列昭穆故知爲酬也】
    【陈氏礼书宗庙之中受事则以爵而赐爵则以齿葢受事主义而行于旅酬之前赐爵主恩而隆于旅酬之后赐以主恩故昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿长幼之序也】
    蕙田案赐爵与旅酬爲一节事然似与旅酬少有不同葢旅酬则賔长在西兄弟在东交错以行事赐爵则昭与昭齿穆与穆齿各自爲齿而不交错当是天子之礼有异案特牲少牢旅酬之后有无算爵岂天子之礼严重无无算爵而有赐爵乎
    右旅酬赐爵
    诗小雅楚茨孝孙徂位工祝致告【传致告告利成也笺祭礼毕孝孙往位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成　疏祭毕孝孙于此之时则往于堂下西面之位工善之祝则从西堂下致孝孙之意告尸言利养之成也　祭礼毕即礼仪既备是也孝孙往位堂下西面位知者以言往而自此适彼之辞而特牲告利成之位云主人出立于户外西面少牢告利成之位云主人出立于阼阶上西面是尊者出稍逺也此云徂位明逺于大夫故知至堂下也特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也既言徂位即云致告故云于是致孝子之意告尸以利成也少牢主人立于阼阶祝立于西阶上告利成此孝孙在堂下西面则祝当以西阶下告利成也若然特牲告利成即云尸谡祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸谡主人降此二者皆祝告主人以利成是致尸意也此言致孝子之意告尸者以孝子之事尸有尊亲及賔客之义命当由尊者出譲当从賔客来礼毕义由于尸非主人所当先发故知彼二礼皆言祀告主人以利成也则天子弥尊备仪尽饰益有节文凖彼二礼祝告主人则此以祝先致尸意告主人乃更致主人之意以告尸故云告尸以利成也此云皇尸载起即彼尸谡也但此举主人之报告则得尸告而可知矣必知然者以彼大夫与士尊卑而俱告主人明亦有告主人矣其告主人则同主人报告则有差彼士礼告主人利成尸即谡大夫则祝入乃尸谡明天子则祝入又报以利成然后尸乃起凖彼爲差故知然也言利成者少牢云利犹养也成毕也孝子之养礼毕】
    朱子集传徂位祭事既毕主人徃阼阶下西向之位也致告祝传尸意告利成于主人言孝子之利养成毕也
    何氏楷曰少牢特牲二礼之告利成皆在祝与主人同出之后祝以利成告主人非告尸也
    右告利成
    周礼春官小祝大祭祀送尸【疏送尸者谓祭末送尸而出】
    礼记祭统尸谡
    【方氏慤曰尔雅曰谡兴起也由君而下皆言起独于尸言谡者葢不疾而速者神也尸神象也故特以谡言之特牲少牢士虞有司篇皆言尸谡者以此】
    周礼春官大司乐尸出入则令奏肆夏【疏尸祭祀讫出庙门】
    诗小雅楚茨神具醉止皇　　　　　　　　　　　　　　【尸】载起鼓钟送尸神保聿归【传皇大也　笺具皆也皇君也载之言则也尸节神者也神醉而尸谡送尸而神归尸出入奏肆夏尸称君尊之也神安归者归于天也　疏言利养之成于时神皆醉饱矣故皇尸则起而出也尸以节神尸毕而神醉故神醉而尸起也乃鸣钟鼓以送尸谓奏肆夏也神安而遂归于天也言皆醉者所祭羣庙非止一神故也又解神尸相将之意故云尸节神者也郊特牲云尸神象也此尸所陈言神醉而尸谡送尸而神归是尸与神爲节度也神无形故尸象焉特牲少牢注皆依释言云谡起也又解以鼓钟送尸由尸出入奏肆夏故也尸出入奏肆夏春官大司乐职文也祭义云乐以迎来哀以送往此鼓钟送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸犹自作乐也神者魂魄之气郊特牲云魂气归于天故言神安归于天也】
    朱子集传于是神醉而尸起送尸而神归矣曰皇尸者尊称之也鼓钟者尸出入奏肆夏也鬼神无形言其醉而归者诚敬之至如见之也
    【何氏楷曰鼓钟之鼓从攴与钟鼓之鼓从支不同彼二器并作此则以击钟爲主所谓金奏也周礼钟师掌金奏以钟鼓奏九夏肆夏其一也九夏掌于钟师先击钟次击鼓以金爲奏乐之节故但言鼓钟耳李如圭云尸在庙门外则疑于臣故送迎尸皆以庙门为断】
    右送尸
    周礼春官大祝既祭令彻【疏祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也】
    【王氏昭禹曰九嫔赞后荐彻豆笾乐师帅学士而歌彻内宗及以乐彻则佐传豆笾然则大祝令彻者令九嫔之属大宗伯曰凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻葢后虽不与九嫔之属亦与彻事焉】
    小祝大祭祀赞彻【疏赞彻者大祝云既祭命彻诸宰君妇彻时小祝赞之】
    夏官小子祭祀受彻【疏受彻者谓祭毕诸宰君妇废彻之时则此官受之】
    天官九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾【疏豆笾之荐与彻皆助后也】春官内宗及以乐彻则佐传豆笾【注佐传佐外宗】
    【王氏昭禹曰卒食之礼以乐彻于造方其以乐彻豆笾则后传之内宗内宗传之外宗外宗传之有司迭相佐也】
    【郑氏锷曰凡祭之始终皆用乐以致神示之欢心周颂禘太祖歌雍以彻既祭而彻王后之职后彻而传之内宗佐之也】
    外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之
    【郑氏锷曰内宗言佐则外宗所佐者乃朝践馈食之节非惟佐王后荐之又当眡其实及以乐彻则亦佐后】
    大宗伯凡大祭祀则摄而荐豆笾彻【注荐彻豆笾王后之事王氏昭禹曰豆笾有荐谓正祭祀时豆笾有彻谓祭祀方毕】
    【易氏祓曰宗庙六享王与后同祼献后亲荐八笾八豆九嫔赞其荐又赞其彻王后不与则大宗伯摄而荐之又从而彻之是大宗伯所摄之礼于王则见于祭祀之常者于后则见于祭祀之大者凡以节文乎是礼者也】
    诗小雅楚茨诸宰君妇废彻不迟【笺废去也尸出而可彻诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已不迟以疾爲敬也　疏尸已出矣而诸宰君妇肃敬其事其彻去爼豆皆不迟矣知诸彻去诸馔君妇笾豆而已者以周礼九嫔云凡祭祀赞后荐彻豆笾知君妇笾豆而已余馔诸宰彻之也周礼宰夫无彻馔之文膳夫凡王祭祀賔客则彻王之胙爼胙爼最尊也其余则其属彻之然则彻馔者膳夫也言诸宰者以膳夫是宰之属官宰膳皆食官之名故系之宰言诸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言诸也祭末嫌其惰慢故言以疾爲敬】
    【何氏楷曰诸宰谓宰夫之属案时牲礼云宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐爼则君妇所彻亦可例推废郑云去也彻本训通以除去其碍乃得开通又训爲去迟缓徐也不迟有二义朱子云以疾爲敬亦不留神惠之意也严云不以礼终而惰也亦通】
    周礼春官乐师及彻帅学士而歌彻【注学士国士也郑司农云将彻之时自有乐帅学士而歌彻元谓彻者歌雍　疏学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者歌彻之时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也】
    【王氏昭禹曰以其父兄有爵列于国故谓之国子以其众言谓之诸子以其教于学谓之学士歌雍学士也乐师则帅之而已】
    小师大祭祀彻歌【注于有司彻而歌雍】
    【李氏嘉防曰彻歌无大师之命而自歌者乃其职也】
    论语三家者以雍彻何注马曰雍周颂臣工篇名天子祭于宗庙歌之以彻祭
    朱子诗集传周礼乐师及彻帅学士而歌彻説者以爲即此诗论语亦曰以雍彻然则此葢彻祭所歌而亦名爲彻也
    礼记祭义已彻而退敬齐之色不絶于面【注齐谓齐庄疏已彻谓祭毕已彻馔食】
    【辅氏广曰已彻而退有敬齐之色诚敬属属乎始终之际也色非可以伪为也】
    右彻
    祭统夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各报其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【注进当为馂声之悮也百官为有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱爲馂　疏明祭末馂余之礼尸亦馂鬼神余者若王侯初荐毛血燔燎是荐于鬼神至荐孰时尸乃食之是馂鬼神之余若大夫士阴厌亦是先荐鬼神而后尸乃食君于庙中事尸如君则君爲臣礼君食尸余是臣食君余与大夫食君余相似故云臣馂君之余也诸侯乏国有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下渐徧及下示溥恩惠也士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙户陈于堂下百官馂讫各彻其器而乃去之】
    【方氏慤曰百官谓中下之士以及于百执事也祭法以官师爲中下之士则此以百官称之亦宜矣陆氏佃曰君起变谡言起是起也非谡也坐而起爲谡君初非坐者也而百官进彻之进而后馂馂而彻焉百官益卑矣】
    凡馂之道每变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者竟内之象也祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上有积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣【注鬼神之惠徧庙中如国君之惠徧境内也鬼神有祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也国君有蓄积不独食之亦以施惠于竟内也　疏兴起也初馂贵而少后馂贱而多皆先上而后下施惠之道亦当然故云施惠之象馂之时君与二卿以四簋之黍欲见其恩惠修整徧于庙中诸侯之祭有六簋今云四簋以二簋留爲阴厌之祭簋有黍稷诗云黍者见其美举黍则稷可知也以四簋而徧庙中如君之恩惠徧于竟内也上先下后谓君上先馂臣下后馂非上有财物积重不以施惠使下有冻馁之民也由馂见之言民所以知上有财物恩惠及于下者祗由祭祀之馂见其恩逮于下之理】
    夫祭有畀煇胞翟阍者惠下之道也惟有徳之君爲能行此明足以见之仁足以与之畀之爲言与也能以其余畀其下者也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也古者不使刑人守门此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其余畀之是故明君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际【注明足以见之见此卑者也仁足以与之与此卑者也煇周礼作韗谓韗磔皮革之官也翟谓教羽舞者也古者不使刑人守门谓夏殷时　疏煇胞翟阍四者皆是贱官祭末与以恩赐是施惠之道也韗人掌作鼓木张皮两头鞔之以爲鼓是韗磔皮革之官】
    曲礼馂余不祭父不祭子夫不祭妻【疏祭谓祭先也】
    【吕氏大临曰馂者食余之名尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂食祭之余也祭之则不敬故不祭】朱子曰古注説不是今思之只是不敢以馂余又将去祭神虽以父之尊不可以祭其子之卑夫之尊亦不可以祭其妻之卑葢不敢以鬼神之余复以祭也祭非饮食必祭之祭　又曰先儒自爲一说横渠又自爲一说看来定是祭祀之祭谓父不以是祭其子夫不以是祭其妻
    右馂
    周礼春官肆师凡祭祀礼成则告事毕
    【王氏安石曰事毕于礼成故礼成则告事毕】
    右告事毕
    大司乐王出入则令奏王夏【疏大祭祀王祭讫出庙门】
    右王出庙
    礼记曲礼凡祭于公者必自彻其爼【注臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之祭于公助祭于君也　疏此谓士助君祭也若大夫以上则君使人归之于爼而礼本并云大夫以下或使人归之是郑因君以明臣言大夫以下自祭其庙则使人归賔爼故曾子问云摄主不归爼明正主则归也】
    【马氏晞孟曰特牲馈食礼賔出之后佐食彻胙爼堂下爼毕出郑康成谓兄弟及众賔自彻而出爼唯賔爼有司彻归之夫众賔已祭于士犹自彻其爼则大夫士出祭于公其自彻可知矣大夫士祭于公自彻则大夫祭于大夫不必自彻也孔子之于鲁膰肉不至葢于是时自彻之礼废矣】
    【吕氏大临曰君祭而臣与执事毋敢视賔客故自彻其爼出】
    【陆氏佃曰言凡则岂特士而已葢爼大夫亦自彻以归则主人使归之据大享卷三牲之爼归于賔馆葢曰賔馆则主人之辞】
    祭统凡爲爼者以骨爲主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后爼者所以明祭之必有惠也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也【注殷人贵髀爲其厚也周人贵肩爲其显也凡前贵于后谓脊脇臂臑之属　疏凡爲爼者以骨为主者爼谓助祭者各将物于爼也殷人贵髀周人贵肩者殷质贵髀之厚贱肩之薄周文贵肩之显贱髀之隐各随所贵凡前贵于后者据周言之以周人之贵肩故也贵者不重贱者不虚示均也者言贵者不得多而重贱者不虚而无分爼多少随其贵贱是示均平也又曰此脊脇臂臑举其贵者言之属中包其贱者不云肩者以经云周人贵肩故此略之前体臂臑为贵后体膊胳为贱就脊胁之中亦有贵贱正脊在前爲贵脡脊横脊在后为贱胁则正胁在前为贵短胁为贱故总云之属以包之】
    【方氏慤曰爼者对豆之器爼大而豆小爼以骨为主则豆以肉爲主可知坊记觞酒豆肉是也骨阳也肉隂也爼之数以竒而从阳豆之数以偶而从阴爲是故也夫祭以飨神为主然贵者取贵骨贱者取贱骨所以明祭之有惠而已】
    孟子孔子爲鲁司寇不用从而祭膰肉不至不脱冕而行【注孟子言孔子为鲁贤臣不用不能用其道也从鲁君而祭于宗庙当赐大夫以胙燔肉不至膊炙者爲膰诗云燔炙芬芬反归其舍未及税冕而行出适他国】
    论语祭于公不宿肉【注助祭于君所得牲体归则颁赐不留神惠】
    诗楚茨备言燕私郑笺祭祀毕归賔客爼豆孔疏祭统曰贵者取贵骨贱者取贱骨论语曰祭于公不宿肉特牲少牢皆曰祝执其爼以出是祭祀毕賔客归之爼也归之爼所以尊賔客
    何氏楷曰郑云祭祀毕归賔客爼豆今案归賔客爼礼无明文惟孔子世家云鲁郊不致膰肉于大夫孔子不脱冕而行是亦归爼之一证
    蕙田案论语孟子两条皆足爲归爼之证与祭统明祭之必有惠正相发賔客尊于兄弟岂有同姓有燕私有脤膰而賔客不先加以神惠乎今定列于祭毕之后燕私之前
    右归賔爼
    周礼春官钟师凡祭祀奏燕乐
    旄人凡祭祀舞其燕乐
    诗小雅楚茨诸父兄弟备言燕私【传燕而尽其私恩笺祭祀毕归賔客爼豆同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉也　疏特牲云祝命彻胙爼豆笾设于东序下注云胙爼主人之爼设于东序下亦将私燕也是祭末而私燕之事归之爼所以尊賔客留之燕所以亲骨肉也大宗伯云以脤膰之礼亲兄弟之国注云脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也春秋定十四年天王使石尚来归脤同姓得肉者彼谓不助祭者不得与燕故归之也】
    朱子集传既归賔客之爼同姓则留与之燕以尽私恩所以尊賔客亲骨肉也
    何氏楷曰诸父伯父叔父也燕通作晏晏之爲言安也饮以合欢安之意也对异姓言则同姓爲私孔云诸父兄弟留之使皆备具我当与之燕而尽其私恩也若中庸以燕毛序齿列于旅酬逮贱之后以爲武王周公所作自是此诗燕私之礼
    乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君夀考孔惠孔时维其尽之子子孙孙勿替引之【笺燕而祭时之乐复皆入奏以安后日之福禄骨肉欢而君福禄安女之殽羞已行同姓之臣无有怨者而皆庆君是其欢也小大犹长防也同姓之臣燕已醉饱皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之饮食使君夀且考此其庆辞惠顺也甚顺于礼甚得其时维君徳能尽之愿子孙勿废而长行之　疏此即陈燕私之事以祭时在庙燕当在寝故言祭时之乐皆复来入于寝而奏之燕祭不得同乐而云皆入者歌咏虽异乐器则同故皆入也】
    朱子集传凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也
    何氏楷曰孔云神嗜饮食以下即庆辞也愚案此亦名爲嘏少牢云上籑亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室即此类也籑馔同字
    礼记坊记因其酒肉聚其宗族以教民睦也【注因其酒肉聚其宗族言祭有酒食羣昭羣穆皆至而献酬之咸有荐爼也】
    文王世子公与族燕则以齿而孝弟之道达矣
    陈氏礼书先王之与同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不?此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫爲主主与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合食也其食世降一等所以辨亲踈也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率葢与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊葢亦不以至尊废至亲也特牲馈食礼祝告利成彻庶羞设于西序下郑氏引书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而言族人饮也此彻庶羞置西序下者爲将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以言族人燕饮于堂内賔宗妇之庶羞主妇以燕饮于房由是观之燕族之礼不特天子诸侯而已
    中庸燕毛所以序齿也【注燕毛既祭而燕则燕以髪色爲坐祭时尊贤也至燕亲亲也齿亦年也】
    朱子集注燕毛祭毕而燕则以毛髪之色别长幼爲坐次也齿年数也
    语録燕时择一人爲上賔不与众齿余者皆序齿
    右燕私
    周礼春官大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国【注脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤　疏兄弟之国谓同姓诸侯若鲁卫晋郑之等凡受祭肉者受鬼神之祐助故以膰脤赐之是亲之同福禄也郑总名脤膰社稷宗庙之肉分而言之则脤是社稷之肉膰是宗庙之肉是以成十三年公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公防晋伐秦成子受脤于社不敬注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤注云膰祭肉又案异义左氏说脤社祭之肉盛之以蜃宗庙之肉名曰膰以此言之则宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤之騐也而公羊谷梁皆云生居爼上曰脤熟居爼上曰膰非郑义耳对文脤爲社稷肉膰爲宗庙肉其实宗庙社稷器皆餙用蜃蛤故掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云饰祭器是其祭器皆饰以蜃也云兄弟共先王者谓若鲁与周同承文王郑与周同承厉王如此之革与周同立庙是共先王也云定公十四年天王使石尚来归脤者石尚天子之上士故称名氏言来者自外之辞归者不反之称是天子祭社使来归脤引之证同姓有归脤之事此文虽主兄弟之国至于二王后及异姓有大功者得与兄弟之国同故僖公九年夏王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事文武使孔赐伯舅胙注云胙膰肉周礼以脤膰之礼亲兄弟之国不以使异姓敬齐侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有防拜焉是二王后及异姓有大功者皆得脤膰之赐是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也】
    【薛氏士隆曰腥曰脤熟曰膰大宗伯以血祭祭社稷以馈食享先王是社稷主腥故谓之脤宗庙主熟故谓之膰兄弟之国亲也故兼脤膰以赐之诸侯之国踈也故归脤而已故脤膰以亲兄弟之国归脤以交诸侯之福是也】
    蕙田案大行人言脤不言膰贾疏以爲文不具是也不必如薛氏亲疎之说左传天子有事膰焉是异姓亦膰不止归脤也
    秋官大行人归脤以交诸侯之福【注交或往或来者也疏交或往或来者欲见臣有祭祀之事亦得归胙于王故玉藻云臣致膰于君有荤桃茢是也案宗伯云脤膰本施同姓尊二代之后亦得之此言脤不言膰文不具】
    【郑氏锷曰诸侯之于天子有致福之礼天子之祭亦归之以胙是谓归胙葢诸侯以福致之王王祭毕亦取胙肉以归之乃所以交其福】
    春秋僖公九年左氏传夏会于葵丘王使宰孔赐齐侯胙【注胙祭肉尊之比二王后】曰天子有事于文武【注有祭事也】使孔赐伯舅胙
    二十四年左氏传宋及楚平宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周爲客天子有事膰焉【注有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】
    定公十四年谷梁传天王使石尚来归脤【注脤祭肉天子祭毕以之赐同姓诸侯亲兄弟之国与之共福】脤者何也爼实也祭肉也生曰脤熟曰膰
    右归脤膰
    春秋宣公八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎【注绎陈昨日之礼又祭所以賔尸】　公羊传绎者何祭之明日也【注礼绎继昨日事但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴】　谷梁传绎祭者祭之明日之享賔也【疏案少牢馈食之礼卿大夫当日賔尸天子诸侯明日賔尸者天子诸侯礼大故异日爲之卿大夫以下礼小故当日即行其三代之名者案尔雅云夏曰复胙殷曰肜周曰绎是也谓之复胙者复前日之礼也谓之肜者肜是不絶之意也谓之绎者绎陈昨日礼也】
    礼记郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣【注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大　疏此一经论卫失礼之事绎祭当于庙门外之西堂今乃于库门内祊当庙门外西室今乃于庙门外东方释宫云门谓之祊孙炎云谓庙门外礼器云为祊乎外故郑知祊在庙门外也西是鬼神之位室又求神之处故郑知西室也祊是求神之名绎是接尸之称求神在室接尸在堂故云绎又于其堂也祊是室内求神绎是堂上接尸一时之事故云二者同时也春秋宣八年壬午犹绎绎者云绎又祭诗丝衣云绎賔尸但有绎名而无祊称是大名曰绎也案仪礼有司彻是上大夫賔尸也但于堂上献尸献侑全无室中之事又丝衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥其觩防酒思柔是接尸也故知祭神礼简事尸礼大天子诸侯谓之爲绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上而行礼也方氏慤曰祭之正日索祭谓之祊祭之明日又祭谓之绎】
    【陆氏佃曰祊在当日绎在明日故曰绎又祭也郑氏谓二者同时而大名曰绎非是也然则绎在庙门外祊在庙门内而礼器曰爲祊乎外者葢祊虽在内自堂视之亦外也故祊门内也又曰诏祝于室而出于祊】
    【周氏谞曰诗之序曰丝衣绎賔尸也诗又曰祝祭于祊葢庙门外谓之祊而绎者防绎而求之也绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地今若离之为二祭其说非也】
    蕙田案延平谓绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地极是山阴以祊爲庙门内是以绎在庙门外非
    家语公西赤问卫庄公改旧制变宗庙高子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣
    祭义诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀【注祭之明日谓绎日也言绎日夜不寝也二人谓父母容侑尸也　疏云谓父母容侑尸也者祭以念亲故二人谓父母案有司彻上大夫傧尸别立一人爲侑以助尸绎祭与傧尸同故知二人容尸与侑也】
    诗大雅鳬鹥鳬鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成【笺泾水名也水鸟而居水中犹人爲公尸之在宗庙也故以喻焉祭祀既毕明日又设礼而与尸燕成王之时尸来燕也其心安不以已实臣之故自嫌言此者美成王事尸之礼备酒殽清美以与公尸燕乐饮酒之故祖考以福禄来成女　疏言公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也燕尸之礼大夫谓之賔尸即用其祭之日今有司彻是其事也天子诸侯则谓之绎以祭之明日春秋宣八年辛巳有事于太庙壬午犹绎是谓在明日也此公尸来燕是绎祭之事故云既祭祀既毕明日又设礼而与公尸燕也其尸以卿大夫爲之于王实爲其臣但孝子以父象事之故其心安不以已实臣之故自嫌曰王事之尽敬故不嫌也若人遇已薄则不敢自安今言尸之安明王之礼备也】
    朱子集传此祭之明日绎而賔尸之乐
    语録古者宗庙之祭有尸既祭之明日则暖其饮食以燕爲尸之人故有此诗
    【徐氏常吉曰楚茨鼓钟送尸神保聿归则祭毕之燕尸不与也尸何以不与以其象神故不敢留而转为次日之燕也燕于次日所以尊尸也尊尸所以尊神也】
    【何氏楷曰天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸必绎者尸属昨日配先祖食不忍辄忘故因以复祭葢是日先行绎祭之礼而后享尸孔云言公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也黄佐云礼祭统云尸在庙门外则全于臣在庙中则全乎君爲其近于祖也祭之明日不忍辄忘也是故以賔礼燕之也故曰读鳬鹥而益知周人仁义之兼至矣】
    诗序丝衣绎賔尸也【疏丝衣诗者绎賔尸之乐歌也谓周公成王太平之时祭宗庙之明日又设祭事以寻绎昨日之祭谓之爲绎以賔事所祭之尸行之得礼诗人述其事而为此歌焉经之所陈皆绎祭始末之事也天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同矣序云绎賔尸者绎祭之礼主爲賔事此尸但天子诸侯礼大异日爲之别爲立名谓之爲绎此序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事故特详其文也】
    丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩防酒思柔不吴不敖胡考之休【传丝衣祭服也紑絜鲜貌俅俅恭顺貌基门塾之基自羊徂牛言先小后大也大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒吴哗也考成也　笺载犹戴也弁爵弁也爵弁而祭于王士服也绎礼轻使士升门堂视壶灌及笾豆之属降往于基告濯具又视牲从羊之牛反告充已乃举鼎幂告絜礼之次也鼎圜弇上谓之鼒柔安也绎之旅士用兕觥变于祭也饮美酒者皆思自安不讙哗不敖慢也此乃夀考之休征　疏基门塾之基者释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也冬官匠人云门堂三之二注云以爲塾也白虎通云所以必有塾何欲以饰门因取其名明臣下当见于君必熟思其事是塾为门之堂也直言自堂徂基何知非庙堂之基者以绎礼在门不在庙故知非庙堂也郊特牲曰绎之于库门内祊之于东方失之矣绎于门内爲失明其当在门外祊以东方为失明其当在西方是祊之与绎一时之事故注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西二者同时而大名曰绎又礼器曰爲祊乎外注云祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门外之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也以此二注言之则祊绎大同而绎统名焉绎必在门故知基是门塾之基谓庙门外西夹之堂基也少牢特牲大夫士之祭也其礼小于天子尚无兕觥故知天子正祭无兕觥矣今此绎之礼至旅酬而用兕觥变于正祭也知至旅而用之者兕觥所以罚失礼未旅之前无所可罚至旅而可献酬交错或容失礼宜于此时设之也有司彻是大夫賔尸之礼犹天子之绎所以无兕觥解者以大夫礼小即以祭日行事未宜有失故无也】
    尔雅绎又祭也【注祭之明日寻绎复祭】周曰绎【春秋经曰壬午犹绎】陈氏礼书礼有正祭之祊有绎祭之祊于祊求诸逺者也祊于西尊其右也诗云以徃烝尝或剥或烹或肆或将而继之以祝祭于祊此正祭之祊也礼言设祭于堂爲祊乎外家语云言绎祭于祊此绎祭之祊也正祭之祊位于门内之西室故毛氏释诗以祊爲门内绎祭之祊位于门外之西室故郑氏释郊特牲以祊于门外葢祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名特施于天子诸侯賔尸之名亦施雨卿大夫郑氏以卿大夫賔尸在堂故谓祊于门外之西室绎又于其堂孔颖达申之云求神在室接尸在堂于义或然卿大夫有賔尸则正祭无加爵无阳厌下大夫无賔尸故正祭有加爵有阳厌必于明日春秋书辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享賔也公羊曰绎者何祭之明日是也賔尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而賔之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也賔尸于祭日则用正祭之牲而已有司彻燅尸爼是也葢正祭重而主于礼神绎轻而主于礼尸重故省牲视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁丝衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者皆堂上之事也考之仪礼大夫正祭不迎尸而賔尸迎之正祭有祝而賔尸有侑正祭先荐后献賔尸先献后荐正祭之鼎五賔尸之鼎三正祭之牲体进下賔尸之牲体进腠正祭之鱼缩载賔尸之鱼横载正祭主人献尸而尸酢之于献祝佐食之前賔尸主人献尸而尸酢之于献侑之后凡此皆与正祭不同则主人迎尸尸后酢主人所以伸主人也先献后荐而进下所以醉饱尸也其饮至于无算其罚至于兕觥则绎祭可知矣
    蕙田案尔雅释宫云祊谓之门祊有二一正祭之祊楚茨诗祝祭于祊郊特牲索祭祝于祊注疏并以爲正祭之祊是也一绎祭之祊郊特牲祊之于东方注疏以爲绎祭之祊家语周礼绎祭于祊是也其祊之所在尔雅释宫但云祊谓之门而注疏之家有以爲门内者楚茨毛传郑笺孔疏朱传是也有以爲门外者礼器爲祊于外疏郊特牲索祭祝于祊注祊之于东方注是也有以庙门内外皆有祊称者尔雅邢疏是也其以庙门爲言者则礼器孔疏以爲西旁郊特牲郑注以爲西室孔疏以爲西堂又各不同今据尔雅祊谓之门既不明言内外而楚茨郑笺以爲孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处于理可通而绎祭之祊注疏并以爲庙门外者则以礼器言爲祊乎外之语不知此特对设祭于堂言故以爲外其实非庙门之外也祭统云君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子葢祭祀之礼皆行于庙门之内不当在庙门之外则庙门外之说恐非也且均之祊也正祭之祊在庙门之内绎祭之祊则在庙门之外于义何取耶尔雅门侧之堂谓之塾仪礼所谓东塾西塾尚书所谓左塾右塾是也此庙门两旁称祊不称塾则祭不在塾明矣祊祭之所当在庙门内之西南何者月令疏祀灶祀门祀行先设席于庙门之奥賔主之礼主人在阼賔在西待賔客之处自亦在西奥尊者所居则祊祭必当在西南隅矣其或言堂或言室者葢统门内外而言则门外爲堂门内爲室止就门内而言亦可称堂如房无北壁谓之北堂称堂称室葢异名而同处也至于绎与祊或以爲一或以爲二绎与賔尸或以爲一或以爲二其以绎与祊爲一者郊特牲孔疏绎祭当于庙门外之西堂祭统孔疏祊谓明日绎祭出庙门旁广求神于门外之祊是也以绎与祊爲二者郊特牲郑注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂是也其以绎与賔尸爲一者春秋宣八年犹绎杜注绎又祭陈昨日之礼所以賔尸谷梁传曰绎者祭之旦日之享賔也丝衣绎賔尸孔疏绎祭之礼主爲賔事此尸是也其以绎与賔尸爲二者尔雅邢疏天子诸侯谓之绎祭之明日寻绎复祭少牢馈食大夫之礼也谓之賔尸与祭同日若然是亦与賔尸事不同矣诗序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事是也今案尔雅以绎爲又祭则绎是祭名其曰祊者祭之所也其曰賔尸者既祭燕尸于堂也则是绎祭在于祊绎与祊止一祭非绎祭之时复有祊祭也賔尸在于堂绎与賔尸爲二事非即指賔尸爲绎祭也统言之皆曰绎故郑氏谓绎又于其堂言賔尸必于堂也陈用之云祊其位也绎其祭也賔尸其事也此爲得之诸儒或混而言之或离而言之故前后多抵牾今类而考之附辨于后以侯论礼者质焉
    附辨注疏正祭绎祭二祊
    【诗楚茨祝祭于祊郑笺孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处孔疏知门内者以正祭之礼不宜出庙门也　郊特牲索祭祝于祊孔疏此索祭是正祭日之祊】
    蕙田案以上据注疏以爲正祭之祊
    【礼器爲祊于外郑注祊祭明日之绎祭也　祭统而出于祊孔疏祊谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊　郊特牲祊之于东方郑注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂此二者同时而大名曰绎】
    蕙田案以上据注疏以爲绎祭之祊
    郊特牲孔疏祊有二种一是正祭之时诗楚茨云祝祭于祊与祭同日二是绎祭之时即上文云祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊
    方氏慤曰设祭于堂言正祭之时也爲祊乎外言索祭之时也言堂以见外之爲门言外以见堂之爲内祭言其事也祊言其所也　何氏楷曰郊特牲于直祭祝于主之下即继之曰索祭祝于祊礼器于设祭于堂之下即继之曰爲祊乎外互相备也皆曰于彼乎于此乎葢汲汲乎求神也
    蕙田案楚茨祝祭于祊爲正祭之祊郊特牲祊之于东方爲绎祭之祊注疏无悮其礼器祭统二条郑注以爲绎祭案礼器设祭于堂正祭也爲祊于外亦正祭之祊也不应上言正祭下遽言绎祭而总结之曰于彼于此也如绎于堂之说则绎止一祭耳安得既绎祭于堂又祊祭于门乎注家之失葢以绎祭之祊爲在庙门外而以爲祊于外当之不知此特对堂而言故庙门爲外非谓祊在庙门之外而绎祭之在庙门外亦未见其必然也观下文曰于彼乎于此乎明与郊特牲同义何以于郊特牲指爲正祭之祊于礼器又指爲绎祭之祊乎祭统诏祝于室而出于祊此即郊特牲直祭祝于主索祭祝于祊之事故郑注亦以索祭释之孔疏乃以爲绎祭是同一索祭而于郊特牲训以正祭于祭统训以绎祭亦前后乖违矣今定此二节俱当爲正祭之祊
    附辨注疏祊有门内门外
    【诗楚茨毛传祊门内也郑笺使祝博求之平生门内之旁待賔客之处　郊特牲索祭祝于祊孔疏求神于庙门内】
    蕙田案以上以祊在庙门内
    【礼器孔疏祊谓明日绎祭在于庙门外之西旁　祭统孔疏祊谓明日绎祭而出庙门旁求神于门外之祊　郊特牲祊之于东方郑注祊之礼宜于庙门外之西室　尔雅释宫孙炎云祊谓庙门外】
    蕙田案以上以祊在庙门外
    【诗楚茨孔疏以庙门谓之祊知内外皆有祊称　尔雅释宫邢疏庙门内外皆有祊称】
    蕙田案以上以祊兼门内门外
    陆氏佃曰祊在庙门内而礼器曰爲祊乎外者葢祊虽在内自堂视之亦外也故称门内也
    何氏楷曰案尔雅祊作閍云閍谓之门说文祊一作?云门内祭先祖所以徬徨是则祊祭自在门内原无二祊礼器所谓设祭于堂爲祊乎外葢对堂而言则门爲外非谓祊在门外也
    蕙田案尔雅释宫但以祊爲门不言门内外而注疏诸家以正祭之祊爲门内者一则郑氏以爲孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处孔疏引聘礼公食大夫皆行事于庙其待之迎于大门之内以爲门内之证一则孔疏以爲释宫直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门二说是也其以绎祭之祊爲门外者则以礼器爲祊乎外一语不知礼器所言并是正祭而非绎祭外之云者亦以门对堂而爲外非谓门之外也且绎祭之祊与正祭之祊同一祊耳而一在门内一在门外于义何取求其说而不得则曰内外皆有祊称亦调停两岐之说也郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣夫祊于东方爲失则祊于西方非失矣绎于库门内爲失则绎于庙门内非失矣何必强分内外凿?附防以成其说耶
    附辨注疏祊绎賔尸异同
    【郊特牲孔疏绎祭当于庙门外之西堂　祭统孔疏祊谓明日绎祭出庙门旁广求神于门外之祊　家语公西赤问周礼绎祭于祊】
    蕙田案此以绎与祊爲一事
    【郊特牲郑注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂】
    蕙田案此以绎与祊爲二事
    【春秋宣公八年犹绎杜注绎又祭陈昨日之礼所以賔尸胡传绎者祭之明日以賔尸也　谷梁传绎者祭之旦日之享賔也杨疏卿大夫当日賔尸天子诸侯明日賔尸　诗鳬鹥篇朱子语古者宗庙之祭有尸既祭之明日则暖饮食以燕爲尸之人故有此诗丝衣小序绎賔尸也孔疏绎祭之礼主爲賔事此尸】
    蕙田案此以绎与賔尸爲一事
    【尔雅释祭邢疏天子诸侯谓之绎祭之明日寻绎复祭少牢馈食大夫之礼也谓之賔尸与祭同日若然是绎与賔尸事不同矣诗丝衣序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事　周颂丝衣孔疏祭宗庙之明日又设祭事以寻绎昨日之祭谓之爲绎以賔事所祭之尸天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同】
    蕙田案此以绎与賔尸爲二事
    周氏谞曰绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地今若离之爲二祭非也
    何氏楷曰葢是日先行绎祭之礼而后享尸孔云言公尸来燕是祭后燕尸非祭时也
    陈氏礼书祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名施于天子诸侯賔尸之名亦施于卿大夫
    蕙田案尔雅以绎爲又祭则绎是祭名其曰祊者祭之所也家语云周礼绎祭于祊是也其曰賔尸者既祭而燕尸于堂也朱子训鳬鹥以爲祭之明日绎而賔尸是也故绎祭在于祊賔尸在于堂绎与祊止一祭绎与賔尸爲二事非即指賔尸爲绎祭统言之皆曰绎陈用之说最爲得之诸儒或离一事爲两事或合两事爲一事故说多难通
    附辨陈氏澔绎祊在庙门外西堂西室
    【陈氏澔曰绎是堂上接尸祊是室内求神皆一时之事绎之礼当于庙门外之西堂祊当在庙门外西室】蕙田案此以绎与祊分作两事一悮谓俱在庙门外二悮又于庙门外分西堂西室而以绎祊分属之三悮
    右绎祭
    五礼通考卷八十九

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更新时间：2024/11/25 01:11:49