卷二百六十二-正文-五礼通考-未删节减足本完整版白话全本全文翻译-国学典籍网

    <经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
    钦定四库全书
    五礼通考卷二百六十二
    刑部尚书秦蕙田撰
    凶礼十七
    防礼
    仪礼士虞礼【郑目録云虞安也士既塟其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属防　疏虞卒哭在寝祔乃在庙】
    士虞礼特豕馈食【注馈犹归也　疏卜日曰牲此虞为防祭又塟日虞因其吉日略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫以上亦当然以物与神及人皆言馈】
    钦定义疏馈食吉祭之名以虞易奠为自防即吉之始故放馈食之礼行之未塟殷奠用特豚豚解而已遣奠用羊豕亦豚解而已此云特豕者见此豕之为体解而异于奠也不云特牲者吉祭曰特牲宜避之也周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王谓吉祭也鬯人庙用脩郑氏以为三年防毕之吉祭自馈食始不用祼鬯则天子诸侯之虞亦用馈食礼可知
    侧亨于庙门外之右东面【注侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭鬼神所在则曰庙尊言之　疏案吉礼皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不致爵自献賔以后则无主人主妇及賔已下之俎故唯亨一胖也特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也】
    【张氏尔岐曰此虞在殡宫即适寝也而曰庙故注曰尊言之也】
    鱼腊爨亚之北上【注爨灶　疏鱼腊各别镬言北上则次在豕爨之南】
    【敖氏继公曰于特豕云亨云东面鱼腊云爨云北上文互见也】
    【张氏尔岐曰三镬皆在西方】
    饎爨在东壁西面【注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉　疏案特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦反吉也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉】
    【盛氏世佐曰饎爨在门内以妇人主之故也此士礼大夫则廪人掌之在门外】
    设洗于西阶西南水在洗西篚在东【注反吉也亦当西荣南北以堂深疏吉时设洗皆当东荣】尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【注酒在东上醴也絺布葛属疏吉礼?酒在上今防祭礼无?酒则醴在上】素几苇席在西序下【注有几始鬼神也　疏大敛奠时已有席至虞乃有几若天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云每敦一几据始殡及塟时也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【注苴犹借也】
    【张氏尔岐曰刌度也截也苴刌茅者借祭之刌茅也度而截之故谓刌茅】
    馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之【注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之　疏一铏亚之菹以东也尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于两楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左菹右醢至尸前西面设之便也】从献豆两亚之四笾亚之北上【注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝比上菹与?不东陈别于正　疏此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北??东??南栗故郑云北上菹与?也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也】馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【注借犹荐也】
    【敖氏继公曰借敦未必有席席字盖因上文而衍也特牲礼借用萑】
    匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东【注流匜吐水口也】
    【敖氏继公曰自设洗至此其陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉】
    陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【注门外之右门西也】匕俎在西塾之西【注不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡】羞燔俎在内西塾上南顺【注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】
    【郝氏敬曰羞俎之俎非正俎三鼎为正从荐为羞肉曰燔肝曰炙不言炙可知也】
    蕙田案以上陈馔具
    主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也疏始虞与葬服同三虞皆同至卒哭乃变麻服葛也賔客来执事以其虞为防祭主人未执事案曽子问士则朋友奠不足则取于大功以下】
    【敖氏继公曰妇人及内兄弟其服皆如葬服其位皆如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同】
    祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【注祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也张氏尔岐曰祝执事而免者以其身亲祭祀之礼不嫌于重也】
    宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【注临朝夕哭】主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【注既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】
    【敖氏继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭也】
    祝入门左北面【注不与执事同位接神尊也　疏上兄弟賔即位于西方者皆是执事】宗人西阶前北面【注当诏主人及賔之事　疏宗人在堂下是主人在堂时若主人在室则宗人升户外北面】
    蕙田案以上主人及賔入即位
    祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注缩从也】
    【郝氏敬曰祝盥手于西阶下槃内升堂取苴茅于西坫上降洗于西阶下复升堂入室设于几东神席上东缩席向东茅顺东西直布苴以借祭佐食祭黍稷豕肤醴皆奠苴上故先设】
    主人倚杖入祝从在左西面【注主人北旋倚杖西序乃入防服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣】赞荐菹醢醢在北【注主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者疏齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾?栗设于防南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也】佐食及执事盥出举长在左【注举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼎匕佐食及右人载【注载载于俎佐食载则亦在右矣】卒朼者逆退复位【注复賔位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【注亚次也】赞设二敦于俎南黍其东稷【注簋实奠黍也　疏西黍东稷西上故云尊黍经言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得从周制用簋】设一铏于豆南【注铏菜羮也】佐食出立于户西【注馔已也】
    【敖氏继公曰既设俎则出而立于此矣后言之亦终上事乃及之也】
    赞者彻鼎【注反于门外】
    【敖氏继公曰此彻鼎亦当与设俎相属为之言于此者与上文之意同】
    祝酌醴命佐食启防佐食许诺启防郤于敦南复位【注防合也谓敦盖也复位出立于户西】
    【张氏尔岐曰特牲少牢有酒无醴故厌亦用酒此酒醴兼设以醴隂厌以酒酳尸亦其异于吉祭也】
    祝奠觯于铏南复位【注复位复主人之左】主人再拜稽首祝飨【注飨告神飨也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不寜下至适尔皇祖某甫飨是也　疏郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子则宜曰孝孙某圭为孝荐之飨是也】
    【敖氏继公曰飨辞即记所云哀子某圭为而哀荐之飨者也】
    命佐食祭【注此祭祭于苴也】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【注钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎　疏特牲少牢吉祭无苴案司巫云祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯礼备故吉祭亦有苴防祭有苴可知】祝祝卒主人拜如初哭出复位【注祝祝者释孝子祭辞　疏迎尸上释孝子辞经记无文宜与少牢迎尸祝孝子辞同但称哀为异】
    【敖氏继公曰祝祝之辞则记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不寜下至适尔皇祖某甫者也】观承案上条郑注引记飨神词误当移于此条祝祝卒之下则上文祝飨词当如敖氏引记所云哀子某圭为而哀荐之飨十字以注之为是也
    蕙田案以上设馔飨神是为隂厌
    祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸】尸入门丈夫踊妇人踊【注踊不同文者有先后也尸入主人不降者防事主哀不主敬　疏主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面见尸有先后故踊有先后】淳尸盥宗人授巾【注淳沃也沃尸盥者賔执事者也】尸及阶祝延尸【注延进也告之以升】尸升宗人诏踊如初【注言诏踊如初则凡踊宗人诏之】尸入户踊如初哭止【注哭止尊尸】妇人入于房【注辟执事者】
    蕙田案以上迎尸
    主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【注妥安坐也】
    【敖氏继公曰此皆变于吉祭也士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜】
    从者错篚于尸左席上立于其北【注北席北也　疏此篚象特牲肵俎置于席北以拟盛尸之馔】
    【郝氏敬曰从者即一人衰绖奉篚者也】
    尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【注下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕】
    【张氏尔岐曰尸取奠取祝所反奠于铏南之觯也左执之者以右手将祭也下祭曰堕谓从俎豆上取下当祭之物以授尸使之祭佐食但下之而已疏以为向下祭之误】
    佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【注如初亦祝祝卒乃再拜稽首　疏其祝辞即下记云哀子某圭为而哀荐之飨盛氏世佐曰此祝辞疏以下记所云飨辞当之敖氏既以飨辞用之隂厌而于此则不言其所用窃意所释之辞盖与上同一辞而再释之者事神之道于彼乎于此乎庶几其一闻之也】
    蕙田案虞祭三次祝辞注与诸家説各不同未审谁是
    佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆　疏案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊授尸彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩孰前者吉防相变故也右手将有事为下文祭铏尝铏是也】
    【张氏尔岐曰此肺脊至尸卒食佐食方受之实于篚中间食时亦须奠之于豆】
    祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【注迩近也】尸祭铏尝铏【注右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏】
    【张氏尔岐曰此但豕铏祭之尝之亦用柶】
    泰羮湇自门入设于铏南胾四豆设于左【注博异味也湇肉汁也胾切肉也】
    【张氏尔岐曰铏南觯北初设时留空处以待泰羮胾设于左正豆之北也】
    钦定义疏菜羮铏之正泰羮其加也菹醢二豆豆之正胾四豆其加也有正有加祭礼也泰羮湇自门入爨在门外新自爨来欲其热也设于左不言所上四豆一物也
    尸饭播余于篚【注不反余也古者饭用手吉时播余于防】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【注饭间防肉安食气　疏干胁也】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【注尸不受鱼腊以防不备味】又三饭举肩祭如初【注后举肩者贵要成也　疏周人贵肩故云贵者要成也】举鱼腊俎俎释三个【注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也　疏俎释三个不言牲体者下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊脇七体此佐食初举脊次举干又举胳终举肩縂举四体唯有臂肫臑三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已】
    【张氏尔岐曰牲七体鱼腊各七佐食所举以授尸者皆盛于篚所余每俎三个将以改馔于西北隅也】
    尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎　疏少牢大夫礼十一饭诸侯十三饭天子十五饭故云九饭士礼也吉祭尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云犹肵俎也】
    蕙田案以上飨尸尸九饭
    主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之【注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉　疏特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反】賔长以肝从实于俎缩右盐【注缩从也从实肝炙于俎也防祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也　疏柢本也谓肝之本头云右盐于俎近北者据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎之右畔而擩盐于左畔故云便尸取之】
    尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位【注取肝右手也加于俎从其牲体也以防不志于味】
    【张氏尔岐曰加于俎盛牲体之俎賔所反则肝俎也复位复西阶前众兄弟之南东面位】
    尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【注不相爵防祭于礼畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】
    蕙田案以上主人酳尸
    祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【注醋报】主人坐祭卒爵拜尸答拜
    【杨氏复曰尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位】
    【敖氏继公曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子于是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也】蕙田案以上尸醋主人醋与酢同古文通用
    杨氏复曰奠之所尚者在于醴前飨神之时祝酌醴奠觯于铏南及尸既坐取所奠左手执之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠于是祝祝主人再拜稽首而后尸尝醴而奠之此是第一节牲之所重者在肺脊肺者气之主也脊者体之正也故尸又先举肺脊祭而哜之又以左手执之乃以右手祭铏而尝之祝命迩黍敦错于席上为尸之将饭也泰羮湇胾四豆至是新设之于俎豆之间以博异味也于是三饭举干祭而哜之实于篚又三饭举胳祭而哜之实于篚又三饭举肩祭而哜之实于篚鱼腊与豕为三鼎今所举皆豕而鱼腊则不食焉唯佐食举之以实于篚以防不备味也尸卒食佐食乃受尸左手所执肺脊实于篚主人乃酌废爵酒以酳尸賔长以肝从而献礼成矣于是祝酌授尸尸以醋主人而主人献尸之礼毕矣
    筵祝南面【注祝接神尊也筵用萑席】主人献祝祝拜坐受爵主人答拜【注献祝因反西面位】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【疏荐误皆执事者敖氏继公曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后献焉不洗而献者下尸也祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省以肝从亦賔长也授主人下宜脱一爵字】
    【张氏尔岐曰授主人者虚爵也】
    蕙田案以上主人献祝
    主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位【注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立　疏上文哭时主人升堂西序东面今升堂复位不复入室因得取杖复东面位也】
    钦定义疏佐食不设席荐俎设于阶间而不在室又无从佐食卑也吉祭亦然
    蕙田案以上主人献佐食
    主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅　疏如主人仪如上文主人酳尸之仪也】自反两笾?栗设于防南?在西【注尚??美】
    【李氏如圭曰自反者自徃取之而反也此两笾及下献祝笾即上馔时亚豆东四笾也】
    尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初【注初主人仪】
    钦定义疏尸不酢主妇防祭礼杀也
    酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房
    蕙田案以上主妇亚献
    賔长洗繶爵三献燔从如初仪【注繶爵口足之间有篆又弥饰】
    【张氏尔岐曰当亦兼献祝及佐食】
    蕙田案以上賔长三献
    妇人复位【注复堂上西面位事已尸将出当哭踊】
    钦定义疏尸将出而哭踊其节与尸入同也故复堂上位以俟之吉祭无堂上位防祭有之为哭踊也
    祝出户西面告利成主人哭【注西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌】皆哭【注丈夫妇人于主人哭斯哭矣】祝入尸谡【注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也】从者奉篚哭如初【注初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】
    蕙田案以上祝告利成尸出
    祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【注攺设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽闇　疏祝送尸出门而反入彻神前之馔改设于西北隅也其设于西北隅次第一如奥中东面设上文隂厌时右几今云几在南明其同必变文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在南此言右几嫌与大夫同故云明东面也特牲改馔几在南与此同示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隐也】
    【熊氏朋来曰隂厌于室之奥阳厌于室之屋漏隂厌未迎尸阳厌尸已谡故二厌之时无尸大戴礼曰无尸者厌也】
    蕙田案以上改设馔是为阳厌
    祝荐席彻入于房祝自执其俎出【注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来】赞阖牖户【注鬼神尚居幽闇或者逺人乎赞佐食者】主人降賔出【注宗人诏主人降賔则出庙门】主人出门哭止皆复位【注门外未入位】宗人告事毕賔出主人送拜稽颡【注送拜者明于大门外也賔执事者皆去则彻室中之馔者兄弟也】
    蕙田案以上事毕送賔
    记虞沐浴不栉【注沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之防不栉期以下栉可也今文曰沐浴】陈牲于庙门外北首西上寝右【注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲　疏士虞唯有一豕而云西上明知兼兎腊也少牢二牲东上是吉祭东上今西上是变吉也】日中而行事【注朝塟日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明疏辰正谓朝夕日中】
    蕙田案以上记沐浴陈牲及行事之期
    杀于庙门西主人不视豚解【注主人视牲不视杀凡为防事畧也豚解解前后胫脊脇而已熟乃体解升于鼎也　疏特牲吉祭故主人视牲又视杀】羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【注肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也防礼畧七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也　疏士之正祭礼九体此七体故云畧肤胁革肉择之取美者】
    【盛氏世佐曰肤祭三者隂厌时佐食为神祭于苴三是也必取诸左膉者近首贵也祭肺一则尸食时佐食取之并黍稷以授尸】
    升鱼鱄鲋九实于中鼎【注差减之　疏特牲鱼十有五此略而用九】升腊左胖髀不升实于下鼎【注腊亦七体牲之类】皆设扄鼏陈之【注嫌既陈乃设扄鼏也】载犹进柢鱼进鬐【注犹犹士防既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也张氏尔岐曰吉祭牲进下鱼进腴变于食生此防祭与吉反是未异于生人也】
    祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【注不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸　疏尸祭用刲肺祝用离肺故云下尸】
    【敖氏继公曰此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝唯用豕亦变于吉也】
    蕙田案以上记牲杀体数鼎俎陈设之法
    淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【注槃以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也】
    蕙田案此记沃尸面位
    主人在室则宗人升户外北面【注当诏主人室事】
    【盛氏世佐曰主人在堂则宗人立阶前主人在室则宗人立户外诏礼者宜近其人也皆北面乡之】
    佐食无事则出户负依南面【注室中尊不空立户牖之间谓之依】
    蕙田案此记宗人佐食面位
    铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【注苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁】
    【张氏尔岐曰夏葵冬荁皆所以为滑也】
    豆实葵菹菹以西蠃醢笾?烝栗择【注?烝栗择则菹刌也?烝栗择则豆不楬笾有縢也】
    【盛氏世佐曰豆笾之实宜异于奠其器则如初而已异于笾者向吉之渐如初者防不致饰也】
    蕙田案此记铏芼与豆笾之实
    尸入祝从尸【注祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也】
    【盛氏世佐曰经云尸及阶祝延尸特牲少牢注皆云从后诏侑曰延则入门已后祝即转居尸后矣言此者明其与出时异也尸出之时祝前】
    尸坐不説屦【注侍神不敢燕惰】尸谡祝前乡尸【注前道也祝道尸必先乡之为之节】还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬】降阶还及门如出户【注及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也每将还必有避退之容凡前尸之礼仪在此敖氏继公曰祝前者当尸之前而行也乡尸还谓先乡尸而即还也上降阶者祝也下降阶者尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行】
    【张氏尔岐曰祝之道尸必先以面乡尸乃转身前行谓之还上降阶谓正降时此时祝以面乡尸下降阶谓既降时祝则转身前行直至及门乃又乡尸也】
    尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降【疏复位上文祝入门左北面之位诏降诏主人降】
    蕙田案以上记祝相尸之节
    尸服卒者之上服【注上服者如特牲士?端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　疏尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻不得使庶孙妾自虞祭卒哭以后禫以前防中之祭皆男女别尸吉祭则男女共尸】
    钦定义疏无适孙妻当使庶孙妻不使妾小记言妾祔于妾祖姑可见惟妾母之防乃以妾为尸耳其取孙伦之妇无服若轻服者为之与
    【张氏尔岐曰必使异姓谓女尸以妇不以族女】
    蕙田案以上记尸服及为尸者
    无尸则礼及荐馔皆如初【注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降　疏礼记云无孙则取同姓之嫡如无孙又无同姓之适是无孙列可使者也曽子问云祭成防者必有尸明殇死无尸可知】
    【张氏尔岐曰防祭而无尸者其衣服位面升降之礼与荐馔之具皆与有尸者同】
    既飨祭于苴祝祝卒【注记异者之节】不绥祭无泰羮湇胾从献【注不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕】主人哭出复位【注于祝祝卒　疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位】祝阖牖户降复位于门西【注门西北面位也】男女拾踊三【注拾更也三更踊　疏凡言更踊者主人踊主妇踊賔乃踊三者三为拾也】如食间【注隐之如尸一食九饭之顷也】祝升止哭声三启户【注声者噫歆也将启户警觉神也】主人入【注亲之】
    钦定义疏无尸则不行三献礼主妇与賔皆不入故于将彻时主人又入以致其敬若亲送之者然亦倚杖乃入
    祝从启牖乡如初【注牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左】主人哭出复位【注堂上位也　疏仍前户外东面】卒彻祝佐食降复位【注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也】宗人诏降如初【注初赞阖牖户宗人诏主人降之　疏礼毕降堂宗人诏之亦如上经也】
    蕙田案以上记无尸者隂厌之礼
    始虞用柔日【注葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静】
    【张氏尔岐曰古人葬日例用柔日】
    曰哀子某哀显相夙兴夜处不寜【注曰辞也祝祝之辞也防祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不寜悲思不安】敢用絜牲刚鬛【注敢昧冒之辞豕曰刚鬛】香合【注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上　疏曲礼所云黍稷别号是人君法】嘉荐普淖【注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次】
    【敖氏继公曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰明水涚齐贵新也盖用明水涚醴齐故曰明齐也祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文】
    【盛氏世佐曰溲醙同白酒也上经云两甒醴酒酒在东是醴与酒兼设矣明齐谓醴溲酒谓酒记文甚明先儒曲为之説特以飨神用醴而不用酒尔然酒以酳尸尸即神象也祝祝之时言醴而并及于酒不亦宜乎】
    哀荐祫事【注始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安】适尔皇祖某甫【注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】飨【注劝强之也敖氏继公曰以祔祭例之当云尚飨盖庶其飨此祭也】
    再虞皆如初曰哀荐虞事【注丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳张氏尔岐曰皆如初谓用日祝辞皆与初虞同】
    三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而塟者防服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭】
    【敖氏继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣】
    蕙田案敖氏以三虞与卒哭合为一祭非是其诠解他字之义较注説为长
    又案以上记祭日及祝辞
    献毕未彻乃饯【注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之　疏虞卒哭同在寝祔则在庙故有饯送尸之礼】
    【张氏尔岐曰卒哭祭之明日将祔于庙故卒哭祭毕饯之于寝门之外此下所记即其仪也】
    尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【注少南将有事于北有?酒即吉也此在西尚防也言水者防质无幂不乆陈】
    【张氏尔岐曰庙门寝门也】
    洗在尊东南水在洗东篚在西【注在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【注酒宜脯也】
    【盛氏世佐曰虞祭两豆菹醢饯则一豆一笾是其异也脯笾实也不言豆实亦醢可知】
    有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【注干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也】
    【张氏尔岐曰二正体缩陈俎上又截正体之半以备授祭】
    尸出执几从席从【注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【注俟设席也】席设于尊西北东面几在南賔出复位【注将入临之位士防礼賔继兄弟北上门东北面西上门西北面东上面方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【注妇人出者重饯尸　疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位
    【敖氏继公曰唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪】
    【盛氏世佐曰唯主人不哭见其余哭自若也将献者哭止献主于敬不欲以哭乱之】
    荐脯醢设俎于荐东朐在南【注胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉　疏曲礼云以脯脩置者左朐右末是吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则屈在右末在左故云变于吉也】尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【注授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终　疏爵不酢而奠之是为礼有终】主人及兄弟踊妇人亦如之
    【敖氏继公曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也】
    主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚
    【郝氏敬曰无从无笾豆从荐也】
    【盛氏世佐曰饯尸之礼主人既不以肝从献则主妇之不以燔从可知不待言也此云无从者指笾而言上经自反两笾?栗设于防南是也以其继爵而进亦得云从并此而无之礼尤杀也】
    尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止【注以饯于外大门犹庙门】賔出主人送拜稽颡【注送賔拜于大门外　疏从尸不出大门者有事尸限送賔大门外自是常礼但礼有终賔无答拜之礼也】主妇亦拜賔【注女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫説绖带于庙门外【注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期疏防服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服约此文而言也今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是因祔期即变之使賔知变节故也张氏尔岐曰是日之夕主人因告賔祔期则服葛带也】
    入彻主人不与【注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中】妇人説首绖不説带【注不説带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带　疏大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也张氏尔岐曰檀弓所言亦谓妇人服齐斩者大功以下是日虽不説麻明日祔祭则葛带以即位矣】
    蕙田案以上记卒哭饯尸之礼
    无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出　疏虽无尸送神不异故云如初】哭止告事毕賔出
    蕙田案以上记无尸不饯之礼
    死三日而殡三月而葬遂卒哭【注谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊　疏士三日殡三月葬皆通死日死月数是以士之卒哭在三月内大夫以上殡葬除死日死月数大夫三月葬除死月则通四月又有五虞则卒哭在五月诸侯以上可知注异人谓记者不一人故言有更端】将旦而祔则荐【注荐谓卒哭之祭张氏尔岐曰旦谓明旦之旦】
    卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【注卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也　疏迎尸之前祝释孝子辞云尔】女子曰皇祖妣某氏【注女孙祔于祖母　疏此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【注不言尔曰孙妇差疏也】其他辞一也【注来日某隮祔尚飨】飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【注飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子　疏祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳】
    蕙田案以上记卒哭告祔之辞及飨辞
    明日以其班祔【注卒哭之明日也班次也防服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙　疏祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已】沐浴栉搔翦【注弥自饰也】用专肤为折俎取诸脰膉【注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而説以为肵俎亦甚诬矣】
    【张氏尔岐曰吉祭折俎用体骨此用肤为不同】
    其他如馈食【注如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　疏虞不致爵夫妇无俎此上文有俎则夫妇致爵矣以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同注或云以下郑君以经文破当时左胖虞右胖祔之説也】
    【敖氏继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也】
    用嗣尸【注虞祔尚质未暇筮尸　疏用嗣尸者从虞以至祔祭惟用一尸而已】
    钦定义疏自虞至祔惟用一尸不易尸者固以防中不暇筮尸亦以数日之间欲令神之冯依有定不可倐彼而倐此也或曰孙于祖为嗣用嗣尸者即以虞尸为皇祖之尸而新祔之孙不另设尸也
    曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寜【注称孝者吉祭】用尹祭【注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣】嘉荐普淖普荐溲酒【注普荐铏羮不称牲记其异者】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【注欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎】
    【张氏尔岐曰上句告死者下句谓皇祖】
    蕙田案以上记祔祭之礼
    期而小祥【注小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉】曰荐此常事【注祝辞之异者言常者期而祭礼也】
    【张氏尔岐曰此谓练祭】
    又期而大祥曰荐此祥事【注又复也　疏谓二十五月大祥祭】
    【敖氏继公曰凶事至是尽除故曰大祥而其辞曰祥事言大者对小之称】
    中月而禫【注中犹间也禫祭名也与大祥间一月自防至中凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】是月也吉祭犹未配【注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未防也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　疏谓是禫月得禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配敖氏继公曰禫之月即安祭所以安神至是方云吉祭则于祔云其他如馈食者亦大约言之耳犹未配孝子之母虽先其父而卒者此时犹未以之配祭也盖此祭主于安其父之神灵故不及其母】盛氏世佐曰别云是月则禫祭与吉祭同月而异日明矣吉祭谓以吉礼祀今亡者于庙也前此者虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵皆未吉也至此纯以吉礼行之故曰吉祭一月而两祭者禫尚在寝吉祭则以其新迁于庙而为是祭以妥其神也配谓以其妃之先卒者合食也妇人无庙其妃之先卒者乡祔于皇祖姑今其夫迁庙之后乃合食焉是则所谓配也未配则祭考而已不及妣也未配之义有二一则以其在二十七月之内未忍纯以鬼神之道事之一则防三年不祭是时羣庙之祭犹未举固不得而独私其母也盖此祭为新迁庙者不为旧在庙者至于羣庙之祭则必待三年防毕二十八月而后行之也疏以此祭为祭羣庙非
    蕙田案以上记大祥小祥禫祭吉祭
    右仪礼士虞礼
    附方氏苞仪礼丧服或问
    防服不及髙祖何也与曽祖同也何以知其同无可杀也何以知其非无服也未有旁服以是属而反遗于正体者也服之有差所以责其诚以义则髙曽等重而恩亦未见其有差也后世易曾祖为五月髙祖三月而例以小功缌麻之月数未达于先王称情以立文之义也
    父在为母齐衰期何也所以达父之情而便其事也期之外父居复寝乐作矣而子累然哭泣于其旁是使父不自克也若父之防则母与子同戚忧故不虑其相感动也古者大夫有出疆之政则祭必摄期之外祭当摄而废焉是使父不得伸敬于祖父也然则父殁为母三年何以不虑祭之废子以哀而不得伸敬于祖父情也以子之哀而使父不得伸敬于祖父是伤父之志也然则后世加以三年易以斩衰而众安焉何也古之为防也责其实后世之为防也侈其文古者服有厌降而居处饮食一如其常期是文虽屈而不害其实之伸也若实之亡而徒以三年为隆是相率而为伪也父母何别焉又况斩齐苴削象于外以为文者乎
    父殁为母齐衰三年何也不贰斩者原母之情而不敢并于父也加以再期原子之情而着其本不异于父也杖之削也绖之右本也取诸天地隂阳以为象焉耳非谓恩义之有重轻也记曰三年之防如斩期之防如剡不曰斩衰之防如斩齐衰之防如剡也然则父在为母期所以达父之情而非子之情有所杀便父之事而于子之事无所变也决矣
    慈母如母何也妇人同室志常不相得能使视他人之子如已子乎因其无子无母者而命之然后身以有所托而安情以无所分而笃又申之以母服盖重其义以生恩也又縁其恩以起义也
    妇为舅姑齐衰期何也称情以立文其情适至是而止也妇之痛其舅姑信及子之半可以称妇顺矣其义之重比于孙之防其祖不可谓非隆矣虞杖不入于室祔杖不升于堂谓可以舍杖而仍焉是作伪于其亲也妇为舅姑后世易以斩衰三年将责以诚乎抑任其伪乎此以知礼非圣人不能作也
    妾为君之党服得与女君同妾为女君君之长子三年何也妇人之性惟猜妒为难化也故以礼明彰其义而潜移易焉一人有子三人缓带所以同其喜服为女君君之长子三年所以同其忧如此则女教明家和理而下型于兄弟矣妇为舅姑期其情适至是而止妾为女君君之长子三年将责以诚乎责以诚也舅姑以考终常也长子死家之大变也先祖之正体摧君及女君痛如斩而不与同其忧非事人之道也其曰女君君之长子何也无适虽庶长不敢杀也继母嫁从为之服期何也此以权制使背死而弃孤者无所逃其罪也夫无大功之亲相养以生守死义也而孤则无与立矣嫁而以从于死者犹有説焉故母子之恩不可絶也古者同财相养何以不及小功之兄弟圣人不以众人之所难者望人盖专其责于所亲也因母嫁而从者无文何也其服同也何以知其同无可加也
    继父同居者服期何也所以存孤而使人不独子其子也?之防其故雄者常防其子而卒莫能容非其族也能卵而翼之有父道焉故正其名重报以教民厚也不同居而齐衰三月者犹仍其父之名亦此义焉尔古者大宗收族而礼文复具此何也人事或有所穷也【如单微转徙之类】
    为妻齐衰期何也古之为夫妇者严于始而厚于终故三月而后反马微不当于舅姑而遂出焉其能成妇顺则父母得其养兄弟姑姊妹得其亲三党得其和子姓得其式夫苟亡常以死责之其担负至死而后弛故于其防服以期而非过也然则一同于母乎妻则期之外寝可复乐可作矣母则居处饮食犹三年也【汉戴徳防服变除天子诸侯庶昆弟大夫庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也】何以知其然也诸侯絶期而公族有死罪素服居外不举不听乐如其伦之丧况所生之痛如斩者乎大夫之适子何以不降其妻也舅姑为之大功则去期近矣祭之宜摄而废也仅矣
    出妻之子为母与父在为母同何也父之匹敌身之所自出也虽去父之室服不可降于期然自是而终矣其无别于父之存殁何也为父后者无服则祭可摄矣义既絶于父虽达子之哀而不虑其相感动也其为外祖父母无服何也从服也母出则无所从矣转而服继母之党矣别记曰妾从女君而出则不为女君之子服用此见妇而不妇不惟自絶于舅姑且絶其子于已之父母不惟自逺其子且絶其子于娣侄虽终于父母之室而终身怍焉所以重惩妇行之放佚而使不敢犯也
    大夫之庶子公之昆弟何以降也为为尸也卿大夫将为尸于公未受宿有齐衰内丧则废是以降而大功也古者尸必以孙无亲者然后以其属传曰公子厌于先君之余尊信乎非也公妾大夫之妾为其子与父母皆不降则服之降非以尊厌审矣妾得伸以不与于祭焉尔大夫之庶子为适昆弟不降父之所不降则祭与尸皆无事焉尔
    父在为母期而世母叔母亦期母为众子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所难属也故重其义以维之幼失父母舍是无依也嫠而独舍是无归也故非其母也而母之所以责母之义也非其子也而子之所以责子之义也【记曰叔母世母疏衰踊不絶地又曰叔母世母故主宗子食肉饮酒故知责以义为多】
    古之详于殇服何也先王之制丧礼一以哀死一以卫生也悲哀志懑气盛故?而踊之所以动体安心下气也水浆糜粥量而后纳恐其有所滞壅也哭泣奠告所以致其思慕也盖必备其礼达其情而后哀可节焉人之爱其子也于所亲为甚服可除其情不可抑而絶也故子妇之愚惷者乃过时哭泣以伤长老其敬顺者或摄隘以伤其生用此知古之道所以达人情之实而不可易也
    适孙为祖父母三年而报以期何也三年者代其父也原父之心致痛于尊者之惸独无终极也故累而相承虽髙曽无杀焉适子之服既三年矣原子之心见父母之致哀于卑者惟恐其或过也故适孙以期断此先王所以达人情权礼义而不可损益也【曰适孙而不曰祖为适孙故知祖母同】
    夫承髙曽之重则妻何服凡祭必夫妇亲之父卒为祖父后者斩则妻从服如舅姑可知也髙曽视此矣然则母在宜何服原祖之情不忍以孙之亡而逺其妇縁妇之义不敢以夫之亡而逺其祖则服如舅姑可也然则妇姑同服可乎义之重均则髙曽之服同齐衰三月恩之轻均则从祖父母诸父昆弟同小功安在妇姑不可以同服也
    为人后者为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子父举正统而母党则详焉何也正统有重服嫌或同于庶子母党有徒从嫌或同于前母之子故着之也母之党然则父之党无降杀可知矣为人后者为其父母昆弟姊妹适人者之外服不见经何也以亲兄弟之子而相后则三者之外服皆同也以是知古之立后亲者尽然后取于疏所以则天经而定民志也
    庶子之子为父之母服不见经何也大夫之庶子父在为母大功父殁遂则其子从服而每降焉可知也不嫌于以之配祖而卑其祖与庶子父殁为母三年不嫌于以之配父而卑其父也先王制礼恩与义并行而不相悖别记曰有从轻而重公子之妻为其皇姑则君夫人在既以正其姑之名而服以妇之服矣庶子得服母之党庶子之子乃不得从父而服父之母乎然则妾母不世祭【谷梁传于子祭于孙止】何也彼据适子而言之也庶子不祭祢故縁父之恩与兄弟之义而使其母得祔食焉易世以后则庶子之子自立祢庙以飨其亲而上及于祖妣矣是以于适孙则止也周祀姜嫄盖斯礼之下达旧矣
    女子适人而无主者不为父母斩何也父母之于女服可加者仁之通女之于父母服不可加者义之限也服过于期则疑于去夫之室矣然则侄与兄弟之期何以报也期其本服也小功皆在他邦加一等况适人而无主后者于其兄弟乎故加期以报而无所嫌焉耳
    适孙妇服不见经何也文脱也庶孙妇缌则小功可知矣或曰适妇在则孙妇不得为适非礼意也凡祭必夫妇亲之孙为祖后其妇从焉适妇嫠不得主祭凖以有适子无适孙之义则失之矣
    诸侯之大夫以时接见乎天子则为天子服世子誓于天子而不为天子服何也古者继世以象贤故君薨子承嗣三年之丧毕类见于天子天子锡之命而后其位定【未类见视天子之元士以君其国】今父在承嗣与定位不可知故其服不可得而制也古者诸侯觐于天子既事肉?请刑世子不为天子服皆所以使自戒惧而不忘其事守也然则无变乎防之通礼父有服宫中子不与于乐则既为之变矣
    国君絶期而为适子之长殇中殇大功何也痛先祖正体之摧也用此见父为长子三年通乎上下小功之亲皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等何也以事之变而生其恩故不得服其常服也别记曰生不及从祖父母诸父昆弟而父税防已则否【记文脱从辨见戴记或问】情之所不属不可作而致故并其服而去之所以责服其服者之诚也
    妇人为子妇小功而夫之昆弟之子妇大功何也报服也姑之于妇不可以言报夫之昆弟之子妇服不见经何也以妇服夫之世母叔母知其报也何以知其报也大夫之子于不降期唯子不报也世父叔父期则从祖宜大功而服小功何也大功之亲皆属乎祖与父者也从祖则属于曽祖者也其恩不可强而同且服止于五而穷于缌若从祖大功则三从之缌施于六世矣【朱子语类所载乃门人之问非朱子之答也】
    母之姊妹之服乃隆于母之兄弟何也女子在父之室于姊妹为尤昵故亲其姊妹之子常过于舅之亲其甥故称其情而为之服也
    戴记防礼或问
    在垩室之中非时见乎母不入门何也防礼莫严于御内【既葬君食之则食之大夫父之友食之则食之不避粱肉祥禫而后未吉祭不得复寝】盖食粱肉而凄然念所亲者有之矣御内而不忘哀未之有也礼以防德非徒外之文既练居垩室悲忧则既杀矣使以见母而时接其内人哀敬之心移焉虽强居于外犹之乎作伪于其亲也故见其母有时其入也有时其出也有时而母以外不得见所以示人心之危而俾自循省也
    期终防不御于内者父在为母为妻先王制礼非重妻而轻诸父兄弟也世父母叔父母兄弟姑姊妹子姓兄弟之子一断以终防不御于内设本大枝繁而死防相继则人道为之旷絶矣故近其期所以使中人易守也【寡伯叔父兄弟者必终防不御于内】妻一而已媵侄具于初婚内事以次摄非宗子娶不必再故其义可得而伸也何以言母妻而不言祖父母母与妻疑为父在而屈者也祖父母之伸则不以父在为疑者也
    妇人防父母既练而归期九月者既葬而归何也为人夫者无为哀其妻之亲属至于乆而不怠也使归而入室焉则防之道息矣用此见古者士大夫必具侄娣以摄内事奉舅姑然后妇人得成礼于所亲礼不下庶人此类是也
    妻妾之防食异于子姓何也子姓之哀惟恐其不及也妻妾则或虑其过一以自嫌一为其夫嫌也古者闺门有礼故妻有娠居侧室夫不自见而使人日一问之妻不自言而使姆对及其终也男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手所以彰羞恶之原以立人之道也公父文伯死其母戒其妾曰二三妇之辱共先祀者请无瘠色无忧容从礼而静是昭吾子也穆伯之防敬姜昼哭而帷殡达此义也夫
    为父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之既练而出服之既除者不可以再始也然反父母之室而吉服以临祭奠间兄弟之衰麻可乎既练而反服之未除者不可以无终也然反夫之室而箭笄髽衰以侍舅姑而疑于为其夫可乎【妇人持私亲之服不归夫家本义为不宜入室然亦恐疑于夫家之服舅姑意或恶之】古者妇为舅姑期之外服青缣以俟夫之终防出与反者皆从是以终防而居处饮食则自致焉可也为君母后者君母卒则不为君母之党服何也从服也君母卒则无所从矣父再娶从后母而服其党父殁自服其母之党父未殁不再娶则其不服君母之党何也不可以徒从而紊于属从也用此知古者妾有子则女君免于出先王制礼以立人道之防始婚具媵侄少者以次需所以禁男子之色过也妾有子女君免于出所以化妇人之嫉心也
    从服者所从亡则已属从者所从虽殁也服徒从者四惟妾为女君之党一同于属从何也妇人之妒者恒视其妾如讐仇而先王制礼乃一同于天属使幼而见焉长而思焉其哀吾子也不异于所生【妾为女君之子与女君同】其哀吾父母也不异于所生其哀吾亲戚也不异于同生而义之重恩之深至于虽殁而无变焉非甚无良必且潜移其忍心而大?于公义矣此礼之所以起教于防眇而絶恶于未萌也
    公子为其母练冠麻麻衣縓縁而其妻期何也子于所生服虽厌降中情不可得而夺也妇服其姑而异于嫡将有慢心焉故断以期而正之曰皇姑【间传有从轻而重公子之妻为其皇姑】所以示妾母之尊有独伸而致其严也父卒然后为祖父后者服斩父没未成服而祖又殁如之何服以斩成服以卒之先后其他如父母之丧偕父在祖殁未成服而父又殁如之何服以斩其成服不以殁之先后是何也父卒然后为祖后父之服未成则于祖无承也祖殁于父后而曽祖尚存如之何子为父斩不以祖之存殁异也则承父之重而为祖斩不以曽祖之存殁异可知矣父祖殁母在而祖母殁如之何父卒为祖斩不以母之存殁异也则祖卒而为祖母三年不以母之存没异可知矣继祖母如因髙曾视祖妻从夫适孙之母同妇其他皆以是类焉可也
    祖父卒而后为祖母后者三年祖母殁未终防而祖父殁如之何礼如父母之防偕然则衰可更制乎女为父母未练而出则三年胡为不可以更制也既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不避粱肉若有酒醴则辞父母大父母诸父至尊亲而不得食之何也君大夫父之友之食不常也【有服人召之食不徃大功以下既葬适人非其党不食斩衰之防非有大事不之君所大夫父之友可知】家人而姑息之爱行焉则防纪为之废矣
    防三年不祭何也谓主孤不亲即事也故曰惟祭天地社稷为越绋而行事盖宗庙之祭则宰宗人摄之【商书伊尹祀于先王周官量人职凡宰祭与鬰人受斚歴宗伯职王不与祭则摄位曾子问天子崩诸侯薨祝取羣庙之主藏之祖庙卒哭成事而后主各反其庙未卒哭藏羣庙之主为不祭也主既反庙则时祭不可废矣既殡五祀行于宫中况五庙七庙之祭而可废至三年之乆乎】五祀则祝史荐之【详见曾子问】山川百祀则有司举之主孤不亲涖焉尔大夫士之礼所以异者何也尊者统逺卑者统近士大夫之祭止于曾祖亡者之祖若父也其情戚矣推生知死将见羶芗而不忍御焉虽废祭可也诸侯之祭达于太祖岂惟家之承国体系焉天子之祭极于祖之所自出所承益逺矣其不亲即事所以达孝子之情而祭不废所以重先王先公之统也天地社稷越绋而行事则将脱衰而以嘉服乎天子者天地之宗子也以天地临之私亲可暂屈也诸侯之社稷天子之命祀也以天子临之私亲可暂屈也弁葛绖而葬与神交之道也而况天地社稷之重乎成王崩康王冕服以受顾命临诸侯其去武王之防未逺也必周公之所尝行也然则越绋而行事终事而反防服胡为其不可乎
    天地社稷可越绋而行事宗庙之祭何以必使人摄也古者父为继祖之子斩祖为适孙齐统之上承弥重则忧之下逮弥逺故君始防祝取五庙七庙之主而藏于寝庙盖谓虽祭而不忍歆也既卒哭主各反其庙则时祭不可废然縁祖考之心近者服犹未终逺者忧犹未弭不忍见防容之累累而易其服故使宰宗人摄焉所以达嗣子之哀而又以申其敬也君子不夺人之亲而有君防服于身虽父母之防不敢私服何也使父母生而存固将斩齐而苴绖焉服有变除縁死者之心不敢以已之服而变除君之服也縁生者之义不敢以君之服而同于私服之有包有特也君之防服除而后殷祭亦此义焉耳【曰殷祭包二祥也有君防服而可私举虞祔何也葬有定期虞祔必连举且以私服计之卒哭后有受而无变祥则变而即吉矣故不敢】
    缌不祭何也以同宫为断也为父后者为出母无服于母之恩尚以承祭絶之设大夫之子为士【士之所以异者缌不祭】乃以四世兄弟之服而废皇考王考之祭不亦舛乎曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰天子崩后之防君薨夫人之防君之太庙火日食三年之防齐衰大功皆废外防自齐衰以下行也诸侯之大夫为夫人期为天子七月祭皆废然则外防齐衰为世父母叔父母兄弟不同宫者可知也以同宫为断则祭之废者寡矣吉凶异道不得相干故同宫虽臣妾葬而后祭况亲属乎大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已无三年者何以不为之练祥也无后者从祖祔食他日之主祭者即夫人也【大功而主防必同祖之适长】大功之服不及练祥则以时而祔食于祖可矣民不祀非族朋友何以得虞祔也天子诸侯祭因国之在其地而无主后者学者祭先圣先师皆以义属耳而况兼以朋友之恩乎亡者无族既为之葬则迎精而反不可无以安之也魂魄无依不可不为之祔也然则何以不并主其练祥也朋友虞祔而退众賔皆在焉故主其事而不为嫌练祥之祭嫠也自致其哀而以朋友参焉则凟矣然则妻可练祥而不得虞祔何也虞有礼于賔祔以告其祖而以妇人专之则凟矣姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主防妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之妇人出而不反然后私亲主其防匪是而主之是侪嫠者于出妇也朋友死无所归孔子曰于我殡奉使而死于异国从行者非无亲属【观祭筮尸可见】而君大夫之吊介主之义各有所当也前后家东西家而曰无有者求其夫之朋友而不得也古者男女始生必书于闾史【二十五家之长在乡为闾胥遂为里宰里尹即宰也二十五家岂能别置史非里胥自为之则取于比长之知书者】朋友之道穷然后里尹可属焉【周官党正掌五族之防纪】无子而服加以期恩以穷而益笃也不敢主其防义以变而益严也礼粗则偏是以非圣人不能制尔
    居君之母与妻之防居处饮食衎尔何也义不得致其哀也未亡人考终以从先君于地下是国之福夫人之幸也古者礼莫严于男女故嫂叔不通问姑姊妹女子子已嫁而反兄弟不与同席而坐同器而食小君之防而羣下致其哀君子以为傎矣
    视君之母与君之妻比之兄弟何谓也凡小功者谓之兄弟孔子曰居君之母与妻之防居处饮食衎尔兄弟之期其痛如剡胡可比也小功比葬食肉饮酒此曰?诸顔色者亦不饮食国体存焉尔
    叔嫂之无服何也先王制礼使人知自别于禽兽故常以禽兽之道闲之叔嫂不通问姑姊妹女子子已嫁而反兄弟不与同席而坐同器而食大为之防而乱之生比由于此此以知圣人忧世之深也
    诸侯有父母之防而天子崩则如之何记曰君薨未殡臣有父母之防归殡反于君所亲未殡则子之情不可夺也亲既殡则臣之义不可违也春秋传曰周人有防鲁人有防周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也未殡虽有天子之命犹不敢则既殡而徃可知矣
    夫人吊于大夫士何也君之懿亲也服可除防纪不可得而废五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告况大夫士乎然则君与夫人之吊礼何以止于大夫士自庶人以下尊卑之体悬其力不足以周其事亲与之为礼则受者以为难故闻其防为之变正其赗赙承含而吊弗亲焉尔
    大夫之适子为君夫人大子如士服何义也古者孤卿大夫元士之适子并入于成均舍不帅教而屏之逺方鲜不为士者故虽未仕而掌于诸子董以师氏令于宫伯国之休戚壹与有位者同之【诸子职国有大事帅国子而致于大子惟所用之若有甲兵之事以军法治之防同賔客作以从王宫伯掌王宫之士庶子凡在版者有大事作宫众则令之】而况君夫人大子之大故乎然则士之子何以异也古之服防者必舍于公宫邑宰之士犹既练而归孤卿大夫有室老私有司以承家事故其子可持服于公宫若士之子亦如之则室家之计天属族婣疾病死防嘉好之事孰代承之此先王制礼所以称物縁情而尽人之性也【非元士之适子不入于成均非贵防子弟不学于虎门皆势有不行】然则与国民奚别焉父有服宫中子不与于乐则与国同忧之日逺矣
    生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否何谓也文脱而传者承其误也降而在缌小功者犹税之而况正体至亲之期乎从祖父母及所出之诸父昆弟于父为期为大功而已皆小功也小功不税谓此焉尔
    师之服不见于礼经何也古者自闾以达于国皆有师以课术业稽勤惰曰师曰弟子者乃有司之事守尔【其时有乆近业有大小教有精粗谊有踈宻故其服不可得而制】虽曰人生在三事之如一然道之足以称此者鲜矣孔子之防门人疑所服盖前此未之闻也记曰服勤至死心防三年盖以孔氏之门人若防父而无服耳周官调人之职曰师长之讐视兄弟或严如父或侪于长而比之兄弟以义为衡可以自择矣
    大夫士既葬公政入于家而庶人三年不从政何也非独遂其哀心亦寛其财力俾得自营以更防之所费耳
    禫而从御吉祭而复寝何谓也防祭言寝者三既练舍外寝谓垩室也又期而大祥居复寝平日之外寝齐与小防之所次也惟吉祭而复寝乃燕私之寝耳庐垩室之中不与人坐焉大祥复外寝则妇人可从而与执事矣而未吉祭不忍复其燕私之居孟献子禫比御而不入未吉祭故也寝则未复而使妇人与执事何也哀心必以乆而平常道必以渐而复先王知孝子之情不可使脱衰而御内而邪恶之民欲动情胜而不能自止也故权其节防制以文理而使自循省焉始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒亦此义焉尔【郑氏谓从御御妇人杜预谓从政而御职事皆非也大祥居外寝齐防所次无御妇人之道既卒哭诸侯服王事大夫服国事既练诸侯谋国政大夫谋家事岂待既禫始从政御职事哉】妇人不居庐不寝苫何义也深宫固门以自藏复帱重衾以自蔽虽至痛而不庐不苫所以示守身之严而不可苟也然必有次焉班序羣居而不敢适私室大记曰夫人世妇在其次则杖即位则使人执之曾子问曰壻亲迎女在涂而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次男女各有次限之以内外偕作并息虽有不肖者无由接于淫非此礼之所以闭其涂而禁于未?也其不及小功以下何也恩则轻服则众尽为之变则势有所不行矣
    哀至则哭志懑则踊者人之情也哭踊有节则将抑而止焉将作而致焉若是乎礼之不即人心也荀子曰将由夫愚陋邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而纵之则是曾鸟兽之不若也彼安能相与羣居而无乱乎将由夫修饰之君子与则三年之防二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也用此推之哭踊必有节然后痛甚者依于礼而不敢遂不肖者勉要其节而中情不应其心必有动焉所以振其昏蒙而纳之于人道也礼有防情者有以故兴物者于此焉具之矣怆恍惚忾其节不能以自辨故商祝后主人而相焉
    庐不于殡宫何也近则习习则哀心不可继而防常则安安则敬心不可摄而散且亲方存子之起居饮食必异所惧其防也况在殡乎故无事不辟庙门朝夕褰帷而哭所以致哀而遂敬也庐于中门之外哭无时所以便事而达情也
    始防自君至于士哭以人代无停声何义也所以使众着于亲上死长之义而不敢恝也所以使主人哀情时触而不敢忘也礼有以故兴物者此其凡也期九月之防皆三月不御于内大功之正服何以上比于期也此礼之所谓推而进也从父兄弟视同生有间矣而吾父视之犹子也泝之大父母则与吾一身也故縁祖若父之心而不忍遂离异焉兄弟之子妇踈矣而子犹吾子也故因服之有报而防之如适妇重其义以明恩所以厚人伦而正家则也
    居防之礼小功缌麻无别焉何也服不容无差而哀不能更有差也其复寝之制无闻何也以期大功之三月推之则终月而复焉为已促矣义之轻莫若姑姊妹之子然吾姑姊妹方心絶而志摧苟有人心者能宴然即安于私寝乎恩之浅莫若妻之父母然人丧其亲我不能旬月为之变而狎于婢妾【古者妇人防父母既练而归】尚望其诚孝于吾亲而安其属乎是谓察于人伦事浅而义博矣
    齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内女入门遭防而未婚者何以必俟防之除也【曾子问曰壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曾子问曰除防不复婚礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初】御内之期断以三月所以该事之变而计其所穷也始婚则一而不再吉凶异道不得相干小功既卒哭可以冠娶妻而下殇之小功不可则每上者可知矣除丧不复婚礼何也舅姑则既见矣盥馈则既亲矣奠祭既与庙见之期既逾是以过时而不可复也
    亲丧外除中月而禫则其曰三年之丧二十五月而毕何也祥而缟是月禫徙月乐祥以二十五月之始
    禫以是月之终是谓中月而禫是谓二十五月而毕尔凡为位非亲丧齐衰以下皆哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜賔反位成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔若所为位家逺则成服而后徃此闻诸父兄弟死于异国之礼也主人者或以亲或以长而应主其人之丧者也告就次者闻丧不入内虽一夕必有次也若所为位家逺则成服而后徃近则不忍待也首言非亲丧者若亲丧在外则无逺近闻而奔不暇为位以哭也【旧説此以私事出未奔者果尔则在他国不应有众主人兄弟故复迁就其説谓既奔丧至家则防家之主人为之拜賔送賔众主人亦谓在防家者文义情事俱不可通】
    记曰相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退又曰知死而不知生伤而不吊何也一以语其常一以语其变也或相知于异国或同事于异时其子未之或知而徃吊则嫌于以父之行自居而使主人心愕焉故伤之而遂已焉尔
    所识其兄弟不同居者皆吊何谓也死者所识之兄弟也吊者吊其所识也伯髙死于卫孔子使子贡为之主而曰为尔哭也来者拜之朋友得为主而受吊则兄弟可知矣吊所以哀生也知死而不知生伤而不吊子且不吊况其兄弟不同居者乎大夫哭诸侯不敢拜賔何谓也君薨于异国子出迎诸臣在国者朝夕哭临于朝国賔有入唁者则哭以答之而不敢拜也【曾子问君出疆而薨其入也子皆从柩故知闻讣必出迎也知在国卿大夫哭临者君虽未知防臣先服则哭临不待子之归明】
    聘礼使者在他国君薨赴未至则哭于巷衰于馆赴者至则衰而出诸臣在他国无受吊之礼而曰不敢拜賔者主国君臣及他国同时而为聘使者必相唁也
    与诸侯为兄弟为位而哭不曰不敢拜賔何也在礼非为后者不敢拜賔子姓且然况兄弟乎诸臣在他国及君之丧未至子未反而賔临焉疑可以拜故着之也
    天子诸侯之丧斩衰者奠皆异姓也同姓不与焉众主人是也大夫齐衰者奠其臣斩衰者不足然后取焉【下文天子诸侯之防奠不斩衰者不与大夫齐衰者与故知其臣斩衰者不足然后取焉】士则朋友奠不足取于兄弟大功以下者不使亲者执事以间其哀上下所同也士取于疏者而大夫则取于亲者何也执事者皆斩衰而以轻服间焉不称也取于兄弟大功以下者明父之行不与也
    絶族无移服故出妻之子于外祖父母无服况异父之兄弟乎公叔术狄仪之问防夏二子之答记者之失其传尔
    乐正子春之母死五日不食而自悔其不情何也不及乎礼不可不自强也过礼而强之则本心为之变易矣曾子执亲之丧水浆不入于口者七日而不闻有悔者顺其自然而无容心焉耳
    有殡闻逺兄弟之丧虽缌必徃非兄弟虽邻不徃子张死曾子有母之丧齐衰而徃哭之何也孔子之丧门人祥禫而后归徳之成义足以并所生道之合可以当同气故曰礼虽先王未之有可以义起也古者过期而不葬则主丧者服不除故葬必服其初服也后世葬无期释服而从吉乆矣而葬乃返其初服非即逺而轻之义也周官之法不树者无椁不绩者不衰所以使内痛于心而外怍于人也免防而后葬者着之令无改于常服有故焉使得从改葬之服可也
    重防未除而遭轻丧其服之有兼也兼其轻者不兼其重者盖轻者可包而重者不可二也【斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之防轻者包重者特】易其轻者不易其重者可易者以其痛之新不易者以其义之重也【如前丧既虞卒哭受麻以葛以后丧之麻带易前丧之葛带而首仍前丧之葛绖】麻有可以变葛者其恩本重也【大功以上之麻】有不可以变葛者其恩本轻也【小功以下之麻】麻以易葛而麻终仍反前丧之葛【期大功卒哭以后则绖期大功之绖仍反练之故葛带】皆所以衡时义而达人情之实也
    卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭何谓也三虞卒哭祝辞曰哀荐成事明日而祔虞之后不闻更有卒哭之祭也以吉祭易丧祭谓以末虞之吉祭易初虞再虞之丧祭尔【郑氏据杂记上大夫虞以少牢卒哭成事祔皆太牢谓三虞后更有卒哭之祭非也礼于虞祔多连举以卒哭为虞之一举虞可包卒哭也间有虞卒哭并举者亦不害末虞为卒哭也即以杂记之文言之安见非以末虞为卒哭而易牲以祭如士遣奠之以少牢哉】
    如三年之丧则既顈其练祥皆行何谓也前后丧皆三年然后祭可补也【余丧有主者则彼自及时而行练祥即此人为主既顈后亦不得追举知然者上言除服兼诸父昆弟而此独举三年之丧以别之也】祭与除服事聨而义不相蒙小记曰期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也故合行者其常也遭变则废举各以义起有君丧服则私服不得除而练祥可追举君之丧服除而后殷祭是也【详见曾子问】并私服则服皆得除而祭惟重丧可追举此记是也【祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服是祭之前夕已除前服故知除服与祭各为一事也注既顈虞后山隂陆氏以为禫后皆未安禫则后丧大祥俱毕然后补前丧练祭则过缓虞后则后丧甫三月余而饮福衣朝服可乎礼文残缺未知以顈代葛何据然以义揆之当为练后盖既练则后丧大祥亦近矣虽暂服前丧大祥之服无害也】
    大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可此就父言父就子言子也大功小功之服有无轻重父与子不可得而同父可冠子取妇而子不可冠取妻不得冠取也已可冠取妻而父不可冠子取妇不得冠取也
    以丧冠者虽三年之丧可也而小功乃以卒哭为期何也用此知丧冠之礼不及于小功也大功以上其情戚而为期逺故因丧服而冠小功缌麻则俟焉而用吉可知矣人情之实也【与曾子问不合此所传或异代之礼】
    妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人姑姊妹之服轻于兄弟殇服降于成人而哀情则一也世叔父母之哀情有间矣而况妻乎谓宜一视者为厚于妻子而薄于世叔父母者言之尔
    大夫士父母之丧既练而归朔日忌日则归哭于宗室君之丧邑宰之士既练而归朝廷之士与大夫同次公馆以终丧况子之于父母而可以适庶别乎女子已嫁丧父母既练而归子于父母而同于女子之已嫁乎既练居垩室非时见乎母不入门况反其私室与
    大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出宫门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭祭必斋齐者齐不齐以致其齐者也父母死使次于异宫而禁其哭踊哀痛中廹尚能齐一以交于神明乎周官凡礼事大宗伯掌之小宗伯佐之肆师又佐之所以代匮而备防疾也况百执事所共无常而不可摄乎下以拂人之情而上以凟神之祀先王之典礼必无是也
    士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者祔庙者告新主之将入也祔而各立庙于其家则安用告若奉主以入诸祖父之庙是无故而祧人之祖也其孙之当祔者又将安祔乎
    公子祔于公子公子有宗道以收族尔羣公子死其子各立庙而祭之以为小宗谓宜祔于祖之兄弟妄也
    五礼通考卷二百六十二