<经部,礼类,周礼之属,周礼全经释原>
    钦定四库全书
    周礼全经释原卷八
    明　柯尚迁　撰
    春官下
    大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟【凾钟即林钟小吕即仲吕】
    释曰阳律六隂同亦六同亦谓之吕皆生于黄钟黄钟九寸空围九分积八百一十分是为黄钟之实以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之全数由是自黄钟九寸之管隔八相生阳皆下生隂皆上生术曰以上生者倍其实三其灋以下生者四其实三其灋自子至已阳升隂退故律生吕皆下生吕生律皆上生自午至亥隂升阳退故律生吕皆上生吕生律皆下生蔡氏曰黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳何则黄钟至姑洗阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足防賔至无射则隂之阳大吕至仲吕则阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余但六阳辰则当位自得六隂辰则居其衡盖居衡则隔八矣由是十二律之实约以寸灋则黄钟林钟太蔟得全寸约以分灋则南吕姑洗得全分约以灋则应钟防賔得全约以毫法则大吕得全毫约以丝法则夹钟得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律所以止于十二也又有变律者若大吕为宫则黄钟为变宫特黄钟管为最长所以止得用半律盖黄钟不可为他律役故也由是六阳律皆以次而减半律以合之然后洪纎高下不相夺伦焉亦尊阳抑隂之意
    原曰天地之间皆气也有气则有物有物则有声凡声者阳也圣人因阳声而制律吕故立黄钟诸律根本盖天地之体数十为隂阳之全数黄钟之数九九为纯阳之极乐者所以宣阳气也故以纯为主而不用十也纯阳既立再生隂阳而后乐之节奏成焉其再生隂阳者阳中之隂也故曰乐由阳来礼自隂作若以太隂太阳相配则与礼为对矣是以用阳而不用隂而纯阳之中又自有隂阳也然黄钟虽大只当复卦初九一爻而已初九之阳至微也而以至大之纯阳当之何也夫乐者所以宣阳和之本也故复之一阳在天徳谓之元在人心谓之仁其气至淳其理至喜其体至微其用至广者也故作乐必则此至纯之体因而起数配以隂阳以齐天下之声然后宣之而天下和平感之而神昭格由其本之至纯至粹犹道家所谓天元一气者也若杂于大气之中则反为气所役矣何自而有乐乎惟其则此至纯一气以为之本也故一而三三而九之九而二十七二十七而八十一焉而极于十七万竒黄钟之功用大矣哉然十一律不则其功用之大三分其二九分其八二十七分十六八十一分六十四以至十七万分六万余者必欲探乎元也元者一气至纯之本也黄钟之体也盖分者当律之数其分而存者则黄钟之本数也虽十一律各自为均而黄钟未尝不存焉故十一律未生黄钟不见其有余十一律既生黄钟不见其不足一而贯圆而神其妙矣乎知乎此然后可以言合隂阳之声矣
    皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
    释曰文以五声者以律生之黄钟之数八十一即宫声也是为声本宫三分损一下生徴声五十四徴三分益一上生商声七十二商三分损一下生羽声四十八羽三分益一上生角六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之所以止于五也宫声大而浊羽极细而清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然中声不取角而取宫者盖宫居隂阳交防之中而众声之所始也角虽居五声之中而非五声之防也又有变徴居其中夫变徴岂得为中声哉所以有变声者由其有变律也五声相生如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽又转无射为宫夫宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节远于是有变声焉角徴之间近徴收一声少高于徴故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少下于宫故谓之变宫所以济五声之不及而谓之七音也变声非正故不为调又有变律子声何也宫君也商臣也角民也徴事也羽物也臣不可以过君民不可以过臣至于事物则不必避如以黄钟为宫则他律应之者皆得其正及以他律为宫而或商高于宫则臣凌其君矣或角声高于商则民凌其臣矣乃减半律而制四清声以应之而谓之子声也盖律吕之数徃而不返黄钟不为他律役所用皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声自防賔而下则有变律皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元诸律诸声皆黄钟所生所谓纯粹中之纯粹者也原曰宫声者何中声也中声者何本于黄钟也黄钟生十一律而商角徴羽不事外求尽于宫中而得之故宫声八十一黄钟之八十一也商声七十二太蔟之七十二也角音六十四姑洗之六十四也徴音五十四林钟五十四也羽音四十八南吕四十八也此五音之一终矣及大吕为宫宫音七十五竒商音六十七竒角音五十九竒徴音五十竒羽音四十四竒又五音之二终矣循是以降莫不皆然故十二律全半具而五音大小之数备矣十二律旋宫立而五音大小之声形矣曷尝有一之不本于宫之一音哉故宫者君象也干为君故取干气以作乐干以统天自干而下皆坤坤以顺为至少有不顺则天地不位君以统臣臣以顺为良小有不顺则君臣易位宫之于商犹干于坤君于臣易至于相陵以其位之相近此乐之大忌也故宫商二声为乐之大端宫中已具有水火木金商中已含有角徴羽故角之居东徴之居南当水火之成气若生气则已具于宫矣乐之宫以生数自处以成数处商角徴羽生数自处者立体也成数处四声者成物也故听其宫声可以知其极之建焉听其四声可以知其极之锡焉曰旋相为宫又各自有君臣何也曰宫统四声犹天子公侯伯子男通天下之五爵也大吕以下旋宫犹国中之五爵也对天子而言公侯以下皆臣也自列国而言则各全其尊矣独八十一之宫终不他易者此天地中正之位而民无二王也圣人性天地中正之德履天地中正之位陶天地中和之气然后作天地中和之乐则黄钟定而宫音正矣天地泰和之气由此而宣矣
    教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂
    释曰教教国子也太学之教以诗为先王制曰诗书礼乐以造士六诗者王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅美盛德之形容以其成功告于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋以其类而况之谓之比以其所感发而比之谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉朱子曰风则闾巷男女风土情思之词雅则朝防燕享公卿大夫之作颂则神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分者以其篇章节奏之异而别之也赋比兴所以分者又以其属辞命意之不同而别之也众作虽多而声音之节制作之体不外乎此故大师教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲说而直可吟咏以得之矣
    王氏栢曰周公祖述虞庭命防典乐之教于是诏大师教六诗是时未有训诂传注之可说不过曰此为风此为雅颂此为比兴此为赋而已使学者循六义而歌之玩味其辞意以涵泳其性情莫切焉汉刘歆乃谓诗始萌芽于文帝之时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成吾故知各出讽诵之余以足三百之数矣自是传注之学日盛而六义之别反湮程子曰学诗不分六义岂能得诗之体朱子亦以为古今声词条理无出于此愚尝求之三百篇矣固非虞夏之诗也固非尽出于周公之所定夫子之所删也周公之诗不满百篇先儒以为正风正雅也夫子之删存者二百余篇先儒以为变风变雅也颂虽无正变之分而夫子合之为三百之数总系之周也今之所谓三百篇者皆周公夫子之旧乎成康既没至孔子未五百年也大师瞽蒙音调未失而雅颂厐杂已荒周公之制夫子自卫反鲁而后正之况夫子既没大义已乖而声诗益废至秦举诗书而焚之汉定之后诗忽出于鲁出于齐燕国风雅颂之序篇什章句之分吾安知无一篇之亡一章之失而尽复周公孔子之旧也夫书授于伏生之口参以孔壁之藏且不胜其错乱讹舛为万世深恨不知诗之为经藏于何所乃如是之秘传之何人乃如是之的遭焚禁之祸而三百篇宛如圣人之旧诗书同祸而存亡辽絶如此吾斯之未能信
    以六德为之本以六律为之音
    释曰王氏曰六德中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒诵其空言哉要本之于徳而已盖六徳本于性情所以主于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声也六德以中和为本诗必备乎六德者然后取之以作乐协之声律播之八音也周公之诗未为经六代之乐则既有定矣其余风雅颂则随用随作然必曰六德为之本则当时所得之诗可放之者亦多矣
    原曰古人之诗有六德以为之本矣然后恊之声律稽之度数合天地之自然而奏之郊庙朝廷故可以动天地感神和上下格鸟兽也后世之诗既无六德以为之本辞焉是工虽刚柔清浊靡不毕究已不合乎天地之自然矣况于矜竒能工声律拘对偶穷年卒嵗为江山草木云烟鱼鸟尚得谓之诗乎或云古诗可以恊律作乐今诗不可以恊律作乐曰不然也盖有天地自然之声有由人所作之声自然之声者先天也人所作之声者后天也故以五声恊之律吕旋相为宫自然清浊高下成六十调此天地自然之声乐之本也人所作之诗配之五音恊之律吕播之八音错综而条理之自然成乐亦犹先天之数移而为后天入用之数也故先天则自然不可易移之后天则变动而不可穷矣故德之至者词亦至词之正者声亦正声正则气从之故奏之可以动天地感神歌之可以和上下格鸟兽也以自然之声推以作乐者自天而之人也德极于至而乐亦至者自人而复乎天也德有未至词焉是工恊之声律而播之八音人之浅深自不可掩子贡所谓闻乐知德者也故德之正者声亦正德之邪者声亦邪乐未尝以其诗之邪而声律遂穷也今之为诗也能有中和祗庸孝友之德矣发之声词锵然中正如鸣鸾凤如调琴瑟如奏金石闻者不知手之舞足之蹈若此者虽今诗之体独不可以为乐乎
    大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔大飨亦如之大射帅瞽而歌射节大师执同律以听军声而诏吉凶大丧帅瞽而廞作匶諡凡国之瞽蒙正焉【朄音】
    释曰帅瞽蒙也登歌歌在堂上也奏奏钟皷也击击石磬也拊拊琴瑟也书所谓戞击鸣球搏拊琴瑟也下管吹管者在堂下登歌下管贵人声也乐器笙箫之属播播其声皷鼗皷也小皷也诗曰应县鼓皷之以引乐射节若乐以驺虞九节貍首七节采苹采蘩五节之类皆大师帅瞽蒙为之歌也大师大起军旅也郑氏曰王者行师出军之日授将士弓矢士卒振旅将张弓矢呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失志宫则军和士卒同心徴则将急数怒士卒劳羽则兵弱少威明师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功诏吉凶使知所戒也廞陈也陈其生行迹为作諡史序王行见于事故太史读诔瞽掌乐王德成于乐故大师作諡諡成德之名也瞽蒙正焉皆属大师之政令也
    小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌
    释曰教教瞽蒙也鼗小鼓两旁有耳持其柄摇之则旁耳还自击柷状如漆桶方二尺四寸深尺有八寸中有椎柄连底撞之令左右击所以起乐也敔状如伏虎背上有二十七龃龉刻以籈栎之籈长一尺所以止乐也埙土音大如鹅子锐上平底如称钟大孔烧土为之朱质戗金餙之箫编小竹管为之其管寸二后世谓之凤箫管如篴并两管而吹之长尺有二寸琴瑟之类歌乐章声依永亦依于琴瑟也堂上之乐
    大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之大丧与廞凡小祭祀小乐事皷掌六乐声音之节与其和【与音预和音祸】
    释曰应鼙也尔雅云大鼓谓之鼖小鼓谓之应彻歌于有司彻而歌雍也　王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也歌登歌击石拊石皆堂上之乐下管击应亦堂下之乐柷敔上下各有之书曰戞击鸣球抟拊琴瑟以咏戞击柷敔也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用之于堂下也与廞从大师也鼓小乐事亦如大师六乐六代之乐也大不逾宫细不过羽五声之节也琴瑟在上金革匏竹在下八音之节也小大清浊相应而不相凌则和矣
    瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌讽诵诗世奠系鼓琴瑟掌九徳六诗之歌以役大师
    释曰有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞽乐职瞽为之以其善听而审于声音也播发其音也诗风雅颂之诗也讽吟也诵读诵也瞍赋蒙诵谓诗也诗世谓作诗者之时世也奠定之也系属之于此也丘氏曰讽诵其诗而及于世乃定乐章而系之如商颂作于高宗之世云九徳六府三事韶乐之歌也六诗风赋比兴雅颂是也鼓琴瑟被以九徳六诗之歌所谓歌也役谓听役使
    原曰诗世奠系者何也讽诵其诗必及其世乃定为乐章而编系之也孟子曰诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也则诗必系之世乃可知其为人之实而讽咏其词涵泳其徳想像其人然后以乐而播其声词故可以感神和上下也苟不系之世以实其人则大韶何以知其为舜大武何以知其为武王哉此诗所以必有序次时世而后别以六体也今诗经之中六体为重世次为轻是以雅郑相杂汉儒不悟伪作诗序以定之后世遂不能辨皆以为孔门之旧本矣刘歆明言孝文时诗始萌芽一人不能尽其经或为雅或为颂相合而成毛氏之出最后诗序必出毛氏之手自谓传之子夏以欺当时而排压三家是时三家之诗并列学官毛说独行于北海郑北海人也故为之笺自是而后毛诗假康成之重独得盛行于世毛郑既孤行三家抵牾之迹遂絶后世乃以序冠于经文之上唐宋大儒莫之敢议以为大序孔子所作小序作于子夏是汉儒一时之伪能掩千载之目也今观诗序国风皆季札观乐之次不同无几矣按孔子自卫反鲁正乐之嵗与季子观乐相隔六十余年孔子明言放郑声今郑卫淫诗何以俱存也自唐而下承舛听讹皆以为大小序孔门所传矣至朱子防出千载之见断谓小序汉儒拟作独于经中求作者之意尽去小序不以乱经可谓大有功于圣门矣然朱子知小序之非犹惑于大序之说是以风雅次序未之能明以孔子所放絶妖淫愁怨之辞得厠于先王大乐之间耳今观瞽蒙讽诵诗世奠系之说则诗必表时世可知矣以今考之自周公而上极盛之诗也先儒谓之正风正雅乃当时朝廷家乡邦国宗庙之乐章也今固当恊之声律以复三代之治自周公而下至宣王亦盛时之诗也宜皆别以风雅颂之名恊之音律用于天下焉自平王东迁则诗亡而春秋作矣王政不纲诸侯变乱季子所观乃孔子之未删定者也汉儒得于国史遽作序冠之可谓不知而作矣窃欲以风雅之变诗祖孔子作春秋与善去恶之防及思无邪与放郑声之言取其可以垂训者列正风正雅之后其妖淫之诗另为编以俟君子以从放逺之义以合诗世奠系之说不知何如
    眡了掌凡乐事播鼗系颂磬笙磬掌大师之县凡乐事相瞽大丧廞乐器大旅亦如之賔射皆奏其钟皷鼜恺献亦如之【眡读为视了音了颂音容相去声鼜音戚】
    释曰眡了所相瞽亦兼以作乐播鼗者以鼗所用者众也系县之于笋簴也颂或作庸功也磬在西方曰颂磬西成功之方也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西南又曰西阶之西颂磬东西大师之县谓大师县乐器兼掌之相瞽谓扶工孔子曰相师之道也大丧则陈器而不行大旅大军旅也五百人为旅賔射王与诸侯射钟鼓以为之节焉夜守戒之鼓击声疾数故曰鼜忧戚之义也恺献者献捷之时亦奏恺乐也
    典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【防音衮险彼义反韽音闇侈昌氏反筰侧百反甄音震】
    释曰大师主于和声故合隂阳之声典同主于制器故辨天地四方隂阳之序太师既合其声然后令典同制器故曰掌六律六同之和阳声属天隂声属地天地之声布于四方各有隂阳之声是为十二声十二声杂比而和之取中声焉以作乐器欲其度数齐量之不乱凡声生于形形异则声异高钟大上也形上大则声旋衮于上正谓上下直直正则声缓而无所动下谓钟形大下下大也下大则声出放肆陂谓偏陂陂则声离散也险谓偏狭形偏狭则声敛束达谓形微大中空大则声有余而若多微谓形微小中微小则声闇而不明囘谓其形圆形上下四抱则其声淫衍而无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇中央寛也弇则声郁而不出甄犹掉也形薄则声战掉形厚则声如扣石无余响也凡声与形相抟而成观其形可以知其声
    凡为乐器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量凡和乐亦如之
    释曰数本起于黄钟始于一而二之歴十二辰而五数备其长则度之所起其余律皆自是生之故乐器之度数制于十二律也防声生于高肆声生于下甄声生于薄石声生于厚高下厚薄之属所制则有齐矣赢声生于达衍声生于囘筰声生于侈郁声生于弇达囘弇侈之属所容则有量矣故凡为乐之齐量又制之十二声焉此形声所以无过不及而皆得其中和也和乐亦如之郑氏曰和谓调其故器也亦以十二声律为准而齐量之也李氏曰度数齐量不出乎黄钟黄钟万事根本度量衡之所由出制乐器为急焉盖制琴瑟之类必以度度审则琴瑟之制取诸黄钟之长制埙匏之类必以量量嘉则埙匏之制取诸黄钟之容制钟磬之类必以权衡权衡谨则钟磬之制取诸黄钟之重是金石丝竹匏土革木莫非黄钟造之也其音安得不具黄钟之音哉谓之曰以十二律为之数度无不欲其得黄钟之音故耳故钟磬虽属金一黄钟之金也鼓虽属水一黄钟之水也管箫柷敔虽属木一黄钟之木也琴瑟虽属火一黄钟之火也壎箎笙匏虽属土一黄钟之土也先王制乐器尚象于黄钟故其所出者皆黄钟之声盖中气运于八方物兼八方而纯和之气备溥黄钟于八音奏兼八音而纯阳之声备盖声具于器器出于物物产于其所属之方八方尽天下之方八物尽天下之物八音尽天下之音有黄钟之律然后有黄钟之器有黄钟之器然后有黄钟之声器其声之本乎律其器之本乎典同者典黄钟而已
    磬师掌教击磬击编钟教缦乐燕乐之钟磬凡祭祀奏缦乐
    释曰教谓教眡了也钟与磬皆编之十六枚为一架宫县有特磬十二镈钟十二皆依次陈之以应其方之律也编钟编磬皆磬师职之教眡了击特磬编磬又教之击编钟也言击编钟则钟之大者钟师自击之缦谓杂声之和乐者记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂乐即二南也缦乐燕乐皆教其钟磬祭祀奏缦乐祭之燕也或曰缦乐杂弄即今之调曲
    钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏凡祭祀飨食奏燕乐凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩掌鼙鼓缦乐
    释曰金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈二者不编独县而已以钟鼓奏九夏钟师兼言击鼓者凡乐钟与皷不相离皷有鼓师欲见先后次第故兼言之也九夏皆钟曲名乐之大者以钟鼓奏之有音节而无文辞王出入所奏谓之王夏尸出入所奏谓之肆夏牲出入所奏谓之昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏章表之也夫人助祭奏齐夏族人侍燕奏族夏客醉而出奏祴夏祴戒也公出入奏骜夏戒其骄傲也　按九夏皆钟之音节有声无词若投壶有鲁鼓薛鼓之类必以鼓应之者以金革不相离也郑康成遽因穆叔之言以为诗篇误矣左传固曰金奏肆夏工歌文王鹿鸣言金奏则无词可知与工歌者异矣祭祀飨食奏燕乐以钟鼓奏之也掌鼙鼓缦乐鼙小鼓缦乐杂弄之乐谓作缦乐则钟师击鼙和之言鼙钟亦在也
    笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教祴乐凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之大丧廞其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之
    释曰竽三十六管笙十三管竽宫管在中笙宫管在左籥如篴三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生也箎长尺四寸一孔上出篴笛同长三尺四寸六孔笙师皆教以吹之之法舂牍应雅皆祴乐所用教瞽蒙与眡了于賔醉而出之时奏之舂牍以竹为之长者七尺短者一二尺其端有两孔舂地以作声名曰牍者賔醉恐有渎于礼也应亦以竹为之长六尺五寸中有椎亦舂于地名曰应者賔归恐不应乎礼欲其行与乐相应也雅状如漆筩而弇口长五尺六寸以羊韦挽之有两纽亦舂于地名曰雅賔出恐其失礼欲其雅正也三器在庭筑地为声此则乡饮乡射之后賔出而奏陔乐也钟笙与钟相应之笙大旅则陈于馔次不涖其县也
    镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大丧廞其乐器奉而藏之【鼜音戚】
    释曰鼓考击以作之也镈小钟也郑氏曰金奏之鼓击晋皷以奏镈钟也军中夜戒之鼓有三故曰三鼜守鼜备守鼓也鼓之以鼗鼓何氏曰祭祀鼓其金奏所谓笙镛以间也飨食亦如之所谓金奏肆夏也賔射则击镈钟以歌射节大献则击镈钟以奏恺歌守国以鼓戒严则三鼓亦如在钟师也
    韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之释曰韎为赤色之韦此舞者所着故因以名官韎师旄人鞮鞻氏皆掌乐而命名不同者韎言其所服旄言其所执鞻言其所履韎东夷之服使其乐因使服其服属舞者十六人也三方之乐不存于祭祀大飨之时惟用东夷东夷箕子之国孔子所欲居其乐有中国之风故也　陈氏曰王者必作四夷之乐一天下也记曰纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防齐有司请四夷乐孔子曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之然则齐鲁纳夷蛮之乐于太庙盖陈之于门外而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制与
    旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐
    释曰葛天氏之民操牛尾投足而歌旄人盖其遗制也散乐者野人之乐夷乐者四夷之乐凡以舞仕者皆属旄人盖其所统皆夷人之善舞者燕乐有间燕之意
    籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之
    释曰籥三孔生中声而上下之律吕生焉乐之本也故文舞持羽龡籥诗云左手执籥右手秉翟记曰秋冬学羽籥是也谓秉翟以舞而龡籥以为节也鼓作之也舞亦以鼓为节廞乐器而藏之惟羽籥耳
    籥章掌土鼓籥中春昼击土鼓龡诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之
    释曰土鼓以瓦为匡以革为两面而可击也籥以苇为管窍其上为三孔可吹也土鼓即记所谓蒉桴苇籥伊耆氏之乐王氏曰王业之起本于而乐之作始于土鼓本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则息使复本反始故所击者土鼓所吹者籥其章用诗焉　按中春昼书所谓日中阳于是而分故逆暑盖民事之始终实闗天时之消长故必先之以逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主嵗功中秋夜书所谓宵中隂于是而分故迎寒迎如迎賔之义自内而出于外以彼为客谓隂常居大冬时出而佐阳万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑迎寒所以击土鼔焉诗七月也当时必有诗周人相传其词质朴故有风雅颂之说厥后周公拟作以代之不独雅颂亡而风亦亡矣若大田良耜诸篇则周公以后之诗岂可以当之哉
    凡国祈年于田祖龡雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡颂击土鼔以息老物
    释曰祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也祭蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合万物而索飨之蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而休息民息老物者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农而休息之是也刘氏曰此三事皆奏诗或用其风重民时也或用其雅尊先啬也或用其颂报成功也
    叶氏曰乐有诗而无书诗存则乐存诗亡则乐与之俱亡耳书曰诗言志律和声此乐之本乎诗也乐由诗作故可因诗以观乐无诗虽有钟磬鼗鼓箫管尚遗古人之旧果可以言乐乎韶至齐而犹闻濩至鲁而犹存必韶濩之诗尚存也诗苟不存武乐至苌商乐至戴公时已不传矣今观大师教六诗曰风赋比兴雅颂瞽蒙讽诵诗世掌九德六诗之歌此诗之所以为乐也大师大祭祀帅瞽登歌籥章龡诗雅颂则皆有诗也由今观之九德九功之歌今不载于经射节四诗貍首不全雅颂今亦不存则诗之亡亦乆矣诗存则古乐传诗亡则古乐废今不以乐诗不存为憾而徒曰乐书不传焉岂先王作乐之本哉今观雅颂固无恙也以汉之诗使李延年恊之以唐之歌使吕才被之管尚足为乐诚能因三百篇以为乐则今乐何患不如古也
    鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之
    释曰鞮鞻革履也革去毛而未为韦非吉屦也盖夷服四夷之乐东方曰韎南方任西方曰侏离北方禁刘氏曰王者设官掌四夷之乐示四夷之乐王化也故于祭祀賔客服其服奏其乐声其歌以明王道之广大也
    典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食賔射亦如之大丧廞笋虡
    释曰乐器如离磬崇鼎之属歴代传之以为寳也庸功也庸器征伐所得之金以铸器而铭功也笋虡所以县钟磬之属横曰笋植曰虡祭祀陈庸器示能守也飨食賔射陈之以华国也
    司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之
    释曰丘氏曰成周乐舞之制有文舞有武舞文舞羽籥籥师掌之武舞干戈司干掌之然文舞未尝无干故舜舞干羽于两阶武舞未尝无羽故诗言公庭万舞执籥秉翟是知文舞干不胜羽武舞羽不胜干此籥师之教国子所以专言舞羽吹籥文王世子亦云小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之则亦教武舞矣　舞器干羽之属舞人缀兆行列既定则以武器授之舞讫则受而藏之賔飨皆有舞其授受亦如祭祀也国有大丧则廞舞器而藏之所谓四海遏宻八音也　刘氏曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小其制便于国子秉执囘旋故列在乐器之中而属于大司乐也文王世子所谓春夏学干戈秋冬学羽籥则是舞勺舞象时所用之器司兵职曰祭祀授【原阙】
    <经部,礼类,周礼之属,周礼全经释原,卷八>
    今谓之思梦觭者竒也无所感无所思出于神运竒怪之梦故谓之觭梦无心感物为咸陟升也谓无所拘滞自有其梦郑氏曰陟得也谓无心而得梦经运占梦以嵗时日月星辰为运郑氏曰运当为煇是眡祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼眡日旁之气以占其吉凶凡所占十煇每煇九变其术今亡刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦则日为之煇是以与日同占焉
    以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者賛三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政
    释曰作作其辞于将卜以命王氏曰古之作事不殚一已之思虑明则谋之人幽则谋之神故其所以作而命之者有八焉征谓卜讨伐及行役也郑良霄曰先王卜征五年嵗习其祥是也象谓天象变动之休祥易曰天垂象见吉凶是也与者卜与人共事之成亏也谋者卜谋事之得失也果者卜所求之果否也至者卜所俟之至否也雨者卜时之雨旸瘳者卜疾之瘥愈国家欲卜此事则以此命也卜之筮之蓍参之梦则吉凶可以前知矣吉谓福祥凶谓祸烖诏告也既知吉凶乃预告王脩政以救之王氏曰邦事之八命以卜之故用三兆之法以筮之蓍故用三易之法以考之梦故用三梦之法作八命非特占之于亦验之于筮叶之于梦而后已故洪范大疑谋及卜筮两眡其从违以断吉凶武王曰朕梦恊朕卜戎商必克者此也如是则国家之吉凶可以前知则诏王正厥事以救之也盖吉凶之变虽自乎天而其所以感召之者实存乎人知凶而脩政以救之则可以转祸而为福矣古人有以君之三善言而荧惑为之退舍孰谓救政之不可为与
    凡国大贞卜立君卜大封眡高作大祭祀则眡高命凡小事涖卜国大迁大师则贞凡旅陈凡丧事命
    释曰大贞大事求正于也立君以嗣位未定则卜之也封国以命诸侯可否则卜之也立嗣君天下之本也封诸侯一国之本也故为事之大眡高者用之腹骨骨近足者其部高眡骨高处作者以火灼之以作其兆也命谓告以所卜之事也涖临也大事则宗伯涖卜小事则大卜自临之贞则贞之于卜位不亲命也凡旅谓水火兵灾则旅于神示也陈则陈之于馔所而不卜与陈乐器同　陈氏曰大卜或作或命或贞或陈其事不一丧祭轻于大贞则命大迁大师轻于丧祭则贞凡旅则陈而已考之仪礼卜人奠宗人眡高及坐命而后卜人坐作然则大卜于大祭祀凡丧事命之而不作则作者其属也国大贞作之而不命则命者小宗伯也贞则不命陈则不卜也
    卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆凡卜事眡高火以作致其墨凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之
    释曰开者开之体去其外甲而存其下甲中有文可占吉凶分为四部曰方曰功曰义曰弓此占之法古有其书百二十体每体有十繇辞今不传凡卜皆卜师眡高大事则太卜宗伯眡高犹炽也卜师火以作其之兆墨者兆之体也兆体旁舋微而不可辨故致其墨食则见而可辨矣书曰惟洛食有六种见人职凡卜必辨其种类所属随其所属各有其法以为卜之方然后以授命而求卜者且诏相其礼仪也上者仰也下者俯也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也皆体也所卜者当各用其
    人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属以其方之色与其体辨之凡取用秋时攻用春时各以其物入于室上春衅祭祀先卜若有祭祀则奉以徃旅亦如之丧亦如之
    释曰属言非一也名以命之物以色之色行而首俯者天也为灵属色黄行而首仰者地也为绎甲长前弇色青者东为果后弇色白者西也为靁首左倪色赤者南也为猎首右倪色黒者北也为若此其体也人辨之以精其术郑氏曰东南长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也天俯地仰东前南郤西左北右各从其耦也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不发伤也室六各异室也上春夏正建寅之月衅者杀牲以血涂之神之也既衅则祭祀乎先卜谓卜师之有功德者不忘本也奉犹送也祭祀奉以徃待卜也旅奉以徃待陈也丧奉以徃待命也
    菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜师遂役之
    释曰燋灼之木契开之凿也诗曰爰契我士丧礼曰楚焞置于燋在东楚焞即契燋谓炬其存火所以共卜之用也明火以阳燧取火于日而用之明洁之至也契之锐头为焌以契之锐头火而吹之其头若戈鐏焉焌契既燃乃授卜师以卜师燃火作以致其墨是也菙氏因而賛相其事为卜师所役也
    占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否【簭音筮】释曰占人亦占筮言者簭短长以为主书有颂颂者占兆之辞八故即八命也命筮之辞以八簭占八颂者八簭即九簭也用其八以命簭之事合于颂之繇辞以命之事合于八卦之系辞故曰以八卦占八故也占人先筮而后卜两者相习俱作而两眡其从违以断吉凶也诗曰卜筮偕止防言近止是也卜以簭以蓍体色墨坼皆也而曰凡卜筮则筮亦占体也然必先簭而后卜诗曰尔卜尔筮体无咎言簭亦有体谓卦体也郑氏曰体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次而详其余王氏曰卜之事坼而后墨见墨见而后色着色着而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故玉藻曰卜人定史定墨君定体据序事先后言之此先言君占体者尊卑之序也凡卜簭既事则系币谓礼神之币也比其命谓书其命筮之辞而比之嵗终则计其占中否以考官占之得失而进退之
    簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭
    释曰易以卦言簭以数言定数然后成卦则簭定数于始卦成体于终也易有三则所立之名不同簭则九则所簭之事不一巫当为簭字之误也簭之有九犹之八命簭更谓变更都邑咸犹佥也谓簭众心欢否也式谓簭制作法式也目谓事众簭其要所当也易谓簭变易之事比谓簭与民和比也祠谓簭牲与日也参谓车择御与右也环谓环而攻之可致师与否也先簭后卜兼用卜簭而尊故后之吉凶取断于也簭而不吉则不卜相择也采择其蓍草可用者以供用
    占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气以日月星辰占六梦之吉凶一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦
    释曰嵗时其得梦之年时也天地之防谓升降徃来之防隂阳之气谓休咎旺相之气日为太阳月为太隂星二十八宿属阳辰十二次属隂以嵗时天地隂阳日月星辰而占六梦之吉凶也王氏曰人之精神与天地同流万物一气也列子曰神遇为梦形接为事故昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地应于物类盖人之生也受命于天也赋形于隂阳故祸福妖祥成败得丧之出于所梦者吉凶固无所逃矣　郑氏曰天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥之夜晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者也正梦者无所感动神灵自觉安平自梦者也噩梦者有所惊愕神动致梦思梦者觉时所想寐而见梦寤梦者魂惺而神游若梦是寤而有梦也喜梦者心喜情动而梦喜之事惧梦者心有所恐惧神动而梦恐惧之事大凡人之所梦不出乎此六者六梦之中有可占者有不占者庄子曰至人无梦然孔子亦梦周公则梦亦人所必有者故惟正梦可以占吉凶妖祥盖人心之灵通乎天地善必先知之不善必先知之占梦者占此而已噩梦则神有触而动于梦思梦则心思所求之切孔子梦周公是也寤梦则非梦也神所游耳喜梦则因喜而致惧梦则因惧而感五者皆非正梦不可占也然亦可以验心之邪正身之安危神之动静志之缓切意之所随而已故曰梦寐可卜学之浅深谓此也朱子曰人之精神与天地隂阳流通故昼之所为夜之所梦其善恶吉凶各以类至谓正梦也
    季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍萌于四方以赠恶梦遂令始傩敺疫【音释傩音那】
    释曰聘如聘女之聘当迎新送故之际欲纳来嵗之福故聘其吉梦欲其来也舎萌取菜之始萌而祭之欲去其萌芽之义乃遣恶梦而使去之也独言正梦则下五梦不占可知正梦有吉有凶故献而赠之也令令方相氏始傩以迎和气敺疫以送戾气也　郑氏曰季冬日穷于次月穷于纪星囘于天数将几终于是发币而问若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献之吉梦
    眡祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想掌安宅叙降正嵗则行事嵗终则其事【煇音运防许规反瞢亡邓反隮作资】
    释曰煇谓日旁之气辉光也妖则主凶祥则主吉观妖祥所以辨吉凶也祲隂阳五色之气浸淫相侵象谓隂气附日而凝结成象如赤鸟夹日以飞也防者日旁气刺日形如防也监者云气临日上也闇者隂气蔽日方尽而闇也瞢不光明貎隂气蒙蒙日光瞢然也弥者横亘如白虹弥天而贯日叙者云有片叚成列如山在日上也隮防蝀升隮于日旁也诗曰朝隮于西想者杂气象似以成形想也　刘氏曰日者太阳之精出地则为昼照物则为生隂斜之象或祲于昼日光所灼莫不消除也今日旁有隂斜之气干犯而不能消者阳刚之德衰日光为之微弱隂邪盛大莫克消除以成十者之异以洪范五行推之则人君无刚徤之德隂邪气盛干犯日光谪见于天以示警戒也圣人设官以掌其事方有萌兆则诏于王而救政脩焉安宅叙降者谓人睹妖祥而不安其居者眡祲则以其灋为之安其居处也又为叙其妖祥而降之使之备其凶而应其吉若保章降凶荒之祲象是也正嵗则行事者谓行安宅叙降之事以预告乎下也断也谓计其吉凶之中否多少也
    叶氏曰三卜三簭亦云足矣又有三梦之法六梦之占何耶曰此天地之防隂阳之气黙有所交而人之精神心术潜有所感也若高宗以梦而得说武王以梦而克商岂虚也哉宣王考室考牧之诗以熊罴虺蛇而占男女以鱼旟而占丰年室家则梦之有占尚矣是故致梦之法夏后氏作焉觭梦之法殷人作焉咸陟之法周人作焉其经运皆十其别皆九十此占书也太卜又賛以八命之事以占梦之吉凶亦足以诏王而救政事矣然梦之所感有六占梦乃以日月星辰占之盖精神心术之运与日月之行相交感郑以运如眡祲之十煇夜有梦则昼视日旁之煇以占吉凶此以日占梦之一灋耳月与星辰亦可以此灋推乎可以见梦之吉凶犹神于卜筮也不然何以占梦曰季冬聘王梦聘之者用焉而奉币以庆之也献吉梦于王何以拜而受之拜云者受焉而屈躬以礼之也此岂先王欲神其梦而徒为是礼哉
    大祝掌六祝之辞以事神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝释曰告神之辞曰祝天所佑为福福所化为祥歴年之谓永正命之谓贞先王中心陈信于神示而其诚不可见大祝以辞荐信于神示谓郊祀社稷宗庙福祥谓国家福庆永贞谓民心永归正道即六事也顺谓四时恊顺年谓年糓丰登吉谓敛五福而锡庶民化谓仁敷九有万方向化瑞谓顺气成象天降甘露地出醴泉四灵毕见防祝谓筮不违乎人大同而逢吉也此六祝皆祈天道恊顺地道发生人道归德然后吉祥发动瑞应叠至筮恊从雍熈太和之气象也非国家之福祥永贞哉
    掌六祈以同神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【禜音咏】
    释曰六祝者因祭享祀而祝之用之于无事之时六祈者特为一事之祭而祈之用之于有灾变之际同神示者三者不和则灾变生故为六祈以和合之类以其类而祭若类于上帝之属造即其所而祭若造于祖之属禬禳灾集福之祭若禬国之凶荒民之札丧之属禜祷水旱之祭若春秋祭禜之属攻治去其害故剪氏以攻禜攻之之属以辞责之之谓说若庶氏以攻说禬之之属　夫神示之于人幽明异势疑若不可同也然神聪明正直依人而行先王与神合其吉凶则同神示固有道矣大祝之六祈其陈信于神者如此亦所以与民同吉凶之患而已彼于祸福之际固未数数然也
    作六辞以通上下亲防逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔【诔音累】
    释曰以言达意谓之辞上下以位言亲防以情言逺近以势言即下六者所通也然此六者皆主于告神若夫训告臣民则在内史祠者祠享先王嘏于主人之辞命者述其意以命神命之辞诰者古者大诰命必诰于庙作册之辞防者防同盟誓之辞祷告神求宥之辞诔哀死之辞夫辞命之作大矣古之诰誓辞命深淳尔雅后世不可及者皆太祝所以陈信于鬼神诗书所存可见大抵为神而作者出于太祝为人而作者出于太史后世乃谓祝史末流岂知先王之立祝史乃天下礼乐文章所自出乎
    辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号【齍音咨】
    释曰号谓易其常名更为美称用申尊敬之诚意也神号天神之号如曰昊天上帝是也鬼号宗庙人鬼各有美称如云皇祖烈考是也示号地神之号如曰后土神祗是也牲号牺牲各有名如曲礼牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛是也齍号齍盛皆有名号如黍曰芗合梁曰芗箕稻曰嘉蔬是也币号若玉曰嘉玉币曰量币是也神以敬为主词不尽美不足以通神明而表心中之敬况斥其名者哉此六号所以不可以已也
    辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭
    释曰此言饮食必有祭所以事鬼神也此九祭当是六享于宗庙皇尸祭食之法命者尸坐祝命尸取韭以祭也衍祭者尸取黍稷切肺以祭也炮祭者尸取所炮之豚以祭也周祭者賔尸依殽之序而徧祭之也振祭擩祭本同但振者先擩后振擩者不振也盖擩者尸未食之前以爼中肺肝擩于醢祭于豆间振者尸将食之时既擩必振之乃祭也絶祭缭祭亦同缭祭者以手从肺本循之至于末乃絶以祭之絶祭者不循其本直絶肺以祭礼多者缭之礼畧者絶之共祭者膳夫所共于庙中太祝授王以当祭者或曰凡尸之食祭皆佐食工祝共之所以尊之也
    辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰裦九曰肃以享右祭祀【即拜字裦音报】
    释曰稽首头至于地稽留之乆而后兴拜之至重者也顿首头至地顿而便起拜之次重者也空首头至手其中空阔所谓拜手者也振动者战栗变动之拜在吉礼则为舞蹈在凶礼则为擗踊吉拜而后稽颡凶稽颡而后拜竒拜一拜也裦读为报既拜矣又报一拜再拜是也肃拜但俯下手今时揖是也推手曰揖引手曰肃不下拜俯下其手而复引之礼介者不拜故曰为事故敢肃使者陈氏曰太祝言礼之重者则先稽首而继之顿首空首振动言礼之轻者则先竒拜裦拜而继之肃拜盖顿首空首振动礼之渐杀者也裦拜肃拜礼之尤杀者也享右接人也或享尊在已上者或右尊在已右者祭祀接神也或备物以祭而拜或侑助尸食而拜　疏曰稽首拜中最重臣拜君之礼哀十七年公防齐侯于蒙孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒孟武伯曰非天子寡君无所稽首又公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首周诰曰周公拜手稽首成王亦拜手稽首是已凡自敌者皆从顿首拜陈氏曰春秋时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊长之礼
    凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之来瞽令臯舞相尸礼既祭令彻【隋许规反】
    释曰大禋祀祭天圜丘肆享宗庙祭也祭示祭地方泽明水火司烜所共以鉴取水于月以燧取火于日以给烝烹示至洁而清明者也号六号祝六祝先号而后祝隋尸之祭衅荐血之事逆牲则祼后王出庙门而迎牲逆尸者向祭之晨王出庙门而逆尸隋衅逆牲逆尸以钟鼓奏肆夏昭夏也右谓尸食而右之皆太祝令之也来瞽令臯舞乐师诏之太祝来之也相尸礼延其出入诏其坐作也既祭歌雍以彻祭亦太祝令之也
    大丧始崩以肆鬯渳尸相饭賛敛彻奠言甸人读祷付练祥掌国事国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝
    释曰肆鬯谓陈尸设鬯也渳尸以鬯浴尸言犹语也祷六辞之属甸人丧事代王受灾太祝为祷辞语之读宣使以祷于籍田之神付当为祔祔者虞祭卒哭后祔祭于祖练者十三月小祥而练祥二十五月而大祥除衰杖掌国事谓办防丧事也弥犹徧也大故天烖当祈于神太祝主徧祀社稷及诸所祷神示既则祠之以报焉大师大兴师以讨伐宜于社军将出则宜祭于社取社主以行造于祖军出造于祖庙取迁主以行载以斋车设军社军之所在必设军中之社于其地类告上帝也有事四望谓军行所过望祭四方山川之神及军有功而归献捷于社则大祝居前先以祝辞告之也
    大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舎奠建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者颁祭号于邦国都鄙
    释曰王与诸侯防同或时见或殷见或在畿内或在畿外皆告于庙宜于社而行所过名山大川必祭以告行反必释奠以告至释奠者设馔荐献酌奠而已无迎尸以下之事古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学新建邦国之城先告地示者所司故也用牲币所以礼神禁督逆祀命者谓不禀天子命令而僣于祀典者禁之颁祭号使得祭者颁定其神之名号使齐一也
    小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾【弥亡尔反】
    释曰非天地宗庙神示而当祭祀之者小祝所掌也侯候也侯以候福之将至禳以却祸之将来祷以先事而求祠以后事而报皆事之小者小祝将事则掌其祝号也福则无祸祥则无灾故欲祈而得之丰年则百谷咸登故欲顺而应之先期而迎之曰逆因变而安之曰宁弥与弭同恒风恒旸皆反休而为咎故祭以宁之烖天患兵人难故祭以弭之天降罪罚札瘥其民为政者之所恐惧也故设祭以禳之
    大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛彻賛奠凡事佐大祝大丧賛渳设熬置铭及葬设道赍之奠分祷五祀释曰送逆尸送徃迎来也沃尸盥太祝相尸礼小祝沃尸盥賛隋尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭葅祝云既祭命彻诸宰君妇彻时小祝賛之奠奠爵也祭祀先奠后彻反言之者明所佐大祝非一也设熬棺既盖熬黍稷设于其旁所以惑蚍蜉也铭书死者名于旌以识之也赍犹送也赍道之奠遣奠也又分祷五祀者所以告王丧之行也
    大师掌衅祈号祝有防戎之事则保郊祀于社凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉
    释曰军行以牲血衅鼓而祈成功故衅祈当其时则掌其号与祝也保郊保神壝之在郊者社不在郊无所事保故祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵事祝号礼仪之事大祝掌其大小祝掌其小也
    丧祝掌大丧劝防之事及辟令启及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰小丧亦如之掌丧祭祝号王吊则与巫前掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【匶音旧说哇活反】
    释曰劝谓执纛居匶前以劝帅前引也防谓执披以防倾侧也辟辟除其涂令啓棺菆疏曰天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时除菆涂棺所谓辟也及朝谓将葬朝于庙而后行丧祝为御匶也奠朝庙奠也祖谓既朝而祖于庭饰棺帷幌之属也遂御者执翿居前郤行为节度乃代者丧祝二人更相代也说及圹说载下棺也除饰去棺饰也防祭虞祭也王吊公卿大夫之丧则祝与巫以桃茢居王前也胜国所诛讨者社稷亡国之社也存之重神也敛棺饰敛诸有司所当共者也
    甸祝掌四时之田表貉之祝号舎奠于祖庙祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【貉亦作祃舎读为释禂音诛馌于辄反】
    释曰貉师祭也五表以祭故谓之表貉陈氏曰古人祭貉于立表之处无坛壝其置甲胄弓矢于神座之侧建稍于神座之后此师祭也舎奠于祖庙祢庙者告将时田也夫四时之田必在近郊然亦告于祖祢者以人君出入不可不谨也师甸用师以田也田毕虞人植旌旗于所表之处令获者各致禽其中甸祝防而属之各以其类聚之也馌馈也以所获馈于郊荐于四方又以奠于祖祢告至也敛禽者择取三十入于腊人以为干豆备祀享焉禂祷也敛禽以祭牲牢之神及马祖之神诗曰既伯既祷者此之谓也
    诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信
    释曰盟诅以求于人类造攻说禬禜以求于神此民之所不能免也先王与民同患因为典礼置官以掌之也防血以诏明神谓之盟渝盟则诏明神以殛之谓之诅盟诅之时用六祈则诅祝掌之也载辞为辞而载之于策次用牲加书于其上也以叙国之信用者载书之辞所以叙明国之信者而用之也质成也剂谓盟载之约也以约信之词书于剂以成诸侯之信也
    司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩国有大烖则帅巫而造巫恒祭祀则共匰主及道布及蒩馆凡祭事守瘗凡丧事掌巫降之礼【匰音丹蒩子都反瘗于侧反】
    释曰男巫女巫皆不预为员数司巫则羣巫之长故掌其政令雩旱祭也帅男女巫而舞吁嗟来雨鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨也巫恒巫之有常而知幽明之故者为人所尊信故名巫恒国有大烖则帅羣巫造之以求所以祈禳之方焉主者神所依匰者盛主之器也道布神巾也中霤礼曰以功为道布属于几也蒩之言借也以茅为借祭食有当借者馆所以承借若今筐也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐守瘗谓若祭示有埋牲玉者则守之祭毕则去之巫降者人死骨肉归于土精神陟于天故丧事则巫掌降其精魄之礼焉
    男巫掌望祀望衍授号旁招以茅冬堂赠无方无筭春招弭以除疾病王吊则与祝前【衍读为延声之误也】
    释曰望祀者望而祀之望衍者望而衍之或曰望祀四望之祀望衍四方百物之类衍言其多也授号以祭之名号授之游魂浪失位无依为厉于人者束茅以招而祭之冬则赠送不祥与季冬赠恶梦之赠同一于堂行赠送之礼刘氏曰冬者嵗之穷理宜推故以纳新也况堂乃人之所寝处而安之者不宜有邪气以妨春阳之来也不宜有妖以碍吉祥之至也无方者巫与神通言当东则东当西则西四方皆可也小大多少莫不除之故曰无筭春阳既来则亦祭以招吉祥以弭去祸则疾病可除矣与祝前与丧祝也吊用巫祝前道以祓除不祥临死者故也
    女巫掌嵗时祓除衅浴旱暵则舞雩若王后吊则与祝前凡邦之大烖歌哭而请【暵呼旱反】
    释曰嵗时祓除如今三月上已脩褉之类衅以香薫浴以草药沐浴皆乘隂阳代谢之时为之今医方犹尔旱暵帅女巫而舞助隂气也后吊则与女巫女祝前后如王礼也大烖歌哭以请有歌者有哭者以悲哀感神灵也
    原曰巫者所以通神明去不祥迎福禳烖者也曷可少之世儒咸曰先王之世正道明邪说息安有巫祝之事此未明天地隂阳之理也易曰用史巫纷若吉国语曰民之精爽不携贰者而又能斋肃衷正其智能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照之其聪能听彻之在男曰巫在女曰觋是岂后世淫巫左道治符水厌胜之术者哉虽然今之巫觋固非古矣特以今之设官自汉以来皆阙此职故淫祀謟祭无所不至邪诞妖妄诳惑愚民以至于今杂乱极矣神人举不得其所矣夫幽之与明犹隂之与阳不可偏去者也是宜以今之巫觋之实理正以古人之灋则其礼仪事务必有所当讲者理幽之道得则理人之道可无憾也奚可以今之巫觋皆非实理而为正道所絶哉
    太史掌建邦之六典以逆邦国之治掌灋以逆官府之治掌则以逆都鄙之治凡辨灋者考焉不信者刑之凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登若约剂乱则辟灋不信者刑之【辟婢亦反】
    释曰六典八灋八则掌于太宰太史又掌焉者太宰掌其治太史掌其书也逆迎也为王迎受其治也凡邦国官府都鄙之吏有争其旧典是非者必就太史考之其与所藏不合者则治之以刑约盟辞剂劵书也约剂之书其正登于六官其副亦藏于太史如约剂乱不可质则太史开所藏之贰而叅考之其有不合者亦治以刑也王氏曰天子制灋臣下守灋是宜承式而行谨度而循苟辨而不信事理妄防是奋其私智将至于乱灋矣然则考其辨灋所以伸在下之情刑其不信所以杜好辨之源也约剂所以辅信今司约掌邦国万民之约剂矣盖六官所藏约剂有藏于司约者太史又藏焉所以贰六官之所藏而参考之故也司约不信者服墨刑其大乱则杀亦以约其罪之轻重也
    正嵗年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国闰月诏王居门终月
    释曰中数曰嵗朔数曰年中朔不齐正之以闰太史日官也作厯以授时使民以序而作事也颁之于官府都鄙者先王上以因天之时下以成人之事故先布厯于官府次及于都鄙王国既定然后颁告朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而奉行之居门居路寝之门也明堂路寝皆有五室十二堂四门每月视朔听政于堂王居必随日月所防闰月无所防之次故居其月之门中左扉
    叶氏曰明堂有五室王者南面而立向明而治故总谓之明堂匠人曰夏世室殷重屋周明堂夏官仆掌五寝郑氏以为五庙之寝明堂有五室故有五寝明堂之名不见于周礼而见于考工记意在当时或称为寝庙与天子十二月既有常居闰月非常月则太史诏王居门终月说者谓听朔于明堂门中退处路寝门中玉藻曰天子听朔于南门之外是明堂在南门之外每月听朔于此又曰闰月则阖门左扉立于其中彼谓之立是闰月听朔则立于明堂门中此谓之居是听朔而退则居于路寝门中如此则路寝与明堂门相通故知其为寝庙矣周礼十二月所居之制固无明文然上文曰颁告朔于邦国下文曰闰月诏王居门则知听朔必于明堂而闰月则在门矣先王重告朔之礼而闰月亦谨所居者盖闰以正时时以序事书曰以闰月定四时成嵗时以闰定事以闰成可不谨乎不然则古人制字何取于王在门而谓之闰也
    大祭祀与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事祭之日执书以次位常辨事者攷焉不信者诛之大防同朝觐以书恊礼事及将币之日执书以诏王释曰执事太卜之属与卜日者当视墨戒谓前期十日散齐也宿谓前祭三日致齐也羣执事凡有事于祭也祭之仪灋度数具载于礼书王朝五礼之书也太史掌焉故与羣执事读礼书恊合其事行礼也位常礼仪节度各有常位故当祭之日太史执书而次序之使合于礼也太史掌书掌礼故辨礼事之人皆考信于书有抵冒违犯者太史诛让之王朝五礼皆有书朝觐防同賔礼也太史执书而恊其事防失礼也及诸侯将币庙中三享之时礼之大者太史亦执书诏王以恊其事也
    大师抱天时与大师同车大迁国抱灋以前大丧执灋以涖劝防遣之日读诔凡丧事攷焉小丧赐諡凡射事饰中舎筭执其礼事
    释曰太史知天文故大出师征伐之时抱天文之书以从行随时以观天也大师乐官之长执同律以听军声太史以占星象而知天道大师以声律而知天道故同车共察军行之善否也大迁都营建都城太史掌营国之灋即五礼军礼之中大封大役之事也抱灋以前先至其所营度也执灋以涖者灋即五礼之凶礼有制度仪等之详故称灋即礼书也涖之亦执书而恊事也劝防引六绋也遣将行时祖庙大奠也诔者哀死而述其行諡者节惠而易其名诔者事之大叙述王之功行朝廷之事也故太史读之諡则卿大夫之行太史叙之故诏王赐之也丧事攷焉亦攷之凶礼之书也中盛筭之器也设筭于中以待射而释之记其中之多寡此大射之礼其书皆掌于太史故执其礼事也
    小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大祭祀读礼灋史以书叙昭穆之爼簋大丧大賔客大防同大军旅佐太史凡国事之用礼法者掌其小事卿大夫之丧赐諡读诔
    释曰邦国之志谓列国记其山川风土物产贡赋之书春秋所谓周志国语所谓郑书是也奠定也世则帝系世本之属小史主定之父子相继为世世所自出为系父昭则子穆父穆则子昭定其系世则知祖宗之本原辨其昭穆则知世代之伦序忌谓死者之日讳谓死者之名诏告王之忌讳使人当事而不犯也礼书礼之全书灋礼之制数太史执书小史则读礼灋以戒百官也昭穆有尊卑爼簋之数有多寡小史按书而叙之五礼之事皆佐太史小事则自掌之卿大夫之丧则小史为之赐諡读诔所谓掌其小礼事也
    冯相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位
    释曰嵗谓嵗星所在每嵗移一舎自摄提格至赤奋若凡歴十二舎为一纪则有十二嵗之位月斗柄所建每月移一辰自建寅至建丒凡歴十二朔为一嵗则有十二月之位辰谓日月所防自枵至娵訾为十二辰之位十日谓甲乙至壬癸为十日之位二十八星谓赤道旁之经星自角亢至翼轸为二十八宿之位辨其叙事者东作南讹西成朔易有先后之序也防天位者周天三百六十五度四分度之一嵗月日星辰之行俱不失其度而可为时事之候盖太史正嵗年以叙事冯相氏于是乎辨之以合其常位也
    冬夏致日春秋致月以辨四时之叙
    释曰致者至也致日致月以土圭立表以度其至否冬至日在牵牛景长丈三尺长至也夏至日在东井景长尺五寸短至也日者实也必于长短极时致之故以冬夏春分日在娄月上于东井圆于角下于牵牛秋分日在角月上于牵牛圆于娄下于东井月者阙也必以长短中时致之故以春秋日之长短月之盈亏以四时致之罔有差忒是之谓辨四时之叙王氏曰此皆以土圭立表以度其至否典瑞云土圭以致四时日月者此也
    保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶
    释曰占候者以星为主天星谓经星纬星也志古文作识记也五星有赢缩圆角超舎而前出为嬴赢为客晚出为缩缩为主圆角者五星更王相休废其色不同王则光芒相则内实休则无角不动摇废则少光色辰谓日月所防日有薄蚀晕珥月有盈亏朓侧匿之变盈亏者三五而盈三五而缺朓侧匿者晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之侧匿者变动无常也而天下之妖祥祸福之迁运于下者实应之故保章氏随占而记载其变动之顺逆而辨其吉凶之大小深浅以诏为国者脩救政也
    以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥释曰星土星所主土也封犹界也辨九州之地所封则角亢氐兖州也房心豫州也尾箕幽州也斗牛州也虚危青州也室壁并州也奎娄胃徐州也毕冀州也觜参益州也井雍州也栁星张三河也翼轸荆州也九州皆有星主之观妖祥则彗星客星犯于其宿属何分野主何妖祥五星当在其宿而盈缩失度亦如之　郑渔仲曰国有分星盖古人封国之初命以主祀之意昔尧舜封阏伯于商丘主辰则辰为商星商人是因封实沈于大夏主参则参为夏星唐人是因唐后为晋则辰为商星参为晋星其来乆矣非因封国嵗星所在始有分星也汉魏诸儒言星土者或以州或以国辰次度数各因当时歴数与嵗星迁徙不可为据方战国未灭时星象之言见有明验今则同在畿甸之内或者又执汉书地理求之则非也善乎唐一行之言十二次也惟以云汉始终言之云汉江河之气也认江河脉络于两戒识斗罗升沈于四维下参以古汉郡国其于区处分野所在如指诸掌盖星有气耳云汉也北斗也五星也无非是气一行之学其深矣乎
    以十有二嵗之相观天下之妖祥以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之防象以十有二风察天地之和命乖别之妖祥【相去声】
    释曰嵗谓太嵗嵗星与日同次之月斗所建之辰也嵗星为阳右行于天太嵗为隂左行于地十二嵗而小周相者色相也嵗星欲其光明润泽赤而角则其国昌赤黄而沈其野大穰故必占其色相色相变异则天下之妖祥可得而知矣王氏曰分星经星也故有所主之封域嵗星纬星也异于分主则无常主矣占其所见之相有顺逆盈缩伏见进退之不同而妖祥着于天下矣物色也云有五色可辨吉凶郑氏曰以二分二至观云色青为虫白为丧赤为兵黒为水黄为丰年故春秋传曰凡分至启闭必书云物为备故也丰有年也荒饥馑也气为祲形为象降之者下其祲象于国使民知之使未至而为之备也十二风者十二辰皆有风吹其律以知和否艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风坤为凉风兊为阊阖风干为不周风坎为广莫风四维艮为丒寅巽为辰巳坤为未申干为戌亥其风各二故曰十二风八风本乎八卦传曰舞以行八风谓此也风生于天地之气以风察天地之和不和则命乖别之乖则异而不同别则离而不合不和所致也故命其妖祥以告人使知所备焉然乖别在人而妖祥先见于风则人与天地流通万物一气故也
    凡此五物者以诏救政访序事
    释曰五物谓日月星辰之变动星土辨九州十二嵗五云物十二风也以此五物测隂阳之和否察天地之逆顺以诏王反躬务徳以脩救政使臣下咨访救政之事所当先后缓急也丘氏曰诏救政于上则人君知脩省之道访序事于下则人臣知警戒之意叶氏曰冯相保章何以列于史官之中春秋传曰楚有云如众鸟夹日以飞楚子使问于周太史则太史固司天道月令曰太史守典奉灋司天日月星辰之行则二官属之太史固也皆称氏者以其有世功而氏其官犹重黎之世序天地也冯相则司天文之常保章则司天文之变司其常以辨叙事所以敬授人时司其变以诏救政所以克谨天戒且如星见大辰梓慎知宋之将火此以星土观妖祥也嵗纪枵禆灶知楚子之将死此以嵗相观妖祥也梓慎望云而知宋郑之多丧则以云物而辨其吉凶矣师旷歌风而知楚师之无功则以风而命乖别矣保章之诏救政以此也叙事者冯相之常救政者保章之变然保章之救政必访冯相之叙事以此见二官其职实相通也
    内史掌王之八枋之灋以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺
    释曰枋与柄同言八柄当自王出也太宰既以诏王内史又居中贰之杀即诛也太宰之职重所执者其权賛王以行之也内史之职亲所掌其灋考其当否得以将顺匡救焉　王氏曰太宰八柄之序先庆赏而后刑威于庆赏则先重而后轻于刑威则先轻而后重劝赏畏刑之意也内史则庆赏刑威杂而不知其孰先主于守灋而不与其道揆之意也
    执国灋及国令之贰以攷政事以逆防计掌叙事之灋受纳访以诏王听治
    释曰上以道制而下守之为法上以命使而下禀之为令皆有书内史则掌其副贰也政事即典灋则之于政事内史考百职之奉与否又以共逆其防计之要书而知其得失善恶而诛赏也叙事事治先后也人臣陈言于上为纳人君答询于下为访受纳访者受其所纳之言与其所访之对也内史所掌叙事之灋者有便于民先王不任已以为明察必纳访于臣而使内史受焉便者因之不便者革之损益必利于民然后可以治天下故先受纳访然后诏王听治龙之于舜山甫之于宣王是其职也
    凡命诸侯及孤卿大夫则防命之凡四方之事书内史读之王制禄则賛为之以方出之赏赐亦如之内史掌书王命遂贰之
    释曰命王命也诸侯五等邦君典命四命为大夫加一等出封为子男策命者以简防书王命命大夫亦策命士则不防命也春秋传曰王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国紏逖王慝晋侯三辞从命受防以出此命晋文之辞也四方诸侯有事以书奏王内史则读其书以示王也禄田禄仕者之俸也賛为之为其文辞也方版也书其辞于方版出而授之赏赐加以田禄也如之亦賛为之辞也制禄之方司禄受之赏赐之方职嵗受之皆考于八枋之法不得而滥受之也王言之出为命内史载而书之贰副也写而藏之以待有所考也
    外史掌书外令掌四方之志掌三皇五帝之书掌达书名于四方若以书使于四方则书其令
    释曰上出为命下禀为令故内史书内谓之命外史书外谓之令王之诏令出于外则外史书之郑氏曰外令王命下于畿外也志记也四方之志若晋之乘楚之梼杌鲁之春秋是也丘氏曰古者诸侯无私史诸侯国史记国中之事以达于天子天子又时巡以察之故列国之史皆藏周室三皇五帝之书上古之书也传所谓三坟五典八索九丘之类是也故掌四方之志则下以知风俗之所尚掌三皇五帝之书则上以考古昔之所行书名六书之名义防画声象之属达之四方欲其同文也小行人九嵗谕书名盖外史达之诸侯九嵗虑其不二又使行人谕之则天下之书莫不同文矣此一道徳以同俗之事也若使者奉诏令以使于诸侯外史则书其令而授之
    丘氏曰令犹今言制勅也书犹今言制书勅书也内史犹今言内制翰林也外史犹今言外制舎人也凡防命之出皆黜陟予夺大小臣工爵禄之事其与人主图之者冡宰也而上意之然否师言之恊否非有文墨议论之士讲求参酌或不当于功罪而褒贬损益之文或作于好恶往徃伤王之体此二史所以立也
    御史掌国都鄙及万民之治令以賛冡宰凡治者受法令焉掌賛书凡数从政者
    释曰治令者凡治皆出于治典六典八则与官成也冡宰颁之邦国都鄙御史则以治令考察其从违而绳紏之必如其法所以賛冡宰也法令皆御史书之故凡为治者从而受之王有命当以书致之则賛为辞若今尚书作诏文数从政者自公卿下至于庶人在官者皆从政也不可不知登下多寡之计故有凡数御史当紏察之若今御史掌班簿
    吕氏曰御史之名见于周官以中下士为之特小臣之传命令者耳至于战国其职益亲故献书多云献书于大王御史渑池之防各命御史书事而淳于髠亦曰御史在前执法在后是掌记事紏察之任也至秦人主自亲事以操御臣下侍御仆从其势益重而御史大夫遂与丞相分权矣
    巾车掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入王之五路一曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀二曰金路钩樊缨九就建大旂以賔同姓以封三曰象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封四曰革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫五曰木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国【锡音阳樊步干反斿音留条读为绦前音剪鹄户笃反】
    释曰公犹官也用谓祀賔之属旗物谓太常以等序之以封同姓异姓之次序掌政令以治其出入凡公车之数与其新故成毁无不周知之玉路以玉为餙玉者阳精之纯故祀天必乘玉路马面当卢刻金为之诗所谓钩膺镂是也动则有声所以养聦樊马大带缨马鞅也当胷以削革为之樊与缨皆以五采罽餙之所以养明五采一匝为一就就成十有二全数也太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉王氏曰玉德之美也王所乘玉路备徳之美然后可以格神而享之故玉路王乘之以祀欲王之虽在道途跬步不敢忘乎徳也金路以金为餙钩娄额之钩也金路无有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽餙之而九成大旂九旗之画交龙者以賔者以防同賔客同姓以封谓王之子弟率以功徳出封者也象路以象为餙无钩以朱餙勒而其樊及缨以五采罽餙之七成大赤九旗之通帛以朝日视朝也异姓王甥舅也革路挽以革而漆之龙駹也以白垩餙韦杂色为勒其樊及缨以绦丝餙之而五就不言樊脱字尔大白商之旗犹周人大赤盖象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者蛮服以内也木路至质无文以浅黒色餙韦为樊鹄色餙韦为缨不言就省也大麾黒色主杀为事王出田则乘之蕃国之君以此封之　王氏曰太常象天有日月焉大旂象春有交龙焉大赤象夏南方之物也大白象秋正西方之物也大麾象冬正北方之物也
    王后之五路重翟钖面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有握辇车组挽有翣羽盖【重直龙反厌于渉反缋户对反鹥鸟兮反】
    释曰重翟用翟之羽或摇或翚重二以餙车蔽面餙马同玉路也朱总马勒直两耳与两镳以朱为总此后从王祀先王先公所乘也厌翟鳞次翟羽相厌为餙不重之也勒面如王龙勒之韦为当面餙也缋书文也诗硕人曰翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见于君也此从王见賔客则乘之安车坐乘车凡妇人车皆坐乘特无翣无蔽者命之曰安车以其不餙之羽与四者异也雕面谓刻革为马面之餙鹥总青黒色以缯为之车皆有容盖蔽之安车无蔽后朝见于王所乘有安处之义容车帷也盖车盖也翟车不重不厌以翟餙车侧尔贝面贝餙勒之当面也组总以织组为总也有握有帷幕也有握则无盖矣后所乘出亲桑也辇车不言餙后居宫中从容所乘但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以御风尘以羽作小盖为蔽日也陈氏曰祭祀賔客行礼也故有容盖出桑适逺也故有幄朝王不必蔽翣宫中不必蔽幄也
    王之丧车五乘木车蒲蔽犬尾櫜防餙小服皆防素车棼蔽犬素餙小服皆素薻车薻蔽鹿浅革餙防车萑蔽然髤饰漆车藩蔽豻雀饰【薻音藻萑音丸】
    释曰木车不漆者蔽车旁御风尘者蒲蔽以蒲为蔽覆轼也犬以白犬皮为也尾櫜又以其尾为戈防之弢疏饰麄衣饰二物之侧小服刀劒短兵之衣此始遭丧所乘备奸也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉素车以白土垩车也棼读为薠蔽薠麻以为蔽其服皆以素缯为縁此王卒哭所乘薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽鹿浅以鹿皮为覆笭又以所治去毛者縁之此既练所乘防杂色防车边侧有漆饰也萑细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然者果然兽名也髤漆之亦多黒小者此大祥所乘漆车黒车也藩漆席为之豻胡犬也雀黒多赤少之色韦也此既禫所乘
    服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车凡艮车散车不在等者其用无常凡车之出入嵗终则防之凡赐阙之毁折入赍于职币
    释曰服车服事者之车夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画但不瑑尔墨车黒漆之而不画栈车素之而不漆役车方箱可载任器以供役王氏曰贵而孤卿贱而庶人率皆参稽其徳位之隆杀以为之制度以立之差等则徳不称焉有所不用也位不称焉有所不敢也上不得以偪下下不得以僣上虽有桀骜者不敢干越焉是乃所以正名分之大而杜僣窃之端与精制曰良麄制曰散自役车以上皆在等者其用固有常矣余或良或散惟所用无常也出以给官用入用罢归官至嵗终则总防计完败多少以入计防也凡赐阙之者凡赐无常惟上所用则阙而不防至尊不可以有司之灋制之赍与资同财也乗官车毁折者入财以偿缮治之直入于职币职币主受给官物所用之余者既得其资还与车人缮治之
    大丧饰遣车遂廞之行之及执盖从车持旌及墓嘑啓关陈车小丧共匶路与其饰嵗时更续共其车大祭祀鸣铃以应鸡人【遣才用反】
    释曰遣车一曰鸾车廞谓陈驾之行之以道于墓所执盖从车随柩路也持盖与旌者王平生时车建旌雨则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执旌者铭旌也关墓门也车贰车也小丧共匶路载柩车也饰棺饰也嵗时更续更易其旧续续其不任用者物之者不有以续之则无继共其车归其故车入于车材或有中用也鸡人主嘑旦车有和鸾相应故使之鸣铃应鸡人以警众也
    典路掌王及后之五路辨其名物与其用说若有大祭祀则出路賛驾说大丧大賔客亦如之凡防同军旅吊于四方以路从【说音脱】
    释曰车人造车以授巾车通掌之其王及后所乘者特设典路掌之而其职特严事至尊故也名以命之物以色之用谓驾之说谓舎之大祭出路出玉路王当乘之賛驾说賛仆与趣马也传曰日出而驾日中而说所谓驾说也大丧出路陈之书曰大路在賔阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前大賔客出金路以路从者王乘一路典路则以余路从行非特卫至尊亦以华国也
    车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃凡师共革车各以其萃防同亦如之大丧廞革车大射共三乏【萃七内反广古旷反苹音平轻遣政反】
    释曰萃犹副也此皆兵车所谓五戎也戎路乃革路也革路以即戎故又谓之戎路王在军所乘广车横阵之车左传所谓其君之戎分为二广阙车所用补缺之车苹犹屏也所用对敌自隐蔽之车也轻车所用驰敌致师之车诗曰輶车鸾镳輶车即轻车也按车战之法每车甲士三人步卒七十二人二十四人居前左右各二十四人居前者战左右者挟辕常相更番后又二十五人为一队去车三五步所谓炊家子守衣装厮养樵牧者是也行则以车为卫居则以车为营一车一间又有倅车孙子曰萃车千驷轻车千乘带甲四十万谓倅车也车战之法为不可败之计有倅车者万一或败免致仓皇无备古人兵有制故用车战　共革车者凡兵师用车者皆以革挽之各因其所用而备副车焉廵守及兵车防则乘戎路乗车之防王虽乘金路犹共戎路以从不失备也廞革车则五戎皆在焉乏一名容射人云三获三容是也王之大射必张三侯每侯之后必张一乏使待旌告获之人用此以自蔽也
    司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌【旜之然反隼息亮反旟音余旐音兆旞音遂】
    释曰物名者九旗所画异其物则异其名各有属则自王以下臣民各有所属见其旗则使其属知所从也待国事谓国有祭祀师田賔客之事各建其旗待用也九旗皆以綘帛为之太常画日月者取天道之运也郊特牲曰旂十有二旒龙章而设日月象天也左氏曰三辰旂旗昭其明也即太常也龙一升一降曰交龙白隂而升青阳而降交泰之道也诗曰龙旂阳阳记曰龙旂九斿天子之旌也旜用通幅绛帛为之无饰周人尚赤所谓大赤也物者内幅以綘外饰以白殷之正色所谓太白也旗画熊虎熊取其毅虎取其猛也旟画鸟隼鸟取其速隼取其挚也旐画蛇取其灵而有知蛇取其敏而有勇也大抵旂以交龙曲礼所谓左青龙也旗以熊虎曲礼所谓右白虎旟以鸟隼即前朱雀旐以蛇即后武也其象上取于列宿岂苟然哉全羽析羽皆五采系之于旞旌之上旂谓注旄于干之首也
    及国之大阅賛司马颁旗物王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号【画当作】
    释曰司马主兵司常主旗故于大阅賛司马颁旌物焉王建太常临照万方象天道也诸侯在国有君道在朝有臣道故交龙一升一降易曰见龙在田君徳也孤卿中大夫以上旜之为义取诸亶诚也象为大赤赤心事君也殷尚白周尚赤物中赤而外白言大夫士宜以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也谓之师都者民所聚也建旗者象熊虎守猛莫敢犯也州乡官里遂官建旟者象鸟隼之勇徤也县都采地之官建旐者蛇之旋绕营卫于后也道车象路也王以燕出入斿车木路也王以田以大阅全羽析羽皆五采象之徳也居则以全行则以析　叶氏曰司常言国之大阅賛司马颁旗物而司马教治兵言王载太常诸侯载旂则同其他否者此言孤卿建旜彼则师都载之此言大夫士建物彼则乡遂载之此言师都建旗彼则羣吏载之此言州里建旟彼则百官载之此言县都建旐彼则郊野载之此言载旞载旌而司马阅之盖司常主大阅而言司马主治兵而言大阅大礼也孤卿大夫士与乡遂采地之大夫咸在师都将县都之兵州里县鄙乡遂之兵此师都所以有旟州里所以有旌县鄙所以有旐孤卿大夫士则从王耳所以建旜建物也治兵常礼也孤卿大夫士未必尽出其所从王者百官也命卿之为军吏者也采地乡遂之兵皆属于命卿故虽师都不过载旜乡遂不过载物至于郊野载旐特以采邑大夫将采邑之兵不属于命卿故也此其所载之旗或不同故于司常司马互言之也皆画其象画之于旗此旗之细者事名号者徽识所以题别羣臣之于位朝各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旂而立此其类也在国以定朝位在军又象其制而为之官府各象其事则画六官所掌之事州里各象其名则画州里之官名家各象其号则画其家邑之名号此即司马所谓号名是也
    凡祭祀各建其旗防同賔客亦如之置旌门大丧共铭旌建廞车之旌及葬亦如之凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凡射共获旌嵗时共更旌
    释曰王祭祀乘玉路则建太常诸侯以下各建其旗物朝觐宗遇玉乘金路巡守兵车之防王乘戎路皆建其太常掌曰为帷宫设旌门设之者掌而共其旌以为门者司常也铭旌王则太常也士丧礼曰为名各以其物建廞车之旌谓以廞旌建于遣车之上此在庙陈时也葬亦如之亦建旌以行也致民置旗弊之者始置旗以致民民至仆之诛后至者皆司常所掌甸田猎之旌亦司常建之服不氏以旌居乏而待获此获旌也亦司常共之更旌谓受官旗用之者嵗时换易则取旧而予新也
    都宗人掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国正都礼与其服若有防戎之事则保羣神之壝国有大故则令祷祠既祭反命于国
    释曰都者畿内百里之都王子母弟及公卿之采邑王颁祀以叙其神设宗人以典其祀如社稷五祀宗庙名山大川之在其地者皆有祀典是其祭祀惟王所颁神之所享惟王之赐所以必致福于国也又都家之主皆身居王朝而祭或时涖与正都礼与其服者夫礼所以定尊卑别贵贱辨亲疏而明分守也服者衣服车旗宫室之等也僣乱之生其微常起于礼与服此正之所以不可缓也羣神之壝山川丘陵坟衍之坛域也有大故则保之以依神也令令都内之有司也祭报赛也反命白王也王氏曰祀所以驭其神必命之祭然后祭则祭之命上所出也既祭反命于国则逆祀者盖无有矣
    家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福国有大故则令祷祀反命祭亦如之掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令释曰家谓大夫所食之采地所祀与都同盖大夫皆身居王朝而其私邑之官皆王朝所命故属春官祭必命而后祭既祭必反命其致福者不亲祀也国有大故令祷祀者或有山川水旱之神在其地者则令其祷祀之归白于国都宗人曰若有防戎则保羣臣之壝据王所命祀者而言则此家宗人有王所命祀者亦保可知矣都宗人曰正都礼与服而此则衣服宫室车旗之禁令大抵都家宗人职掌本同言之或详或畧可以互见
    凡以神仕者掌三辰之灋以犹神之居辨其名物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地物鬽以禬国之凶荒民之札丧【鬽眉秘反】
    释曰凡以神仕者既在于司巫矣此复言之者在都鄙之巫祝也鬼神至幽其情状难明圣人于大祝司巫之职不敢显言之至此乃曰以三辰之法犹神示之居三辰者何也天有三垣各有帝星其庶事庶职与人间无异天象下照以其精司天下神若以天法而图之则神之情状可见而其居可明也是以圣人祀则神格祭则飨岂无其本哉王氏曰三辰者隂阳之精也神虽幽无形然皆丽乎隂阳由隂阳之精以推之则其居可图也昔神降于莘问内史过曰以其物享焉其至之日亦其物也是亦以三辰之法犹之辨其所命之名所色之物此所以知神之情状也郑氏曰国语曰在男曰觋在女曰巫是以所制神之处位次主而为之牲器时服巫既知神如此又能居以天法是以圣人用之今之巫祝既闇其义何明之见何法之行哉郑氏曰天神阳也地物隂也阳气升而祭神隂气升而祭地示物鬽致人于祖庙致物鬽于坛墠百物之神曰鬽王氏曰禬国凶荒民札丧夫祷祈禬人情不能免先王因人情而为之典礼凡以与民吉凶同患之意也按楚语昭王问于观射父而及重黎絶地天通之事盖古者巫祝之任甚重射父所对详矣
    周礼全经释原卷八

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更新时间：2024/11/25 02:11:25