钦定四库全书
    仪礼要义卷二
    宋　魏了翁　撰
    士冠礼二
    陈服东领异凶礼北上先卑服
    陈服于房中西墉下东领北上注墉墙　释曰自此至东靣论陈设衣服器物之等以待冠事丧大记与士丧礼服或西领或南领此东领者此嘉礼异于凶礼故也士冠时先用卑服北上便也
    爵弁士与君祭之服冕之次
    爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服云云释曰士礼端自祭以爵弁服助君祭故云与君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以下以纁前后有旒其爵弁制大同唯无旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名以其尊卑次于冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黒如爵头然或谓之緅者七入为缁若以纁入黒则为绀以绀入黒则为緅是三入赤再入黒故云云郑注钟氏云今礼俗文作爵言如爵头色也巾车注黒多赤少色
    朝服十五升故冕三十升冠常倍服
    云其布三十升者取冠倍之义是以丧服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也
    縓赪纁皆浅绛朱则四入与无正文
    凡染绛一入谓之縓再入赪三入纁朱则四入与云云云纁裳浅绛裳者绛则一染至三染同云浅绛诗云我朱孔阳毛云朱深纁也故从一染至三染皆谓之浅绛也云朱则四入与者尔雅及钟氏皆无四入之文经有朱色故郑约之若以纁入黒则为绀若以纁入赤则为朱无正文故云与以疑之然上注以解缁故引钟氏染黒法此解纁故引尔雅染赤法
    诸经内纯字郑或为丝或为色
    云纯衣丝衣也者案郑解纯字或为丝或为色两解不同者皆望经为注若色理明者以丝解之若丝理明者以色解之此经衣与纁裳相对上下纁色理自明丝理不明则以丝解之昏礼女次纯衣注云丝衣以下文有女从者毕袗色理自明则亦丝理不明故亦以丝理解之周礼媒氏云纯帛无过五两注云纯实缁字也古缁以才为声纳币用缁妇人隂也以经云纯帛丝理自明故为色解之祭统云蚕于北郊以供纯服丝理自明故郑亦以色解也论语云麻冕礼也今也纯俭以纯对麻丝理自明故郑亦以色解之是注有不同之事但古缁防二字并行若据布为色者则为缁字若据白为色者则为防字但缁布之缁多在本字不误防帛之防则多误为纯
    冕爵弁服用丝皮弁端服深长衣等皆布
    余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳　释曰郑云余衣皆用布者此据朝服皮弁服端服及深衣长衣之等皆以布为之是以杂记云朝服十五升布端亦服之类则皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也
    以韎染韦合为韐因名韨为韎韐
    韎韐緼绂也士緼绂而幽衡合韦为之　释曰郑云韎韐緼韨也者此经云韎韐二者一物故郑合为一物解之也云士緼韨而幽衡者玉藻文言幽衡者同系于革带故连引之也云合韦为之者郑即因解名緼韨之字言韐者韦旁着合谓合韦为之故名韐也云士染以茅搜因以名焉者案尔雅云茹藘茅搜孙氏注一名蒨可以染绛若然则一草有此三名矣但周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐也云韨之制似韠者案上注已释韠制其韨之制亦如之但有饰无饰为异耳祭服谓之韨其他服谓之韠易困卦九二困于酒食朱韨方来利用享祀是祭服之韨也又案明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韨一名韎韐一名緼韨而已是韨有与緼异以制同饰异故郑云韨之制似韠也但染韦为韨之礼天子与其臣及诸侯与其臣有异诗云朱芾斯黄郑云天子纯朱诸侯黄朱诗又云赤芾在股是诸侯用黄朱玉藻再命三命皆云赤芾是诸侯之臣亦用赤韨
    郑以困九二朱韨为文王将王之制
    困卦九二云困于酒食朱韨方来利用享祀郑注云二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天防酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明德受命当王者离为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将王天子制用朱韨故易干凿度云孔子曰天子三公诸侯同色困卦困于酒食朱韨方来又云天子三公大夫不朱韨诸侯亦同色者其染之法同以浅绛为名是天子与其臣纯朱诸侯与其臣黄朱为异
    爵弁服以冠表服冠弁不与服同陈
    爵弁服纁裳云云【见上】　冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳者案此文上下陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服
    君臣视朔同皮弁服以白鹿皮为冠
    皮弁服素积缁带素韠注此与君眂朝之服也　释曰案玉藻云诸侯皮弁听朔于大庙又案乡党说孔子之服云素衣麑裘郑云视朔之服视朔之时君臣同服也云皮弁者以白鹿皮为冠象上古者礼运云先王云云未有麻丝衣其羽皮郑云此上古之时云云
    经言素有三义
    云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中者经典云素者有三义若以衣裳言素者谓白缯也即此文之等是也画缋言素者谓白色即论语云缋事后素之等是也器物无饰亦曰素则檀弓云奠以素器之等是也
    端大夫士莫夕于君之朝服
    端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠　释曰云此莫夕于朝之服者当是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝端夕深衣朝时所服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦朝服矣案春秋左氏传成十二年晋郤至谓子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者无事则无夕法若夕有事须见君则夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是有事见君非常朝夕之事也
    端即朝服之衣此经但易裳韠
    云端即朝服之衣易其裳耳者上云冠朝服缁带素韠此端亦缁带彼云朝服即此端也但朝服亦得名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布为缁色正幅为之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明
    缁布冠缺项约汉时卷帻言之
    缁布冠缺项青组缨属于缺　释曰云缺读如有頍者弁之頍者读从頍弁诗义取在首頍者弁貌之意也云缁布冠无笄者案经皮弁爵弁言笄缁布冠不言笄故云无笄也云着頍围髪际者无正文约汉时卷帻亦围髪际故知也云结项者此亦无正文以经云頍明于项上结之也云隅为四缀以固冠也者此亦无正文以义言之既武以下别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然后頍项得安穏也云项中有亦由頍为之耳者此亦无正文
    頍汉卷帻纚汉帻梁今皆未审
    缁纚广终幅长六尺　云今之未冠笄者着卷帻頍象之所生者此举汉法以况义耳汉时男女未冠笄者首着卷帻卷帻其状虽不审知既言頍围髪际故以况之明汉时卷帻以布帛之等围绕髪际为之矣云頍象之所生者汉时卷帻是頍之遗象所生至汉时故云頍象之所生也云滕薛名蔮为頍者此亦举汉时事以况之汉时滕薛二国云蔮蔮卷帻之类亦遗象故为况也云纚今之帻梁者亦举汉法为况耳帻梁之状郑目騐而知至今乆逺亦未审也云纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣者人发之长者不过六尺纚六尺故云足以韬髪既云韬髪乃云结之则韬讫乃为紒矣
    皮爵弁有笄属以纮缁布冠无笄以缨
    皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边　云有笄者即经云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈组为纮者经缁组纮纁边是为有笄者而设言屈组谓以一条组于左笄上系定绕頥下右相向上仰属于笄屈系之有余因垂为饰也云无笄者缨而结其绦者无笄即经缁布冠是也则以二绦组两相属于頍故经云组缨属于頍也既属讫则所垂绦于頥下结之
    隋方曰箧箪亦笥类
    同箧栉实于箪注谓此以上凡六物隋方曰箧箪笥也释曰郑注曲礼圆曰箪方曰笥笥与箪方圆有异而
    云箪笥共为一物者郑举其类注论语亦然
    礼例称侧者有无偶之侧有旁侧
    侧尊一甒醴在服北　释曰云侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒者凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧则此文侧是也又昏礼云侧尊甒礼于房中亦是无酒曰侧至于昏礼合升侧载聘礼云侧袭士虞礼云侧尊此皆是无偶为侧之类也一者聘礼云侧受几者侧是旁侧之义也
    罍枓以防水尊升以防酒
    实勺觯角柶脯醢南上　云勺尊升所以防酒也者案少牢云罍水有枓与此勺为一物故云尊升对彼是罍枓所以防水则此为尊升防酒者也
    爵觯对异散文通曰爵
    云爵三升曰觯者案韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散相对爵觯有异散文则通皆曰爵故郑以爵名觯也
    古庶人常服缁布冠汉小吏犹然
    爵弁皮弁缁布冠各一匴　云缁布今小吏冠其遗象也者但缁布冠士为初加之冠冠讫则弊之不用庶人则常着之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉之小吏亦常服之故举为况
    匴竹器汉时冠箱
    云匴竹器名今之冠箱也者此亦举汉法为况
    执匴者亦有司有司不主一事
    执以待于西坫南南面东上宾升则东面注执之云云云执之者有司也者则上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也
    庙中亢反爵为坫此堂角亦为坫
    云坫在堂角者但坫有二文一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角云古文匴为篹坫作襜者皆从经今文
    主人端立阼阶下将与賔行事
    主人端爵韠立于阼阶下直东序西面注士入庙服释曰上文已陈衣冠器物自此已下至外门外论賔
    主兄弟等着服及位处也云端爵韠者主人之服与上所陈子加冠端服亦一也云立于阼阶下者时欲与賔行礼之事也云直东序者直当也谓当堂上东序墙也案特牲士礼祭服用端此亦士之加冠在庙故与祭同服故云士入庙之服也云东西墙谓之序者尔雅释宫文
    兄弟袗立洗东于主人
    兄弟毕袗立于洗东西面北上　释曰云袗同也上下皆主人当序南西面洗当东荣兄弟又在洗东故云退于主人也云不爵韠者降于主人也者爵弁同色主人尊故也兄弟用缁韠不用爵韠
    缁布衣縁绅纽束髪皆朱锦童子服
    将冠者采衣紒在房中南面　释曰即童子二十之人云缁衣布锦縁者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云缁布衣以锦为缁布衣之縁也云锦绅者以锦为大带也云并纽者亦以锦为纽绅之垂也云锦束髪者以锦为总云皆朱锦也者童子之锦皆朱也云紒结髪者则诗云总角丱兮是也以童子尚华饰故衣此也
    賔主同服赞以下端惟裳异
    賔如主人服赞者端从之立于外门之外　释曰云宾如主人服者以其賔与主人尊卑同故得如之赞者皆降主人一等其衣冠虽同其裳则异故不得如主人服故别端也若然此冠兄弟及賔赞皆得端特牲主人与尸祝佐食端自余皆朝服者彼助祭在庙縁孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖祢故朝服与主异也
    出以东为左入以东为右
    主人迎出门左西面再拜賔答拜注云左东也　释曰出以东为左入以东为右据主人在西出则以西为右入则以西为左也
    入大门东向入庙毎曲揖当碑揖
    每曲揖至于庙门揖入三揖至于阶三让　释曰云周左宗庙祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也言此者欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖者主人在南賔在北俱东向是一曲故一揖也至庙南主人在东北面宾在西北面是曲为二揖故云直庙将北曲又揖也通下将入庙又揖三也经直云入门揖郑知此为三揖者以上云每曲揖据入门东行时此入庙门三揖是据主人将右欲背客宜揖将北面与客相见又揖云当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖
    出房谓房外之西以东南当阼阶
    将冠者出房南面注南面立于房外之西待賔命　释曰知在房外之西不在东者以房外之东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也云待賔命者以其下文有賔揖将冠则賔有命也
    一壹得通用
    賔盥卒壹揖壹让升注古文壹皆作一　释曰一壹得通用虽叠古文不破之也
    賔加初冠讫适房服端出房观容
    賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面释曰曲礼云堂上不趋室中不翔则堂上固得翔矣又云大夫济济士跄跄注云皆行容止之貌此进容是士故知进容谓行翔而前鸧焉言复者对前出房故云复前出为待賔命此出为观众以容体也案郊特牲论加冠之事云加有成也故此郑云一加礼成也云观众以容体者以其既去缁布衣锦縁童子服着此端成人之服使众观知
    此第二加皮弁笄纚互见礼皆如初
    賔揖之即筵坐栉设笄賔盥正纚如初降二等受皮弁释曰此当第二加皮弁之节云即筵坐栉者坐讫当
    脱缁布冠乃更栉也云设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安髪之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者宜是紒内安髪之笄也若安髪之笄则缁布冠亦宜有之前栉讫不言设笄者以其固冠之笄缁布冠无笄而皮弁爵弁有笄上文已陈讫今若缁布冠亦言设笄即与皮弁爵弁相乱故缁布冠不言设笄其实亦有也若然缁布冠不言设笄而言设纚皮弁冠言设笄不言设纚互见为义明皆有也其于固冠之笄则于賔加弁之时自设之可知云如初为不见者言也者上加缁布冠时有賔降主人降賔辞主人对賔盥卒一揖一让升主人升复初位賔筵前坐之等相次此皆不见故设经省文如之而已
    此再加言容仪益繁三加爵弁
    服素积素韠容出房南面宾降三等受爵弁云云　释曰此对上文加缁布冠时直言出房南面不言容此则言容以再加弥成其仪益繁故言容其实彼出亦是容故郑注云观众以容体也賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪注他谓卒纮容出
    凡醴皆设柶有面叶以授有面枋以授
    云叶柶大端者谓扱醴之面柄细故以为柶大端此与昏礼賔皆云面叶者此以賔尊不入户赞者面叶授賔賔得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭昏礼賔亦主人尊不入房赞者面叶以授主人主人面枋以授賔賔得面叶以扱祭至于聘礼礼賔宰夫实觯以醴加柶于觯面枋授公者凡醴皆设柶聘礼宰夫不讶授公侧授醴则还面枋以授賔故面枋也
    賔受醴于室户东东面答冠者拜
    賔受醴于户东云云冠者筵西拜受觯宾东面答拜释曰知室户东者以其冠者在室户西賔自至房户取醴酌醴者出向西以授也云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知受觯拜还南面也知賔东面在西序者以上文与主人相对本位于西序也云东面者明成人与为礼异于答主人者案乡饮酒乡射賔于西阶北面答主人拜今此于西序东面拜故云异
    冠者祭啐不拜既爵以其不卒爵
    冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴云云释曰云祭醴三兴者三祭者亦如昏礼始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴建柶兴降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也
    凡奠爵将举者于右不举者于左
    冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯云云适东壁北面见于母　释曰云荐东荐左者据南面为正故云荐左也云凡奠爵将举者于右者谓若乡饮酒乡射是也此文及昏礼赞醴妇是不举者皆奠之于左也云适东壁者出闱门也者宫中之门曰闱门母既冠子无事故不在门外今子须见母故知出闱门也云妇人入庙由闱门者杂记云夫人奔丧入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门为相通者也是也
    妇人于丈夫皆侠拜举子以见义
    母拜受子拜送母又拜　释曰云妇人于丈夫虽其子犹侠拜者欲见礼子之体例但是妇人于丈夫皆使侠拜故举子以见义也
    冠义字讫乃见母此末字先见
    冠者立于西阶东南面賔字之冠者对　释曰案礼记冠义云既冠而字之成人之道也见于母母拜之据彼则字讫乃见母此文先见乃字者此先见母是正见彼母在下者记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母于下使与兄弟拜文相近也若然未字先见母字讫乃见兄弟之等者急于母缓于兄弟也
    此醴賔当作礼犹周礼不云鬯賔
    请醴賔賔礼辞许賔就次　释曰云此醴当作礼者对上文有酌醴受醴之等不破之此当为上于下之礼不得用醴礼即从醴字何者周礼云诸侯用鬯不云鬯賔明不得以醴礼賔即为醴故破从礼
    次谓门外更衣处帷幕等为之
    賔就次注次门外更衣处也以帷幕簟席为之　释曰更衣之时须入于次故云更衣处也云以帷幕簟席为之者案聘礼记云宗人授次次以帷少退于君之次注云主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处又案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事注云帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以杂记诸侯大夫防皆用布士用簟席为之次亦当然
    兄弟及赞冠者皆先拜冠者答拜
    冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之　释曰兄弟位在东方此赞冠者则賔之类故赞者东面也言赞者先拜冠者答之也知赞者后宾出者文于见兄弟下始见之
    入见姑姊如见母不见父宾冠毕己见
    入见姑姊如见母　释曰男子居外女子居内庙在寝门外入见入寝门可知不见父与賔者盖冠毕则己见也不言者从可知也不见妹妹卑者以其妹卑于姑姊
    爵弁助祭之服故易端以见君
    乃易服服冠端爵韠奠贽见于君云云　释曰云易服者爵弁既助祭之服不可服见君与先生等故易服服端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之礼见君非立朝之节故不朝服经直云端则兼冠矣今更云冠者以初冠时服端为缁布冠服缁布冠非常着之冠冠而弊之易服宜服冠配端故兼云冠也朝服与端同端则裳黄裳杂裳黒屦若朝服冠端虽同但裳以素而屦色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以乐记云魏文侯端冕而听古乐又论语云端章甫郑云端端诸侯视朝之服则端以朝得名为端也
    乡先生卿大夫致仕者即父师少师
    遂以贽见于乡大夫乡先生　云乡先生乡中老人为卿大夫致仕者此即乡饮酒与乡射礼先生及书传父师皆一也先生亦有士之少师郑不言者经云卿大夫不言士故先生亦畧不言其实亦当有士也
    壹献士礼备有酬酢无主妇亚献
    乃醴賔以壹献之礼　云壹献者主人献賔而已即燕无亚献者案特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献賔而已无亚献知即燕者乡饮酒末有燕故知献后有燕云献酢酬賔主人各两爵而礼成者主人献賔賔酬主人主人将酬賔先自饮讫乃酬賔奠而不举是賔主人各两爵而礼成也必知一献之礼备有酬酢者昏礼舅姑飨妇以一献之礼奠酬得正礼不旅又曰妇酢舅更爵自荐是备酬酢也乡饮酒亦备献酬酢是其义也云特牲少牢馈食之礼献尸此其类也者此賔主人各两爵无亚献彼主人主妇各一爵有亚献虽不同得主人一献义类同故云此其类也云士礼一献者即士冠及昏礼乡饮酒礼乡射皆是一献也云卿大夫三献者案左氏云季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献又礼记郊特牲云三献之介亦谓卿大夫三献之介案大行人云上公飨礼九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献亦是其差也
    凡礼事质者用糟不泲文者用清
    云礼賔不用柶者泲其醴者此有献酢酬饮之泲者故不用柶冠礼礼子用醴不泲故用柶也云内则曰饮者郑注云目诸饮也云重醴清糟者郑云重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之稻醴以下是也云凡醴事质者用糟文者用清者质者谓若冠礼礼子之类是也故于房户之间显处设尊也
    酬币尊卑数异惟奠酬之节一行
    主人酬賔束帛俪皮　释曰主人酬賔当奠酬之节行之以财货也此礼賔与飨礼同但为飨礼有酬币则多故聘礼云若不亲飨致飨以酬币注云礼币束帛乗马亦不是过也又案大戴礼云礼币采饰而四马是大夫礼多与士异也案礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也是又异于大夫也下凡酬币之法尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋后子享晋侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币彼九献之间皆云币春秋之代奢侈之法非正礼也云束帛十端也者礼之通例凡言束者无问脯与锦皆以十为数也云俪皮两鹿皮也者当与射礼庭实之皮同礼记郊特牲云虎豹之皮示服猛也又觐礼用马则国君用马或虎豹皮若臣聘则用鹿皮故郑注聘礼云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也言可者以无正文若然两国诸侯自相见亦用虎豹皮也
    凡一献有荐有俎俎必有特牲此牲未闻
    賔出主人送于外门外再拜归賔俎　释曰賔不言荐脯醢者案舅姑共飨妇以一献有姑荐则此一献亦有荐脯醢可知经有俎必有特牲但乡饮乡射取择人而用狗此冠礼无择人之义则不用狗但无正文故云其牲未闻也知使人归诸賔家以賔出主人送于门外乃始言归賔俎明归于賔家也
    仪礼要义卷二

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更新时间：2024/11/25 03:11:49