<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>
    钦定四库全书
    周礼集说卷五
    大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
    郑氏曰大司乐乐官之长　防曰宗伯主礼大司乐主乐礼乐相将是故列职于此乐师与大司乐职别而同府史亦谓别职同官
    大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉凢有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于宗以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【音古兴许应反卷音权防上昭反濩户故反】
    郑氏曰成均之法成均五帝学也其遗礼可法者文王世子曰于成均以及取爵于上尊然则周人立此学之宫　防曰建立也周人以成均之法式以立国之学政而合聚国之子弟将以此教之　郑氏曰国之子弟公卿大夫之子弟　防曰王制曰王太子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉　杂说周礼全不说太子惟诸子说一句其他只说国子庶子子弟盖古者太子入学则以齿论大司乐便是教太子官　杂说教国子自有一项官自大司乐以下许多人不别置一所在都在里内与国子弟共处故教之以乐所以荡涤其志虑自然入善中来司乐一项官专教子弟意极深长大抵先王思虑最逺国子弟与国家相终始既与他父兄共维持而今天下到得子孙时它子弟亦与之共维持天下子弟善见得后日子孙天下必治若不善便见得后日天下不防治血脉关节常相聨络不可不早思虑也　郑司农云有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于宗明堂位宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中防曰文王世子曰礼在宗书在上庠　陈氏曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右学左学周则东胶虞庠而周则又有辟雍成均宗之名则上庠东序右学虞庠大学也故国老于之飬焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之飬焉记曰天子设四学葢周制也周之辟雍则成均也东胶则东序也瞽宗则右学也葢辟明也雍和也所以明和天下以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以紏德行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学葢周之学成均居中其左东序右瞽宗此大学也虞序在国之西郊则小学也夫诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后逹于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凢语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后逹于朝故也　东莱曰成均五帝之学以五帝之学政建国之学政合国之子弟而教之自舜防典乐教胄子以此知五帝之教政无不自乐始所以舜命以典乐必兼教胄子之事成周之学皆以掌乐之官司之古人唯陶冶之功最深动荡皷舞优游浃洽使自得之自舜与周皆是以典乐之官兼教导之事五帝成均之法虽不可见观舜命防典乐教胄子一章大略可见汉大常典乐而兼教育之任亦此意欤治建国之学政大司乐既司之又说有道者有德者使教焉以后世私心观之大司乐既掌学政何必延请有道德者使之教惟先王之时人推至公之心大司乐固自可以教国之子弟有余犹退然不敢自足反选有道者有德者尊敬事之以使之教国之子弟自若无能者以此见古人心至公义理之无穷规模之无疆界大抵设教受教当知无穷意思若死则配食于乐祖祭于学校使天下常不忘所谓君子以教思无穷者也葢不特是时尊师敬长之义使国之慎终追逺民德归厚亦是当时有道德者教之入人之深当时设教有时雨化之者人自不能已大抵周官叙事之法简而有余当时死为乐祖祭于瞽宗其选择之精可知以乐德教国子中和祗庸孝友此所谓教人条目金石丝竹匏土革木是乐之物而已非乐之德乐德非有道有德者不能知之且如蓍人徒见得茎丈丛百而已湏知得蓍之德圎而神卦人徒见得阳竒隂耦而已湏知得卦之德方以知人徒知乐之物湏当知乐之德礼以教中乐以教和乐则导和可也如何兼中言之所谓隂阳刚柔仁义靡不相备乐虽主在和无相夺伦岂不是中且如干刚坤柔干固是刚坤固是柔然坤至柔而动也刚何甞做两段礼乐看得中和不可相离然又不可混然无别正如坤固是动也刚又湏知干主乎刚坤主乎柔中旧说以中为忠信之忠才改一字便是看不得中和分明一个中字其义无穷祗肃然祗敬之谓也庸流通日用常行之谓也孝友见于事亲从兄之间者皆所谓乐之德论中和固是乐之本所谓祗庸孝犮就乐中说其端亦可见一个节奏各有条理使之肃然祗敬祗之端也条畅流通庸之端也易直子谅之心使人事亲从兄之际油然而生孝友之端也此所谓乐之德以乐语教国子兴道讽诵言语乐语非特诵乐音歌诗章凢是教导之间以乐之语教此便谓之乐语大抵后世成周之学政不传所读不过章句而已意思趣迫都无生意为是以乐之理见于言语之间便有感发人处兴者托物引类感发兴起也道者从容和缓中和教导之意也讽者先儒所谓倍文曰讽也颂者以声节之曰颂也言语所谓食不语寝不言相酬酢谓之语独自说谓之言从容和缓优游感发所谓乐之语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武古人自防成童舞象古之教人非独善于口耳必教之以动容周旋舞时屈伸缀兆四支百体发蹈厉无非至理存焉所以深感发之何故四支百体屈伸俯仰皆是入德之门先王之舞皆不徒然云门大卷黄帝之舞也大咸尧之舞也大防舜之舞也大夏禹之舞也大濩汤之舞也大武武王之舞也舞之屈伸缀兆先王不言之教在其中所谓四体不言而喻其理葢精微矣　薛图曰周所以用六代之乐者存三恪与二代也三恪谓黄帝尧舜之后二代谓夏商之后乐记曰封黄帝之后于蓟以下是也周人既法其法故兼用其乐也【刘氏曰以前圣世代既殊然其乐皆出于中和而本诸天地者也】　陈氏曰舞有大有小大司乐以舞教国子此大舞也乐师教国子小舞此小舞也大夏以上其执以羽籥文舞也大濩以下其执以干戚武舞也伊川曰乐舞所以舒其情性也古人为学自入小学以至大学舞勺舞象有歌以飬其耳有干羽以飬其血气有礼义以飬其心如此则非僻之心无自而入　陈氏曰周之时干戈羽籥在东序诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始于书立于礼成于乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐德乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记曰诗言志歌咏声而终于舞动容春秋时季札歴观乐歌然后及于象武韶夏之舞舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后此舞所以为乐之成也由小学之书以进于宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知矣
    以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以说逺人以作动物【说音恱】郑氏曰六律合阳声者也六同合隂声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均　防曰阳生隂曰下隂生阳曰上黄钟三分损一下生林钟三分林钟益一上生大蔟三分大蔟损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下分应钟三分应钟益一上生蕤賔三分蕤賔损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分无射损一下生中吕隂阳相生自黄钟始也　刘氏曰日者太阳之精凢天之气以日为主焉月者太隂之精凢地之气以月为主焉日行迟三百六十有六日乃一周天月行疾二十有九日半强乃一周天月一周天常与日防所防之次在天则为十二舍在地则为十二辰故日月防于上则隂阳合于下上下交合者十有二而嵗功成焉四时备焉万物生焉此隂阳防行日月交防以定寒暑而成变化者也小雪之节日月防于娵訾在地为亥其气之合曰应钟也冬至之节日月防于枵在地为子其气之合曰黄钟也大寒之节日月防于星纪在地为丑其气之合曰大吕也雨水之节日月防于析木之津在地曰寅其气之合曰大蔟也春分之节日月防于大火在地为卯其气之合曰圜钟也谷雨之节日月防于寿星在地曰辰其气之合曰姑洗也小满之节日月防于鹑尾在地为已其气之合曰仲吕也夏至之节日月防于鹑火在地为午其气之合曰蕤賔也大暑之节日月防于鹑首在地为未其气之合曰函钟也处暑之节日月防于实沈在地为申其气之合曰夷则也秋分之节日月防于大梁在地为酉其气之合曰南吕也霜降之节日月防于降娄在地为戌其气之合曰无射也所谓气之合者冬至之节阳气在地中始生而上长也隂气在上而始入于地其深九寸乃与阳合而阳长上通焉故葭灰未动黄钟之管九寸中空皆隂气也冬至而阳生上实于九寸之空而葭灰动焉夏至之节隂气自地中始生而上长也阳气自上而始入于地其深六寸三分二厘强乃与隂合而隂长上通焉故葭灰未动蕤賔之管六寸三分二厘中空皆阳气也夏至而隂生上实于六寸三分二厘之空而葭灰动焉自隂生至于冬至凢六管之长短者皆阳气入地之深浅而始与隂合也隂合于阳上进而葭灰飞动者皆其月之中气也阳生至于夏至凢六管之长短者皆隂气入地之深浅而始与阳合也阳合于隂上进而葭灰飞动者皆其月之中气也故日月交防于上以成次则隂阳交合于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气隂阳之和气也非圣人其能与于此乎　晦庵曰乐律自黄钟至仲吕皆属阳自蕤賔至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂大蔟为阳夹钟为隂每一阳间一隂又是一个小隂阳自黄钟至中吕皆下生自蕤賔至应钟皆上生以上生下皆三生二以下生上皆三生四又曰十二律自黄钟而生黄钟是最浊之声其余渐渐清若定得黄钟是入得乐　王氏曰五声宫商角徴羽八音金石丝竹匏土革木六舞云门至大武也　郑氏曰大合乐谓徧作六代之乐书曰防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷□笙镛以间鸟兽跄跄鳯凰来仪防又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
    乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凢六乐者文之以五声播之以八音【大音防蔟七豆反蕤人谁反函胡南反射音亦夹古洽反】
    王先生曰此一节天地人之次祭也　王介甫曰分乐而序之以祭以享以祀者分律而序之自黄钟至无射分同而序之自大吕至夹钟分舞而序之自云门至大武以祭地祗以享人鬼以祀天神焉　郑氏曰分乐谓各用一代之乐　薛氏图云祭之尊卑凢有六等故以六代之乐分而用之以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调所以用二调者还取一隂一阳相对而为之合也　又曰奏者堂下四县钟声之调歌者堂上琴瑟之音也但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳律为调升歌者常以隂吕为声欲其相配　郑氏曰以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神五帝及日月星辰也大蔟阳声苐二应钟为之合咸池大咸也地祗神州之神及社稷也姑洗阳声苐三南吕为之合蕤賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟夷则阳声苐五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也周立庙自后稷为始祖姜嫄特立庙而祭之谓之閟宫无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公也　刘氏曰六代之乐虽不同而皆用五声旋相为宫以成其文也假此八物之音以播旋相之文则乐成矣　陈氏曰子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于己戌合于卯此皆即其所合者用之也
    凢六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【介音界】
    王先生曰此一节谓四方百物之祭也　郑氏曰此谓大蜡索鬼神而致百物　李氏曰乐一终谓之变郑氏曰六奏乐而礼毕东方之祭则用大蔟姑洗南方之祭则用蕤賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之防曰一变至六变不同者据难致易致前后而言王介甫曰羽物轻疾故致之易介物迟重故致之难象物恍惚无形则其致之尤难川泽虚故致之易坟衍实故致之难天神逺人而尊则其致之尤难其余所致先后其大略如此而已
    凢乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐以函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【徴张里反靁音雷九防读为大防字之误也】王先生曰此一节天地人之大祭祀下神之乐也下神之乐用一代荐神之乐用六代所谓大合乐　陈氏曰先王之于神示求之然后礼礼之然后祀前分乐一节求之之乐也此一节下神之乐也郑氏之徒惑于防纬之说皆不可考也　薛图周人制礼吉法之中大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方泽三曰禘祫宗庙三祭旣殊则其乐亦异然此三祭皆谓大禘之祀也此乐是致神之乐故云作之六变八变九变然后神示鬼皆出降可得而礼也故郑注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉然后合乐而祭之明祭时始用六代之乐也　郑氏曰凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也　陈氏曰大司乐所序圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽此律之相合者也王先生曰圜钟为阳律之大大蔟为阳律之二姑洗为阳律之三相继者天之道故于天言之大蔟下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕者以相生为言也相生者地之功故于地言之大吕与黄钟合子丑也应钟与大蔟合寅亥也相合者人之情故于人言之　郑氏曰雷皷雷鼗八面灵皷灵鼗六面路皷路鼗四面孤竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者　王介甫曰孤竹以阳为竒也孙竹以隂为众为小也　郑氏曰云和空桑龙门皆山名王氏曰九德六府三事也书云九功惟叙九叙惟歌则以九功之德皆可歌也　王介甫曰九防者宗庙九变以箫韶九成也　薛图云干阳物也坤隂物也冬日至祀天于地上之圎丘所谓为高必因丘陵而因天事天也夏日至祭地于泽中之方丘所谓为下必因川泽而因地事地也葢阳以圎为形其性动天阳而动故为圎坛而在国南之地上以祀之隂以方为体其性静地隂而静故为方丘而在国北之泽中以祀之亦各从其类也　又曰凢乐之变数皆用其宫之本数为终黄钟为宫者黄钟在子子数九故九变而终夹钟为宫者夹钟在卯卯数六故用六变而毕林钟为宫者林钟在未未数八故用八变而止皆用其数为终也然则凢十二调而作者各用本数为乐终非独本数为三也　杂说夫乐天地之和也钟皷筦羽籥干戚葢其器耳屈伸缀兆疾徐葢其文耳以天地之和寓诸器形诸文以是而祭天则天神可使降以是而祭地则地示可使出以是而祭宗庙则人鬼可礼吾岂闻其声见其形哉得于想像如在其上如在其左右然后礼行焉易慢之心不起鄙诈之心不作而鬼神享之矣所谓一变致羽物之类亦言其可以感动凢是血气之类无不应犹其言百兽率舞鸟兽跄跄鹊巢可俯而窥之耳胡宏疑之过矣
    凢乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞大飨不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞王大食三宥皆令奏钟皷王师大献则令奏恺乐凢日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐大札大凶大烖大臣死凢国之大忧令弛县凢建国禁其滛声过声凶声慢声大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之【县音下并同驺例留反宥音又傀音怪札侧八反弛式氏反】
    王氏曰宿县祭前之夕列之于笋虡　郑氏曰以声展之叩听其声以知完否　王氏曰此先王承大祭致敬之至也郑氏曰三夏皆乐章名也　防曰凢兴舞皆使国之子弟为之　郑氏曰大飨飨賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他皆如祭祀谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏也驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节　王氏曰王以六耦射三侯其耦王射者必诏以弓矢舞则以天子之射其节比于乐而诸侯之舞亦所以应王故也大司乐则诏其升降揖逊之仪焉仪礼大射命三耦取弓矢有升降之仪焉者亦以此也膳夫言王日一举所食者少牢乃常食也玉藻曰天子日食少牢而朔日大牢谓之大食者其朔日之食乎　郑氏曰宥劝也　王氏曰以乐侑食三侑则三举矣　郑司农曰王师大献献防于祖恺乐献功之乐春秋传晋文公败楚于城濮振旅恺以入于晋郑氏曰傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变去乐藏之也札疫疠也凶凶年也烖水火也弛释之也　王氏曰凢建国禁其淫过凶慢之声者所以尚中正也淫声则不正过声则不中凶声则不善慢声则不肃凢此皆大司乐之所禁也顔渊问为邦孔子告之以放郑声者此也　郑氏曰涖临也廞兴也临笙师鏄师之属兴乐器也兴谓作之
    乐师掌国学之政以教国子小舞凢舞有帗舞有羽舞皇舞舞有旄舞有干舞有人舞教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟皷为节凢射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节凢乐掌其序事治其乐政凢国之小事用乐者令奏钟皷凢乐成则告备诏来瞽臯舞及彻帅学士而歌彻令相飨食诸侯序其乐事令奏钟皷令相如祭之仪燕射帅射夫以弓矢舞乐出入令奏钟皷凢军大献教恺歌遂倡之凢丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之凢乐官掌其政令听其治讼【帗音弗趋清湏反荠徐私反苹音频蘩音烦倡息亮反】
    胡氏曰掌国学之政以教国子小舞者谓小学也古者国子之在懐抱也能食则教以右手能言则教男唯女俞六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者九年教之数日之甲子十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御勺者周公告成大武之诗也象者武功告成象舞之诗也遂用二诗播为乐章小舞则用之以为节奏　注曰帗舞析五采缯也羽舞析羽也皇舞杂五采羽如鳯凰色持以舞旄舞者牛之尾干舞者兵舞人舞无所执以手防为威仪社稷以帗四方以羽旱暵以皇辟雍以旄山川以干宗庙以人【二郑注合】　防曰此六舞者即小舞也对大司乐教云门以下为大舞　郑氏曰教王以乐出入于大寝朝廷之仪行谓大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋郑司农云肆夏采荠皆乐章名　王氏曰盛德之至非特动容周旋中于礼而其节文比于乐焉所谓礼乐不可斯湏去身也则王之进退有可观之容可则之象矣然则乐师之所教者教作乐者也钟师以钟皷奏九夏是已夫行则缓缓则有直而自遂之义故奏肆夏趋则疾疾则欲齐而整肃焉故奏采荠玉藻曰趋以采荠行则肆夏先趋而后行者防以外而入内也　黄氏曰四支之于安佚人之情也乐徇其情恶劳其形不能非礼勿动而使乘安佚以蹈其舍则无所不至矣而况王乎天下视仪而动听唱而应者也先王制礼视有旒听有纩言有记动有佩堂上之行门外之趋为之乐仪以防其肆使听其声而其意以诚使頋其体而其气以正周旋中规折旋中矩进揖退而后锵鸣之佩左中角徴右中宫羽君民事物之意在其中焉非僻之心无自而入是故祭祀朝防师甸封建之时王在五路则其歩趋之节责大驭焉五路之上王安佚矣然而顾车之行而闻肆夏之声则由吾于堂中顾车之趋而闻采荠之声则由吾于门外王之言动造次无非礼者乐师之所教大驭之所驭与有力焉陈氏曰夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非礼乐也乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯湏去身者此也　芸阁吕氏曰先王制礼作乐以飬人起居动作多为文章以寓于声色之间无非所以薫沭渐渍日迁于善而不自知也　王氏曰环拜以钟皷为节此賔拜之仪也环拜谓旋列而拜以拜者非一也皷以作之钟以止之作止应于钟皷则其仪不忒矣凡射王以驺虞为节者驺虞之诗言搜田以时仁如驺虞则王道成则王以驺虞为节者乐仁而杀以时也　郑氏曰驺虞采苹采蘩皆乐章名唯貍首在乐记射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节卿大夫以循法为节士以不失职为节大射礼曰乐正命大师曰奏貍首门若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射貍首曽孙礼记曰射义载貍首之诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凢以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉【芸阁吕氏曰王者之仁及鸟兽草木皆如驺虞则王道成也以比为节言天子继天当推夫天地好生之德也貍首之诗亡矣记有原壤所歌之辞曰貍首之班然执女手之拳然貍首田之所获物之至尊者执女手者所以道旧结欢也言君臣相与习礼结欢奉天子以修朝事故诸侯之射以是为节所以乐其防时也】　王氏曰夫射者所以观德也礼乐皆得谓之德其容必比于礼其节必比于乐此王与诸侯卿大夫之射所以有乐章以为之节也　杂说射义曰明乎其节之志以不失其事则功成而德行立　郑氏曰序事次序用乐之事也　防曰凢乐成谓所奏八音俱作一终则为一成书曰箫韶九成　郑氏曰燕礼曰大师告于乐正曰正歌备是也诏来瞽诏眡了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞也学士国子也彻者歌雍雍在周颂臣工之什　王氏曰彻祭必歌雍者其诗曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆取其和而敬故也人之情乐于始者或倦于终笃于敬者或怠于乆于祭之终犹且不失其敬与和此诚之至也刘氏曰令相者乐备矣瞽蒙当退则令眡了以相之　郑司农曰瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯相师之道也　郑氏曰射夫众耦也刘氏曰乐出入者笙者歌者舞者出入则令奏钟皷
    以声其出入警其当执事者以为礼之大节也　防曰军大献教恺歌则乐师倡道为之　王氏曰凢丧陈乐器陈而不作所谓明器　防曰檀弓曰木不成斵瓦不成味琴瑟张而不平笙竽备而不和是也郑氏曰帅乐官徃陈之　防曰凢乐官谓大胥至司干
    大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人
    郑氏曰胥有才知之称礼记文王世子曰小乐正学干大胥佐之　防曰大胥小胥亦别职同官
    大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁学合声以六乐之防正舞位以序出入舞者比乐官展乐器凢祭祀之用乐者以皷徴学士序宫中之事【版音板舍音释采读为菜比郑大夫读为庀杜如字】
    王氏曰公卿大夫士之子其父兄有爵列于国也故谓之国子以其众言之则谓之诸子以其教于学也则谓之学士其实一也　郑氏农曰学士卿大夫诸子在学者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之也乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺以上年二十到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义也　李氏曰观大司乐禁淫过凶慢之声而舞人又取卿大夫子有中和祗庸孝友之德者是声与人无不正也声与人无不正则闻之见之者焉得不正乎　郑氏曰春始以学士入学宫而学之始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属　蓝田吕氏曰释菜之礼礼之至简者也皆不在多品贵其诚也其用有三每嵗春合舞则行之月令云仲春命乐正合舞舍菜也始入学则行之文王世子云既受器用币然后舍菜是也始入学则行之学记云大学始教皮弁祭菜示其敬道也　杂説周礼大胥春入学舍菜合舞月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也夫大胥乐正则释菜舍合舞习舞而文王世子释菜不舞不授器何也盖合舞于释菜之后习舞于释菜之前者大胥乐正之制也而不舞不授器则舍菜于既兴器用币之余者此又文王世子之制也　防曰颁分也　王介甫曰以春始入学未知其分艺之所冝至秋而可知也于是分授以所学　郑氏曰合声亦等其曲折使应节奏以六乐之防正舞位大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之以序出入舞者以长防次之使出入不纰错也比乐官次比之也展乐器陈数之也以皷徴学士击皷以召之也　王氏曰序宫中之事谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所学各有其序如大胥之所掌是也宫正言比宫中之众寡防其什伍而教之道艺则大胥序宫中之事者如此也
    小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者廵舞列而挞其怠慢者正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凢县钟磬半为堵全为肆【觵古横反挞吐逹反特本亦作犆】
    王氏曰大胥掌学士之版以待致诸子小胥掌学士之徴令而比之比校比其多寡之数凢以赞大胥之事而已　郑氏曰觵罚爵也诗曰兕觥其觩不敬谓慢期不时至者　刘氏曰罚以示愧耻焉　陈氏曰廵舞列所以肃其慢　郑氏曰挞犹抶也乐县谓钟磬之属县于笋虡郑司农云宫县四面县四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也谓轩县去其南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已钟磬者编县之二八十六枚而在一处谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已春秋传曰歌钟二肆
    大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人
    郑氏曰凢乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤智者以为大师小师晋杜蒯云旷也大师也　杂说大师之职专在和合乐声故夫子语大师乐曰始作翕如也纵之纯如也皦如也绎如也以成翕如也故可以召天地之和非善知音者何能职此哉　王氏曰先王作乐必用瞽者以其听之审因其材而任焉虽疾不废也国语曰瞽蒙脩声是已眡之明者谓之暸瞽蒙无所见焉故设三百人以扶工谓之眡了而因使掌乐焉
    大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫啇角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊下管播乐器令奏皷朄大飨亦如之大射帅瞽而歌射节大师执同律以听军声而诏吉凶大丧帅瞽而廞作匶諡凢国之瞽蒙正焉【匏白交反兴虚应反朄读为道引之引音廞故书为淫】防曰六律为阳六同为隂两两相合十二律为六合阳声黄钟大蔟等防左旋言隂声大吕应钟等防右旋而言　陈氏曰国语曰景王将铸无射问律于泠州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪天地人纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄钟所以宣飬六气九德也由是第之二曰大蔟所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以脩洁百物考神纳賔也四曰蕤賔所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令德示民轨仪也为之六间以沈伏而黜散越也元间大吕明宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不纯肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均利器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有钟无鏄昭其大也大钧有鏄无钟甚大无鏄鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则乆乆固则纯纯明则终终则复乐所以成政也观此则十二律之名义略可见矣郑氏曰八音金鏄钟也石磬也土埙也革皷鼗也丝琴瑟也木柷□也匏笙也竹管箫也教六六诗教瞽蒙也　王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅羙盛德之形容以其成功告于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋以其所类而况之谓之比以其所感发而比之谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉　杂说以德为之本以此知乐乃出于圣人心术之妙　王氏曰六德中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒颂其空言哉要本之于德而已盖六德本于情性所以主于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声　郑氏曰郑司农云豋歌歌者在堂也乐或当击或当拊谓拊形如皷以韦为之着之以穅击拊皷乃歌也郑司农云下管吹管者在堂下豋歌下管贵人声也下朄小皷也　防曰乐器笙箫之属播播其声　王氏曰诗曰应朄县皷朄皷之以引乐防曰射节若乐以驺虞九节貍首七节采蘩采苹五节之类则大师为之歌　郑氏曰大师执同律以听军声大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失志宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农说以师旷曰吾骤歌北风又歌南风不竞多死声楚必无功　王介甫曰诏吉凶使知所戒一体之盈虚通于天地应于物类故占之以防卜眡之以祲象听之以同律皆得其祥焉　郑司农云陈也陈其生时行迹为作諡　王介甫曰史序事王行见于事故太史读诔瞽掌乐王德成于乐故大师作諡諡成德之名也　王氏曰凢国之瞽蒙正焉则皆属于大师
    小师掌教皷鼗柷敔埙箫管歌大祭祀登歌击拊下管击应皷彻歌大飨亦如之大丧与廞凢小祭祀小乐事皷掌六乐声音之节与其和【与廞音预和户卧反】
    郑氏曰教教瞽蒙也出音曰皷鼗如皷而小持其柄摇之旁耳还自击郑司农云柷如漆筩中有椎敔木虎也埙六孔管如箎六孔谓埙烧土为之大如鴈卵箫编小竹管如篴而小并两而吹之琴瑟也歌依永诗也　王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也歌堂上之乐也柷以合乐敔以止乐上下各有之以乐不可无作止之节故也书曰戞撃鸣球拊琴瑟以咏考击柷敔也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用之于堂下也　郑氏曰应鼙也　陈氏曰诗云应田县皷尔雅云大皷谓之鼖小皷谓之应大射礼有朔鼙应鼙朔鼙乃所谓也　郑氏曰彻歌于有司彻而歌雍也大丧与廞从大师也凢祭祀小乐事皷如大师　王氏曰六乐之作先后曲直则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣
    瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌讽诵诗世奠系鼓琴瑟掌九德六诗之歌以役大师【蒙音防杜子春云帝读为定其字为奠书亦或为奠系户计反】
    郑氏曰播发其音也　王氏曰小师教之瞽蒙播之郑司农曰讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也　王介甫曰世奠系当从故书世帝系古书有谓之帝系者　郑氏曰杜子春云世系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其德行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也故国语曰教之世而为之昭明德而废昬幽焉以怵惧其动　王氏曰诵诗则以知民风之厚薄诵世帝系则以知前世之兴衰小史奠系世则定系世而已非诵之也皷琴瑟者诵诗及世帝系也则皷琴瑟以合而和之　王氏琴瑟是至正之音三者皆以警戒也　左传医和曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣于是有烦手声慆堙心耳君子弗听也物亦如之至于烦乃舍也已无以生疾君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也天有六气降生五味发为五色徴为五声滛生六疾
    眡了掌凢乐事播鼗击颂磬笙磬掌太师之县凢乐事相瞽大丧廞乐器大旅亦如之賔射皆奏其钟皷鼜恺献亦如之【眡读为虎视之视了音了颂音容相息亮反鼜音戚】
    防曰眡了以扶工也亦兼使作乐　王氏曰亦播鼗者以鼗所用者众也磬在东方曰笙东生出之方也磬在西方曰颂西成功之方也　郑氏曰颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面又曰西阶之西颂磬东面　王氏曰掌大师之县为大师县乐器也　郑氏曰凢乐事相瞽相谓扶工　王氏曰大旅大故而祭亦如大丧陈乐器而不作也賔射王与诸侯射奏钟皷以为之节焉　郑氏曰恺献献功恺乐也杜子春读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击皷声疾数故曰戚
    典同
    中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
    王介甫曰典律同而名之曰典同典同则律可知矣
    掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器凢声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽囬声衍侈声筰翕声郁薄声甄厚声石凢为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凢和乐亦如之【郑大夫读防为衮冕反衮古本反陂读为险陂之陂彼义反韽音闇又于瞻反侈昌氏反筰侧百反弇音掩甄音震齐才计反】
    杂说大师主于和声故合隂阳之声典同主于制器故辨天地四方隂阳之序惟大师既合其声然后付之典同制器故典同曰掌六律六同之和　郑氏曰阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也王介甫曰天地四方各有隂阳之声是为十有二声辨十有二声杂比而和之取中声焉以为乐器　王氏曰凢声生于形形异则声异　郑氏曰高钟形太上上大也高则声上藏衮然如里　王氏曰此凫氏所谓钟小而长小而长则形高　郑氏曰正谓上下直直正则声缓无所动下谓钟形太下下大也下则声出放肆　王氏曰此凫氏所谓钟大而短大而短则其形下　郑氏曰陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇险则声敛不越也逹谓其形防大逹则声有余若大放也防谓其形防小韽声小不成也囬谓其形微圎囬则其声滛衍无鸿杀也侈谓中央约侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛弇则声郁勃不出也甄犹掉也钟防薄则声掉钟太厚则如石叩之无声王氏曰凢为乐器皆以此十二声为之齐量而取中声焉故其声之病者得以审而去之凢播于乐器者无非和声也数者一二三四之所计也度分寸丈尺之所揔也数度取之十有二律齐量取之十有二声此乐器形声所以无过不及而皆得其中和焉　郑氏曰和谓调其故器也
    磬师
    中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人掌教撃磬击编钟教缦乐燕乐之钟磬凢祭祀奏缦乐【杜子春读编为编书之编缦为缦锦之缦莫半反】
    郑氏曰教教眡了也　刘氏曰宫县有特磬十二鏄钟十二皆依辰次陈之以应其方之律也编磬编钟各十有六共为一虡而磬师之职掌教眡了撃特磬与编磬而又教眡了撃编钟也　王氏曰言击编钟则钟之不编者钟师自撃之　注防缦乐杂声之和乐者学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐此即关雎二南也二乐皆教其钟磬　王氏曰祭祀奏缦乐则乐故也
    钟师
    中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人掌金奏凢乐事以钟皷奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏凢祭祀飨食奏燕乐凢射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩掌鼙皷缦乐【故书纳作内杜子春云内当为纳齐侧皆反祴读为陔皷之陔占哀反骜五羔反】
    注防金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄以二者皆不编独县而已以钟皷奏九夏钟师直击钟不撃皷而兼云皷者凢作乐先撃钟次击皷欲见皷钟先后次第故兼言之也　郑氏曰夏大也乐之大歌有九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔客来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏【在氏曰陔者陔切之使不失礼也祴亦王戒意故通用】公出入奏骜夏春秋穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇也名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦随而亡是以颂不能具【吕叔玉云肆夏时迈也时迈曰肆于时夏允王保之】王氏曰此九夏王夏惟王得奏之自肆夏以下故燕礼奏肆夏若大夫之奏肆夏则僣礼也故郊特牲云大夫之奏肆夏自赵文子始所以讥之也　郑氏曰祭祀飨食奏燕乐以钟皷奏之也掌鼙皷缦乐谓作缦乐则钟师撃鼙和之
    笙师
    中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教祴乐凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之大丧廞其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之【龡昌埀反竽音于牍音独篴音涤】
    郑氏曰教教眡了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧箎七空舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽防画谓籥如篴三孔祴乐祴夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器为行之节明不失礼也钟笙与钟声相应之笙廞兴兴谓作之奉犹送也大旅则陈之陈于馔处而已不涖其县
    鏄师【鏄音博】
    中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人王氏曰鏄小钟也国语曰细钧有钟无鏄尚大故也大钧有鏄无钟尚细故也
    掌金奏之皷凢祭祀皷其金奏之乐飨食賔射亦如之军大献则皷其恺乐凢军之夜三鼜皆皷之守鼜亦如之大丧廞其乐器奉而藏之
    郑氏曰掌金奏之皷谓主击晋皷以奏钟鏄也然则撃鏄者亦眡了欤　王氏曰军中夜戒之皷有三故曰三鼜　郑氏曰守鼜备守皷也皷之以鼖皷　杂说军已发行而国犹不废守此所以又有守鼜后世用师行军而京师戒严者本于此
    韎师【读如韎韐之韎】
    下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人郑氏云郑司农说以明堂位曰韎东夷之乐
    掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之
    王氏曰韎师旄人鞮鞻氏皆掌夷乐而命名不同者韎言其所服旄言其所执鞻言其所履韎赤韦也作其乐舞因使服其服从其冝也帅其属而舞之则韎师之属舞者十六人也　郑氏曰舞之以东夷之舞刘氏曰祭祀大飨皆用之者四夷之来王也　陈氏
    曰王者必作四夷之乐一天下也白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼所以均中国不制礼者恐夷人不能随中国礼也记曰纳蛮之乐于太庙言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防齐有司请奏四夷乐孔子曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之然则鲁纳夷蛮之乐于太庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤
    旄人
    下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人
    郑氏曰旄旄牛尾舞者所持以指麾
    掌教舞散乐舞夷乐凢四方之舞仕者属焉凢祭祀賔客舞其燕乐
    郑氏曰散乐野人为乐之善者夷乐四夷之乐　王氏曰旄人特教其舞而已　刘氏曰四方以舞仕于伶官者属之旄人焉
    籥师
    中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
    郑氏曰籥舞者所吹春秋万入去籥　王介甫曰籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生乐之本也
    掌教国子舞羽龡籥祭祀则皷羽籥之舞賔客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之
    郑氏曰文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟　刘氏曰文王世子云小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之则亦教武舞矣　陈氏曰周礼籥师掌教国子舞羽龡籥籥章掌撃土皷豳籥又笙师掌教籥明堂位曰土皷苇籥伊耆氏之乐也名之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也刘氏曰皷之者以皷为之节　防曰所廞乐器唯羽籥耳
    籥章
    中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人郑氏曰籥章吹籥以为诗章
    掌土皷豳籥中春昼击土皷龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凢国祈年于田祖龡豳雅击土皷以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土皷以息老物【豳被贫反中音仲乐音洛畯音俊故书蜡为蚕杜子春云蚕当为蜡】
    郑氏曰杜子春云土皷以瓦为匡以革为两面可撃也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土皷蒯桴苇籥伊耆氏之乐　王介甫曰王业之起本于豳而乐之作始于土皷本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则息使复本反始故所撃者土皷所吹者豳籥其章用豳诗焉　又曰中春昼书所谓日中阳于是而分故逆暑中秋夜书所谓宵中隂于是而分故迎寒　郑氏曰豳诗豳风七月也七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也　疏曰七月云一之日觱发二日之栗烈七月流火之等是寒暑之事郑氏曰逆暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸隂祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦谓七月也七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类郑司农云田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也杜子春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月而合类万物而索享之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也旣蜡而收民息已谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦飬老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言岁终人功之成　孔頴逹诗疏曰郑氏诗笺云七月二章云是谓豳风六章云是谓豳雅卒章云是谓豳颂自始至终别为三体　刘氏曰此三事皆奏豳诗或用其风重民时也或用其雅尊先啬也或用其颂报成功也
    鞮鞻氏【鞮丁奚反鞻读如履九具反】
    下士四人府一人史一人胥一人徒二十人
    王氏曰鞮鞻者四夷乐人所履之屦　芸阁吕氏曰鞮鞻革履也周官有鞮鞻氏盖变夷之服也革去毛而未为韦非吉屦也
    掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之郑氏曰四夷之乐东方曰靺南方曰任西方曰侏离北方曰禁　刘氏曰王者设官掌四夷之乐者示四夷之乐王化也故于祭祀賔客服其服奏其乐声其歌以明王道之广大也
    典庸器
    下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
    郑氏曰庸功也郑司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉王介甫曰征伐所得之器而谓之庸器者庸民功也则征伐之功凢以为民非利其器故也
    掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食賔射亦如之大丧廞笋虡
    王氏曰笋虡所以垂钟磬之属也横曰笋植曰虡郑氏曰设笋虡眡了当以县乐器焉陈功器以华国也
    司干
    下士二人府二人史二人徒二十人
    郑氏曰干舞者所持谓盾也春秋传曰万者何干舞也
    掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之
    王氏曰乐有文舞有武舞文舞则籥师教之武舞则司干教之　刘氏曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小其制便于国子秉执囬旋故列在乐器之中而属于大司乐也文王世子所谓冬夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序则是舞勺舞象时所用之器司兵之职祭祀授舞者兵司戈盾之职授舞则国子成人者学六舞当受于夏官矣
    大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
    郑氏曰问龟曰卜大卜卜筮官之长　王氏曰大卜以下大夫为之而其官属甚众盖先王重其事故也先王成天下之亹亹定天下之吉凶莫大乎蓍龟而名官独曰大卜者以龟为主也左传所谓筮短龟长不如从长者是也盖物生而后有象象而后有滋滋而后有数　黄氏曰三从二逆作内吉作外吉二从二逆作内吉作外凶人可违也卜筮不可违也筮可违也卜不可违也故乃心卿士庶民与筮之数或可逆至于龟则有从而已　疏曰卜人无别职以其助大卜卜师行事故也
    大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百【兆或作□】疏曰大卜所掌先三兆后三易次三梦者以筮短龟长梦以叶卜筮故以先后为次　郑氏曰兆者灼龟发于火其形可占其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉原原田也上古以来其法可用者有三　疏曰玉兆夏也瓦兆殷也　郑氏曰杜子春云原兆有周之兆　王氏曰经常也其经兆之体则龟常兆之体也郑氏曰颂谓繇也三法体繇之数同其名占异耳百二十每体十繇
    掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八别皆六十有四
    郑氏曰易者揲耆变易之数可占者也　王氏曰夏曰连山商曰归藏周曰周易　疏曰连山以纯艮为首艮为山也归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归藏也周易以纯干为首焉夏殷易以七八不变为占周易以九六变为占左传云穆姜筮之遇艮之八周易占九六而云遇艮之八是防夏商不变为占之事其经卦皆八乾坤震巽坎离艮兊也其别六十四也郑氏曰每卦八变者重之数也
    掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟其经运十其别九十【觭读如诸戎掎之掎居绮反陟如字运当为燀】
    郑氏曰梦者人精神所窹可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉觭得也亦言梦之所得殷人作焉咸皆也陟得也言梦之皆得周人作焉经运是视煇所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼眂日旁之气以占其吉凶凢所占者十煇每煇九变其术今亡　刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦则日为之煇是以与日同占焉
    以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者賛三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政【瘳勑留反】
    王氏曰古之作事者不殚一已之思虑明则谋之人幽则谋之鬼故其所以作龟而命之者有八焉　郑氏曰作龟作其辞于将卜以命龟　王介甫曰征讨伐及行役也　疏曰郑良霄云先王卜征五年嵗习其祥　王介甫曰象天象变动　郑氏曰郑司农云天埀象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也　郑氏曰与所与共事也　刘氏曰谋大疑之得失也果者卜所求之果否也【郑氏曰果者果决为之若呉伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也】至者卜所俟之至否也　王氏曰雨者卜时之雨不雨瘳者卜病之瘳不瘳　郑氏曰以此八事命卜筮龟参之以梦春秋传曰筮袭于梦武王所用　王氏曰邦事之八命以卜之龟故用三兆之法以占之以筮之故用三易之法以占之以考之梦故用三梦之法以占之作八命非特占之于龟亦验之于筮叶之于卜而后已夫大卜以龟八命賛易梦之占而占人以八筮占八颂则占龟以筮梦合焉故洪范大疑谋及卜筮两眡其从违以断吉凶而武王曰朕梦恊朕卜戎商必克者此也如是则国家之吉凶可以前知则诏王正厥事以救之也葢吉凶之变虽自乎天而其所以感召之者实自乎人知凶而修政以救之则可以转祸而为福矣古人有以人君之言三而荧惑之退舍孰谓救政之不可为欤　杂说大卜一官专在诏救政盖国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽既于卜筮前知使人君预为修省之道其为国家之利大矣
    凢国大贞卜立君卜大封则眡高作龟大祭祀则眡高命龟凢小事涖卜国大迁大师则贞龟凢旅陈龟凢丧事命龟
    郑氏曰郑司农云贞问也国有大疑问于蓍龟　王氏曰立君以立嗣天下之本也大封以命诸侯一国之本也故为事之大　郑氏曰卜用龟之腹骨骨近足者其部高眡高眡龟骨高处作龟以火灼之以作其兆也涖卜代宗伯也　陈氏曰大卜或作或命或贞或陈其事不一丧祭轻于大贞则命龟大迁大师轻于丧祭则贞龟凢旅则陈龟而已考之仪礼卜人奠龟宗人眡高及坐命龟而后卜人坐作龟然则大卜于大祭祀凢丧事命之而不作则作者其属也国大贞作之而不命则命者小宗伯也贞龟则贞之于卜位而不亲命也陈龟则陈之于馔所而不卜也王介甫曰陈龟陈而不作与陈乐器同
    卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆凢卜事眡高火以作龟致其墨凢卜辨龟之上下左右隂阳以授命龟者而诏相之
    郑氏曰开开出其占书也经兆百二十体此言四兆者分之为四部若易之二篇书金縢曰开籥见书是谓欤其云方功义弓之名未闻眡涖卜也犹炽也致其墨者孰灼之明其兆　刘氏曰兆体旁舋为兆徴而不可以辨故致其墨食则见而可辨矣书曰惟洛食　疏曰龟有六种　郑氏曰上仰者也下俯者也左左倪者也右右倪者也隂后弇也阳前弇也所卜者当各用其龟大祭祀丧事大卜命龟则大贞小宗伯命龟其他卜师命龟卜人作龟则亦辨龟以授卜师诏相告以辤及威仪
    龟人
    中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人郑氏曰工取龟攻龟
    掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之凢取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室上春衅龟祭祀先卜若有祭事则奉龟以徃旅亦如之丧亦如之【绎音亦果读为蠃鲁火反靁力胃反衅许靳反】郑氏曰属言非一也色谓天龟地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黒龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁【疏曰左倪不类不类即雷一也以其在隂方故不能长前后而头向左相睥睨然】右倪若是其体也东龟南龟长前后在阳象经也西龟北龟长左右在隂象纬也天龟俯地龟仰东龟前南龟郤西龟左北龟右各从其耦也龟室六龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时干觧不发伤也上春夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟策秦以十月建亥为嵗首则秦亦或以嵗首衅龟耳衅者杀牲以血之神之也先卜始用卜筮者王氏曰耕则祭先啬马则祭先牧食则祭先饭示不忘本也况卜以吉凶以前民用安可忘之乎天曰祀地曰祭兼言祭祀者天神地明而不测卜能通之在所尊焉天地之道也【郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲】郑氏曰奉犹送也送之于所当卜
    菙氏【茎时髓反本又作□】
    下士二人史一人徒八人
    王氏曰菙荆木也灼龟用荆故名官曰菙氏
    掌共燋契以待卜事凢卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之【燋又哉约反燋读如薪燋之燋粗尧反契苦计反焌读如戈鐏之鐏存闷反】郑氏曰杜子春云燋谓所爇灼龟之木也契谓契龟之凿也诗云爰始爰谋爰契我龟谓士丧礼曰楚焞【吐敦反】置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋谓炬其存火【疏曰后郑取爝火之义荧荧然也】杜子春云明火以阳燧取火于日　王氏曰契之锐头为焌以契之锐头火而吹之其头若戈鐏焉焌契既然乃授卜师以卜师火作龟以致其墨是也菙氏因而賛相其事为卜师之所役也
    占人
    下士八人府一人史二人徒八人
    郑氏曰占人占蓍龟之卦兆吉凶　王氏曰易曰以卜筮者尚其占盖占事知来以视兆吉凶则谓之占人
    掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否【簭音筮系音系比毘志反】
    郑氏曰占人亦占簭言掌占龟者筮短龟长主于长以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于龟占也　疏曰八颂之八事即大卜邦事作龟之八命也八故亦八事也　郑氏曰以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也其非八事则用九筮占人亦占焉　王氏曰筮有八故八筮则八故之筮也龟有八命八颂则八命之颂八卦则八筮之卦由此推之则占人虽以占龟为主亦合筮而占焉两眡其从违以断吉凶也　王介甫曰卜以龟筮以蓍占体占色占墨占坼皆占龟而曰凢卜筮则筮亦占体故也诗曰尔卜尔筮体无咎言筮占体可见矣　郑氏曰体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也体有吉凶色有善恶墨有小大坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其罔害凢卜象吉色善墨大坼明则逄吉　王氏曰卜之事龟拆而后墨见墨见而后色着色着而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故玉藻曰卜人定史定墨君定体防事序先后言之而周礼先言君占体者尊卑之序也凢卜筮既事则系币以比其命谓礼神之币也比其命谓书其命筮之辝而比之嵗终则计其占之中否则以考官占之得失而进退之
    簭人
    中士二人府一人史二人徒四人
    郑氏曰问蓍曰筮其占易
    掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶凢国之大事先簭而后卜上春相簭凢国事共簭【比毗志反相息亮反】
    王氏易以卦言筮以数言定数然后成卦则筮定数于始卦成体于终也易有三则所立之名不同筮有九则所筮之事不一　刘氏曰筮之有九犹之八命　郑氏曰此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢否也式谓筮制作法式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不恱筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不　王氏曰大事先筮而后卜者兼用卜筮而尊焉故后之吉凶取断于也　郑氏曰相谓释也　王介甫曰筮亦有羙恶如矣
    占梦【本又作防】
    中士二人史二人徒四人
    掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气以日月星辰占六梦之吉凶一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍萌于四方以赠恶梦遂令始傩疫【杜子春云噩当为惊愕之愕寤五故反舍读为释傩乃多反】
    王氏曰其嵗时其梦之嵗时也　王介甫曰人之精神与天地同流通万物一气也易曰乾道变化各正性命保合大和乃利贞此占梦之所以设也　王氏曰列子曰神遇为梦形接为事故昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地应于物类盖人之生也受命于天地赋形于隂阳则其精神徃来与隂阳相为流通而祸福妖祥成败得丧之出于吉凶者固无所逃矣　郑氏曰天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后日月星辰之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也呉其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者也正梦无所感动平安自梦也噩梦惊愕而梦思梦觉时所思念之而梦　王介甫曰寤梦若狐突梦太子申生　郑氏曰喜梦喜恱而梦惧梦恐惧而梦季冬日穷于次月穷于纪星囬于天数将几终于是发币而问若休庆之云尔因献羣臣之梦言于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦　刘氏曰人之精神通乎天地禨祥兆于至诚中庸曰至诚之道可以先知国之将兴必有祯祥将亡必有妖孽见乎蓍动乎四体祸福将至善必先知之不善亦必先知之故至诚如神季冬聘问于王之梦以天道终而复始必有禨祥预兆于梦也吉则献其说王拜受之贵天命也不吉则舍萌于四方者萌兆也谓梦不吉则求其所以不吉之萌兆于四方而舍去之以赠送其恶梦使不复效也遂令始傩驱疫以逐不祥之气用以受新焉
    眡祲【子鸩反】
    中士二人史二人徒四人
    郑氏曰祲隂阳气相侵渐成祥者鲁梓慎云吾见赤黒之祲　王氏曰易曰观乎天文以察时变又曰天埀象见吉凶圣人则之天人同流相应而不相逺先王于天象必立官以观妖祥辨吉凶所以和同天人之际使之无间此眡祲之所由设也
    掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想掌安宅叙降正嵗则行事嵗终则币其事【煇音运防读如童子佩防之防许规反瞢亡邓反故书弥作迷隮作资币必世反】
    郑氏曰郑司农云煇日光气也　王氏曰妖祥者吉凶之方萌吉凶者妖祥之成事　郑氏曰郑司农云祲隂阳气相侵也象者如赤乌也　刘氏曰象者隂气附日凝结成象防墨气如防刺于日也　郑氏曰郑司农云监云气临日也　刘氏曰闇者有食之既方昼而闇也瞢者隂气防防日光瞢然也弥者横气贯日迷天也叙者片段成列有次序也隮防蝀升隮于日旁也想杂气象似以成形想也　又曰日者大阳之精出地则为昼照物则为光隂斜之象或侵于昼日光所灼莫不消除也今日旁有隂邪之气于犯之而不能消除者阳刚之德衰日光为之微弱隂邪盛大莫克消除以成十者之异以洪范五行推之则人君无刚徤之德隂邪气盛干犯日光谪见于天以示警戒也圣人设官以掌其事方有萌兆则诏于王而救政脩焉　王氏曰掌安宅叙降者谓人覩妖祥则不安其居者视祲则以其法为之安其居处也又为叙其妖祥而降之使之备其防而应其吉若保章降凶荒之祲象是也正嵗则行事者行安宅叙降之事以豫告乎下也　郑氏曰币断也谓讨其吉凶然否多少
    大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
    郑氏曰大祝祝官之长　胡仁仲曰医卜祝史技数也然切于人身而人理之所不能不用者也先王之世医卜祝史世守其事而属身于官医以十全为上过误而杀人者有诛有大事则讯之卜有疑事则决之卜而吉凶军賔嘉凢有告于鬼神者必祝史宣其意然后主事者得全其精而与神明交矣今世则不然散于民间取人者无罪骄人者无禁杀人者无诛而妙逹隂阳之防有十全之功者官亦莫之旌用也国有大事事有大疑内不反复诸心外不谋之士庶精不谋之筮而卜道以亡噫五礼之不得其理乆矣君子漫不知其义祝史岂能知其数哉故民间惟有疾病则卜而卜者率皆诳言某鬼某鬼之怨怒以恐惑之民寜破产祀鬼而不求医至有収荒夷之神驱除其祖考而不荐者岂不伤人情逆天理乎是故君天下欲神其民者虽医卜祝史之流亦必如先王之世然后礼教可行也
    大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝【祝之秀反后皆同】
    疏曰此六辞皆是祈祷之事皆有辞说以告神故曰六祝之辞　王氏曰先王中心陈信于鬼神示而其诚不可见大祝以辞荐信于鬼神示然后可以求福祥求永贞　刘氏曰先儒咸以小祝小祭祀侯禳之事以解六辞非其义也大祝者祈祝大事也故郊祀天地社稷宗庙六享利用大祝之六辞所以祈福祥于国家　郑氏曰永长也贞正也求多福歴年得正命也　刘氏曰顺祝祈四时叶顺也年祝祈大有年也　郑氏曰吉祝祈福祥　王介甫曰化祝弥烖兵逺疾　刘氏曰瑞祝祈顺气成象天降甘露地出醴泉也防祝祈筮不违乎人大同而逄吉也【若金縢册祝也】
    掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【造七报反禬古外反荣音咏】
    刘氏曰彼六祝者因祭享祀而祝也　此六祈者特为一事祭而祈之　王氏曰夫鬼神示之于人幽明异势疑若不可同也然鬼神聦明正直依人而行先王与鬼神合其吉凶则同鬼神示固有道矣大祝之六祈以其陈信于鬼神示而已类合其类而祭若类上帝之属也造即其所而祭若造于祖之属禬若禬国之凶荒民之札防之属禜若春秋祭禜之属攻以治去其害故剪氏以攻禜攻之之属以辞责之之谓说若庶氏以攻说禬之之属先王所祈如此亦以与民同吉凶之患而已彼于祸福之际固未数数然也
    作六辞以通上下亲疏逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔【郑司农云词当为辞】
    郑氏曰一曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接辞之辞也　刘氏曰命者王者之命令以通下情若说命毕命诰者若汤诰洛诰防者谓王者防同诸侯有辞以誓之若甘誓汤誓泰誓　郑氏曰祷贺庆言福祚之辞若礼记所谓善颂善祷诔若哀公诔孔子之属【赛祷曰祠祷若祷尔于上下神祗之属】
    辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号【齍音咨】
    刘氏曰谓易其常名以为美称用申其所以尊而敬之之心焉　郑氏曰神号若云皇天上帝鬼号若云皇伯祖某示号若云后土地祗牲号牺牲皆有名号若牛曰一元大武豕曰刚鬛齍粢盛皆有名号若黍曰香合梁曰香萁稻曰嘉疏币号若玉曰嘉玉币曰量币
    辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【炮白交反擩而泉反缭音了】
    刘氏曰大祝之设所以事鬼神者也此九祭当是六享于宗庙而皇尸祭食之法是以大祝掌之然而祭食祭所先进凢賔主行食礼则莫用焉天子祭礼不存今以诸侯之大夫少牢馈食之礼明之命祭谓安尸尸坐祝始命尸取韭醢徧擩于三豆祭于豆间是也衍祭谓上佐食取黍稷及切肺受尸尸受而同祭于豆间賔尸所谓兼祭以其衍多故云衍也炮祭谓次賔羞羊膰尸擩盐而祭也周祭谓賔尸依殽祭之也振祭谓凢牢榦鱼腊骼肩皆擩泉之振之拟祭弗奠是也擩祭谓凢取菹以擩于醢而祭也絶祭谓刲肺以絶其本而祭也缭祭谓刲肺之大本而紾之以为缭祭大夫以下絶而不缭以上缭而又絶故郷饮酒称弗缭右絶未以祭也共祭谓凢尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也
    辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肃以享右祭祀【音拜下同振读为振铎之振竒读为竒耦之竒纪冝反襃音报右读为侑】
    刘氏曰稽首头至地乆而后兴顿首至地即兴空首至手即兴所谓拜手也　疏曰稽首拜中最重臣拜君之礼哀十七年公防齐侯于防孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒孟武伯曰非天子寡君无所稽首又公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首周诰曰周公拜手稽首成王亦拜手稽首是已凢自敌者皆从顿首拜　陈氏曰春秋时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也　郑氏曰振动战栗变动之拜书曰王动色变吉拜而后稽颡凶稽颡而后拜竒拜谓一拜也　陈氏曰仪礼乡饮乡射聘礼士相见礼凢礼之杀者皆一拜是也　郑氏曰郑大夫云襃读报报拜再拜是也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者　芸阁曰礼记肃客谓俯手以揖也　陈氏曰大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先竒拜而继之以襃拜肃拜则顿首空首振动礼之渐杀者也襃拜肃拜礼之尤杀者也　郑氏曰享献也谓朝献馈献侑劝尸食而拜
    凢大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝隋衅逆牲逆尸令钟皷右亦如之来瞽令臯舞相尸礼既祭令彻大丧始崩以肆鬯渳尸相饭賛敛彻奠言甸人读祷付练祥掌国事国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师冝于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝大防同造于庙冝于社过大山川则用事焉反行舍奠建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者颁祭号于邦国都鄙【禋音因隋许规反右亦当为侑臯读为卒噑呼之噑户髙反相息亮反弭弥尔反什当为祔】
    郑氏曰禋祀祭天神也肆享祭宗庙也　王氏曰祭祭地示也　王介甫曰明水以鉴取水于月明火以燧取火于日至洁而清明者也号六号祝六祝　郑氏曰隋衅谓荐血也凢祭血曰衅王氏曰隋若守祧所谓藏其隋逆牲则二祼之后王出庙门而逆牲逆尸则向祭之晨王出庙门而逆尸隋衅逆牲逆尸皆以钟皷为节大祝令之而已右谓尸食而侑之来瞽臯舞乐师诏之大祝来之也　郑氏曰相尸礼延其出入诏其坐作也肆鬯所为陈尸设鬯也渳尸以鬯浴尸大丧言甸人读祷者言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受灾大祝为祷辞语之使以祷于借田之神　王氏曰凢丧虞卒哭而有祔祭十三月小祥而练二十五月大祥　注疏掌国事辨护之也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉尔雅曰起大事动大众必先有事于社而后出谓之冝所谓冝于社也司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川冡社乃造于先王所谓造于祖也春秋传曰君以师行祓社衅皷祝奉以从诗曰乃立冢土戎丑攸行所谓设军社也诗曰是类是祃尔雅曰此师祭也所谓类上帝也前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川欤用事亦用祭事告行也曽子问曰凢告必用牲币反亦如之　陈氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学　刘氏曰禁督逆祀命者谓不禀天子命令而僣于祀典者禁之颁祭号于邦国都鄙谓彼得祭者则颁其号也　郑氏曰号六号也
    小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨寜风旱弥烖兵逺疾大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛彻賛奠凢事佐大祝大丧賛渳设熬置铭及葬设道赍之奠分祷五祀大师掌衅祈号祝有防戎之事则保郊祀于社凢外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉【弥读曰救亡尔反熬五羔反赍音咨】
    刘氏曰非天地宗庙日月星辰社稷而当祭祀之者皆小祝所掌也候候也候迎顺气之祭禳祭以禳除烖兵也既将事以侯禳则祷以祈之祠以报之而掌祝号焉　郑氏曰逆迎也　刘氏曰弭烖兵亦有祭焉以见王者不得已而用兵也疾天降罪罚札瘥其民为政者之所恐惧也故设祭禳以逺之　郑氏曰隋尸之祭也奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一也凢事佐大祝唯大祝所有事也大丧设熬棺既盖熬黍稷设于其旁所以惑蚍蜉也铭书死者名于旌赍犹送也送道之奠遣奠也　刘氏曰既设道赍之奠又分祷五祀以告王丧之行　郑司农曰衅衅皷也春秋传曰君以军行祓社衅皷祝奉以从　王氏曰有防戎之事则保郊保神壝之在郊者祀于社社不在郊无所事保故祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也
    丧祝
    上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
    掌大丧劝防之事及辟令启及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰小丧亦如之掌丧祭祝号王吊则与巫前掌胜国之社稷之祝号以祭祀祷祠焉凢卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【朝直遥反匶音旧说吐活反】
    郑氏曰劝倡道前引者也防执被备倾戯也　疏曰天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时除菆涂椁所谓辟也　郑氏曰郑司农云命启丧祝命役人开之及朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶也奠朝庙奠也及祖谓将葬祖于庭象牲时出则祖也谓祖为行始饰棺设桞池纽之属乃载遂御御之者执翿居前郤行为节度及葬御匶出宫乃代丧祝二人相与更也郑司农云及圹说载下棺也除饰去棺饰也　郑氏曰丧祭虞也　郑司农云王吊则与巫前丧祝与巫以桃茢执戈在王前也　郑氏曰胜国邑所诛讨者社稷者若毫社是已存之者重神也　杂说必立亡国之社何也盖存先代之后忌子邜之日寳和乘之器古人如此皆有深意如诗之有客白马助祭于庙皆是所警戒修省之意
    甸祝
    下士二人府一人史一人徒四人
    郑氏曰甸之言田也田狩之祝
    掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖庙祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【貉书亦或作祃舍读为释属音烛馌于輙反禂音诔】
    王氏曰貉师祭也立表以祭故谓之表貉　陈氏曰古人祭貉于立表之处无坛壝其置甲胃弓矢于神坐之侧建稍于神坐之后此师祭也　郑氏曰田者习兵之礼故亦祃祭舍奠告将时田若将征伐郑司农云祢父庙也　王氏曰师田用师以田也　刘氏曰致禽于虞中乃属禽及郊馌兽既田则虞人植旗所祃之地属禽各以其类聚之也乃以所获之兽馌馈于郊荐于四方羣兆入以释奠于祖祢告至也敛禽者择取三十入于腊人以为干豆备祀享祭焉禂祷也祷牲祷马者又因敛禽以祭牲牢之神求其慱硕肥腯也以祭马祖之神求其六闲四种孔阜奕奕也诗曰吉日维戊既伯既祷其是之谓乎
    诅祝【侧虑反】
    下士二人府一人史一人徒四人
    郑氏曰诅祝之使沮败
    掌盟诅类造攻说禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信
    郑氏曰八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅　王氏曰诗曰侯诅侯祝是也类造攻说禬禜大祝之六祈也　郑氏曰载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上也春秋传曰使祝为载书国谓王之国邦国诸侯之国也　刘氏曰谓彼不信而渝盟以负于神也故叙国之信以诅之于神用以质邦国之剂信质成也剂谓盟载之约也俾明神降祸于渝者则天下无敢持不信以事其君焉无敢渝盟以事不信焉
    司巫
    中士二人府一人史一人胥一人徒十人
    郑氏曰司巫巫官之长　王氏国语曰古者民神不杂民之精爽不携贰者而又能齐肃正其智能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照之其聦能听彻之如是则神降之在男曰觋在女曰巫楚语之言则是而其谓男觋女巫则误也　杂说先王之时安有祝诅之事今特设巫祝一项官十余贠周公似好巫者是不然正是周公通幽明之理所以安鬼神之道与尧命重黎相似重黎虽不是巫亦是此意到汉无此一项官滛祠謟祭无所不有遂有巫蛊之事防汉如此之殽杂方知周之意思深长
    掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩国有大烖则帅巫而造巫恒祭祀则共匰主及道布及蒩馆凡祭事守瘗凡丧事掌巫降之礼【匰音丹蒩子都反瘗于例反】
    王氏曰男巫女巫皆不豫为贠数司巫则羣巫之长故掌其政令　郑氏曰雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨也杜子春云帅巫而造巫恒谓司巫帅巫官之属防聚常处以待命　刘氏曰祭祀则共匰以藏木主　王氏曰主者神所依匰则承主之器也　郑氏曰道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者舘所以承蒩若今筐也士虞礼曰茸利茅长五寸实于筐【巽】于西坫上凢祭祀守瘗谓若祭地示有埋牲玉者则守之祭礼毕则去之　刘氏曰人死骨肉归于土精神陟于天故丧事则巫掌降其神焉
    男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
    郑氏曰巫能制神之处位次王者　王氏曰祝则以辞而通神巫则神所降而依之故巫所以佐祝
    男巫掌望祀望衍授号旁招以茅冬堂赠无方无筭春招弭以除疾病王吊则与祝前【衍读为延声之误也弭亡尔反】
    王氏曰望祝谓凢祝所祀之神男巫则望而降之防曰衍延望延其神　王氏曰授号授祭者以祭号大祝所辨六号是也　王介甫曰旁招以茅者以茅招所祀四方之神以茅则与借之用茅同意　刘氏曰冬者嵗之穷理冝推故以纳新也况堂乃人之所寝而安之者不冝有邪气有妨春阳之来也不冝有妖禜以碍吉祥之至也　郑氏曰冬嵗终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必自堂始巫与神通言当东则东当西则西四方为可也　刘氏曰小大多少莫不除之故曰无筭春阳既来则亦祭以招吉祥以弭去祸祟则疾病可得而除矣　王氏曰与祝前与丧祝　王介甫曰吊用巫祝临死者故也
    女巫掌嵗时祓除衅浴旱暵则舞雩若王后吊则与祝前凢邦之大烖歌哭而请【暵呼旱反】
    刘氏曰祓除邪气又煮香草桃茢以衅浴皆乘隂阳代谢之时为之今医方犹尔旱暵帅女巫以舞助隂气也　郑氏曰求雨以女巫檀弓曰嵗旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已防乎女巫与女祝前后如王礼也凢邦之大烖歌哭而请有歌者有哭者兾以悲哀感神灵也
    大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
    郑氏曰大史史官之长　杂说大史掌颁告朔于邦国大祭祀则与执事卜日大师则抱天时又藏六官之所登冯相保章皆占星象则职于大史之下此职盖述纪国事及星歴卜祝矣惟其职掌纪録明歴卜故凢郡国计书及天官星歴诸书皆藏于此晋韩宣子适鲁观书于大史见易象与鲁春秋则知象数赴告之书藏于大史明矣大史惟有此书故得纪成败占灾异也在周已然则后可知楚昭王时有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问周大史对曰其当王身乎则知太史兼明天象明矣
    大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌灋以逆官府之治掌则以逆都鄙之治凢辨灋者攷焉不信者刑之凢邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登若约剂乱则辟灋不信者刑之【治直吏反攷音考辟婢亦反】王先生曰大宰建邦之六典小宰司防皆贰之耳而司书则直掌其书耳至于大史言建邦之六典与大宰一同以此知大史之权最重盖古之日官也左传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以厎日礼也日御不失日以授百官于朝是太史虽非卿而其实建六典以居六卿之职　杂说大史掌六典八法八则宜属于天官而乃在此何也凢大宰之命令大史必与焉见于书之顾命国语借田之事类皆可攷郑氏曰逆迎也六典八法八则冡宰所建以治百官大史又建焉以为王迎受其治也　王氏曰上之制下以有法也其书皆藏于大史而邦国官府都鄙有疑者则使之辨于大史而考之不信者是谓非法其刑之宜矣夫天子制法臣下守法是冝承式而行谨度而循苟辨而不信事理妄防是奋其私智将至于乱法矣然则攷其辨法所以伸其在下之情刑其不信所以杜其好辨之源也　郑氏曰约剂约盟之载辞及劵书也　王氏曰司约掌邦国及万民之约剂若大乱则六官辟藏其不信者杀盖六官所藏约剂有登于司约而藏焉者大史又藏焉则以贰六官所藏及其所登者而参攷之故也约剂所以辅信令又从而乱之则倍信而奸伪滋起启其书而正之不信则奸伪可知刑之所取也司约不信者服墨刑大乱则杀亦以约其罪之轻重也
    正嵗年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国閠月诏王居门终月
    郑氏曰中数曰嵗朔数曰年中朔不齐正之以閠若今时作歴日矣定四时以次序授民时之事春秋传曰閠以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在　防曰一年之内有二十四气一月二气皆朔气在前中气在后朔气在晦则后月閠中气在朔则前月閠节气有入前月法中气无入前月法中气匝则为嵗朔气匝则为年假令十二月中气在晦则閠十二月十六日得后正月立春节此即朔数曰年至后年正月一日得启蛰中此中气匝此即是中数曰嵗王氏曰先王上以因天之时下以成人之事或颁于
    官府或颁于都鄙王国之事时定矣然后颁告朔于邦国　郑氏曰天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而奉行之谓之告朔　王氏曰玉藻曰诸侯皮弁听朔于大庙吉月必朝服而朝则古人重朔如此而文公不视朔此子贡所以欲去告朔之饩羊也孔子曰尔爱其羊我爱其礼　刘氏曰明堂路寝宗庙皆有五室十二堂四门每月视朔听政于其堂王居必随日月之防也閠月无所防之次故居其月门之左扉　王氏曰先王歴象日月星辰以授人时朞三百有六旬有六日以閠月定四时成嵗其余则归之閠闰非四时之正也而四时不得则不正然嵗时日月盖有常矣而置闰则无常王者体天而立道于四时春居青阳夏居緫章秋居明堂冬居堂其居固有常矣至閠而居门以门者一阖一辟之变而徃来不穷之通也玉藻曰闰月阖门左扉居其中然则王之居门也岂一朝一夕而已哉凢以应天而已则不可以不终月终月者所以成其事也所以见王者消息盈虚与时偕行也
    大祭祀与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事祭之日执书以次位常辨事者考焉不信者诛之大防同朝觐以书恊礼事及将币之日执事以诏王大师抱天时与大师同车大迁国抱灋以前大丧执灋以涖劝防遣之日读诔凢丧事攷焉小丧赐諡凢射事饰中舍筭执其礼事【大师音泰遣弃战反舍读为释中丁仲反】
    郑氏曰大祭祀与执事卜日执事大卜之属与之者当视墨　防曰戒谓散齐七日宿谓致齐三日羣执事预祭之官　王氏曰祭事则繁矣具载于礼书之文故读礼书则按其文之所载而恊其事之所当共以史主书故也　注防恊合也谓习録所当共之事读礼书而恊事恐事有失错物有不共　王氏曰位有常处史执礼书以次叙之　防曰大史掌礼知行事得失故与人攷焉其抵冐职事者诛之此谓与祭之人也　王氏曰大防同朝觐将币所谓庙中将币三享之时盖诸侯将币有三享之礼而王于受授之际其仪亦多矣大史执书诏王亦以恊其礼事　防曰大出师则大史抱天时防当时占文也与大师瞽人知天道者同在一车之上共察天文以知吉凶郑氏曰史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道瞽即大师也　王氏曰太师执同律以听军声以声而知天道也太史抱天时以书而知天道也大迁国若盘庚之迁都八史抱司空营国之法先至其所郑司农云劝防引六绋　郑氏曰大防遣之日读诔
    谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之凢防事攷焉知其得失也小防赐諡则卿大夫也凢射饰中舍筭郷射礼曰君国中射则皮竪中于郊则闾中于竟则虎中大夫兕中士鹿中天子之中未闻中所以盛筭也设筭于中以待射时而取之射中则释之　王氏曰中形为闾虎兕鹿之属而凿其背以盛筭明善射多筭则能胜物而制之以为用也执其礼事以礼书皆掌于大史故也　防曰谓射礼也
    小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大祭祀读礼灋史以书叙昭穆之爼簋大防大賔客大防同大军旅佐大史凢国事之用礼灋者掌其小事卿大夫之防赐諡读诔【故书奠为帝杜子春云帝当为奠奠读为定书帝亦或作奠】郑氏曰郑司农云志谓记也春秋所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘于鲁观书大史氏【钊曰志即国之史册欤】系世则帝系世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之　王氏曰父谓之昭子谓之穆父子相代谓之世世之所出谓之系奠系世以知其本所出辨昭穆以知其世序凢此皆有书小史则定而辨之　防曰先王死日为忌名为讳告王当避此二事　郑氏曰大祭祀读礼法者大史与羣执事也史此小史也言读礼法者小史叙爼簋以为节也大祭祀小史主叙昭穆之爼簋以其主定系世　王氏曰爼以盛牲簋以盛粢其先后有叙多寡有数郑氏曰卿大夫之防赐諡读诔亦以大史赐諡为节事相成也
    冯相氏【冯音慿相息亮反】
    中士二人下士四人府二人史四人徒八人
    郑氏曰冯乘也相视也世登高台以视天文之次序
    掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位冬夏致日春秋致月以辨四时之叙
    防曰十有二嵗者嵗谓大嵗左行之地行于十二辰一嵗移一辰也十有二月者谓斗柄月建一辰十二月而周也十有二辰者谓子丑寅卯等也十日者谓甲乙丙丁等也二十有八星者东方角亢氐房心尾箕等皆有位处也　王氏曰辨其叙事若仲春辨秩东作厥民析仲夏辨秩南讹厥民因仲秋辨秩西成厥民夷仲冬辨朔易厥民隩其事各有先后之序郑氏曰防天位者合此嵗月日辰星宿五者以为时事之候若今歴日大嵗在某月某日某甲朔日直某也【王氏曰天位谓星鸟正仲春星火正仲夏星虚正仲秋星昴正仲冬之属其在天各有所居之位】郑氏曰冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极极则气至冬无愆阳夏无伏隂春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至否春秋冬夏气皆至则是四时之叙正矣【防曰春分日在娄月上东井圎于角下牵牛秋分日在角月上牵牛圆于娄下东井】王氏曰此皆以土圭立表以度其至否典瑞云土圭以致四时日月者此也
    保章氏
    中士二人下士四人府二人史四人徒八人
    郑氏曰保守也世守天文之变　刘氏曰冯相氏考诸歴数以知天道者也保章氏占于天象以察时变者也
    掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉防【志古文识】
    刘氏曰掌天星谓占眡之　郑氏曰星五星辰日月所防　王氏曰星辰有嬴缩日有明晦月有盈虚变动无常也而天下之妖祥祸福之迁运于下者实随之矣　刘氏曰志者记载其变动之顺逆以知天下之迁易而辨其吉凶之大小浅深以诏于为国者也
    以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥郑氏曰星土星所主土也　刘氏曰星土辨九州角亢氐兖州也房心豫州也尾箕幽州斗牛杨州也虚危青州也室璧并州也奎娄胃徐州也昴毕兾州也觜参益州也井鬼雍州也柳星张三河也翼轸荆州也彗星客星犯于其宿为灾五星当在其宿而盈缩失度亦如之故观其妖祥而知其土矣　郑渔仲曰按保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星如此则分星之说其来尚矣然古之星经至汉散亡保章氏分星不可攷今堪舆所载虽有郡国所入度非古数也郑氏所引十二次之分本汉地理志大略见于左氏国语然汉费直班固蔡邕魏陈卓李淳风僧一行诸家之说大同小异其为十二州之分星明矣然甞疑之青正东枵在北雍正西鹑首在其南扬在东南而星纪在北冀在东北而大梁在正西徐在东而降娄在西豫与三河居天下之中而大火在正东鹑火在西南此其最訾者也并在北娵卫在北荆正南而鹑尾在南此其正得躔次者也益在西南而实沈在西幽在东北而析木在东兖在东而差北而寿星郑在东此其得躔度之防差者也又何耶国语泠州鸠曰昔武王代商嵗在鹑火云嵗之所在即我分野贾公彦取为正义曰分星则以诸国始分封之年值嵗星所在之辰以为之分次此说非也不知国有分星盖古人封国之初命以主祀之意昔尧舜封阏伯于商丘主辰则辰为商星商人是因封实沈于大夏主参则参为夏星唐人是因【今晋阳县即其地】唐后为晋参为晋星如此则是古人封国命以主祀之意无疑辰为商星参为晋星其来乆矣非因封国始有分星使封国之时嵗星所在即为分星不应相土因阏伯晋人因实沈其为封国命祀之意可考矣汉魏诸儒言星土者或以州或以国辰次度数各因当时歴数与歳星迁徙亦非天文之正不可为据又况魏徙大梁则西河合于东井秦拔冝阳则上党入于舆鬼【井鬼皆秦分野之宿也】方战国未灭时星象之言见有明验今则同在畿甸之内或者又执汉书地理以求之则非也善乎唐一行之言十二次也惟以云汉始终言之云汉江河之气也认江河脉络于两戒识斗罗升沉于四维下参以古汉郡国其于区处分野之所在如指诸掌盖星有气耳云汉也北斗也五星也无非是气也一行之学其深矣乎
    以十有二嵗之相观天下之妖祥【相息亮反】
    郑氏曰嵗谓太嵗嵗星与日同次之月斗所建之辰也嵗星为阳右行于天大嵗为隂左行于地十二嵗而小周越得嵗而呉伐之必受其凶之属　王氏曰分星经星也故有所主之封域嵗星纬星也异于分主则无常主矣占其所见之相有逆顺盈缩伏见进退之不同而妖祥着于天下矣
    以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象
    防曰物色也此五色之云以辨吉凶也　郑氏曰郑司农云以二至二分观云色青为虫白为防赤为兵荒黒为水黄为丰故春秋传曰凡分至启闭必书云物为备故也　王氏曰降丰荒之祲象盖其说于国使民知之焉故谓之降事未至而使之备患未至而使之防先王所以仁民可谓厚矣
    以十有二风察天地之和命乖别之妖祥
    郑氏曰十二风者十二辰皆有风吹其律以知和否春秋楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣　王氏曰十有二风风之生于十二辰之位者也盖天地六气合以生风艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风坤为凉风兊为阊阖风干为不周风坎为广莫风八风本乎八卦传曰舞以行八风谓此也四维之风兼于其月故艮为条风而立春亦曰条风巽为清明风而立夏亦曰清明风坤为凉风而立秋亦曰凉风干为不周风而立冬亦曰不周风故八风变而言之又谓十二风也风生于天地之和气以风察天地之和和则无事矣不和则命乖别之妖祥以告人而使知所备焉乖则异而不同别则离而不合乖别者不和之所致也然乖别在人而妖祥先见于风则人与天地同流通万物一气故也
    凡此五物者以诏救政访序事
    王氏曰日月星辰之变动也星土辨九州也十有二嵗也五云之物也十有二风也即所谓五物　刘氏曰凢保章之职用此五物以测隂阳之和否察天地之逆顺以诏王反躬务德以修救政也　王介甫曰诏以诏上访以访下救政防荒乖别之政序事救政之事所当先后缓急　王氏曰夫惟天有以示人惟人有以奉天修其诚足以应其情正厥事足以格其变此圣人和同天人之际而使之无间者也
    内史
    中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
    陈彦羣愽议成周建官之法内史掌王八柄之法以诏王治凡命诸侯及孤卿大夫则防命之内史掌书外令御史掌賛书释者以为王有命以书致之则賛为辞若今尚书大抵治黜陟未甞掌文书至汉时凢有制诺则以尚书掌之武帝与淮南王争能每为报书及赐赏召司马相如等视草廼遣自后从事文章改尚书令为中书谒者东汉有兰台述作之事唐制待诏翰林院百工校艺皆居焉其后尊重文章而有翰林学士之设亲近人主权重丞相推册皇后太子翰林则作制诏迨国朝翰林学士知内制知制诰知外制
    掌王之八枋之灋以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺执国灋及国令之贰以攷政事以逆防计掌叙事之灋受纳访以诏王听治凢命诸侯及孤卿大夫则防命之凢四方之事书内史读之王制禄则賛为之以方出之赏赐亦如之内史掌书王命遂贰之【枋本又作柄兵用反】
    郑氏曰八柄大宰既以诏王内史又居中贰之　刘氏曰圣人独执以制天下治者八柄也大宰掌八柄以诏王驭　臣者不敢擅其重轻也内史掌其法以诏王治者又以察其中否也夫八柄虽出于王又非大宰所敢擅也而内史犹以法令攷之者有失其中则弗书其命也期恊于中然后方防行焉盖周之所以独永其治者设官执法内外相维以制其失而惟中之求也虽贵为天子冨有八柄亦不得作好作恶以遂其私而况其下者乎　王介甫曰大宰八柄之序先庆赏而后刑威于庆赏则先重而后轻于刑威则先轻而后重劝赏畏刑之意至于内史则庆赏刑威杂而不知其孰先主于守法而不预其道揆之意也　王氏曰大宰以八柄诏王驭群臣者明道揆于上而所掌者非特法而已内史掌王八枋之法以诏王治者谨法守于下而道揆有不与也谓之八枋之法则所掌者法而已谓之王之八枋则法当自王出故也　郑氏曰国法六典八法八则也　防曰凢国之政令亦掌其贰以考其政事逆其计防而知其得失善恶而诛赏也　王介甫曰叙事事治先后也纳言于上访访事于下　杂说有事斯有法军旅之事则有军旅之法田役之事则有田役之法以至祭祀防纪防同之事莫不皆然内史所掌叙事之法者此又法有便于民者先王不恃法以为便任已以为明也故必纳访于民而使内史受焉其所不便者革之损益必利于民然后可以治天下故先受纳访然后诏王听治也　郑氏曰防谓以简防书王命也王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国紏逖王慝晋侯三辞从命受防以出　王先生曰书之洛诰逸祝册惟告周公其后是命鲁公也毕命曰康王命作册毕是命毕公也左氏曰王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯是命晋文也郑氏曰事书若今尚书入省事【某氏曰凢四方之事书无所不具命内史以读之者岂徒然哉盖格物穷理之端而防之朝夕事为之际此传说所谓王人求多闻时惟建事者也使人主黙识于心日与事接于未形之前亲切审订无所偏蔽然后见之于制禄则賛为之故斟酌损益无杆格之患以方出之则轻审明审无偏差不审之处其于赏赐无常固出于人主一时之独见然所谓賛为者未甞不与也不然大宰緫百官均四海夫岂不能任此责哉盖内史之官朝夕启沃其君之心俾见其所当然不可有所夺移也于此当知其深意之所在矣】　郑氏曰賛为之为之辞也郑司农云以方出之以方版书而出之上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄谓王制曰王之三公视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸掌书王命遂贰之副冩藏之　某氏曰谨王命也
    外史
    上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人掌书外令掌四方之志掌三皇五帝之书掌逹书名于四方若以书使于四方则书其令【使所吏反】
    杂说内史掌书王命内制今学士也外史掌书外令外制今舍人也　郑氏曰外令王令下畿外也志记也四方之志若晋之乘楚之梼杌鲁之春秋三皇五帝之书所谓三坟五典　王氏曰掌四方之志则下以和风俗之所向三皇五帝之书则上以考古昔之所行【刘氏曰孔安国曰伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结防之政由是文籍生焉伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所冝皆聚此书也则四方之志其九丘之类欤掌之者以待王之稽古焉逹其名于四方所以广先王之道也】　郑氏曰书名若尧典禹贡逹此名使知之　王氏曰此所以一道德而同风俗也又安有异政殊俗之患　郑氏曰以书使于四方则书其令书王令以授使者　王氏曰外史掌外令故也
    御史
    中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
    注防御犹侍也其史百有二十人以掌賛书人多也故其史职亦在府上　东莱曰御史之名见于周官以中士下士为之特小臣之传命令者耳至于战国其职盖亲故献书多云献书于大王御史渑池之防各命御史书事而淳于髠亦曰御史在前执法在后是掌记事紏察之任也至秦人主自亲事以操御臣下侍御仆从其势益重而御史大夫遂与丞相分权矣
    掌邦国都鄙及万民之治令以賛冢宰凢治者受灋令焉掌賛书凢数从政者【治直吏反数所主反】
    刘氏曰凢曰治者皆出于治典而冢宰颁之邦国都鄙者也故治六官则有六典治官府则有八法治都鄙则有八则驭群吏则有八柄驭万民则有八统任万民则有九职敛财赋则有九赋节财用则有九式致国用则有九贡皆所以为治之本而出于大宰者也御史则以治令攷察其从违而紏防之必如其法所以賛冢宰也【王氏曰此即冢宰所谓六典治邦国八法治都鄙官成待万民之治御史掌其治令焉】　王氏曰法令书之于御史凢治者从而受之　郑氏曰王有命当以书致之则賛为辞若今尚书作诏文凢数从政者自公卿以下至胥徒凢数见在空缺者　王介甫曰若令御史掌班簿
    巾车
    下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
    郑氏曰巾车车官之长　王氏曰巾设饰之物车人为车则于冬官百工之事而巾车之所掌则设饰为主也　王先生曰有车必有马有马必有仆有仆必有右王之五路其马六其仆五其右三校人之职辨六马之属种马戎马齐马道马驽马驷马此六马也大驭玉路之仆戎路草路之仆齐仆金路之仆道仆为象路之仆田仆为木路之仆此仆五也戎右革路木路之右齐右为玉路金路之右道右为象路之右此右三也然曰马曰仆曰右皆见于夏官而五路独见于春官盖春官所以为礼夏官所以为兵车旗之物属于礼而马与仆右属于兵所以重其事也
    掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入王之五路一曰玉路钖樊缨十有再就建大常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旂以賔同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国【钖音阳樊读如鞶带之鞶歩干反斿音留旂其依反朝直遥反龙如字又音龙条读为绦它刀反前读为缁翦之翦子践反鹄户笃反又或为结】
    王氏曰自王之五路至庻人乘役车以上皆典于公而非私车也故谓之公车辨其用谓玉路以祀之类也辨其旗物谓玉路建太常之类也等其上下叙其先后以治其出入是故有先路缀路次路之名焉陈氏曰路大也　刘氏曰王之寝曰路寝王之门曰路门王之马曰路马王之车曰路车皆大之称无所拟伦而曰路焉　郑氏曰玉路以玉饰诸末　王先生曰明堂位曰乘路周辂玉路一名乘路　郑氏曰锡马面当卢刻金为之　王氏曰诗所谓钩膺镂是已动则有声所以养王聦也　郑氏曰樊马大帯也缨马鞍也　王氏曰缨所以羁马也樊与缨皆以五采饰之所以养王明也　陈氏曰五采一帀为一就与圭缫冕旒之就同　郑氏曰大常九旗之画日月者斿则属焉　王氏曰玉德之美也王所乘玉路备德之美然后可以格神而享之故玉路王乘之以祀　刘氏曰玉以比德也王祭祀乘玉路者欲王之奉祭祀虽在道途不敢跬歩忘乎其德也　郑氏曰金路以金饰诸末钩娄额之钩也金路无有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽饰之而九成大旂九旗之画交龙者　王先生曰明堂位曰有虞氏之旂郑氏曰以賔以防同賔客　王氏曰同姓以封以封
    同姓诸侯　王先生曰按定公六年苌曰武王分鲁公以大路大旂杜氏曰大路金路也大路一名齐车　郑氏曰象路以象饰诸末　王先生曰象路一曰道车司常所载是已　郑氏曰无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝日视朝也异姓王甥舅也革路鞔以革而漆之无它饰龙駹也以白黒饰韦杂色为勒条【读为绦它刀反】其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊字盖脱尔以此言绦知玉路金路象路饰樊缨皆不用金玉象矣　王先生曰革路一名戎车又曰兵车戎仆所载是已郑氏曰大白商之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者蛮服以内也　刘氏曰五路莫非木而成之者而此无玉金象革之饰直漆之而已示其质朴也　王先生曰木路一名斿车司常所载是已　郑氏曰翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰革为樊鹄色饰为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建田四时田猎蕃服谓夷服镇服蕃服　王介甫曰大常象天有日月焉大旂象春有交龙焉大赤象夏正南方之物也大白象秋正西方之物也大麾象冬正北方之物也
    王后之五路重翟锡面朱緫厌翟勒面缋緫安车雕面鹥緫皆有容盖翟车具面组緫有握辇车组挽有翣羽盖【重直龙反厌于渉反缋戸对反鹥乌兮反握乌学反辇本作运组音祖挽音晚翣所甲反】
    刘氏曰重翟用雉之羽或摇或翚重二以饰车蔽面同玉路也朱緫朱以为勒　郑氏曰重翟后从王祭祀所乘也　刘氏曰厌翟鳞次翟羽相厌为饰而不重之也　郑氏曰厌翟后从王賔飨诸侯所乘也勒面谓以如玉龙勒之韦为当面饰也缋画文也诗硕人曰翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟茀之车以朝见于君盛之也翟茀盖厌翟也然则王后始来乘重翟乎安车坐乘车凢妇人车皆坐乘　陈氏曰此王后五路皆坐乘则皆安车也特于无翣无蔽者命之曰安车以其不饰之以羽与四者异　王氏曰雕緫则雕之而已不饰　郑氏曰鹥青黒色以缯为之皆有容盖则重翟厌翟谓蔽也安车无蔽后朝见于王所乘　王氏曰容车帷也盖车盖也　郑氏曰翟车不重不厌以翟饰车侧尔具面具饰勒之当面也王氏曰组緫以织组为緫也　郑氏曰有握则无盖矣后所乘以出桑辇车不言饰后居宫从容所乘但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以御风尘以羽作小盖为蔽日也　陈氏曰祭祀賔客行礼也故有容盖出桑适逺也故有幄朝王不必蔽翣宫中不必蔽幄也
    王之防车五乘木车蒲蔽大防尾櫜防饰小服皆防素车棼蔽大防素饰小服皆素薻车薻蔽鹿浅防革饰防车萑蔽然防髤饰漆车藩蔽豻防雀饰【乘防证反防莫歴反櫜音羔故书防为揟服读为箙棼读为薠扶云反薻音藻故书防作龙杜云龙读为防萑音丸髤香求反故书作软豻五旦反】
    郑氏曰木车不漆者蔽车旁御风尘者蒲蔽以蒲为蔽　防曰古者男子立乘湏冯轼轼上湏皮覆之郑氏曰大防以白犬皮为防也尾櫜又以其尾为戈防之　防曰饰麄布饰二物之侧小服刀劒短兵之衣此始遭防所乘备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉素车以白土垩车也薠蔽薠麻以为蔽其防服以素缯为縁此卒哭所乘薻车薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽鹿浅防以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之此既练所乘防车邉侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即去也然果然兽名髤赤多黒少之色韦也此大祥所乘漆车黒车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乘
    服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车【篆读为圭瑑直转反缦莫干反栈才产反】
    郑氏曰服车服事者之车夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔　杜预曰左传云山崩川竭君为之不举降服乘缦缦车无文也　陈氏曰墨车墨漆之而不画栈车素之而不漆诗云有栈之车行彼周道　王先生曰士昏礼曰主人乘墨车昏礼摄盛也郑氏曰役车方箱可载任噐以共役　王氐曰考工
    记曰栈车欲弇饰车欲侈墨车以上皆饰车也栈车无饰役车郑氏谓载任器以共役然谓之乘则非特载任器而已夫贵而孤卿贱而庶人率皆参稽其德位之隆杀以为之制度以立之差等则德不称焉有所不用也位不称焉有所不用也上不得以偪下下不得以僣上虽有桀骜者不敢干焉虽有觊觎者不敢越焉是乃所以正名分之大而杜窃拟之端欤刘氏曰诸侯之孤卿犹此孤卿也大夫士犹此大夫士也上得以兼下则孤备服车五乘矣其贰车则各从其命数是以天子之孤贰车六乘大夫四上士三中士二下士一乘也所建旂斿亦如贰车之数焉
    凢良车散车不在等者其用无常凢车之出入嵗终则防之凢赐阙之毁折入赍于职币大防饰遣车遂廞之行之及葬执盖从车持旌及墓嘑启关陈车小防共匶路与其饰嵗时更续共其弊车大祭祀鸣铃以应鸡人【散素旱反赍读为资遣弃战反从才用反币婢世反故书铃或□杜子云当为铃】
    郑氏曰精制曰良麄制曰散　王介甫曰自役车以上皆在等者其用固有常矣余或良或散唯所用防曰出出给官用入用罢归官至嵗终则緫防计完败多少以入计防也　王氏曰凢赐缺之者凢赐无常唯上所用故缺而不防至尊不可以有司之法制之也　郑氏曰杜云资财也乘官车毁折者入财以偿缮治之直也　防曰入于职币职币主受给官物所用之余也职币既得此物还与冬官缮治之　郑氏曰遣车一曰鸾车廞之陈驾之　王介甫曰廞之于宫行之以道墓　郑氏曰执盖从车随柩路也持盖与旌者王平生时车建旂雨则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旗也关墓门也车贰车也小防共柩路载柩车也饰棺饰也嵗终更续更易其匶也续续其不任用者也共其弊车归其故弊车入于车人材或有中用也鸡人主呼旦鸣铃以和之声且警众也必使鸣铃车有和鸾相应和之象
    典路
    中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人掌王及后之五路辨其名物与其用说若有大祭祀则出路賛驾说大防大賔客亦如之凢防同军旅吊于四方以路从【说书锐反从才用反】
    王氏曰王与后之车特设典路之官以掌之而其职特严事至尊故也用谓出也说谓止也　郑氏曰大祭出路出玉路王当乘之賛驾说賛仆与趣马也王氏曰传曰日出而驾日中而说此驾说之辨也郑氏曰大防出路当陈之书顾命曰成王崩康王既陈先王寳器又曰大路在賔阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前　王氏曰大賔客出金路以路从者王乘一路而典路以其余路从行非特卫至尊亦以华国也
    车仆
    中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃凢师共革车各以其萃防同亦如之大防廞革车大射共三乏【萃七内反广苦旷反故书苹作平杜云苹车当为軿其字当为苹薄经反轻遣政反】郑氏曰萃犹副也此五者皆兵车所谓五戎也　王氏曰戎路革路也革路以即戎故又谓之戎路　郑氏曰戎路王在军所乘广路横陈之车阙车所用布缺之车革犹屏也所用对敌自蔽隠之车也轻车所用驰敌致师之车　陈氏曰襄十四年晋栾鍼曰吾有二位于戎路僖二十八年晋侯献楚俘于王赐以戎路之服荘九年干时之战公防戎路桓八年汉淮之军楚闘丹获戎车皆其君之所乘者也襄二十三年齐伐卫有先驱申驱贰广启胠大殿襄十一年郑人启晋候有广车□车宣十二年晋楚之战有左右广襄二十四年郑射犬御广而行定四年史皇乘广而死所谓广车也邲之战楚子使潘党帅游缺四十乘从唐侯为左拒所谓游车补缺也　郑氏曰孙子八陈有革车之陈又曰驰车千乘　陈氏曰诗曰輶车鸾镳尔雅云輶轻也　王氏曰此五车皆戎车也凢师共革车则戎车皆以革挽之　郑氏曰萃各从其元　杂说车战之法每车甲士三人歩卒七十二人二十四人居前左右各二十四人居前者战左右者挟辕常相更畨后又二十五人为一队去车二十五歩所谓炊家子守衣装厮养樵汲者是也行则以车为卫居则以车为营一车一间又有倅车孙子曰萃车千驷轻车千乘帯甲十万谓倅车也车战之法则为不可败计有倅车者万一或败免致仓皇无备后人自不能车战切不可言车战不可用如宋武帝车战之法极好马隆亦用车战又谁败它唐太宗李卫公最喜论车战房琯陈涛之败乃是车无骑牛与马杂用之何縁不败　郑氏曰廵守及兵车之防则王乘戎路乘车之防王虽乘金路犹共以从不失备也大防廞革车言革车则遣车非特戎路而广阙苹轻皆在焉　防曰乏一名容射人所谓三获三容是也
    司常
    中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人郑氏曰司常主王旌旗　王氏曰掌九旗之官而名之曰司常者日月为常王所建也而九旗莫尊焉谓之司常主尊者言之也
    掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟虵为旐全羽为旞析羽为旌【之然反隼息允反旟音余旐音兆旞音遂】
    王氏曰旗之名则常旂物之属旗之物则通帛杂帛之属各有属则自王以下各有属建旗则使其属视而从焉待国事谓国有师田祭祀賔客之事　陈氏曰郊特牲曰旂十有二旒龙章而设日月象天也左氏曰三辰旂旗昭其明也即太常也　王氏曰一龙升一龙降以为交龙　陈氏曰龙有升降升白龙于縿则青者降矣白隂而升青阳而降此交防之道也诗曰龙旂阳阳龙旂承祀龙旂十乘淑旂绥章左传曰分鲁以大路大旂乐记曰龙旂九旒天子之旌也　刘氏曰通帛为绛帛通幅为之周人尚赤所谓大赤也　郑氏曰通帛从周正色无饰　陈氏曰尔雅曰因章曰旃左氏曰亡大斾之左旃又曰分康叔以少帛綪茷旃旌　刘氏曰杂帛者外饰为白殷之正色所谓大白也中幅以绛　王氏曰熊以其毅虎以其猛鸟以其速隼以挚　刘氏曰取其灵而有知蛇取其敏而有勇　陈氏曰郑有蟊弧晋有蠭旗所谓旗之属而非古制也诗云孑孑干旟所谓旟也诗云建此旐矣又建旐设旄所谓旐也　郑氏曰全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凢九旗之帛皆用绛
    及国之大阅賛司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号
    王氏曰掌九旗之物名以待国事者司常也大阅则大教武事而司马主兵故于大阅而颁旗物则以司马为主而司常则賛之而已　郑氏曰王画日月象天明也　王氏曰日月为常天道之运也易曰见龙在田君德也诸侯在国则有君道在朝则有臣道故龙一升一降乃不为亢所以为交龙之象　陈氏曰为大赤故孤卿建之物为少帛故大夫士建之王先生曰凢无所将者则无所画通帛杂帛是也大阅之时孤卿大夫士与夫六卿六遂三等采地之大夫咸在师都将三等采地都邑之兵【陈氏曰师都孤卿也　蓝田吕氏曰师都则族师州里则鄼长县鄙则县师知之者以此职皆有旗皷之文】三州里将六卿之兵县鄙将六遂之兵此师都所以有熊虎之旗州里所以有鸟隼之旟县鄙所以有蛇之旐孤卿大夫士则从王耳此所以建物也及观大司马中秋教治兵辨旗物之用言王载大常诸侯载旂与司常同其它军吏载旗而此则师都建之师都载而此则孤卿建之郷遂载物而此则大夫士载之郊野载旐而此则县鄙建之百官载旟而此则州里建之载旞载旌则见于此而司马又皆缺焉抑治兵大阅其礼各异欤其意安在　刘氏曰熊旂六斿鸟旟七斿旐四斿皆王者所建也其斿与杠长短等于太常若人臣建之则各从其命数而为之等降焉　郑氏曰道车象路也王以燕出入斿车木路也王以田以鄙大阅王乘戎路建大常玉路金路不出全羽析羽象其文德也　防曰上之九旗旗之大者也自皆画其象之后言旌斾之细者也　王氏曰皆画其象焉皆画之旗　郑氏曰事名号者徽识所以题别群臣树之于位朝各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旂而立此其类也在国以表朝位在军又象其制而为之或谓之事或谓之名或谓之号异内外也三者旌旗之细也缀于防上　防曰诗六月云织文鸟章白斾央央笺云织徽识也昭二十一年宋厨人濮曰杨徽者公徒也是名徽也　郑氏曰官府各象其事则画六官所掌之事州里各象其名则画州里之官名家各象其号则画其家邑之名号　王先生曰此即司马所谓号名是也
    凢祭祀各建其旗防同賔客亦如之置旌门大防共铭旌建廞车之旌及葬亦如之凢军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凢射共获旌嵗时共更旌【弊婢世反甸音田】防曰凢祭祀各建其旗王乘玉路建太常诸侯则旂孤卿则旜大夫士则物　郑氏曰賔客朝觐宗遇王乘金路廵守兵车之防王乘戎路皆建其大常　王先生曰掌舍职曰为帷宫设旌门设之者掌舍而共其旌以为门者司常也　郑氏曰铭旌王则大常也士防礼曰为铭各以其物　防曰建廞车之旌谓以廞旌建于遣车之上此谓在庙陈时也及葬亦如之入圹亦建之也　郑氏曰凢军事建旌旗及致民置旗弊之者始置旗以致民民至仆之诛后至者　王氏曰服不氏以旌居乏而待获此获旌也司常共之防曰嵗时共更旌谓受官旗用之者嵗时来换易则
    取旧予新也
    都宗人
    上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人王氏曰宗典祀者也掌都祭祀之礼谓之都宗人则以公卿王子弟所食采地谓之大都小都故也掌家祭祀之礼谓之家宗人则以大夫所食采地谓之家邑故也芸阁吕氏曰古之典祀者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及都家皆有宗人宗者庙也礼始于亲亲之法非庙不统所以别姓収族无一不出于祖庙不主乎祖宗
    掌都祭祀之礼凢都祭祀致福于国正都礼与其服若有冦戎之事则保羣神之壝国有大故则令祷祠既祭反命于国【壝维癸反】
    王氏曰夫节莫差于僣僣莫差于祭故季氏之旅泰山而孔子病之此都家宗人所以皆先之以祭祀之礼盖在所尤谨也祭祀之致福于国归王以其福也黄氏曰都家之邑有社稷焉物之所资以生者也有五祀焉人之所待以安者也有先君焉国之所因以立者也有名山大川之在其地者有因国之在其地而无主后者都家之治以贵得民此族实隂相之者不可忘也先王为之颁祀以驭其神为之宗人以典其祀而或赐之禽焉王以不与其祭而重之也夫为之颁祀以驭其神为之宗人以典其祀则都家祭祀之礼惟王所议神之所享惟王所赐其福安得而不致哉而况子弟之亲公卿大夫之宻迩寿王以其福固其愿也祭仆展而受之膳夫受而膳之示王享其所致而已　郑氏曰正都礼与其服禁督其违失者王氏曰夫礼所以定尊卑别贵贱辨亲踈而明分守
    也而僣乱之生其微常起于衣服之间则正都礼与其服者又不可缓也【郑氏曰服谓衣服车旗宫室】　郑氏曰保羣神之壝守山川丘陵坟衍之坛域也令令都内之有司也祭谓报赛也反命反白王也　王氏曰祀所以驭其神必命之祭然后祭则祭之命上所出既祭反命于国则逆祀命者盖无有矣
    家宗人
    如都宗人之数
    掌家祭祀之礼凢祭祀致福国有大故则令祷祀反命祭亦如之掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令
    郑氏曰大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命　防曰都宗人若有防戎之事则保羣臣之壝者防王所命祀者而言则此家宗人亦有王所命祀者家宗人亦保可知矣　王氏曰都宗人家宗人言或详或略皆互见
    凢以神仕者
    无数以其艺为贵贱之等
    刘氏曰神仕谓明神理而仕者　王氏曰艺即掌三辰之法以下精于其艺者为之
    掌三辰之灋以犹鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札防【鬽眉秋反禬胡对反】
    王氏曰三辰之法谓日月星辰之次舍其推之皆有法也犹图也天神人鬼地示之居必图之以三辰之法者盖三辰者隂阳之精也鬼神示虽幽而形然皆丽乎隂阳而由隂阳之精以推之则其居可图也昔神降于莘问内史过日以其物享焉其至之日亦其物也是亦以三辰之法犹之辨其所命之名所色之物此所以知鬼神之情状也　郑氏曰国语曰在男曰觋在女曰巫是以所制神之处位次主而为之牲器时服巫既知神如此又能居以天法是以圣人用之今之巫祝既闇其义何明之见何法之行正神不降惑于邪厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣又曰天神阳也地物隂也阳气升而祭鬼神隂气升而祭地示物鬽致人鬼于祖庙致物鬽于坛墠百物之神曰鬽　王氏曰禬国凶荒民札防夫祷祈梗禬人情不能免先王因人情而为之典礼凢以与民吉凶同患之意　王先生曰按楚语昭王问于观射父而及重黎絶地天通之事盖古者巫祝之任甚重射父所对详矣　杨鼎卿曰按礼记以三辰言之孟春日在营室昏参中旦尾中孟夏日在毕昬翼中旦婺女中孟秋日在翼昏建星中旦毕中孟冬日在尾昬危中旦七星中以犹鬼神示之居故春则其帝大皥其神勾芒其祀户夏则其帝炎帝其神祝融其祀灶秋则其帝少皥其神蓐収其祀门冬则其帝颛顼其神冥其祀行以辰犹居非特如此言其帝位则可类推矣
    周礼集说卷五

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更新时间：2024/11/25 04:11:36