钦定四库全书
读礼志疑卷一
赠内阁学士陆陇其撰
欲考古礼须先知古人宫室之制古人言宫室堂上名目尤多贾公彦士丧礼疏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之淅米於堂是也其实户外房外皆是堂此一条最明尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝又云东西墙谓之序邢疏云此谓室前堂上东厢西厢之墙也愚按曰厢曰序通在堂上自其近墙者言则曰序自楹至墙一间统言之则曰厢今人指堂下廊庑为厢非尔雅所谓厢
尔雅又云无室曰榭邢疏云榭有二义一者台上构木曰榭月令可以处台榭是也一则无室者名榭其制如今厅事春秋成周宣榭火是也郭注榭即今堂堭者堂堭即今殿也殿亦无室故云即今堂堭愚按观此可知堂与厅之别家礼所谓遂迁於厅事
陈祥道礼书云郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣又言大夫士之房室与天子诸侯同郑氏谓大夫士无西房误矣房皆南户愚按夹室非房大夫士无西房皆当以康成之说为正杨氏仪礼图亦无西房
丧服传既练舍外寝郑注舍外寝於中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也贾疏云练後不居旧庐还於庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士惟有大门内门两门而已无中门而云中门外者按士丧礼及既夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也愚按家礼各归丧次条下云中门内外而不详中门为何门必看贾疏乃明
丧礼於袭大小敛献明器及遣奠之豆笾俎皆言綪不綪注云綪读若?屈也江沔之间谓萦收绳索为?愚按凡所陈之物少一行可陈讫者则只须言南上北上不须言綪不綪若物多一行陈不尽须两行三行者则必言綪不綪假如南上之物第一行从南至北第二行仍自南至北则谓之不綪若第一行从南至北第二行取便即从北至南则是綪萦收绳索之喻至切
注疏亦多踈畧如及夕篇窆及反哭皆云拾踊三拾更也投壶则拾投哭踊则拾踊皆更为之也注疏止云拾更也而不详其义又不注於?而注於反哭前後倒置如雍正雍府不注於特牲而注於少牢亦然
礼有读賵一节注谓荣其多愚谓不然是欲人知其中无他物不过是用器役器之类此是古人防患之意贾公彦疏有极繁冗处如朝一溢米夕一溢米去五分一以为带丧服士丧礼两篇俱有既无二义止注其一处足矣却两处各累数百言孔氏郊特牲疏谓郑注此既破禘为禴故於祭统春禘秋尝不复更破其详畧之法与贾氏异矣又玉藻疏云其六冕玉饰上下贵贱之殊并已具王制疏於此畧而不言
既夕篇记云疾者齐养者皆齐郑注曰正情性也最精人於疾病之际必正其情性然後可生可死人子当父母之疾病亦必正其情性然後可以致亲之生可以送亲之终
贾公彦周礼仪礼二疏有功学者唐书不为立传止附见於其师张士衡传中其生平及字俱不可考可惜但载其子大隐以直谏着於武后之世又载其传业赵人李玄植该览百家高宗时数召见以帝闇弱颇箴切其短帝礼不寤迁巴令可想见公彦之教
孔贾之解礼惟康成是从不敢丝毫有违虽其守家法不免有太过之处然犹不失为谨慎愚读唐书啖叔佐传赞曰左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传而公羊高谷梁赤皆出子夏门人三家言经各有回舛然犹悉本之圣人其得与失盖十五义或谬误先儒畏圣人不敢辄改也啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决尊之曰孔子意也赵【匡】陆【质疑即淳】从而唱之遂显於时孔子没乃数千年助所推着果其意乎徒令後生穿凿诡辨诟前人舍成说而纷纷助所阶矣呜呼孔贾之信康成不犹愈於啖叔佐之自信乎士丧礼上下二篇止有主人拜宾之文而於柩於重於奠皆未尝拜至士虞礼设馔後始言主人再拜稽首自虞以前岂经文畧而不言欤抑主哀不主敬而不拜欤宾之吊奠賵赠亦皆不言拜
家礼亲宾奠用香茶烛酒果仪礼宾奠不言用何物但有士受羊如受马之文疏云所致之物或可堪为奠於祭祀者也则所谓奠者止是致其可奠之物而非如家礼所谓奠
士虞礼记言升左肩臂臑肫骼脊胁凡七体经文於献尸之时止言举脊举干举骼举肩疏谓尚有臂臑肫三体不举是君子不竭人欢不尽人忠之意其解精矣又引特牲注云欲改馔於西北隅故遗之虽义得两施然竭欢尽忠之解所以示人者深矣
牲体之数陈详道礼书曰前胫骨三肩臂臑也後胫骨三肫亦作膞胳亦作骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁【亦曰干】短胁也正脊之前则膉也亦谓之脰肫之上则脾也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九觳正祭不献神尸主人之俎两髀不升於主人主妇之俎膉不升吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣士丧礼特豚四鬄去腣两胉【胁也】脊肺既夕鼎实羊左胖豕亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼畧豚解而已至虞然後豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有体解豚解大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也此一条最明但又曰国语禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕飨有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也此一条方氏古今考深以为非曰孔頴逹左传疏全其甡体而升於俎谓之全脀岂祥道豚解七体乎半解牲体而升於俎谓之房脀祥道谓体解二十一体可乎体解节折而升於俎为折俎为殽脀祥道何故以折俎解房脀而不解殽脀乎其误也根于康成愚按豚解非全脀当以方氏之说为是康成注礼运云腥其俎谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之虽亦引国语全脀房脀为证然贾公彦仪礼小敛疏云禘郊先有全脀後有豚解体解是康成亦非以豚解为全脀但说得未明致陈氏之误耳茅之於祭有二用郑康成周礼注云茅以共祭之俎亦以缩酒最明共祭之苴则乡师所谓茅蒩及易之藉用白茅士虞礼之苴刌茅皆是也亦以缩酒则甸师所谓萧茅及左传之包茅不入皆是也若禹贡之包匦菁茅则似兼此三者之用
士虞礼祝声三启户注云将启户警觉神也疏引曲礼将上堂声必扬为例可想见古人祭祀曲尽鬼神之情朱子语类云鲁共王坏孔子宅得古文仪礼五十六篇其中十七篇与高堂生所传十七篇同郑康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟无传焉愚按焦弱侯经籍志云永乐中御史沅洲刘有年献仪礼逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫程朱大儒所未见者有年何从而得之此非伪书则必纂辑诸经之文而成之如吴草庐仪礼逸经之类焦氏信为古经出千百世之後则愚矣
语类曰仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至於情文极细密圣人见此意思好故录成书又引陈振叔之说曰此乃是仪更须有礼书仪礼只载行礼之威仪所谓威仪三千是也礼书如云天子七庙诸侯五大夫三士二之类是说大经处这是礼须自有个文字此二条读仪礼者皆不可不知
朱子谓仪礼疏说得不甚分明愚按如豚解体解与全脀房脀异同之处是亦不分明之一端也又如朱子疑缌十五升抽其半然小功十二升则其缕反多於缌矣又不知是如何疏亦不见分明又如朝一溢米贾疏最烦然古秤有二法律历志与左传注不同处孔氏丧大记疏言之甚明而贾疏却不及
语类有一条问温公仪首絰缀於冠而仪礼疏说别材而不相缀朱子曰缀也得不缀也得无紧要愚按冠絰本别材而不嫌其缀犹衣裳本殊制而深衣不嫌於连也礼有可通融者此类是矣
士虞礼疏谓据二十八月後吉祭而言禫祭以前縂为丧祭若丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭愚因偶看大学思慎独诚意之分以意对心则意是动之端以独对意则独又是意动之端与此一例也
丧大记小敛主人袒说髦括髪以麻妇人髽带麻於房中郑注云妇人之髽带麻於房中则西房也天子诸侯有左右房孔疏云于房中者谓男子说髦括髪在东房妇人髽带麻於西房也士丧礼主人括髪袒衆主人免於房妇人髽於室以男子在房故妇人髽於室大夫士惟有东房故也愚按大夫士无西房陈氏礼书不欲从康成之说以此处证之则知康成之说不可易矣陈氏集说及大全於此处并未分别东房西房殊为踈畧注疏中有截法有补法补法有二如本文所无而他处所有则移而补之如士丧礼言浴用巾而不言沃水之器则引丧大记补之曰沃水用枓既夕言主人入祖乃载而不言纳车时节则取记文补之曰宾出遂匠纳车於阶间又如丧服言曾祖父母而不言高祖则取缌麻章补之曰族祖父者高祖之孙则高祖有服明矣有本文所无而他处亦无则推而补之如士虞礼言笾枣烝栗择注便推之曰枣烝栗择则苴刌也枣烝栗择则豆不?笾有藤也士丧礼言复者降自後西荣注因丧大记有甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之一句便於此推之曰降因彻西北厞若云此室凶不可居然也有此补法然後不觉经文之疏畧截法则如丧服解同居继父及同在他邦兄弟及妇人何以不杖之妇人士丧礼君使人吊之人及既夕既窆而退之宾祭统所谓祭之日一献郊特牲所谓古者生无爵皆是有此截法然後不觉经文之寛泛又有据彼决此法如士丧礼言主人入坐於牀东衆主人直言在其後不言坐丧大记则云士之丧主人父兄子姓皆坐於东方注云此据命士彼据不命之士杂记前云期之丧练则吊後云朝之丧吊于乡入哭而退注以後之期为姑姊妹无主者有此然後不觉经文之互异
丧大记士之丧二日而殡此承上文大夫来盖士之礼死与往日生与来日大夫以上皆以来日数故在士为三日而殡者在大夫视之则止是二是也陈氏集说及大全皆畧不言曲礼内陈氏亦不言死与往日是士礼丧大记君设大盘一节旧本在始死迁尸於牀之前孔疏虽云宜承濡濯弃於坎下札烂脱在此耳而仍不易其旧古人疑则传疑之意也陈氏竟易置之而又不注明其旧次则近武断矣如杂记之内子以鞠衣及练则吊皆然
士虞礼及闲传中月而禫丧服小记祔必以其昭穆亡则中一以上二中字注作闲字解曲礼上生与来日死与往日二与字注作数字解皆他处所少
朱子虽云汉儒说礼制有不合者皆推之以为商礼此便是没理会处然亦确有是夏商之礼不可牵合者须平以审之
士丧礼言小敛之绞广终幅析其末而不言大敛之绞广狭如何丧大记言大敛之绞一幅为三不辟而不言小敛之绞广狭如何注疏皆合两处来解是补经之法袁了凡羣书备考言注仪礼者郑玄为之疏者贾逵也以贾公彦为贾逵疏谬如此岂不误人
丧大记大夫之丧将大敛君即位於序端又大夫士既殡而君往焉君即位於阼疏云大敛时礼未成辟执事故即位於序端既殡而君往礼已成故即位於阼阶又未大敛之前君虽来主妇犹在尸西而大夫君条则云妇人即位房中疏云大敛哀深故不辟君既殡後哀杀故辟也此等处集说皆不分暁
士丧礼君视大敛祝负墉南面郑注云祝南面房户东乡君丧大记亦有负墉南面之文郑注亦以为在房户东乃仪礼刋本将房户误作房中杨氏图因之遂列祝於房中不知君将视祝而踊若在房中则远於君矣安能视之而踊以礼记注证之可见况房无北壁见於朱子答赵子钦书安得房中有墉
丧大记郑注云饰棺者以华道路及圹中不欲衆恶其亲也此解最精知此则知龙帷黼翼振容鱼跃一切文物皆非得已也此与濡濯弃於坎同一用心集说於此畧而不言者非
月令孔疏引太史职郑注云中数曰岁朔数曰年中数者谓十二月中气一周总三百六十五日四分之一谓之一岁朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是岁年相对故有朔数中数之别若散而言之岁亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰岁商曰祀周曰年是也又玉藻上大夫曰下臣摈者曰寡君之老疏曰在客曰介当云介而云摈者摈介散文则通也又康成大宗伯注曰出接宾客曰摈入诏礼曰相疏云此对文义耳通而言之出入皆称摈也又大司乐奏黄钟歌大吕疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌其实歌奏通也
郑康成既夕注云墙有布帷柳有布荒丧大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒縂名为柳贾公彦疏云对而言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得柳名柳之言聚也总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材柳中兼墙愚按经文用字有此对言总言之二法不可不知注疏亦谓之对文散文又曲礼效犬者左牵之疏云通而言之狗犬通名若分而言之则大者为犬小者为狗又周礼疏曰五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒又如封人疏云有足曰虫无足曰豸程大昌作袒免辨谓解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人愚按贾氏丧服疏孔氏丧服小记疏言括髪免髽之制详矣程氏欲举而尽废之不免武断况丧服小记明言斩衰括髪以麻免而以布问丧明言不冠者之所服也则免非徒免冠可知惟服问云凡见人无免絰则当如免冠之免
丧服小记言王者禘其祖之所自出以其祖配之孔疏依郑氏以禘为郊天以祖之所自出为先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰也郑学之疵此为最甚其详见大传注云王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正岁之正月郊祭之疏云灵威仰至汁光纪春秋纬文耀鈎文又玄命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子又郊特牲疏以北极耀魄宝并五帝为六天又引考经宗祀文王於明堂以配上帝谓指五帝皆荒诞不经
丧服小记云三年而後葬者必再祭又云久而不葬者惟主祭者不除又云报葬者报虞此皆因事故不能如三月而葬之礼盖古人偶有此变事而今则比比然矣可叹
丧服小记云为殇後者以其服服之郑注云言为後者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏云此论宗子殇死族人不得以父道为後之事集说谓以其服服之者子为父之服也郑孔之说为长
中庸言周公追王太王王季大传言武王克商即追王太王王季文王大传之追王是加以王号中庸之追王是备其王礼孔疏云中庸追王是以王礼改葬则恐未必然大传言庶姓别于上而戚单于下又言系之以姓而弗别郑注云姓正姓也始祖为正姓高祖为庶姓孔疏云始祖为正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬高祖为庶姓者若鲁之三桓郑之七穆集说曰姓为正姓氏为庶姓愚按姓氏二字分而言之则姓自姓氏自氏总而言之又皆可谓之姓
大传有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者郑注孔疏及陈氏集说皆就国君之子言大全载程子一条则就别子之子言程子之说恐非定论
大传一条云自仁率亲等而上之至於祖名曰轻自义率祖顺而下之至於祢名曰重一轻一重其义然也一条云自仁率亲等而上之至於祖自义率祖顺而下之至於祢是故人道亲亲也愚按祖以义为主故义属祖祢以仁为主故仁属祢非谓事祢止用仁不用义事祖止用义不用仁也仁义之分配祖祢犹之分配事亲从兄亲亲敬长也观两条之末一则曰其义然也一则曰人道亲亲也则祖祢二者又皆可谓之义亦皆可谓之仁此仁义二字之错综交互者也又性理朱子有一条云以其性而言之则皆体也以其情而言之则皆用也以隂阳言之则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而义用也此又仁义体用之错综交互者也
服问云母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服郑注云虽外亲亦无二统孔疏不详临川吴氏曰母死谓己母死而父再娶虽有继母而子仍服死母之党详其文义自合如此陈氏集说乃云母死谓继母死也其母谓出母也殊谬杂记言大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服郑注云今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴絰带杖管屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麄衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉则属於麤也然则士与大夫为父服异者有麄衰斩枕草矣详郑意是以晏子所服为先王之礼王肃则驳之曰丧礼白天子以下无等故曾子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏羣卿专政晏子恶之故服麄衰枕草於当时为重是以平仲云惟卿为大夫逊辞以避害也大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁絰士冠素委貌详王意是以弁经委貌之异为先王之礼而晏子所服为周衰变礼二说虽殊然其以杂记之言为先王之礼则一也陈氏礼书云周衰礼变而齐之服於是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕凷士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此为真先王之礼宜为王肃之所攻也礼书之意则是以杂记所言即是衰周变礼其说较王郑为长陈氏集说即礼书之意也麄衰枕草其非先王所制之士服甚明观既夕是士礼而云枕块可知虽孔疏曲为之解曰既夕是广说是阿郑意耳难信也又按晏子所服依郑说则比大夫之服为轻依王说则比当时大夫之服为重礼书用郑说愚谓此当以王肃之说为正若杜预左传注直以麄衰斩为斩衰枕草谓与枕块无二则谬矣
杂记言自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之衆宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之衆宾兄弟皆饮之可也孔疏所以知此酢是受宾长酢者缘士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵而此唯哜之故知是宾长酢也陈氏集说亦指宾长言而不言尸酢卒爵则无根据矣
杂记亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也郑注云言小君服轻亦内除也陈氏集说不承内除说则岂小君兄弟之丧自始至终止发诸顔色者不饮食已乎
杂记云祥主人之除也於夕为期朝服祥因其故服此亦就祥言之耳注疏因广言之曰从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭玄冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也踰月吉祭玄冠朝服五也既祭玄端而居六也此最有功於经
杂记子游曰既样虽不当缟者必缟然後反服孔郑皆言是以丧事赠賵来者於前先已来吊今重至故待之如此若於此时始吊者则卫将军文子之为之是矣其说甚确陈氏集说泛就吊者言则卫将军文子之事又将如何解乎
君子不夺人之丧亦不可夺丧也见於杂记又见於服问又见於曾子问而服问尤严虽一免絰一脱衰犹不可而况如张江陵李文逹之事乎
杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊郑注此谓父在为母也集说因之然丧服小记云宗子母在为妻禫又云为父母妻长子禫不知康成何以独主父在为母言
杂记如三年之丧则既顈其练祥皆行注云顈草名无葛之乡去麻则用顈此可见古人之通变处
兴诗立礼只当於诗礼二经求之至成於乐则非精通乎易书春秋者不能
杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之郑注云丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也愚谓敬亦从哀生哀之至自能敬不能敬亦是哀浅分而言之则是二事如问丧闲传止说得哀若士丧礼丧大记则庶几於敬矣所谓附於身附於棺者必诚必信也
杂记大功将至辟琴瑟君子岂但不夺人之丧已乎杂记言丧者不遗人又言三年之丧虽功衰不吊此二事今有不得已而行之者然岂可不知其为礼之变哉杂记管仲晏平仲一条及子贡观于蜡一条可想见时中之义
内乱不与焉注疏引公子友如陈葬原仲为证而又引公子友之逐庆父赵宣子之不讨贼以见力能讨者之不得以此藉口甚妙愚谓伯玉之从近关出亦是内乱不与之意
杂记载衅庙之礼止云是交神明之道注疏并不言交神明所以必须衅者何故此礼甚觉无谓
几亭言礼之於天地亟矣以为天下则消患於未然以修已则防欲於未萌至哉言乎
曾子问道而出郑注云祖道也又引聘礼出祖释軷祭酒脯为证孔疏云祖始也释酒脯之奠於軷为行始也有宫内行神之軷有城外祖祭之軷又引左传軷涉山川为证盖軷本山行之名而借以为祭神之名然今左传軷作跋
曾子问凡告用牲币郑注云牲当为制字之误也殇不祔祭郑注云祔当为备声之误也奠而後辞於殡郑注云殡当为宾声之误也陈氏集说乃止云殡音宾则似殡字原有宾音而不见其误矣此等处皆失传疑之意又如郊特牲云不敢用?味而贵多品所以交於旦明之义也郑注云旦当为神篆字之误也集注亦止云旦音神王制庶人县封郑注当为县窆集说亦止音窆曾子问父殁而冠则己冠扫地而祭於祢此言父没除丧之後始遇当冠之期而行此冠礼非谓丧内不可因丧而冠必至除丧乃冠也杂记明言以丧冠者虽三年之丧可也陈氏集说乃云齐衰以下可因丧服而冠斩衰不可孔郑注疏并无此说不知陈氏何所据
檀弓讥朝祥暮歌者曾子问曰脱衰与奠非礼也皆病其忘哀太速故子於是日哭则不歌
曾子问取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之观此则知後世有未婚而守节者非礼明矣
曾子问有老聃孔疏云为周柱下史陈氏集说乃引石梁先生之说曰此老聃非作五千言者不知石梁何所据
曾子问鲁昭公少丧其母孔郑以左传昭公母齐归薨之年考之疑非昭公集说不应畧而不言
曾子问非勿能勿除也疑衍一勿字孔疏集说皆未明曾子问言宗子为殇而死庶子勿为後也此为後是谓以父道事之与丧服小记为殡後不同小记是以继统言曾子问是以继嗣言然以殇而弗继嗣则固有继嗣者矣嘉靖时大礼议主继统不继嗣者固不为无见然概云为人後者为人子是汉儒附会之说则亦无以服汉儒
奔丧篇云若未得行则成服而後行郑注云谓以君命有为者也愚按此注最善今人居丧仕意变礼动云不得已玩郑氏此注则不得藉口矣
子上不丧出母孔疏郑注及陈氏集说皆引仪礼为出母齐衰杖期而为父後者无服但陈氏则云伯鱼子上皆为父後礼当不服而以服者为过孔疏郑注则云子思既在子上当为出母有服而以不服者为非陈氏说本横渠张子今从之朱子答林择之书则又云按丧服传出母之服斯但为父後者无服耳子思此事不可暁兼污隆之说亦似无交涉或记者之误欤
孔子殡於五父之衢集说力辨其诬可以正史记及孔郑之失陈几亭谓诛少正卯之事左传不载孟子不言此穰苴孙武行兵立威之法岂圣人为政之道家语不可尽信朱子亦断其为妄此皆力卫圣道之言
檀弓夏后氏尚黑条下疏云郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国注尚书汤承尧舜禅代之後革命创制改正易服是从汤始改正朔也又疏因郑氏之说推之曰舜以十一月为正尧以十二月为正高辛氏以十三月为正高阳氏以十一月为正少皥氏以十二月为正黄帝以十三月为正神农以十一月为正女娲以十二月为正伏羲以上未有闻焉愚按正朔之改孔安国郑康成既各为一说今亦难以臆断也
孔疏讲三统只云建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生建丑之月为地统者以其物惟在地中含养萌芽建寅之月为人统者以其物出於地人功当须修理统者本也谓天地人之本也皆只是就一岁言至邵康节乃有天开於子地辟於丑人生於寅之说又是推到天地人最初起头处
孟献子禫一条孔疏云依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫後吉祭乃始复寝当时人禫祭之後则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作比可以御妇人而不入寝虽於礼是常而特异余人故夫子善之云献子加於人一等矣不谓加於礼一等愚按是加於人不是加於礼说得最有关系集说乃畧不及此可谓浅矣
祥禫之月郑玄王肃之说不同孔疏於孟献子禫条辨之详矣集说於此既主郑说而於下文祥而缟是月禫徙月乐又载马氏之说却仍是王肃之意前後舛错朱子文集卷六十三答胡伯量亦云中月而禫郑注虞礼为是故杜佑亦从此说
乐乐其所自生礼不忘其本疏云乐其所自生谓爱乐己之王业所由生若舜由绍尧之德则乐名大韶禹由治水广大中国则乐名大夏礼不忘其本谓先王制礼其王业根本由质而兴则制礼不忘其本而尚质若由文而兴亦然解得甚明集说却云乐生而敦本礼乐之道也含糊不明
孔氏礼法之宗也乃伯鱼子上之母则出子思之母则嫁皆见於檀弓闺门之内何其多故耶陆翼王集说补正曰按孔子年十九娶宋幵官氏女明年生子适鲁昭公赐之二鲤孔子荣君之赐因以名之至六十六而幵官夫人卒则无出妻之事可知圣门礼义之宗岂有三世出妻者其为异学诋毁无疑也
司士贲告於子游曰请袭於牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人盖袭於牀本礼也子游不据礼答之而专辄许诺则如礼自已出矣县子所以讥之孔郑及集说解得最好玩此则知凡着书引用先儒旧说而不着其姓氏皆县子之所讥也
有子与子游论踊曰情在於斯其是也夫此是有子不欲用踊近於棘子成质而已矣之意集说欲回护有子殊觉支离孔疏明白
檀弓记曾子失礼之事甚多执亲之丧水浆不入口者七日则子思正之既祖反宿裼裘而吊丧欲速贫死欲速朽小敛之奠在西方则皆子游正之齐衰而哭子张後人亦疑之甚矣穷理之难也集说载刘氏之说以为是不可尽信而徒知尊曾子而岂知此理之不易穷耶季子臯葬其妻犯人之禾申详以告曰请庚之郑注庚偿也集说畧而不注失之踈若郑注谓子臯恃宠虐民集说谓其愚而过虑则集说得之
齐之饿者不食嗟来之食曾子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食郑注微犹无也无与止其狂狷之辞孔疏狂者进取一槩之善仰法夷齐耿介狷者直申己意不从无礼之为而饿者有此二性故止之愚按孔郑看狂狷最好陈几亭亦谓狂狷器局虽殊而行事非背驰也
晋献文子成室郑注解献为贺自妙集说驳之拘矣鲁庄公之丧既葬而经不入库门集说谓庄公为子般所弑何其缪误至此又按大全檀弓长乐陈氏引证错缪处尤多如知悼子卒条则曰叔弓之卒隐公不与敛鲁人有周丰条则曰孔子对哀公以孝慈则忠释经而疎忽如此何以垂训此与大学大全玉溪卢氏谓孟献子师子思同一愦愦
陈几亭谓弑逆之事凡在官者杀无赦为左右使令当救护而不救护者言也按檀弓诸注疏皆不如此解不知几亭何据
檀弓管库之士郑注管键也孔疏云键谓锁之入内者俗谓之锁须管谓夹取键今谓之钥匙则是管键为别物而云管键者对则细别散则大同为键而有故云管键又月令孟冬之月修键闭慎管龠郑注云键牡闭牝也管龠?键器也孔疏云凡鏁器入者谓之牡受者谓之牝管龠一物以铁为之似乐器之管龠搢於鏁内以按取其键也愚按合二处观之则管键是二物而又可统谓之管键闭是二物而又可统谓之键古人用字往往如此
读礼志疑卷一
