钦定四库全书
    皇清文頴卷三十一
    对
    昊天与圣人皆有四府其道何如【康熙丁卯五月十一日　乾清
    宫应诏】　　　　　　　　　　　陈廷敬
    【臣】闻惟天尽物惟圣尽民能尽物谓之昊天能尽民谓之圣人昊天圣人一而已矣然昊天能尽物而不能尽民圣人能尽民而亦能尽物故曰惟天下至诚能尽其性能尽性则能尽人物之性可以赞化育而参天地故又曰天地位焉万物育焉易大传曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣昊天圣人其道讵有二哉邵子曰昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉【臣】尝求其义春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府谓之昊天之四府也易为生物之府书为长物之府诗为收物之府春秋为藏物之府谓之圣人之四府也昊天以时生长收藏乎万物故能尽万物圣人以经生长收藏乎万民故能尽万民是昊天之时圣人之经其道一也是以又曰昊天以时授人圣人以经法天若邵子可谓善言天人之际者矣夫天能生长收藏乎万物而不能生长收藏乎万民圣人能生长收藏乎万民而亦能生长收藏乎万物【臣】故曰天能尽物圣人能尽民亦能尽物若是者圣人岂有加于天哉圣人者天之所生也天生圣人以生长收藏之权委之圣人而天不与故春而生也夏而长也秋而收也冬而藏也人见其尽物焉而已圣人法天以生长收藏之权委之经而圣人不与故易以生之书以长之诗以收之春秋以藏之人见其尽民焉而已然【臣】何以谓圣人能尽民亦能尽物也天不言而圣人言之易书诗春秋是也春无言而易存夏无言而书存秋无言而诗存冬无言而春秋存易之言如春书之言如夏诗之言如秋春秋之言如冬春夏秋冬天之所以尽物也易诗书春秋圣人之春夏秋冬也圣人之所以尽物也故曰圣人能尽民亦能尽物圣人者一天而已矣且夫昊天与圣人既皆有四府也【臣】谓昊天有大府圣人亦有大府何言乎大府也盖天有四德元亨利贞圣人有四端曰仁义礼智元之德见乎春亨之德见乎夏利之德见乎秋贞之德见乎冬仁之端见乎易义之端见乎书礼之端见乎诗智之端见乎春秋亨利贞之德统乎元义礼智之端统乎仁元亨利贞之德统乎干仁义礼智之端统乎性元亨利贞之德不可见而见之于春夏秋冬故春夏秋冬者昊天之四府也仁义礼智之端不可见而见之于易书诗春秋故易书诗春秋者圣人之四府也元亨利贞见于春夏秋冬不能无所统而统于干是干者春夏秋冬之大府也仁义礼智见于易书诗春秋不能无所统而统于性是性者易书诗春秋之大府也【臣】故曰昊天与圣人皆有大府也惟圣人法天之干尽人之性虽与昊天各有一大府实与昊天同有一大府也【臣】前所言惟天下至诚能尽其性以至于赞化育而参天地者其谓此与我
    皇上尽性达天仁民育物作君作师参两天地【臣】等防清燕之余俯赐延问【臣】学识荒陋不能仰副
    圣意不胜皇恐【臣】谨对
    昊天与圣人皆有四府其道何如
    徐干学
    【臣】闻天不言而岁功成圣人法天而王道备其理一而已矣故邵子曰昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉四府者何在天为春夏秋冬在圣人为易书诗春秋春以生物而易以生民夏以长物而书以长民秋以收物而诗以收民冬以藏物而春秋以藏民葢昊天以时授人圣人以经法天天时人事互为经纬者也其谓之府者蓄之而无不具用之而不可穷万物万民莫能出之谓尔【臣】窃论之穆清之宰黙成神运其德刚健中正纯粹以精即太极之蕴于无极而二气五行由之推迁百昌万彚由之鬯逹自发生以至归藏皆干之性情也圣人体干以为德纯亦不已大中至正而范围天地曲成万物天下托之以为命于是顺时行令温肃舒惨各协其宜东西南朔遵王之路此与天之胥生胥成也何以异哉故河洛之数天苞地符圣人画卦演象系辞而顺性命之理发阴阳之奥生生之谓易盖言此也农轩而后气运方开圣人埀为典谟着为训诰勲华之文教三代之制作礼乐声名变蕃极盛矣其诸天地发育万物之候欤若夫诗者夲天地自然之元声以发其温柔敦厚之防六义之精微协于律吕恳恻纒绵长于讽喻要其归极于收敛人之性情长其善而去其邪以归于正而其妙有使人迁善逺罪而不自觉者此亦如天地之揫敛万物落其华而收其实也春秋继诗而作圣人尊王立训以笔削定是非使天下凛然知王纲所在名义至重而不可犯盖事至于成而善恶着焉善恶着而赏罚行焉春秋者圣人以是非为赏罚所谓有春秋而天道无僭忒万国合轨者也自汉以还专经之家如王弼费直孔安国毛苌杜预何休范寗之流并以训诂解经而经义或几乎晦惟邵子及濓洛诸儒发挥义蕴溯合渊源其理则隂阳五行其性则仁义礼智其道则五伦日用其事则礼乐刑政可以防诸心而体诸身见于事而示则于后而后六艺之全体大用如日月之经天江河之行地天道王道一以贯之又何疑焉抑【臣】闻之皇帝王伯相为循环如天之有春夏秋冬也世运之盛莫如三皇天德之盛莫如春生圣人之幽赞神明莫善于易春为四时之首易为五经之源易也者造化之枢纽而万事万物所从出者也自易言之元为资始自岁序言之春生万物而要之君心之至仁足以上契天道如伏羲农轩至矣至于气化流行周而复始质文升降圣哲迭兴歴观载籍若尧钦恤舜好生禹泣罪汤祝网文王视民如伤武王大赉四海防不以一念之仁与天合德当斯之时万物已登春台太和时在宇宙又何必画象结绳而后为至治禅通疏仡而后为邃古也哉是知旋转造化乃亮天工辅相裁成实资人事而圣人之所以为心帝王无殊道古今无二理以人合天欲之斯至之矣我
    皇上膺首出之隆际贞元之防
    睿学渊深直契造化与天同体之功用有不待拟议而自合者谨述其概以对
    书
    答李举人论以史证经书　　　　汪　琬
    昨足下见琬春秋诸论遽防手教之辱谓古人以经证史不以史证经解经诸作不当参以后世事其説甚辨然非琬所敢安也琬不能探援秘籍以相醻答试举里塾诸防童所恒诵者为足下言之幸足下少降心平气而听焉昔子程子之传易也于屯之九五则引魏高贵乡公唐僖昭二宗以证之于师卦则引淮隂矦于六五则引郭子仪相州之败以证之于否之九五则引王允李德裕以证之于遯之彖于未济之九二则又引王允谢安子仪李晟以证之于坎之六四纳约自牖则引汉四老人之定太子为之反覆其故而痛切申明之此即解经者以史证经之明验也如其不可以为证则淮隂侯以下诸人之事岂皆不出于史乎至于杨廷秀易传引史尤多其佗若胡康侯之传春秋郑伯谦之论周礼举莫不然彼欧阳永叔蘓明允诸作偶不及史耳非其果不可以证经也如果不可以为证则易春秋传与太平经国书决不妄引汉唐也明矣抑琬又闻春秋经中之史不当用易诗礼三经为比今之士大夫果能上下数千百年悉取春秋与汉唐宋之所以安危治乱以讫君子小人之用舍进退或同而异或异而同者无不哆口抵掌驰骋往复其间而又能着诸文章成一家言以为后世有国有家者之鉴此亦旷代之轶才也虽使借经立説而参之以后世之事谓之以史证经可也谓之以汉唐宋之史证春秋之史亦无不可者其殆子朱子所云解经而通世务者也惜乎今犹未见其人而琬又学识憃陋不足以任之耳足下宜早自奋勉用此倡导后生而顾为之词曰史不可以证经然则琬尚奚望哉昌言无忌希赐裁答
    答问东西房书　　　　　　　　毛奇龄
    据礼注郑氏谓天子诸侯有东西房大夫士则有东房无西房此不见经文原是谬注而黄梨洲主其説谓士冠礼冠者于牖西拜宾而宾即于西序答拜惟无西房故西序与牖西近有西房则西序在西房之尽相距逺难交拜矣又昏礼醴妇赞者于西阶上北面拜送而妇于牖间席西东面拜受惟无西房故阶得与牖西相当不碍授受有西房则西阶在西房之下妇与赞背面难礼接矣推其説则竟以牖间之西西序之东为西房将庙寝三间而以楹西之右一间当之此非无西房直无西庙寝谬之谬矣顾庙制无明文可据但就其所云冠礼推之似东西房在庙寝三间之外别附一间即尔雅所云有东西厢曰庙者其近北一半名曰夹室近南一半即谓之房如冠礼将冠先陈服于房中西牗下此东房也何也以冠子于阼在东阶上也然而曰西墉则房西有墙矣此一墙与寝堂间隔即尔雅所云东西墙谓之序者其在墙西谓之东序在墙东谓之西墉是东序在户东而东房则又在东序之东西序在牖西而西房则又在西序之西与梨洲所言正反也故尚书顾命位次有在牖间南面者此王朝位也在东序西面则养老燕飨之位也西序东面则听政位也乃别有一坐在西夹南面为亲属私宴之位则正是西房以其夹一墙故谓之夹以其有夹故亲属私宴得以掩蔽向使如梨洲所言在西序东则与牖间南面一位两坐并抗既非仪法且殿堂何地其可以亲眤燕私之乎是以下文有之舞衣大贝鼖鼓在西房语孔氏谓西坐夹东盖只此一间而北夹之坐居于正中则南房所列当在东墉此犹之冠者居东房之中而冠服所陈当在西墉可对证也但予谓大夫士亦有西房与梨洲所言又反者以丧礼推之按初丧袭敛奉尸侇于堂则男位尸东女位尸西至殡于西阶则大夫防地士埋土皆依西墙为柩堂西无地矣故男主位在殡东而女主则不得不入于西房南面拜客所谓不下堂者惟君夫人与女宾之尊行者至夫然后下堂而拜于阶下此则大夫士庙制明有西房之经证也况所证必不止此也
    答问笙诗乐师书　　　　　　　毛奇龄
    据问笙诗有诗则乡饮酒礼笙入三终将以笙笙诗耶抑亦别有歌诗者而仅以笙应之耶此问最善从来辨笙诗未有辨笙其诗者夫所谓笙诗谓笙必有诗非谓笙诗之必有歌也凡诗可以歌亦可以笙所谓笙诗有诗谓笙诗之必可歌非谓笙诗之必不可以笙也盖笙与箾与籥与管四器皆主声诗皆应歌之器皆在堂下原无徒器者但有歌而器有不歌而器总必有诗其歌而器如乡射礼之工歌于上而堂上堂下之笙瑟皆应之即乡饮酒礼之合乐是也此有歌之笙也不歌而器如大射礼之管新宫始奏礼之管象堂下俱不歌而俱以管笙声其诗即乡饮酒礼之笙入间歌是也此不歌之笙也是以春秋传有歌钟即颂钟颂磬所以应歌尚书有笙镛周礼有钟笙即笙钟笙磬所以应笙夫笙又有应则笙即歌矣此如汉横吹东西晋大角皆用之军中并无歌工而曲中有词如上之回思悲翁等则岂有笙管而反无词者故往以不徒器折其无词谓不如步瑟调笙之慿虚作声无字音耳非谓其有字而不歌也若又问歌工上下多寡经无明文则汉后歌工多而授器少古则授器多而歌工少即如饮射一礼或四工则两歌两瑟六工则两歌四瑟而笙管之数不与焉然而歌工必在上即笙管钟磬皆列堂下而皆可以应其歌是以合乐之法工歌闗雎则堂上之瑟堂下之笙管皆羣起而应之其歌葛覃卷耳鹊巢采蘩采苹皆然旧注所谓合乐者合金石丝竹以歌之金石者钟磬丝竹者瑟与笙管也乃孔頴逹误注乡饮酒义谓上歌闗雎下笙鹊巢以应之则世无有以张家之声合李家响者来问所云各诗各章长短不齐此明了之语注经之儒于此不晓宜乎六乐一经歴万古如长夜也但世有过为分别者谓歌工必堂上堂上之瑟必不如堂下之以器器诗则又不然射礼至命射时歌工皆迁堂下而乐正命弦者曰奏驺虞则瑟工亦不歌而但瑟驺虞之诗以主鼔节所云鲁鼓薛鼔者是歌工亦居下琴瑟亦器诗上下有尊卑八音无贵贱也至又问歌必在前舞必在后特不知舞曲与歌曲同终抑舞曲之余又有歌曲则有以舞曲终者春秋传季札观乐见四代之舞而即观止是也有以歌曲终者仲尼燕居序大飨之九节以献宾乐作为一节宾酢乐作为二节升堂歌清庙诗为三节下管象武即舞也为四节夏籥序兴谓以籥吹又以籥舞也为五节荐爼而乐又作为六节将行歌采齐七节宾出以雍彻以振鹭八节九节是歌后有舞舞后又有歌况燕礼有无算乐将歌舞迭更而无算数即燕飨一礼且然至于祭祀之彻馔送尸其歌雍歌夏皆在舞后更无论也若琴瑟七弦分正清向未即答以病不及也嗣后即有答书而又不能寄今见来书所録备正清之説于七条十三刌之中虽与仆説稍未合然故不碍声律所谓泛滥言之而五六皆见斯已耳
    诗问
    诗问【九夏非周颂】　　　　　　　汪　琬
    问者曰九夏果周颂与曰南陔白华华黍由庚此笙曲也九夏此金奏之节也葢皆有声而无词大射礼歌鹿鸣三终奏肆夏新宫三终周礼钟师凡乐事以钟鼓奏九夏夫有声有词工所讽诵者歌也有声无词工所播诸笙管琴瑟钟鼓者奏也九夏乌乎颂问者曰然则肆夏非时迈与曰非也先儒谓肆夏一名樊时迈也昭夏一名遏执竞也纳夏一名渠思文也又谓肆夏为一诗樊遏为一诗渠为一诗皆臆説也吾未闻一诗而三名者也且时迈有肆于时夏一语适与肆夏合犹可借之以相附防若昭纳二夏则于执竞思文奚取焉孔子子夏不言也仪礼左氏传不言也后人亦何从知之吾亦何从信之哉
    诗问变【变风变雅之终】　　　　　汪　琬
    问者曰变风变雅之终也其亦有义例乎曰有之王道陵夷周公召公不可复作风诗之终于东山破斧诸篇也所以见天下之思周公也雅诗之终于召旻也所以见天下之思召公也
    考
    九河考　　　　　　　　　平郡王福彭
    九河之迹着自许商商为汉成帝时河堤都尉上书曰古记九河之名有徒骇胡蘓鬲津今见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至徒骇其间相去二百余里据商所言徒骇在成平胡蘓在东光鬲津在鬲县徒骇最北鬲津最南三河既知其处则其余六者以尔雅九河之次推之太史马颊覆釜必在东光之北平成之南简洁钩盘必在东光之南鬲县之北无疑此其大畧可知者也若条分而缕析之一水必指一处则记载纷如可得而述孔疏徒骇河之本道东出分为八枝于钦谓漳河即古徒骇以今舆地考之漳水自钜鹿至天津入海中间所歴皆徒骇之故道则齐乘之言似得其实太史自昔无考明一统志云在南皮县北马颊覆釜通典云在平原郡界平原德州也胡蘓于钦以沧州南之大连淀当之汉志云东光县有胡蘓亭简河正义云在贝州歴亭县界歴亭今东昌府之恩县是简河反在鬲津之南谬矣金地理志云南皮县有洁河钩盘通典云在乐陵县东南鬲津元和志云在安德南七十里于钦以滨州之士伤河当之自汉以来讲求九河者甚详然许商止得其三其马颊覆釜钩盘三河至通典始得之由宋迄明而后简洁太史三河遂皆胪列可指以汉人所不能知者而后人考之独详其果可信也欤蔡注以为或新水而被以旧名或一地而互为两説皆似是而非无所依据诚哉是言矣独是蔡注亦有可议者简洁本二河故考亭注孟子亦分之为二蔡注乃合之为一且议先儒不知一为经流何其疎畧之甚也徒骇为河之本道孔疏之説甚明故班固云自兹距汉已亡其八枝则其一存者即徒骇也岂别有所谓经流耶至尔雅释水并无一曰二曰之文郭注于简下注云水道简易于洁下注云水多约洁则简洁之必不可合而为一也审矣今欲自实其説遂自一而数之至八若尔雅之文有固然者诬蔑古人罣误来者多闻阙疑殆不如是至于九河之迹既不可复识而王横遂谓与碣石俱为海所渐夫许商所指三河见在之地今河间交河县东有成平故城东光县东有东光故城济南德州北有鬲县故城皆汉县也则所谓为海所渐者王横之臆説又乌足信也哉
    税畆丘甲田赋考　　　　　　　韩　菼
    宣公十五年初税畆成公元年作丘甲哀公十二年用田赋此春秋所纪用民财力之制毎变加重而诸儒之説各有不同者也税畆有二説以为是时民患上力役懈于公田公田之所入薄是以宣公履畆而税未尝加于什一之外但以其非古者借民之力私田稼不善则非吏公田稼不善则非民之旧制是变法之始故讥之者左丘明公羊高糓梁赤三传及何休范寗注皆同而胡安国本之者也以为公田之外又履其余畆十收其一正哀公所谓二吾犹不足者始于杜预及徐邈糓梁注而朱熹论语集注哀公问有若章引此宣公税畆为説也大抵税畆以前説为是王制言古者公田借而不税注言借民力治公田美恶取于此不税民之所自治孟子言八家皆私百畆同养公田故朱熹亦言或但耕则通而耕收则各得其畆也今宣公自六年至此三遇螽灾频仍水旱是秋先书螽而后书税畆是通行踏勘检校荒熟择其善者非复收公田之租矣依糓梁之説计之古者公田为居井灶葱韮尽取焉则公田中去庐舍二十畆田秪八十畆今履畆而税则是以八十畆而与百畆者通算已浮于十一之外而又烦琐伤体故曰以公之与民为已悉矣以但收八十畆之入较之公于一井之中多入几一十八畆也若谓变法之初遂至倍取于事理决不然矣丘甲有三説以为四丘为甸赋车一乘毎乘七十二人甲士三人凡二十五人为一甲本四丘共出三甲今作丘甲即一丘出一甲者诸儒之説多同而极主之者胡安国传是也谓邱出甸赋者杜预是也谓农工各有职以事上甲非人人所能为今鲁使丘民为之者公羊糓梁及何休也丘甲固当以胡传为正而张洽以为每甲士统步卒二十四人必无增甲而不增歩之理古者于六十四井之中出长毂一乘甲士三人步卒七十二人四丘共出三甲今使一丘出一甲是于五百十二家之中而更取二十五人为兵但其或三甸而增一乘或每乘而增一甲则不得而定也若谓一丘十六井一百二十八家而使之出长毂一乘甲士步卒七十五人比甸之赋则顿加于常制四倍又必不然若公谷所谓则是使农夫造甲义无所承葢不足辨也田赋有五説以为田主出粟而赋则于商贾之里防本收区域之征以备牛马车乘此赋止于里防而今并赋之田故讥之者胡安国传据国语稯禾秉刍缶米之文也谓丘赋之法因其田财通出马一匹牛三头今别其田及家财各出此赋者杜预范寗之説也以为丘赋犹未足又以田赋之家出一人以为兵者陈傅良之説也以为井出丘赋者贾逵也谓田为一井之田赋者敛取其财物若汉家敛民钱以田为率者何休之説也五説惟胡传以末业幸免之説为得之以周礼九赋考之益信矣据庐陵李廉以为古之甸出一乘者但出此一乘七十五人观春秋传所载临事而授甲授车则知马牛之属亦非邱甸所出葢赋之区域官为之备临事而授之民事已而还之官也岂以丘出一甲之后三甸当增一乘其车辇马牛甲胄之属里防之赋不足以供而又为是计田而敛取民财以充之欤蜀杜谔云别其田及家财各为此赋明是前此田财通为一而此别为二乃是平增一倍非更分别其有无而李廉但驳之以为家财之有无难均亦未也经文明言田赋正谓不当赋之于田耳如杜説则当云以财赋不当云以田赋也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸出一乘一乘三甲士凡四丘一甲古法本于五百一十二人中而出七十五人自丘甲之后一丘一甲于五百一十二人中而出一百人今若家出一人则是五百一十二人尽为兵于古法为七倍于成公时亦五倍也贾逵所为一井之田而欲出十六井之赋则是视邱赋又增十六倍也皆必无之事也何休言敛取民财以田为率者近之特未言此赋之当出于里防耳胡传于三事皆得其觧独于哀公所谓二吾不足者终属游移于初税畆条则云讥宣公废助法而用税其后作丘甲用田赋至于二犹不足是谓丘甲田赋之后未尝谓税畆即取二也于田赋乃云二犹不足故又以田赋其説前后相违矣考之于经公即位以后未尝有水旱螽蝝之灾自十二年春用田赋而冬十有二月螽十三年十有二月螽论语所记哀公问于有若曰年饥用不足如之何明是因螽灾而年饥其谓二犹不足明是田赋之后始为什二矣岂得谓二犹不足故又以田赋哉要之税畆则取民之财者废公田助法少溢于什一之外然而变先王之制而作法于贪后世因之有加无已丘甲则用民之力者加三之一既已计丘而增兵矣田赋则又计田而出其财正縁兵既增则取之于里防者不给故也自此则尽民之财竭民之力一倍古制矣经于税畆之冬书蝝书饥于田赋之后叠书螽以为天道也夫子曰不度于礼而贪冒无厌则虽田赋将又不足明乎此非致足之术而必至于又不足者也故于税畆书初丘甲初也田赋亦初也然不书初者谁生厉阶其末有必不可以止者也故圣人甚慎乎其初也
    书大传攷　　　　　　　　　　李　绂
    书传自汉魏以来并遵今文之学无一人见所谓古文尚书矣故亦无一人见所谓孔氏传者自梅赜二十五篇之书出唐人据以为疏颁之学官而伏氏尚书大传遂亡不传考汉书艺文志载伏氏胜尚书大传四十一篇隋志尚有三卷其完缺不可知嗣后史志更不复见惟晁氏读书记称今本四卷首尾不伦则虽有存者已非完本而今并是而佚之矣伏生之学歴有师承其经固可信其传亦当得经文本义不至如后人解经率慿私臆乃叶氏梦得谓伏生尚书大传言不雅驯至以天地人四时为七政谓金縢作于周公没后愚谓即此二端亦足征大传立义之精非后世训诂所能亦非伪孔传所及而叶氏狃于习见不能虚衷折其至是盖成见之为害也尝试论之政者国家所行之事即尧典钦若昊天歴象日月星辰敬授人时是也歴象钦天有天之政期三百有六旬有六日天行气盈之数以管窥天测之即天之政也分宅四极以定日晷嵎夷南交西朔方地之政也东作西成南讹朔易人之政也殷仲春殷仲秋正仲夏正仲冬四时之政也天地人四时各有应行之事故谓之七政其事见于周官详于月令后世犹守之至于日月五星古未闻有专理之政事尧典所谓日者日中日永日短所谓月者指闰月言之葢皆岁月日时之日月也太阳之日象虽有出日纳日之文亦以正卯酉之时耳若太隂之月象则始终未尝及之而五纬则非所用月令虽秦书实本于夏小正去唐虞政治未逺所纪四时中央各纪其日其帝其神及其虫与音律数味臭祀祭凡五之别皆在独未尝及于五纬至周末石氏星经始以五纬星列于日月之次然则金木水火土五星不得列于唐虞之七政也审矣伪孔传以后世之见释古书不知唐虞之世未尝有治五纬星之政也若以五行当之则既已与糓并称六府不应又与日月同称七政且孔传固以五星释之未尝及于五行其训释之词谓察天文齐七政以审已当天心与否则直啓后世禨祥谶纬矫诬上天之説尤所未安岂若伏氏之传为得钦天授时之大也哉至于金縢一篇虽出今文然程正叔疑其文不可信而括苍王廉熙阳作论谓金縢非圣人之书其论不为无见而实则未见大传所解故耳古之纪者无有所祈孔子疾不祷而周公祷之故疑其不然然子路请于孔子故孔子止之若周公则自以为功未尝告之武王且告之祖考欲以身代臣子廹切之情宜无不可惟是周公身秉国政乃令史臣记其请代之功又记风雷之异则孙肤之谓何此圣人断乎不为者也若云公既明农然后王令史臣纪之则无端而作亦恐未然惟大传以为成王葬周公适有风雷之变因追念前事之异叙而纪之则君有念功之美而臣无矜功之累即程与王之疑亦可释矣伏氏大传为后人所驳者其立义之精尚如此则其余精义湮没不传者可胜惜乎偶因叶氏之説而辩之如此俾有志于通经学古之士知今日举业所治未足以定经义慎无拘于墟而笃于时也
    江源攷　　　　　　　　　　　李　绂
    江为南条大水与北条之河并称河自发源至积石入中国境以今方舆路程图考之已七千余里而歴来溯江源者悉本禹贡岷山道江之文止就岷山言之虽博奥如桑氏水经郦氏注精详如程氏禹贡论亦无异辞余独疑江水广与河等深则数倍并横亘中国江尤有天堑之名而岷山在陜西废叠州为中国境内何其源之近而小耶窃以为禹贡言岷山道江犹道河积石止就神禹施功之地言之江源不始于岷山犹河源不始于积石也昔人尝有以北金沙江为江源者其源在西番境内莫得其详余典试云南以南北二金沙江发防问士亦莫有能言其源委者后防
    圣祖仁皇帝颁赐方舆路程图则北金沙江源委井然既开方以计里又测极以凖度其法为古来所未有实圣人嘉惠天下之盛心使通经学古之士不出户而知天下也按图考之岷江与金沙江防合于四川之叙州各自叙州逆溯其源岷江源出岷山当北三十四度西十二度行五百余里过黄胜闗至松潘卫入四川境又南行五百里至茂州之长宁堡有黑水河来防又南行六百里经成都府西境至嘉定州青衣嘉定二江来防又二百余里至叙州与金沙江合自发源至此仅一千八百余里若北金沙江则发源于西畨之阿克逹毌必拉必拉者江也当北三十二度半当西二十度经毌鲁斯乌蘓之拜图都浑共南行千八百里过里雍河屯始名金沙江又东南行九百里过塔城闗至云南丽江府又南行四百里至陶营廵检司又东北行千里至雪山入四川境又北行千二百里有打冲河来防又东行三百里至凉水井折而北行七百里又东行四百里至马湖府又东行二百里至叙州府与岷江合自发源至此已六千九百余里较岷江之源逺三四倍凡水以源逺者为主而源近者附之今自叙州防合之处逆溯二江之源修短悬殊如此乃不以行六千九百余里者为江源而以行一千八百里者为江源此理之必不可者也按黄河发源北三十六度当西十九度与金沙江南北相距仅三度半东西则止偏西一度而河源之南金沙江源之北皆高山耸峙葢即所谓昆仑山也河源在昆仑之隂江源在昆仑之阳而特微偏西二百余里也又有一源名雅礲江即所谓打冲河与金沙江防合于马湖西境者也雅礲亦发源于西番北境与青海南境接壤当北三十四度西十八度与河源南北相距仅二度东一度中阻高山葢亦昆仑之阳而微偏东二百余里者也其源从平地涌出源泉百十道与星宿海相同西番人名以察楚必拉防古人名以七察尔哈那众泉防流为大川南行二千里沿途纳东西大水十余处经四川西境始名鸦礲江又南行六百里入四川境过三渡水始名打冲河又西行三百里又南行五百里与北金沙江合又一千六百里至叙州自发源计之共行五千里较岷江之源亦几至三倍而水势盛大亦倍于岷江以源之逺论当主金沙江以源之大论当主鸦礲江然不如金沙为确葢金沙较鸦礲又逺千九百里源逺则流无不盛者若岷江则断断不得指为江源也又按江河并发源于昆仑河源在其北者已东趋陜西又折而北直趋塞外鄂尔多斯又东行千余里然后折而南由延安入陜再折而东以入于海江源在昆仑南亦东南行已与四川相近复南行直趋云南东行千余里然后折而北由雪山入川再折而东以入于海两大川始而相背继而相向有若黻文亚字亦天地之奇观江源者亦可以无憾矣
    皇清文頴卷三十一

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更新时间：2024/11/30 02:11:39