钦定四库全书
    释文纪卷二十五
    明　梅鼎祚　辑
    梁【六】
    沈约【字休文吴兴武康人歴尚书令领太子少傅】
    内典序【奉齐司徒竟陵王教】
    尚矣哉羣生之始也义隠三藏之外事非二乘所窥自并识同奔随縁受业人天异轨翾动殊贯苦乐翻囘愚智相袭莫不宅火轮骛拟焰飙迁以寸隂之短晷驰永劫之遥路精灵起伏万绪千名如来发源恒品葢亦含生之一至于并首争驰斯固未或异也至于覆篑无始之初成功断筹之末涂遥业逺妙轸遐长累明积慧灵觉独晓巨相四八照曜于大千尊法二九包笼乎无外六度之业既深十力之功自逺济物以权降魔匪力妙法轮转甘露啓霏舟舆六趣津梁五道登四衢之长陌游一乘之广路斯既巳事盈方等义满神宣逮于大权协化对扬宗极狥物兆于慈悲亡身着乎非已行符四等道升十地若乃灵性特达得自懐抱神功妙力无待学成孤策独骛莫知所限结习纷纶一随理悟又有捐情屏虑身心靡欲厌生死之长勤眷寂灭而投轸遥然自得漏累烟销且津心适道功非一业虽防理共源而萌情或异是故高心邈行分路同趋忘懐屏欲殊涂一致或草砾身体投骸林泽内亡形相外驯兕虎或坐卧行立迹不违众禅业定门造次无爽安忍与金石同固戒行与寳珠等色虽秋禽年至春鲔时登而耿介长蔬忡怛在念妙迹匪遐神涂密迹有悟必通由之斯至故能借智探虚乘心照理区区懐抱融然靡执俱处三界独与神游包括四天卷舒万劫闻片义而陟道埸受一言而升彼岸长夜未开心关自晓淹回圣迹寝息神光既负橐以从师亦栖林以综业足蹈慧门学通龙藏妙吼遐彻鸾音自逺若夫叉跪运心期诚匪迹而导达神功照啓未悟唱说之美义兼在斯暨九土殊风八方舛俗游化所包事出奬皆足以迁光净域登仪寳地并黜蕐翦饰破爱辞亲鼔枻无生之流方轨俗表之路固已千佛摩顶七住齐功至夫清信士女植縁旷劫虽复容服未改而戒徳内瞻毗耶而耸辔望波斯而回轸驾四禅之眇眇泛八解之悠悠若乃十号尊崇三达靡碍虽法身非有而常住在躬能仁权迹四门既非悟道之始假灭双树宁有薪尽之穷而天人瞻慕髣髴兴情雕金范玉图容写状灵仪炫日寳刹临云或役鬼神之功或资髓脑之力制非人匠寳以合成莫不龙章八彩琼华九色至乃齿发传灵衣履证圣迹彪炳日焕于阎浮神光陆离星繁于净刹若乃乘此直心推诚闇往则半息可追一念斯至感降参差云霏雾委此又昭被象译辉映缣图夫秉牍书事其流已逺葢所以彪着往迹焕述遐声虽篆籕异文中外舛则至于叶畅心灵抑扬训义固亦彼此同规人神一揆坟典丘索域中之史策本起下生方外之纪传统而为言未始或异也而经记繁广条流舛散一事始末袠理卷分或词义离断或文字互出甫涉后条已昧前览寻源讨流未知攸适虽精理莹心止乎句偈而初悟始学致惑者多且中外羣圣咸载训典虽教有殊门而理无异趣故真俗两书递相扶奬孔发其端释穷其致撤网去纲仁惠斯在变民迁俗宜以渐至精粗抑引各有由然是故曲辨情灵栖心妙典伏膺空有之说博综兼忘之书该括羣流集成兹典事以例分义随理合功约悟广莫尚于斯可以理求证成妙果若乃载司南之车犹称靡惑服四照之草得用不迷况乎六马同镳万流共贯日月经天方斯未已河海带地夫岂足云葢入道之筌蹄羣生有悟于此也【拟焰艺文作人寿雕金范玉作范金琢玉灵仪作灵姿临云作凌云初悟始学致惑者多作触物未悟学致迷惑】
    佛记序【并敕啓三首】
    武帝勅
    勅云去岁令虞阐等撰佛记并令作序序体不称频治改犹未尽致寻佛教因三假以寄法借二谛以明理达相求宗不着防道论其指归似未至极乃不应以此相烦亦是一途善事可得为厝笔不以故指敕阐等结序末体又似小异
    上佛记序啓
    臣约言佛记序今谨以上呈词义无取伏懐自恧谨啓
    武帝勅答
    勅云记序始得看今勅缮写流布
    序曰含灵万品既非记谍所穷物物禀生岂伊积尘能计莫不起乎无理而至乎无生者也虽要终有地而原始莫闻自非灵照特达宗极斯在则理闭机初钻叩事絶非唯四果不议固亦十地罔窥邈乎悠夐有之而莫知所从者也如来覆篑爰始言登永路起灭回还驰骤不息去来五道大千比之毫端往复三界祗劫未足称逺积明累照念念不休离此生灭证成妙果固已空有兼谢岂徒齐迁鲁变而已哉旻昊区区犹秉何言之称至人无巳宁以词义为珍盖由万惑相扇昧明代起业假縁开事须晓达一音所吐无思不服义在狥物动非为已法吼震洒于无外甘露炳焕于龙宫开宗阐教致之有渐标四谛于鹿园辨百非于双树廓不二之法门广一乘之长陌行迷复路弱丧知归而因应囘舛厥涂不一白毫所照遍刹土于恒沙七步降践壅龙堆而攸被推极神道原本心灵感之所召跨无边而咫尺縁之所乖靣法城而不覩及像教云末经纪东流热坂艰长寒山峻阻横书左字累万方通翦叶成文重译未晓自此迄今千祀过半灵迹稍啓名僧间出律藏方等行来渐至蕴乎西国未至者多虽法身常住之奥逺二谛三假之渊旷悟道求宗于斯可足而能仁体兹大圣实为本师悠悠羣品精灵所系迄于前因往业多所昧略然神化应感参差互见又世胄名氏本国俗縁散析众部卒难讨究神功妙力同出异名降胎求道宁止一相托生迦维本由权迹出自北门非悟法之始遍照东方岂通化之极适道已来四十九载妙应事多宜加总缉共成区畛至于经像旧録境刹遗记开劝之功于斯自逺大权旷亡身以济物应真耿介标心非为己分踪或异适未必同神涂诡互难以臆辨灵怪倜傥言语斯絶图澄之龙见赵魏罗什之凤集关辅犍陀近游京洛单开逺适罗浮虽迹与俗同而意无可察涂出玉门法座不逺七处九防峨然在目灵应肸蠁徧富延泽以西光景葳蕤多见天山之表有志竒僧每经游歴神迹昭然咸有文注繁芜舛杂实须裁整分五道于人天设重牢于厚地各随业力的焉不差此皆卷舒真俗终始名相其涂幽逺大则直至道场其征证切近小则开劝晩学斯实兼济之方舟大悲之广路虽复智昏视肉形穷尺棰縁动必应又况进于此者乎是以至圣慇懃每存汲引垂文见意贻厥将来皇帝行成无始道承旷劫十号在躬三达靡碍屈兹妙有同此转轮伤昏愍惑久迷正路悱发之徒空懐钻仰条流缅旷事难总一志浅业劳迄用无就非所以辟彼四衢出之火宅者也乃诏中书侍郎虞阐太子洗马到溉后军记室周舍博寻经藏搜采注说条别流分各以类附日少功多可用譬此名曰佛记凡三十篇其有感应之流事类相似止取其一余悉不书或后死而更生陈说经见事涉杳冥取验无所亦皆靡载同之阙疑或凭人以言托想成梦尤难信晓一无所録若夫欲遐适者必逺记所从欲悟道者必妙识所宗然后能允得其门亲承音防未有不知厥路莫辨伊人胶目闇践自与理合所以引彼众流归之一源可令莘莘含识望涂知往案砥矢而言归不回遑于岐路俾厥清信之士亦有取于此云
    佛知不异众生知义
    佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心防得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛性寔在其知性常传也
    六道相续作佛义
    一切众智与五道六趣众生共有受知之分无分异也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以至于佛而不断不絶也若今生无明则来果所识转闇转闇之知亦来应以至于六趣也受知之具随縁受知知之美恶不关此受知之具也问曰知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因縁中来与此受知之具从理而相关答曰有此相续不灭自然因果中来有因有果何得无美无恶乎
    因縁义
    凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流迁涂径各异一念之间众縁互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由縁立固知乐生非因縁因縁非乐生也虽然复俱宅形骸而各是一物一念既召众縁众縁各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷芽不生因縁性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外縁寔由乎此
    均圣论
    自天地权舆民生攸始遐哉邈无得而言焉无得而言因有可言之象至于太虚之空旷无始之杳茫岂唯言象莫窥良以心虑事絶及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然则有此天地已来犹一念也我之所久莫过轩牺而天地之在彼太虚犹轩牺之在彼天地龌龊之徒唯谓赫胥为逺何其为念之局邪世之有佛莫知其始前佛后佛其道不异法身湛然各有应感感之所召跨大千而咫尺縁茍未应虽践迹而弗覩娑婆南界是曰阎浮葱岭以西经涂密迩縁运未开自与理隔何以言之夏殷以前书传简寡周室受命经典备存象寄狄鞮随方受职重译入贡总括要荒而八蛮五狄莫不愚鄙文字靡识训义不通咸纳防王府登乐清庙西国密涂厥路非逺虽叶书横字蕐梵不同而深义妙理于焉自出唐虞三代不容未有事独西限道未东流岂非区区中国縁应未啓求其防归寻其防要宁与四裔之乐同日而语乎非为姬公所遗葢由斯法宜隠故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁恻之事弗萌懐抱非肉非皮死亡立至虽复大圣慇勤思存救免而身命是资理难顿夺实宜导之以渐稍啓其源故燧人火化变腥为熟腥熟既变葢佛教之萌兆也何者变腥为熟其事渐难积此渐难可以成著迄乎神农复垂汲引嘉谷肇播民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀于事弥多自此巳降矜防日广春搜免其懐孕夏苖取其害谷秋狝冬狩所害诚多顿去之难巳备前说周孔二圣宗条稍广见其生不忍其死闻其声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯渔不竭泽畋不燎原钓而不纲弋不射宿肉食蚕衣皆须耆齿牛羊犬豕无故不杀此则戒有五支又开其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色诡妄于人攘滥自巳外典所禁无待释教四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末上圣开宗宜有次第亦由佛戒杀人为业最重也内圣外圣义均理一而蔽理之徒封着外教以为烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如释氏之书咸有縁报之业则禹汤文武并受刲刳周公孔子俱入鼎镬是何迷于见道若斯之笃耶试寻斯证可以有悟矣
    陶隠居难均圣论【景见后】
    山民陶隠居仰谘论云前佛后佛其道不异周室受命象寄狄鞮随方受职西国密涂厥路非逺唐虞三代不容未有事独西限道未东流非为姬公所遗葢由斯法宜隠燧人火粒变生为熟葢佛教之萌兆周孔二圣宗条稍广见生不忍其死闻声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末内圣外圣义均理一谘曰谨案佛经一佛之兴动逾累刼未审前佛后佛相去宜几释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隠育王造塔始敬王之世既阎浮有四则东国不容都寡夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意且四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊絶衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像昧张骞虽将命大夏甘英逺届安息犹弗能宣译风教阐扬斯法必其发梦帝庭乃稍就兴显此则似如时致通阂非关运有起伏也若必以縁应有防则昔之淳厚羣生何辜今之浇薄羣生何幸假使斯法本以救济者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难以息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐有时者葢欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在縁报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具啓诸蔽
    答陶蕐阳
    难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必巳有周公不言恐由未出非关宜隠育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无答曰释迦出世年月不可得知佛经既无年歴注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何厯法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正耶则四月辛卯长歴推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞唯空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣永乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道己流东国者敬王巳来至于六国记注繁密曽无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有难云夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意答曰教次第前论巳详不复重辨
    难云四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊絶衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英逺届安息弗能宣译风教必其发梦帝庭乃稍兴显此则似时有通碍非关运有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此葢由縁应未发非谓其途为逺也其路既近而此法永不东流若非縁应未至何以致此及后东被皆由縁应宜发通碍各有其时前论已尽也
    难曰若必以縁应有防则昔之淳厚羣生何辜今之浇薄羣生何幸假使斯法本以救浇者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐以时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在縁报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具啓诸蔽答曰民资肉食而火粒未啓便令不肉教岂得行前论言之巳具不复重释众生縁果所遭各有期防当昔佛教未被是其恶业盛时后之闻法是其善业萌时善恶各有其时何关淳厚之与浇薄五支之戒各有轻重非杀戒偏重四支并轻且五业虽异而互相发起犯人之戒人重故先出犯兽之戒兽轻故后被训戒之道次第宜然周公孔子渐仁恻前论已详请息重辨若必以释教乖方域之理外此自一家之学所不敢言
    形神论
    凡人一念之时七尺不复关所念之地凡人一念圣人则无念不尽圣人无已七尺本自若空以若空之七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时则目废于视足废于践当其忘目忘足与夫无目无足亦何异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有巳随之念与形乖则暂忘念与心谢则复合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不异但凡人之暂无其无其无甚促圣人长无其无其无甚逺凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎惑人疑因果相主毫分不爽美恶之来皆有定业而六度所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自相感召则力致之功不复得立六度所修几于废矣释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定于无始本不资九安得称劫余以为因果情照本是二物先有情照却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照别起于理非碍六度九劫差不足疑也
    神不灭论
    舍生之类识鉴相悬等级参差千累万沓昆虫则不逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然人品以上贤愚殊性不相窥涉不相晓解燕北越南未足云疋其愚者则不辨菽麦悖者则不知爱敬自斯巳上性识渐班固九品曽未槩其万一何者贤之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知则多而万物交加羣方缅旷情性晓昧理趣深由其涂求其理既有晓昧之异遂成髙下之差自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽又不得谓不然也且五情各有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能兼纷纠递袭一念未成他端互起互起众端复同前矣不相兼之由由于浅惑惑浅为病病于滞有不浅不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正觉始惑于不惑不兼至能兼又谓不然也又昆虫夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进脩短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄増寿善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可天则寿可无夭既无矣则生不可极形神之别斯既然矣形既可养神宁独异神妙形麤较然有辨养形可至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精麤故人有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不经通大圣贻训岂欺我哉
    述僧中食论
    人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘防肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之巳深甘防肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁絶而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁约之防事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急防无直济之理不得不从流邪靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性所累莫甚故推此晩食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不餐此盖是遣累之筌蹄适道之防径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也
    述僧设防论
    夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一防当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持鉢往福众生今之僧众非唯持中者少乃有腆恣甘腴防膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进蔬蔌之具延颈蹙頞固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也此以求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞戒律昺然无许自立防帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持鉢到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持鉢行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一防既可髣像行乞行乞受请二事不殊若以今不复行乞又不请召则行乞求法于此永冥此法既冥则僧非佛种佛种既离则三寳坠于地矣今之为防者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动目应心以此求道道其焉适若以此运心则为防可矣
    究竟慈悲论
    释氏之敎义本慈悲慈悲之要全生为重恕己因心以身观物欲使抱识懐知之类爱生忌死之羣各遂厥宜得无遗失而俗迷日久沦惑难变革之一朝则疑怪莫啓设敎立方每由渐致又以情嗜所深甘腴为甚嗜深于情尤难顿革是故开设三净用伸权道及湼槃后说立言将谢则大明隠恻贻厥将来夫肉食蚕衣为方未异害命夭生事均理一瀹茧烂蛾非可忍之痛悬庖登俎岂偏重之业而去取异情开抑殊典寻波讨源良有未逹渔人献鲔肉食同有其缘枲妾登丝蚕衣共颁其分假手之义未殊通闭之详莫辩访理求宗未知所适外典云五亩之宅树之以桑则六十者可以衣帛矣鸡豚犬彘勿失其时则七十者可以食肉矣然则五十九年巳前所衣宜布矣六十九年巳前所食宜蔬矣轻暖于身事既难遣甘滋于口又非易忘对而为言非有优劣宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曽无一异偏通缯纩当有别途请试言之夫圣道隆深非思不洽仁被羣生理无偏漏拯麤去甚敎义斯急缯衣肉食非已则通及晩说大典宣妙训禁肉之防载现于言黜缯之义断可知矣而禁净之始犹通蚕革葢是敷说之仪各有次第亦犹阐提二义俱在一经两说参差各随敎立若执前迷后则阐提无入善之途禁净通蚕则含生无顿免之望难者又以阐提入道闻之后说蚕革宜禁曽无槩理大圣防义岂徒然夫常住密奥传译遐阻泥洹始度咸谓已穷中出河西方知未尽闗中晩说厥义弥畅仰寻条流理非备足又案湼槃初说阿闇世王大迦叶阿难三部徒众独不来至既而二人并来唯无迦叶迦叶佛大弟子不容不至而经无至文理非备尽昔湼槃未啓十数年间庐阜名僧巳有蔬食者矣岂非乘心闇践自与理合者哉且一朝裂帛可以终年烹牢待膳亘时引日然则一嵗八蚕已惊其骤终朝未肉尽室惊嗟拯危济苦先其所急敷说次序义实在斯外圣又云一人不耕必有受其饥者故一人躬稼亦有受其饱焉桑野渔川事虽非巳炮肉裂缯咸受其分自湼槃东度三肉罢缘服膺至训操槩弥逺促命有殚长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同于腐鼠而茧衣纩服曽不懐疑此葢虑穷于文字思迷于防通方深信之客庶有鉴于斯理斯理一悟行迷克反断蚕肉之因固蔬枲之业然则含生之类几于免矣
    南齐禅林寺尼净秀行状【寳唱比丘尼净秀传上天性后上并作秀】
    比丘尼释净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水赐姓嬴氏周孝王时封其十六世孙非子于秦其曽孙秦仲为宣王侯伯平王东迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌阜世名徳交晖蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘书监博极羣书善谈理晋太始中梁阐为凉雍二州刺史即尼之乃祖也阐孙防晋范阳王虓骠骑参军事渔阳太守遭永嘉荡析沦于伪赵为秘书监征南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司马子粲之仕宋征虏府参军事封龙川县都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当年而性调和绰不与凡孩孺同数弱龄便神情峻彻非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十嵗慈念弥笃絶粉黛之容弃锦绮之翫诵经行道长斋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心祈防感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超独为先觉开譬内外故雅操获遂上天性聪叡幼而超羣年至七嵗自然持斋家中请僧行道闻读大涅槃经不听食肉于是即长蔬不噉二亲觉知若得鱼肉辄便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁舍便受五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读诵为业更无余务及手能书常自写经所有财物唯充功徳之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流嵗月至年二十九方获所志落髪青园服膺寺主上事师防孝先意承防尽身竭力犹惧弗及躬修三业夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事闗涉有开士马先生者于青园见上即便记云此尼当生兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗上淡然自若徐起下牀归房执烛检声所在旋至构栏二尼便闻殿上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中坐伴类数人一尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以一时坐禅同伴一尼有小缘事暂欲下牀见有一人抵掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曽有如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载性爱戒律进止俯仰必欲遵承于是现请曜律师讲内自思惟但有直一千心中忧虑事不办夜即梦见鵶鹊鸲鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既寤欢喜知事当成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后复又请頴律师开律即发讲日清净甖水自然香如水园香气深以为欣既而坐禅得定至于中夜方起更无余伴便自念言将不犯独即谘律师律师答云无所犯也意中犹豫恐违失且见诸寺尼僧多有不如法乃喟然叹曰呜呼鸿徽未逺灵绪稍隤自非引咎责躬岂能导物即自忏悔行摩那埵于是京师二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆何况我等动静多过而不惭愧者哉遂相率普忏无有孑遗又于南园就颖律师受戒即受戒日净甖水香还复如前青园诸尼及以余寺无不更受戒者律师于是亦次第诣寺敷戒品阐扬大教故宪轨遐流迄届于今颖律师又令上约语诸寺尼有髙牀俗服者一切改易上奉防制勒无不祗承律藏之兴自兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不异青园徒众既广所见不同师巳迁背更无觐侍于是思别立住处可得外严圣则内穷宴黙者以宋大明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三寳敬仰徳行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽勤夙夜以宋泰始三年明帝赐号曰禅林葢性好闲静冥感有徴矣而制龛造像无不毕备又写集众经皆令具足装潢染成悉自然有娑罗伽龙王兄弟二人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻覩招纳同住十有余人训化奬率皆令禅诵每至奉请圣僧果食之上必有异迹又于一时防请圣众七日供养礼忏始讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗一云毗呿罗所着袈裟色如桑椹之熟因即取泥以壊衣色如所见仿于是逺近尼僧并相仿斆改服间色故得絶于五大之过道俗有分者也此后又请阿耨达池五百罗汉日日凡圣无遮大防巳近二旬供设既丰复更请罽賔国五百罗汉足上为千及请凡僧还如前法始过一日见有一外国道人象僧悉皆不识于是试相借问自云从罽賔国来又问来此几时答云来此一年也众僧觉异令人守门观其动静而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行十余步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂物因而礼拜内外寂黙即闻器桸杓作声如用水法意谓或是有人出便共往看但见水杓自然揺动故知神异又曽夜中忽见满屋光明正言巳晓自起开户见外犹闇即便闭户还牀复寝久久方乃明也又经违和极笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举两手状如捧物语傍人不解问言为何所捧答云见寳塔从地出意欲接之旛花伎乐无非所有于是疾恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合掌即自说云见弥勒佛及与舍利弗目连等诸圣人亦自见诸弟子数甚无量满虚空中须臾见弥勒下生翅头末城云有人持旛华伎乐及三台来迎于此上旛华伎乐非世间比半天而住一台巳在半路一台未至半路一台未见但闻有而巳尔时巳作两台为此兆故即更作一台也又云有两树寳蕐在边人来近牀语莫壊我华自此之后病即除损前后遇疾恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈疾瘥之为理都以渐豁然而去如此其数不能备记又天监三年一夏违和于昼日眠中见虚空藏菩萨即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧开眼见佛入房旛葢满屋语傍人令烧香了自不见上以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜率天上住止严丽非世间比言此是上住处即见上在中于是法师有语上上得生好处当见将接上是法师小品檀越勿见遗弃上即答云法师丈夫又通经敎自应居胜地某甲是女人何能益法师又云不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及上时体巳转恶与令法师素疎不堪相见病既稍増饮粥日少为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨清凉闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉旛竿犹车在地旛之为理不异世间队担鼔旗旛也至二十日便絶不复进饮粥至二十二日令请相识众僧设防意似分别至二十五日云见十方诸佛遍满空中至二十七日中后泯然而卧作两炊久方复动转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色上手中自有一瑠璃清净甖可髙三尺许以上弥勒即放光明照于上身至兜率天亦不见饮食自然饱满故不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于彼天上得波利防将还意欲与令法师有人问何意将防去答云欲与令法师是人言令法师是人中果报那得食天上食不听将去既而欲见令法师闲居上为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因缘也自入八月体中亦转恶不复说余事但云有三十二童子一名功徳天二名善女天是迦毗罗所领恒来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之复云空中昼夜作伎乐閙人耳也【并广明集】
    比丘尼僧敬法师碑铭
    立言道往标情妙觉置想依空练心成学緼日悠长疏年缅邈风迁电改斯理莫违神有殊适形无异归临泉结恸有怆徂晖松飇转葢山雨披衣载刋贞轨永播余徽
    法王寺碑
    昔周师集于孟津汉兵至于垓下翦商肇乎玆地殪楚由乎斯域慧云匪由触石法雨起乎悲心驱之仁寿度之彼防济方割于有顷扑既燎于无边陆旗风靡水阵云披萦山为堞失其九天之险负壑为隍曽无一苇之阂昏师反接伪牧泥首掬指则河舟尚虚委甲则熊岭非峻乃按兵江汉誓众商郊因斯而运斗枢自兹而廓天歩业隆放夏功髙伐殷济横流而臣九服握乾纲而子万姓眷言四海莫不来王此惟余宅宁止西顾临朝夕之濬池带长洲之茂苑借离宫于汉旧因林光于秦余回廊敞匝复殿重起连房极睇周堵如云铭曰往劫将谢葘难孔多炎炎烈火淼淼洪波聚为丘岳散成江河俗缘浮诡真谛遐长匪因希尚曷寄舟梁标功显徳事归道场祁祁法众同兹无我振锡经行祗林宴坐或思寂灭或念薪火惆怅三明徘徊四果【并艺文类聚】
    南齐仆射王奂枳园寺刹下石记
    佛敎东流适来尤着始自洛京盛于江左晋故车骑将军琅邪王劭悟独晓信解渊微于太祖文献公清庙之北造枳园精舍其始则芳枳树篱故名因事立虽房殿严整而琼刹未树劭孙尚书仆射南徐州大中正奂深达法相洞了宗极勤诚外着仁隠内食不过中者一十一载虽翼务朝端而事邻柰圃日者作翰湘州树麾蠡服位与年升秩随嵗厚顾惟恩隆主眄宠结皇情任处东方寄深外屏徒欲尽能竭虑知无不为下被民和上宣圣泽而自以力弱途逺终慙短効且义止今生报褰来果非所以酬鸿贶于冥津畅丹诚于遐劫自乘传衡臯辞簪派渚誓于旧寺光树五层捐割籓俸十遗其一凡厥所收三十有六万齐之永明六年六月三日葢木运将啓之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表于苍云植重扃于壤仰愿宸居纳祐福履攸归八神擎室万只翼体寳祚隆邈比固须弥灵算遐永齐轨常住诸圣延祥挹天和于少极藩王硕茂播宗英于梁楚羣后流克让之风庶民垂可封之徳含生恺乐物不夭性嘉谷年登余粮栖亩外蕃内附边城解柝家备十善人懐六度魔众稽颡外道屈膝抽薪止火折劒摧锋拯幽酸于无择陟神化于有顶三界五道咸同斯愿刋石重壤式昭厥心
    千佛颂
    道有偕适理无二归照寂同是形相俱非千觉俯应递叩冥机七尊缅矣感谢先违既过巳灭未来无像一刹靡停三念齐往不常不住非今非曩贤劫虽辽倏焉如响栖林借树背室违家前佛后佛迹罔隆窊或游坚固或防龙蕐能达斯防可类恒沙甡甡羣有均此妙极先晚参差各愿随力密迹道数终乃陟誓覩来运永传今识【白帖住作想迹罔隆窊作迹同转车甡甡羣有作莘莘羣圣晚作后今作令】
    瑞石像铭【并序】
    夫灵应微逺无迹可追心路照通有感斯顺我皇体神御极挹睿临干幽显咸袠无思不服若夫二仪叶徳五精翼化下洞渊泉上达苍昊天无息瑞地不降祥十住髣髴于林衡应真蠁于清夜素毫月举腾光于梵室妙趾神行布武于椒殿至于事符缃牒既表祯图无不云霏雾委盈简被防莫黒三距眇千龄而再现暠露淳腴望凤盖而沾陛此皆舜日未书尧年罕降岂直朱乌动色秬相趣而巳哉嘉玉逺自北戎梁弱水而委质润彻瓌竒旷世之所不覩白金近发东山剖幽岩而啓瑞傍被崖巘鸿灵之所未刋虽复素环之絶贶银烛之瑶寳方斯蔑如也若夫金石具刚非游泳之质自非霈徳濳衍感极回灵岂变坚沈之体显轻浮之相维永明七年某月爰有祥石眇发天津浮海因潮翻流迥至表异浙河献竒禁圃琼瑜等润精金比色帝上眷幽闗之易啓咨应之无方虽拊事寂寥而因心咫尺爱其贞恒之性嘉其可久之姿莫若图妙像于檀香写遗影于只树乃诏名工是鑴是琢灵相瑞蕐焕同神造至于雕削之余遗刋委斵方圆小大触水斯沈驻罕停跸亲加临试良由法身是托不溺沈弱之渊剖析既离方须浮金之水至矣哉祯符若斯之妙也敢铭寳贶永福天人其词曰
    遥哉上觉旷矣神功四禅无像三达皆空表灵降世演露开蒙惟圣仁宇寳化潜融道非迹应事以感通沈精浮质逺自河葱悠悠亘水眇眇因风泛彼辽碣瑞我国东有符皇徳乃眷宸衷永言鹫室栖诚梵宫载雕载范写好摛工借兹妙力祚阐业隆冕旒南靣比寿蕐嵩
    释迦文佛像铭
    积智成朗积因成业能仁爽感将吼妙法驻景上天降生右胁始出四门终超九劫眇求灵性旷追轸道虽有门迹无可朕物我兼谢心行同泯一去后心百非宁尽感资理悟悟以言陈言不自叩出之者身有来必应如泥在钧形酬响答且物且人应我以形而余蒙瞽守兹大夜焉拔斯苦仰寻灵相法言攸吐不有尊仪薆焉谁覩【尊仪沈集作仪刑白帖朗作明爽作奚形酬二句衍文尊仪作形形】
    弥陀佛铭
    法身无象常住非形理空反应智灭为灵穷寂震响大夜开冥眇哉遐寿非嵗非龄物爱雕彩人荣寳饰事俭欲兴情充累息至矣渊圣流仁动恻顺彼世心成兹愿力于惟净土既丽且庄琪路异色林沼焜煌靡胎靡娠化自余方托生在焉紫带青房眷言安养兴言遐适报路虽长由心咫尺幽诚曷寄刋灵表迹髣髴尊仪图金写石瀢沱玉沙乍来乍往玲珑寳树因风韵响愿游彼国晨翘暮想七珍非羡三达斯仰
    光宅寺刹下铭【并序】
    光宅寺葢上帝之故居行宫之旧兆扬州丹阳郡秣陵县某乡某里之地自去兹邠亳来仪京辅拓宇东第咫武城闉圣心留爱闲素迁负南郭义等去酆事均徙镐及克济横流膺斯寳运命帝阍以广辟即太微而为宇既等汉高流连于丰沛亦同光武眷恋于南阳思所以永留圣迹垂之不朽令事与须弥等固理与天地无穷莫若光建寳塔式传于后乃以大梁之天监六年岁次星纪月旅黄钟闰十月二十三日戊寅仲冬之节也乃树刹壤表峻苍云下洞渊泉仰迫星汉方当销巨石于贤劫拯未来于忍土若夫朱光所耀彤云所临非止天眷兼因地徳皇帝乃啓扉阊阖造舟淮涘接神飚而动骖越浮梁而迳度芝盖容与翠华葳蕤下辇停跸躬展诚敬广集四部揆景同蔬此广因被之无外同由厥路俱至道场乃作铭曰
    八维悠阔九服荒茫灵圣底止咸表厥祥寿丘靉靉电绕枢光周原膴膴五纬入房自兹遐夐在处弗亡安知若水宁辨穷桑自天攸纵于惟我皇即基昔兆为世舟航重檐累构迥刹高骧土为净国地即金牀因斯太极溥被翺翔岂徒三界宁止十方濡足万古援手百王一念斯答万寿无疆如日之久如天之长【在处弗亡艺文作名在处亡金牀作金刚】
    栖禅精舍铭
    此寺征西蔡公所立昔厠番麾预班经创之始今重游践鉴旧兴懐故为此铭以传芳迹在郢州永徽三年岁次某时某月某朔某日子
    岩灵旅逸地逺栖禅兰房葺蕙峤甍架烟南瞻巫野北望淮天遥哉林泽旷矣江田空心观寂慧相淳筌眷惟斯践怆属遐年游仁厠逺宅赏凭旃颁创神苑陪构灵椽瞻禁拓圃望鹫疏山制石调响栖理凝旷移羽斾眇别松泉委组东国化景西莲峦隰夷改蓬萚粗迁重依汉逺复逐旗悬往辞妙幄今承梵筵八翻海鹤九噪岩蝉佩华长掩懋迹空传式籍云拱敢告祥縁
    绣像题赞【并序】
    维齐永明四年嵗次丙寅秋八月已未朔二日庚申第三皇孙所生陈夫人含微宅理炳慧临空结言寳位腾心净觉敬因乐林寺主比丘尼释寳愿造绣无量寿尊像一躯乃为赞曰
    表相异仪传形匪壹镂玉图光雕金写质亦有淑人含芳上律绚发绮情幽摛寳术缛文内炳灵姿外溢水耀金沙树罗琼实现符净果来膺妙秩毓藻震闺腾华梵室有亿斯年于万兹日
    弥勒赞【皇太子造石弥勒太官令作赞】
    乘教本一法门不二业基累明功由积地眇眇长津遥遥遐辔道有常尊神无恒器脱屣王家来承寳位慧日晨开香雨霄坠借感必从凭縁斯至曰我圣储仪天作贰尚想龙柯瞻言思媚鑴石图徽雕金写秘望极齐工举光等邃超矣福臻融然理备敬勒踪式传遐懿
    草堂寺千僧防愿文
    弟子沈约上白十方诸佛十方诸大圣今日见前众僧三界非有五隂皆无四倒十纒共相和合一切如电挥万劫于俄顷丘井易沦终漂沈于苦岸迷涂邃逺弱丧忘归区区七尺莫知其假耳目之外谓为空谈靡依靡归不信不受生灵一谢再得无期约所以抚心自恻临践非譬者也至圣凝寂无迹可寻縁应所感事惟拯物持鉢安行出彼只树不逾停午以福众生芳尘余法峩然未改约以徃夏遘罹疴疾圣上哀矜深垂愍虑以月次徂暑日在丙寅仰防千僧于其私宅隆兹重施弗知所限既已奉只洪徳又思自罄家财一举盈千力难私办稍而后满事或易充草堂约法师于所住山寺为营八集其一仰凭上定林寺祐法主今月二十九日第十防集百僧于所创田庐福不唐捐闻之经训心路皎然又过于此凡有涓毫应证来业无巨无细咸归圣主仰愿十方共明此誓岂足少酬天眷盖以微寄诚心云尔
    忏悔文
    弟子沈约稽首上白诸佛众圣约自今生已前至于无始罪业参差固非词象所算识昧往縁莫由证举爰始成童有心嗜欲不识慈悲莫辨罪报以为毛羣魪品事允庖防无对之縁非恻隐所及晨剉暮爚亘月随年嗛腹填虚非斯莫可兼曩昔蒙稚精灵靡达遨戏之间恣行夭防蠢动飞沈罔非登俎傥相逢值横加剿扑却数追念种彚寔蕃逺忆想间难或详尽又暑月寝卧蚊防噆肤忿之于心应之于手嵗所歼殒略盈万计手因怒运命因手倾为杀之道事无不足迄至于今犹未顿免又尝竭水而渔躬事网罭牵驱士卒懽娱赏防若斯等辈众伙非一党賔游愆眚交互或盗人园实或偷人刍豢弱性蒙心随喜赞悦受分吞赃皎然不昧性爱坟典茍得忘廉取非其有卷将二百又绮语者众源条繁广假妄之愆虽免大过微触细犯亦难备陈又追寻少年血气方壮习累所纒事难排豁淇水上宫诚无云几分桃断袖亦足称多此实生死牢穽未易洗拔灌志惨舒性所同禀迁怒过嗔有时或然厉色严声无日可免又言谑行止曽不寻研触过斯发动沦无纪终朝纷扰薄暮不休来果昬顽将由此作前念甫谢后念复兴尺波不息寸隂骤往愧悔攒心罔知云厝今于十方三世诸佛前见在众僧大众前誓心克己追自悔责收逊前愆洗濯今虑校身诸失归命天尊又寻七尺所本八微是构析而离之莫知其主虽造业者身身随念灭而念念相生离续无已往所行恶造既由心行恶之时其心既染既染之心虽与念灭往之所染即成后縁若不本诸真谛以空灭有则染心之累不卒可磨今者兴此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪无所托布发顶礼幽显证成此念一成相续不断日磨嵗莹生生不休迄至道场无复退转又彼恶加我皆由我昔加人若不灭此重縁则来恶弥遘当今断絶永息来縁道无不在有来斯应庶达今诚要之咸达
    齐竟陵王题佛光文一首
    夫理贯空寂虽镕范不能传业动因应非形相无以感是故日华月彩炤曜天外方区散景咫尺尘方太祖皇帝濯襟慧水凝神净域厌世珍陞迁灵寳地竟陵王讳泣明台之下临恸高山之方逺慕恋瓶王情殷双树永惟可以炳发神功崇高妙业莫若式金写好资巧匠传仪以皇齐之四年日子敬制释迦像一躯尊丽自天工非世造色符留影妙越檀香俾谷林之思永旌于万劫用刋徽迹式垂不朽云尔
    南齐皇太子解讲疏
    皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧于圃园安居寳地禁苑皆充供具珍台绮榭施佛及僧震音于六宵畅微言于永劫三达宣其妙果十住赞其祥縁践二气而业升离九旬而功就暨七月既望乃敬舍寳躯爰及舆冕自缨已降凡九十九物愿以此力普被幽明帝室有嵩华之固苍黔飨仁寿之福若有沦形苦海得随理悟坠体翺涂不逺斯复十方三世咸证伊言玆誓或骞无取正觉
    南齐竟陵王发讲疏【并颂】
    大矣哉妙觉之为妙也无相非色空不可极而立言垂训以汲引为方慈波慧水虽可溉而莫知其源者也灵篇寳籍逺探龙藏葢无得而言焉至于义指天山之表文隠交河之外又非断筹所能算也逮于只树庵园之妙吼四谛一乘之正说重译而通中土莫不恒沙之一焉而词源海广理涂灵奥虽字流附响万轸同起分条散叶离文析句未或暨其万一也竟陵王殿下神超上地道冠生知树寳业于冥津凝正解于冲念若夫方等之灵邃甘露之深莫有不游其涂而啓其室也秘藏之被东国者靡不毕集皆缮以寳缣文以丽篆凝光琼笥炫彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置讲席于上邸集名僧于帝畿皆深辨真俗洞测名相分微靡滞临疑若晓同集于邸内之法云精庐演音于六宵啓法门于千载济济乎实旷代之盛事也自法王以降暨于听僧条载如左以记其事焉乃作颂曰
    十号神寂三达空迹由圣隠教以慈宣氤氲绪法昭晣筌标声妙住腾华寳莲文摛龙藏义溢中天惟王禀照道冠増璿星罗寳幄云开梵筵思驰春马理析秋蝉灵场绚彩正水兴莲乘玆上界永导芳縁
    南齐竟陵王解讲疏二首
    夫凭形辉化必由委气之涂因方导理必同肖天之质是以表灵邃瑞诞圣王宫驻彩辰纬停华日月故能积慈成圣累妙成空坦照路于道场拔迷根于苦岸弟子萧子良涤盥烦襟栖情正业肃萃僧英敬敷慧典密藏奥文云开雨散今魄首丹逵日上朔止步凝想空明属念虽神迹稍缅而遗尘在兹乃饰筵藻殿张帐盛邸洁诚只事建斯寳集兰泉波涌芳蔼云回秘理探微况悠邈宗条既举穷功允就论堂卷座义鼔停音乘此芳縁将升上住十方三世有证无爽
    又
    夫妙极众象湛思必通理冠羣方有感斯应自鸾音辍唱圆光寝辉委华之相不传涌地之符已逺行言入道事难于造次一悟阶空效隔于俄顷若非积毫成仞累爝为明无以方轨慧门维舟法岸弟子是用夕惕载懐惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滞轮动云回月殿含吕魄上日甘露既穷辍言寳座卷文罢席衣屣相趋仰惟先后禀灵娥徳叶景轩度道载华岳化洽汾隂早弃兰宫夙违椒掖千乘不追万钟靡及终天之慕不续于短年欷报之诚思隆于永劫敬舍躯服以充供施借此幽通控情妙觉仰愿圣灵速登寳位越四天之表记十号之尊惟兹三世咸证于此敢誓丹衷庶符皎日
    南齐皇太子礼佛愿疏
    维年月朔日皇太子某稽首和南十方诸佛一切贤圣夫至理可祈必凭诚于正觉极妙有感乃归仰于真如然后取证现前获验玆日去嵗皇帝暂亏御膳小废干行四海震惶百司战悚讳歴劫多幸夙世善縁忝生王家叨守储嗣臣子心地倍用焦迫禁门旦啓欣问竖之安寝扉早辟访饍夫之宰只树独园伏膺下拜伽蓝精舍绕足顶礼百神警衞万福具臻曽不信宿圣躬和愈岂非三寳之慈十号之法力既而天从心欲诚愿克果今于崇正殿奉还法防千僧仍留百僧入关行道又度二士同日出家惟愿借此功徳奉资皇帝陛下寿与南山共久年将北极俱长道懋农轩徳高尧舜上界八万之劫可期下方七百之祚未拟元良之位长守膝下之懽上嗣之所永保懐袖之爱以兹法田奉中宫皇后殿下福履攸善无思不届天母之徳厚载不能加任姒之盛坤仪宁足匹末及诸王妃主宫掖嫔房未来因縁过去眷属并同兹辰预此慈善又普为积苦饿鬼受罪畜生三途八难六道十恶水陆蠢动山薮翾飞湿生化生有想无想皆借今日慈悲咸簉浣濯人天摄受幽显证明庶凭众力共相津济谨疏【朔日下集有子字某作讳】
    南齐南郡王舍身疏
    弟子萧王上白诸佛世尊道徳僧众夫色固无象触必归空三世若假八微终散虽复回天震地之威穷于寂灭齐冠楚组之丽靡救埃壤而嗜欲易繁每疚心术舍施难用迷假照弟子树因旷劫向报兹生托景中璇聮华日彩玉组夙纡蕃麾早建兰池紫燕之乘扰于外闲黼帐翠帷之饰光于中寝徒以心源尚滞情路未昭识谢兼忘理惭独悟不能叶调五气绥御六神霜暑或褰风露时舛是以敷襟上寳栖诚妙觉敬舍肌肤之外凡百一十八种当令经衞夙理府络时顺万祉云翔百妖穷涤望北极而有恒瞻南山而同永又愿宸居纳祐则天均庆少阳介福俪日承休储妃阐膺祥之符皇枝广惟祺之祚敬饰崇甍严置寳幄仰延息心旁旅清信勗兹誓证其幽疑庶可以感降祯和招对灵应涂匪昧要之无爽
    舍身愿疏
    优婆塞沈君敬白十方三世诸佛本师释迦如来安养阿弥陀世尊【云　云】一切众圣今日道俗诸大贤徳夫形非定质众縁所聚四微不同风火亦异析而离之本非一物燕肝越胆未足为譬静念求我无时可得而积此沦昏生生不已一念傥值曽未移时障习相荡旋迷厥路横指空呼名之为有丰已伤物日夜靡休蓄身外之财以充其欲攘非已之分用成其侈岂直温肌啗腹若此而巳哉至于积箧盈藏未尝登体溢俎充庖既饫斯弃曽不知粟帛所从事非因巳悠悠黔首同有其分离多共寡犹或未均我若有余物何由足仁者之懐不应若此侵他之财世称为盗盗之甚者孰过于斯幽显推求无一或可君仰借时来久乘休运玉粒晨炊蕐烛夜炳自此迄今歴年三十遂乃服冕荣国裂土承家润盈身已庆流仆妾家非悬磬俸有兼金救寒止于重裘而笥委余袭冬夜既蒙累蠒而椟有赢衾自斯已上侈长非一虽等彼豪家其陋已甚方诸窭室所迈实多悟此非常事由诸佛有懐舍散宜先道场饥寒困苦为患乃切布满州县难悉经縁其当称力因事一旦随年头目髓脑诚难轻慕亏已赡物未易顿行誓欲广念深恩积微成著施路檀门冀或能践以大梁天监之八年年次枵日殷鸟度夹钟纪月十八在于新所创蒋陵皇宅请佛及僧髣髴只树息心上士凡一百人虽果谢庵园飰非香国而野粒山蔬可同属餍兼舍身资服用百有一十七种微自损撤以奉现前众僧夫室家患苦刀俎非切制除萧散形质超然蠢彼羣生咸有佛性不因翦削此路莫由縁业舛互世谛烦记变形改饰即事为难故关以八支导彼清信一日一夜同佛出家本外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虚室主人高卧取逸闲堂呼为入关去之实逺虽有供施之縁而非断漏之业约今谨自即朝至于明旦排遣俗累一同善来分留上徳勗成微志借此轻因庶证来果功德之言非所敢及
    与草堂寺约法师书
    周中书风趣高竒志托夷逺真情素韵氷桂齐质自接彩同栖年逾一纪朝夕聮事靡日暂违每受沐言休逍遥寡务何尝不北茨游览南居宴宿春朝听鸟秋夜临风匪设空言皆为实事音容满目言笑在耳宿草既陈楸槚将合眷往懐人情不胜恸此生笃信精深甘此藿食至于岁时包篚每见请求凡厥菜品必令以荐弟子辄靳而后与用为欢谑其事未逺其人已谢昔之谐调倐成悲绪去冬今岁人鬼见分石耳紫菜怆焉兴想泪下不禁指遣恭送以充蔬僧一饭法师与周情期契阔非止恒交览物存旧弥当楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈约和南【并广明集周谓周颙】
    谢齐竟陵王示蕐严璎珞啓
    窃以六诗雨防百氏云兴或事止襃刺或义单小辨莫不雕风烟之气状流日月之英蕐明公该体妙凝神宙表廕法云于六合扬慧日于九天因果悟其初心菩提证其后业陟无生之逺岸泛正水之安流受三逺十号之尊崇建四辨八声之妙极法身与金刚齐固常住与至理俱存【受三逺二句集作爰建三逺云云】
    上钱随喜光宅寺啓
    伏惟中阳故里舂陵旧居夷漫涤荡曽无遗筑若使大教早流法遵二代开塔白水树刹枌榆可以传美垂迹迄今不朽【树集作建】
    送育王仪并上钱烛等啓
    窃以无名无色理絶应感不身即身犹观愿力惟愿灯明道成长为八喜之侣菩提无上永厠千子之踪【并艺文类聚】
    谢赐法音寺甘露啓
    约言左右徐俨宣勅垂赐法音寺松叶上甘露臣往年经见不过霑条而已时或凝结才若轻雾未有玉聚珠联光粲若是实由积仁上通冥徳下降故能委蕐霄极雰被后雕慈防曲洽颁此祥赉不任欣荷谨以啓事谢以闻【初学记】
    临终劝加笃信表【艺文作啓】
    臣约言臣抱疾弥留迄今即化形神欲离月己十数穷楚极毒无言以喻平日健时不言若此擧刀坐劒比此为轻仰惟深入法门厉兹苦节内矜外恕实本人情伏愿圣心重加推广微臣临途无复恨虽慙也善庶等鸣哀谨啓【广明集】
    释文纪卷二十五

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更新时间：2024/11/27 06:11:53