卷十五-正文-礼记纂言四库本-未删节减足本完整版白话全本全文翻译-国学典籍网

    <经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
    钦定四库全书
    礼记纂言卷十五　　　　　元　吴澄　撰曾子问
    【此篇曾子问曰三十八而孔子答之凡三十四故摘曾子问三字名篇孔子自言者四子游问者一子夏问者一记人自记者一通四十一章应氏曰曾子以笃慤醇至之资而为潜心守约之学其於身也反观内省而益加以传习讲贯之功其於礼也躬行实践而又不废乎旁搜博考之力订之以耳目之所见闻隐之於心思之所防虑知天下之义理无尽而事物者亦日新而无穷其或讲明之不素而猝然遇之则其处之未究其精微而应之必无以中其肯綮故历举丧祭吉凶杂出不齐之事而问於圣人其变故似异而可骇其节目似同而不必辨其纎悉又似细而不足忧夫子随事剖析而决其疑遂使千百载之下遇变事而知其权者亦如处约事而不失其经焉此皆其问答讲明之功也其後真积力久夫子语以一贯随声响答畧无留难其见益高矣】
    曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面於西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币於殡东几上哭降衆主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币【大祝音泰裨婢支切】
    【郑氏曰摄主上卿代君听国政於西阶南变於朝夕哭位也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也玄冠也士服爵升服大祝裨冕则大夫也命毋哭将有事宜清浄也声噫?警神也某夫人之氏也几筵於殡东明继体也衆主人君之亲也房中妇人也反位反朝夕哭位币小宰所主举而下埋之阶间孔氏曰此谓旣殡以後若未殡以前世子生则不告西近殡位阶南阶下也卿大夫等皆衣衰服北面大祝裨冕明卿大夫等不裨冕也裨冕裨衣而冠冕也孤卿则絺冕若三命再命卿大夫则玄冕此大祝以大夫为之故服玄冕为裨冕也束帛十端五两也鬼神以丈八尺为端五两三玄二纁也堂下告则大远故升西阶尽等级不升堂告殡竞执束帛者升堂奠置所执之币於殡东几筵上遂哭哭竞而降阶君之亲及诸臣及妇人皆哭不踊反哭位於位不更哭遂行朝奠礼奠讫小宰乃升举币而下】
    三日衆主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立於殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出【大宰大宗音泰少去声奉芳勇切从才用切见贤遍切】
    【郑氏曰三日负子日也如初位初告生时也宰宗人诏赞君事者奉子者拜哭踊袭衰杖成子礼也奠亦谓朝奠孔氏曰三日之朝自衆主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪以子自为主故不云从摄主内则云国君世子生告於君三日卜士负之直负之而已子未见君三月为名之时始见之也今旣在丧礼畧於负子之时则见也不用束帛者初告生已用今礼杀故不用也大宰是敎令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今为奉子接神故服裨冕祭服大宰大宗等亦从子升堂记不云升堂文不具尔少师主养子之官又奉子故与子皆着衰也皇氏及王肃谓以衰衣而奉之诸侯五日而殡殡而成服此三日而衰者丧已在殡异於未殡也祝主接神故先进少师奉子次从祝也大宰大宗为诏告赞君事故次从在後也入门入殡宫门也衆主人及诸臣并已先列位而哭今宰祝宗三人将子入门见故命门内在位者止哭前告是初生日哀甚故祝升阶则命止哭今三日哀已微杀故子入门乃哭止也宰宗人大宰大宗也祝先子从者从吉祭之礼特牲少牢皆祝前主人後若凶祭则主人前祝在後士虞礼是也今此亦凶祭而祝在先者以告神故也世子不忍从先君之阶升故由西阶升时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主故畧而不言也殡以东为前殡前谓当殡之东稍南北面祝在子之西而北面当殡之东南隅其宰及宗人以次立於子之东阶北面若其须诏相之时或就子前而西面也祝声以警神前告牲哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立於殡东南隅也警神之後祝告曰夫人某氏之子某从执事敢见皇氏云於时未立子名不得云某之子某下有某字者误也今按定本及诸本皆有某字子升堂之时大宰即位立名告殡矣告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也祝宰宗人在堂上北面哭衆主人卿大夫士俱在西阶下北面哭每踊三度为一节如此者三故云三者三堂上皆降自西阶反东在下者皆东反朝夕哭位皆袒初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒至此子乃踊房中亦踊祝宰宗人及卿大夫反位亦皆踊也子踊时亦袒踊者亦皆三者乃袭乃衰杖乃朝奠乃出】
    大宰命祝史以名徧告於五祀山川
    【郑氏曰因负子名之於丧礼畧也世子生丧在殡告五祀山川尔五祀殡宫之五祀山川国镇之重故越社稷告之孔氏曰按内则左传皆三月乃名今此因负子三日即名之者以丧事促遽於礼简也见殡之时旣以名告非谓告山川之时始作名也皇氏以见殡後乃作名】
    曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告於祢三月乃名於祢以名徧告及社稷宗庙山川
    【孔氏曰前问君未葬而世子生今问已葬後世子生之礼祢父殡宫之主也葬後殡无尸柩唯有主在故告於主渐神事之也大宰大宗从大祝三人告不云摄主葬时摄已弁絰葛交神明葬竟又服受服丧之大事便毕故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下还依大宰之礼与大宗从大祝裨冕而告殡宫之主也不云裨冕不言制币者未葬尚裨冕凡告必制币不言自可知也三人例升阶故不言尽阶不升堂不言某之子生敢告者亦自可知也葬後神事之故依常礼三日不见三月乃见因见乃名於祢也从见之人与告生不异衰絰自依常礼名於祢毕亦命祝史徧告前不云社稷宗庙此不云五祀互相明也郑氏曰葬後三月於礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连故亦告社稷】
    ○曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何【椑步历切】
    【郑氏曰戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其余可死乃具也其出有丧备疑丧入必异也孔氏曰出疆朝会也三年之备谓衣衾之裁若其造作死後乃为之天子椑内有水兕诸公椑内有兕诸侯椑亲身也其余椑外属与大棺等死後乃具】
    孔子曰共殡服则子麻弁絰疏衰菲杖入自阙升自西阶【共音恭】
    【郑氏曰共殡服者谓君已大敛殡服谓布深衣苴絰散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉子麻弁絰疏屦菲杖者棺柩未安未忍成服於外也麻弁絰者布弁而加环絰也布弁如爵弁而用布也杖者为己病阙谓毁宗也柩毁宗而入异於生也升自西阶亦异生也所毁宗殡宫门西也於此正棺而服殡服旣涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也孔氏曰主人从柩而归其家豫共主人殡时所着之服麻弁麻布弁也疏衰齐衰也菲屦藨屦於时主人从柩在路未忍成服唯首着布弁加环絰身着齐衰足着藨屦士礼服杖同时今未成服而杖为己病也柩入宫之时毁殡宫门西边墙而入升堂之时以柩从外来似宾客就客位升阶也於此正柩象小敛後侇於堂也】
    如小敛则子免而从柩入自门升自阼阶【敛免从并去声郑氏曰谓君已小敛也主人布深衣不括发者行远不可无饰亲未在柩不忍异入使如生来反孔氏曰此未大敛当小敛以後之节子首不麻弁身不服疏衰唯首着免身着布深衣而从柩士礼小敛主人括发以在外远行不可无饰故不括发而免也其柩入之时自门不自阙升自阼阶不由西阶犹如生也】
    君大夫土一节也
    【孔氏曰言上来从柩之仪非但君死於道路为然诸侯与大夫士一等无尊卑之异】
    ○曾子问曰为君使而卒於舍礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也【为云伪切使色事切】
    【郑氏曰复始死招?善乎者善其问难明也公馆若今县官宫也公所为君所命使舍己者孔氏曰卿大夫士之家非君命所使私相停舍谓之私馆公馆公家所造之馆与及也及公命所使停舍之处君所命停舍者即是卿大夫之家但有公命故亦谓之公馆方氏曰公馆之礼宜隆故复私馆之礼宜杀故不复也】
    ○孔子曰诸侯适天子必告於祖奠於祢冕而出视朝命祝史告於社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之【朝音潮牲当作制】
    【郑氏曰祖祢皆奠币以告之告奠互文也视朝听国事也诸侯朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮侯伯鹜子男毳临行又徧告宗庙孝敬之心也五官五大夫典库者命者勅之以其职道而出祖道也聘礼曰出祖释较祭酒脯也旣告不敢久留牲币当为制币制币一丈八尺孔氏曰按觐礼侯氏裨冕天子受之於庙诸侯视朝当玄冠缁衣素裳今服裨冕者为往朝天子天子将於庙受己之礼乃豫敬之以冕服视朝也告於祖奠於祢是一告此又命祝史告於宗庙山川临行再告也徧告宗庙五庙皆告也诸侯有三卿五大夫故云五官以属官大夫其数衆多直云五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或在国留守总主羣吏故不显言命卿也祖道祭神而后出命祝史告待告徧乃行为先以告庙载迁主若久留不去则非礼故以五日为限澄曰反亦如之谓亲告祖祢又命祝史徧告视朝而入也】
    诸侯相见必告於祢朝服而出视朝命祝史告於五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告於祖祢乃命祝史告至於前所告者而后听朝而入
    【郑氏曰道近或可不亲告祖朝服为事故也山川所不过则不告贬於天子也反必亲告祖祢同出入礼孔氏曰诸侯朝服玄冠缁衣素裳诸侯相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服唯着临朝听事之服熊氏云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜出不云告祖或道近变其常礼尔反必亲告祖祢以明出入之告不殊也方氏曰为人子者出必告反必面诸侯之出必告於祖奠於祢反亦如之盖事死如事生也而又及於社稷山川者推事亲之道以事神也然於适天子则其礼详与诸侯相见则其礼畧岂非所见之人有轻重故其礼亦有隆杀与五官如王制下大夫五人是也五庙即二昭二穆与太祖之庙而五是也】
    ○曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭於祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取羣庙之主以从礼也祫祭於祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老耼云【齐侧皆切从才用切】
    【郑氏曰齐车金路老耼古夀考者之号也与孔子同时天子崩诸侯薨则藏诸主於祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也君去其国以庙主从鬼神依人者也祝迎庙主祝接神者也跸止行者孔氏曰凡祭祀皆乘玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主谓新迁庙之主凶事生人自聚今主亦象生人聚集至卒哭之明日以新死者祔祭於祖故祖主先反庙也三年一祫当祫之年则祝迎四庙之主而於大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主迎四庙者举诸侯言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙谓出己庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己庙主出入之时若在庙院之外必须跸止行人若主入大祖庙中则不跸似压於尊者也有丧及去国无跸老耼云结上文从天子崩至必跸皆老耼所云也方氏曰行必以迁庙主者以天子之七庙诸侯之五庙无虚主故也庙之有主犹国之有主也崩薨与去其国庙无主者示神人休戚同也祫祭时亦庙无主者以合食示反本也非是四者庙主其可虚乎澄曰迁庙主谓祔祢时所迁昭穆最上之庙一主也在昭庙穆庙之上最尊最亲者也君将出行时徧告有庙之诸主又特告此无庙之一主而载之以行也】
    ○曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告於祖祢遂奉以出载於齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【孔氏曰以币帛皮圭告於祖祢遂奉以出以象受命故云主命皇氏云有迁主者直以币帛告神不将出行即埋之阶间无迁主者加以皮圭告於祖祢遂奉以出熊氏云每告一庙以一币玉告毕若将所告远祖币玉行者即载之而去若近亲币玉不以出者即埋之还时以此载行币玉告於远祖事毕则埋於远祖两阶问其近祖以下直告祭而已不陈币玉也澄曰无迁主谓诸侯受封传继未六世者未有当毁之庙故无己迁之主也庙无虚主有庙者不可以其主行主命谓虽无木主但所受於神之命即是主也贵犹重也贵命谓以神命为重其重亦如神主也受封之第二世止有大庙则告大庙而以其币玉行三世则以祢四世则以祖五世则以曾祖六世则以高祖七世则有迁主矣八世以上迁主不止一主而但以高祖之父新迁者行也若天子初正传继未及八世者亦未有当毁之庙而无迁主其礼盖亦如此唯商祖契周祖稷则汤武虽初王而三昭三穆之上有无主也郑氏曰舍奠而後就舍以脯醢礼神乃敢即安也所告不以出即埋之】
    ○曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【与音余王平声】
    【郑氏曰曾子问此怪时有之孔子以尊喻卑也孔氏曰天之日土之王尝禘郊社之上尊也尚不可二丧之孤庙之主卑也不二可知澄曰上天之照万物者唯一日下土之君万邦者唯一王祫尝之所尊唯一大祖禘祭之所尊唯一所自出之帝郊之所尊唯一上帝社之所尊唯一后土所尊之神在上无或有与同者故曰无二上若日若王若四祭之上神皆唯有一而无二况主丧之孤依神之主而可二乎此总明孤与主不可有二之义下文乃述今世所以有二主二孤之由】
    昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【亟起吏切】
    【郑氏曰伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为伪主非也孔氏曰亟数也数举兵南伐楚北伐山戎西伐白狄也言作假主以行而反藏於祖庙故有二主也】
    丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立於门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡於位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【郑氏曰灵公先桓子以鲁哀二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也邻国君之吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已若康子者君吊其臣之礼也辩犹正也孔氏曰出公辄灵公孙也出公来吊春秋不见经者盖非国之大事故畧而不书邻国君吊宾主尊卑宜敌故君为主唯君拜宾尔康子但当哭踊又拜非也有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辩正也曾子所问前孤後主答前主後孤者齐桓公之事在前卫君之事在後也孔子答曾子时去桓公已远二主行之已久故云自桓公始康子正当孔子之时未知後代行之以否不得云自季康子始但见当时失礼故云康子之过也方氏曰丧有孤则哀之所主庙有主则神之所依二孤则莫适为主二主则莫适为依是岂礼之意哉然後世行之者盖自桓公始之季康子之过也山隂陆氏曰是其过尔非故造端也若朝服之以缟不可以言过】
    ○子游问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【丧慈平声与音余】
    【按礼经传记所言慈母有二有大夫士之子之慈母有国君之子之慈母二者名同而实异大夫士之子之慈母有服国君之子之慈母无服其一大夫士之子有服之慈母者仪礼丧服篇齐衰三年章云慈母如母者是也谓妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以是为子命子曰女以是为母如是则妾视此子如己亲生子事此母如己亲母盖重父之命故生养之如己之亲母死丧之亦如己之亲母齐衰三年也据礼经传所言唯大夫士之妾子有之其适子已无此母矣丧服小功章所云为庶母慈己者但名为庶母慈己者尔不名为慈母也其一国君之子无服之慈母者内则云国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次保母者是也子师拟三孤之师保母拟三孤之保慈母在子师之下保母之上则拟於傅故孔子谓君命所使教子何服之有子游所问盖指礼经如母之慈母言夫子所答则以内则如傅之慈母言也下文遂引鲁昭公之事郑氏曰如母谓父卒三年也礼所云乃大夫以下父所使妾养妾子也子游意以为国君亦当然孔子指国君之子言则无服也大夫士之子为庶母慈己者小功父卒乃不服孔氏曰士为庶母缌以慈己加服小功也土之妻自养其子不得有慈己之庶母熊氏云士适子无母命妾慈己亦为之小功父卒乃不服者谓不服小功仍服缌尔】
    昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗後世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也【少丧为并去声丧之读如字】
    【郑氏曰良善也有司曰古之礼慈母无服据国君也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母公之言又非也昭公年三十乃丧齐归犹无戚容又不少又安能不忍於慈母此非昭公明矣未知何公也孔氏曰王肃所足家语云孝公有慈母良山隂陆氏曰练冠丧慈母固昭公也昭公十九犹有童心则三十丧齐归虽谓之少可矣不爱其母而爱慈母何足恠也澄曰为慈母性行良善不忍忘其抚育之恩遂欲为之服一非也有司援正礼以谏止之而公援天子练冠之例再非也凡练冠者本当服而不得服者也按丧服记公子为其母练冠麻衣公子本欲服其母厌於君而不得服故练冠麻衣天子之庶子为王不得服其母故亦练冠彼皆为其亲母欲服而不得服故尔慈母本无服即非欲服而不得服者故曰非也一弗忍於慈母初死之时而欲丧之再弗忍於有司旣谏之後而遂练冠是以小不忍而乱礼也其练冠以丧慈母或亦三月而除乎】
    ○曾子问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂迩故也今墓远则其葬也如之何孔子曰吾闻诸老耼曰昔者史佚有子而死下殇也墓远召公谓之曰何以不棺敛於宫中史佚曰吾敢乎哉召公言於周公周公曰岂不可史佚行之下殇用棺衣棺自史佚始也【棺旧古患切今如字下殇八岁至十一也土周檀弓所云夏后氏之堲周也周人用以葬下殇园墓园舆与舁通共以手举之也机尸之牀也往往就葬也周人葬下殇之礼盖不用棺但以衣敛尸而置之尸牀不用车载衆手舁之以往曾子问去墓园涂近者可如此若去墓之涂远则舁尸以往而不用棺不用车似若不可故问当如之何孔子遂引老耼所言史佚之事以答盖史佚曾葬下殇之子而其墓远方疑於舁尸之不可而召公劝以棺敛于宫中棺敛者谓纳之棺中也棺敛於宫中则如成人而载以丧车不舁机也史佚以前未有此礼故有所不敢於是召公为史佚问之周公周公曰岂不可盖礼有从权而以义起者墓近则舁机墓远则棺敛而车载以往虽前时礼所未有然亦无害於义也史佚依周公所言行之自是以後葬下殇者若墓远则用棺也棺衣者谓敛以衣又敛於棺也下殇用棺而衣之棺之者盖自史佚始前此则衣之而已不棺之也棺字并如字读郑注以为下殇不葬於墓而别葬於园今从张子之说诸家皆以岂不可为周公不许之今从陆氏之说张子曰墓是墓之园园谓栽植草木处旣曰族葬必不别之园山隂陆氏曰岂不可言可也下殇虽不棺敛於宫中即涂远而欲拘墓近之制是胶也故召公权之周公与焉孔氏曰与犹抗也机者以木为之状如牀无脚及輄箦先用一绳直於中央系着两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央直绳报还钩材往还取帀两边悉然而後以尸置绳上抗举以往临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉合离解而尸从机中央零落入於堲周中檀弓云堲周葬中殇下殇据士及庶人也若诸侯长中殇适者车三乘下殇车一乘旣有遣车即不得堲周舆机而葬也诸侯庶长中殇车一乘则宗子亦不堲周舆机而葬其下殇则舆机其大夫之适长中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣则舆机也王之适庶长中下殇皆有遣车并不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机其长殇虽无遣车年既长大不可与下殇同棺敛於宫中载棺而往之墓从成人也】
    ○曾子问曰葬引至於堩日有食之则有变乎且不乎孔子曰昔者吾从老耼助葬於巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变旣明反而后行曰礼也反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其己之迟数则岂如行哉老耼曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍夫柩不蚤出不莫宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也且君子行礼不以人之亲痁患吾闻诸老耼云【堩古邓切夫音扶数读为速朝音潮痁始占切】
    【郑氏曰堩道也变谓异礼巷党党名也就道右者行相左也变谓日食也明反明复也已止也数读为速舍奠每将舍奠行主也不蚤出不莫宿谓侵晨夜近奸寇也安知其不见星为无日而慝作豫止也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也孔氏曰曾子问葬引至涂值日食则变常礼而停住乎且遂行乎孔子答以己从老耼助葬遭日食老耼令止柩待日光明返囘而後引柩行按仪礼云吉事交相左凶事交相右今柩行凶事相左者此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左也孔子云柩务速葬不可回返今止柩不行不知日食休己之迟速?若迟晚至夜岂如早行至墓赴其吉辰也老耼言柩见星而行是轻薄人亲与罪人同痁患病於危也言不可使人之亲病於危亡之患也方氏曰柩不蚤出不莫宿者虑暗昧之中有不测之患也苟日食而行柩岂异夫蚤出莫宿者乎马氏曰老耼以止柩听变为愈於行盖止则安行则危其行非必犯患也以人之情疑於患也患出於不测则其行不若止也其止非必安也就不得已则见星而行岂若止哉张子曰豫备深思之道也】
    右记丧之变礼失礼等事凡十章子生有常礼君薨而生则其礼变君薨有常礼在外而薨则其礼变臣之在外而卒亦然孔子言诸侯出一章曾子问师行二章非记丧礼因前章之文而以类附记者有二孤及丧慈母则丧之夫礼棺下殇及遭日食又丧之变礼也
    曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨沾服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵【见贤遍切几居岂切大音泰】
    【郑氏曰旅衆也大庙始祖庙宗庙皆然主於始祖尔方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑方色与兵示奉时事有所讨也孔氏曰郑注示奉时事解方色有所讨解兵也周礼有救日之弓不知兵之细别隐义云东方用戟南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓以日食隂侵阳君弱臣强之?示欲助天子讨隂也亦备非常谷梁云天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝充其阳也日食是隂之灾故象五方之色以兵讨隂救天无此义故不用澄曰后之丧谓在前有疾正当诸侯入门之时而崩也】
    ○曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨沾服失容则废
    【孔氏曰此大庙君之大庙非天子大庙也郑氏曰夫人君之夫人澄曰比之旅见天子多其二外则天子崩内则夫人之丧也谓正当外国君入门之时而天子王后之凶讣至或主国君之夫人薨也】
    ○曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废
    【孔氏曰尝禘谓宗庙之祭郊社谓天地之祭举天地宗庙则五祀以上皆在其中下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭是祭前也郑氏曰既陈谓夙兴陈馔牲器时也】
    曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废
    【郑氏曰接祭而已不迎尸也孔氏曰天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同此日食大庙火牲至未杀则废牲至已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不行接祭以丧事重故也接捷也速也速而祭之不迎尸宗庙迎尸之节有二祭初迎尸於奥而行灌礼灌毕而后出迎牲於时延尸於户外杀牲荐血毛行朝践礼设腥烂之俎於尸前一也然後退而合烹更迎尸入坐於奥行馈孰之礼二也此不迎尸者於堂上行朝践礼毕则止不更迎尸入也郊社不迎尸亦此时熊氏云郊社五祀祭初未迎尸前已杀牲无灌故也中溜礼为俎奠於主乃始迎尸庐陵胡氏曰接祭谓接续行事不徐徐也】
    天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣【饭扶晚切酳音胤】
    【孔氏曰初丧哀戚虽当祭五祀时不得行但五祀外神不可以己私丧久废其祭既殡哀情稍杀而後祭也丧虽旣殡其祭不得纯如吉礼礼宜降杀侑劝也迎尸入奥之後尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数至十五饭也於时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主而已者谓唯行此而已不为在後余事也天子诸侯祭礼亡仪礼唯大夫士祭礼约之而说天子五祀之祭也按士特牲馈食礼祝延尸於奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至於九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此士礼也大夫少牢馈食尸食十一饭而毕则诸侯十三饭天子十五饭】
    自啓至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【孔氏曰欲葬之时从启殡以後葬毕反哭以前灵柩旣见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬反哭殡宫而行其祭尸入三饭之後祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事以葬後未甚吉也郑氏曰旣葬弥吉毕献祝而後止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也】
    ○曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆旣陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至於殡自啓至於反哭奉帅天子【比必利切】
    【郑氏曰此祭社稷亦谓夙兴陈馔牲器时也帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭社稷亦然孔氏曰上有天子祭五祀之文今之奉循谓诸侯五祀如天子五祀也诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同按天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子者诸侯或不自亲奔而身在国或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也山隂陆氏曰天子言尝禘郊社五祀诸侯言社稷畧诸侯也夫夫益畧不复名祭】
    ○曾子问曰大夫之祭鼎俎旣陈笾豆旣设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭於死者无服则祭【齐音咨郑氏曰大夫齐衰异门则祭室中之事谓宾长献士缌不祭然则士不得成礼者十一所祭於死者无服谓若舅舅之子从母昆弟孔氏曰此大夫之祭谓祭宗庙若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑至十一饭三饭毕主人酌酒酳尸尸不酢主人大功服轻祭礼稍备祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停小功与缌其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次宾长献尸常时尸得宾长献爵则止不举待献爵之後尸乃举爵今旣丧杀宾长献尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中户西北面主人主妇及宾献尸及祝佐食三人皆在室中献三人毕则止故云室中之事而已矣内丧大功以上废小功以下不废按杂记云臣妾死於宫中三月而後祭此内丧缌麻不废祭者谓鼎俎旣陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死於宫中及大夫为贵妾缌庶子为父後者为其母缌之属皆不祭曾子历问至大夫必应及士故孔子广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎旣陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异尔士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故为亲情得仲也士祭祖祢而舅若舅之子若从母兄弟死者此皆母亲己虽服缌而於祖祢则无服祭祀以祖祢为主故不废祭也方氏曰位尊则以事而废礼者少位卑则以事而废礼者多】
    右记朝祭有故而废等事凡五节其故不一非但有丧天子崩后之丧诸侯薨夫人之丧大夫士三年齐衰大功之丧士小功缌麻之丧九者则有丧之故也
    曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬於宾宾弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也
    【郑氏曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉孝公隐公祖父澄曰凡吉祭酳尸之後有旅酬旅酬之後有无算爵曾子问凶祭之礼比吉礼减杀若何者不行旅酬孔子谓小祥之祭不行旅酬以此答曾子所问之一事尔郑注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小祥以後大祥祭之一事所以异於吉礼者四事奠酬於宾谓宾以主人所酬之爵奠置於宾席前而不举以饮也注所云虞不致爵谓致爵於宾即是酬宾之爵非致爵主人主妇者也孔氏曰练小祥祭也奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵於宾而不得行酬酢之事大祥乃得行酬酢而不得行无算爵之事丧事简畧於礼未备也奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异於生虞是旣葬之後形体已去鬼神事之故立尸以象神也按特牲礼尸食九饭主人酳尸尸酢主人献祝献佐食主妇献尸尸酢主妇献祝献佐食宾三献尸酌止主妇致爵於主人自酢主人致爵於主妇自酢尸作止爵饮毕酢宾宾献祝献佐食致爵於主人主妇主人献宾及衆宾酬宾献长足弟及衆兄弟及内兄弟所谓致爵也宾乃取主人所酬之觯酬长兄弟长兄弟酬衆宾衆宾酬衆兄弟所谓旅酬也旅酬之後宾弟子兄弟弟子各举觯於其长宾举觯酬兄弟之党兄弟取觯酬宾之党所谓无算爵也此皆吉礼士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也小祥宾不举主人所酬之爵以行旅酬所谓小祥不旅酬也大祥旅酬而不行无算爵所谓大祥无无算爵也渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也练祭但得致爵於宾宾不合举此爵而行旅酬昭公行之故曰非礼大祥得旅酬孝公不然亦曰非礼方氏曰昭公未可为而为之於礼为不及孝公可以为而不为於礼为过过犹不及故皆以为非礼然不及近薄过近厚与其薄也宁厚故於昭公言非礼於孝公曰亦而已】
    ○曾子问曰大功之丧可以与於馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取於大功以下者不足则反之【与音预为云伪切齐音咨】
    【郑氏曰馈奠在殡时也曾子怪以重服而为人执事孔子谓於其所为服非谓为人天子诸侯之丧为君服者皆斩衰唯主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟士服齐衰者不奠辟人夫也言不足者谓殷奠时孔氏曰下云丧祭谓虞卒哭此称馈奠谓在殡时奠也曾子之意问已有大功丧可与他人馈奠乎孔子不解问旨谓曾子问已有大功得为大功者馈奠以否故答云斩衰以下皆可言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与於馈奠故云礼也曾子不解谓为他人馈奠故更问云若为他人不以轻己丧而重他人相为馈奠乎孔子乃言据所为服者馈奠非为他人也以下乃论所为馈奠之事主人悲号思慕不暇执事故不亲奠大夫之丧子及家臣皆服斩衰辟天子诸侯之正君不得馈奠服齐衰唯兄弟尔以次差之天子诸侯斩衰者奠大夫用齐衰士应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣奠大夫辟正君故兄弟奠士位卑不嫌敌君故朋友奠朋友僚属也士之属官为其长吊服加麻殷奠谓月朔之奠殷盛也有牲牢黍稷盛於常奠用人多朋友不足则取大功以下小功缌麻者奠若又不足则反取前执事人充之澄曰不以之以与已通太也下章同】
    ○曾子问曰小功可以与於祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曾子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取於兄弟大功以下者【与音预郑氏曰祭谓虞祔卒哭时曾子怪使重者执事澄曰斩衰之服重於虞卒哭之祭孔子云斩衰以下皆可与执祭事故曾子怪问不大轻其服之重者而重其祭之轻者乎孔氏曰知此祭谓虞卒哭非练祥者以士练祥之祭大功之服己除不得云取於兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥犹斩衰与祭也】
    ○曾子问曰相识有丧服可以与於祭乎孔子曰缌不祭又何助於人【与音预】
    【相识有丧服谓彼人於己为相识而已有丧服也丧服盖谓缌麻之服不言缌服而但曰丧服者凡丧服自轻而重则缌麻为始自重而轻则缌麻为终上旣问大功小功则此所云丧服为缌服可知也郑氏曰问己有丧服可以助所识者祭否孔氏曰言身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助他人祭乎孔氏曰此所谓祭盖吉祭也虽缌麻之轻亦不与山隂陆氏曰据上应云相识之丧缌可与於祭乎】
    ○曾子问曰废丧服可以与於馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【与音预说汤活切相去声】
    【孔氏曰废犹除也言己新说丧服可以与他人在殡馈奠之事乎不问可与吉祭而问可与馈奠者以己新说丧服吉祭礼轻吉凶不相干知决不可馈奠是他人之重者已新说衰凶事相因疑得助奠故问之也郑氏曰新除丧服执事於人之神为其忘哀疾故云非礼方氏曰馈奠虽凶事然非己丧也故说衰而与奠为非礼摈相则非行事之正故於礼或可澄曰据曾子所问自大功之丧小功之丧相识有丧服至此废丧服凡四章同是一时之问文意相承皆是问可以与他人祭奠之事否而夫子所答前两章不答其问意後两章乃答其问意曾子初问自大功之丧始者盖以斩衰服重决不可为人执事疑大功之服稍轻或可与他人馈奠而孔子答以有服之人但可为所为服者奠则知不可为他人矣曾子乃疑小功之服又轻於大功或可与他人丧祭孔子又答以有服之人止可为所为服者祭则知小功亦不可为他人执事矣曾子又疑缌服尤轻於小功或可与所识者之吉祭而孔子又答以不可以上曾子三问於丧服则先大功次小功次缌服由重以渐而轻也於为人则先殡奠次丧祭次吉祭由凶以渐而吉也曾子旣知有服之人不分重轻皆不可为人祭矣遂疑新除丧服之後或可与人馈奠孔子亦以为不可而但许其可以摈相谓之可也者畧许之而不深许之则不若并摈相亦不为之为得孔疏以废丧为大祥除服是专主斩衰重服而言然凡丧服皆谓之衰则说衰云者疑是兼重轻之服言也今详酌人情礼意缌功之丧除服後踰月可与人祭齐斩之丧则须自已行吉祭毕乃可为人执事也】
    ○曾子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎【练者一期之後羣立同羣而立也旅衆也旅行与衆而行也重丧虽己期犹且不与人并立并行恐与人相语而忘己哀亲之情又岂可忘己亲之哀而哭吊以哀他人之亲乎郑氏曰不羣立不旅行为其苟语忘哀也三年之丧而吊哭为彼哀则不专於亲为亲哀则是妄吊也孔氏曰礼以饰情者凡行吉凶之礼必内外相副用外之物以饰内之情故冠冕文采以饰至敬之情麤衰以饰哀痛之情若身有重服而吊他人则为虚非饰情也吊哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存己哀而哭彼则是於吊为虚也方氏曰羣旅皆衆也传言兽三为羣礼言五卒为旅则旅衆於羣行者必於道路道路之人衆故以旅言不羣立不旅行以居丧宜与人辨也】
    ○子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之丧旣殡而致事殷人旣葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎【辟音避下同与音余下同】
    【郑氏曰初有司与疑有司初使之然致事还其职位於君周卒哭致事不夺人亲不可夺亲二者恕也孝也孔氏曰子夏以人遭父母丧卒哭後国有金革战伐之事无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强逼遣之与孔子引旧记之文解之君子谓人君也人臣有亲丧许其致事是不夺人丧亲之心以己情恕彼此据君许於下也不可夺亲谓臣遭亲丧若不致事是自夺思亲之心故遭丧须致事是不夺情以从利禄孝也此据孝子之身也言人子居丧不可以不致事人君不可以不许也皇氏云夏后氏尚质孝子丧亲君事不敢久留故旣殡致事还君殷人渐文思亲弥深故葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事方氏曰大夫七十而致事彼以老而不胜事此以丧而不服事也故皆致政於其君山隂陆氏曰有司从事於法者也】
    子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻之老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧从其利者吾弗知也【为为上云伪切】
    【郑氏曰子夏疑金革之事无辟礼当有然伯禽周公子封於鲁有徐戎作难丧卒哭而征之作费誓急王事也吾弗知者时多攻取之兵言非礼也孔氏曰周人卒哭而致事则无从金革之礼子夏见周代行金革无辟之事疑其於礼当然孔子谓鲁公伯禽有为为之今以三年之丧卒哭而从金革之事者更无所为盖直贪利攻取言吾不知是不得此礼也按伯禽封鲁征徐戎时周公犹在此伯禽卒哭者为母丧也澄曰武王崩之年武庚叛周徐戎应之周公束征定殷乱遣伯禽之国镇遏东方元年征徐戎盖此时王室危急伯禽虽有私丧不敢辞辟也】
    右记丧之祭吊从戎等事凡七章
    曾子问曰君薨未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反於君所有殷事则归朝夕否大夫室老行事士则子孙行事
    【郑氏曰其哀杂主於君大夫士其在君所之时则摄其事孔氏曰归殡父母讫反於君所以殡君君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀旣半相杂君为尊故恒在君所家有殷事之时则暂归於家寻常朝夕则不得归也朝夕恒在君所之时在家朝夕之奠不可废大夫尊故室老摄行其事士卑则子孙摄行其事若君旣殡君所有殷事大夫士在君所在家朝夕之奠有阙亦摄行也卢氏云人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君若其临君之殡则归哭父母而来殡君殡君讫乃还殡父母也澄曰此殷事谓臣之家朔奠及荐新】
    曰君旣殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居於家有殷事则之君所朝夕否大夫内子有殷事亦之君所朝夕否
    【郑氏曰居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半荐新之奠也内子大夫适妻也谓夫之君旣殡而有舅姑之丧者妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰孔氏曰君殡後亲死是君丧在前父母丧在後新丧痛甚君殡旣讫君所无事故隆於父母恒居於家君丧有朔月月半荐新大事则适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君虽在家治父母丧若臣有父母丧旣殡而後有君丧则归君所父母丧有殷事之时则来归家常时朝夕则恒在君所也对言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇散言之则大夫是卿之总号其妻亦总名为内子君旣殡後而内子有舅姑之丧归居於家君有殷事之时非但夫往君所内子亦往君所云亦者谓亦同其夫也举此一条则君旣啓及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫】
    曰君旣啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君
    【郑氏曰言送君则旣葬而归也归哭者服君服而归不敢服私服也孔氏曰归哭而反往送君葬葬罢而归不待君之虞　　祔与卒哭未知臣往君所与否若父母之丧旣启而有君之丧则亦往哭於君所而反送父母葬父母葬毕而居君所】
    ○曾子问曰君之丧旣引闻父母之丧如之何孔子曰遂旣封而归不俟子【引音胤下同封音窆下同】
    【郑氏曰遂遂送君也封当为窆子嗣君也孔氏曰君葬在路遭父母丧遂送君旣窆而归窆下棺也不俟子是不待子而先还若待封坟毕必在子还之後故知封当为窆】
    ○曾子问曰父母之丧旣引及涂闻君薨如之何孔子曰遂旣封改服而往
    【郑氏曰封亦当为窆改服括发徙跣而深衣扱上衽不以私丧包至尊孔氏曰礼亲始死笄纚小歛始括发今臣闻君丧即括发不笄纚者寻常是吉忽闻君丧故去冠而笄纚今臣有父母丧葬在於涂首先服免忽闻君丧若着笄纚则与寻常吉同以首不可无饰故括发也】
    ○曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服於身不敢私服又何除焉於是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也
    【郑氏曰孔子以重喻轻私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩君丧服除而后殷祭谓主人也支子则否孔氏曰身有君服後遭亲丧则不敢为亲制服成丧服为重始除服为轻末在亲重始之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉殷祭谓小大二祥变除之大祭初为君服不敢为亲私除若君服除後乃可为亲行二祥祭以伸孝心如今月除君服明月可小祥又明月大祥若未有君服己小祥除君服後但大祥而已适子仕宦者主祭事故待除君服行一祥祭若支子仕宦虽不得除私服其家适子已行祥祭则无复追祭也方氏曰有君丧服於身而不敢私服以义断恩故也】
    曾子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过於制也故君子过时不祭礼也
    【郑氏曰曾子问父母之丧弗除以其有终身之忧孔子言先王制礼以为民中过其时则不成礼孔氏曰曾子又疑圣人制变受之期情礼之杀使送死有己复生有节不许人子有不除之丧适子除君服後有殷祭如丧久不葬者比若庶子除君服後无复殷祭是父母之服一生不有除说之事於礼可乎孔子据制答所以不除意言先王制礼各有时节过时则不追举不追除服者非是不能除改患其过於圣人之礼制也又引君子过时不举之事谓春雨露旣濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得祭至夏则行夏祭不复追补春祭四时之祭过时所以不追者今春虽过明年应复有春故当时则祭过时则不补若适子仕者除君服後祥祭非为感时孝子为存亲己伸孝心也存亲则前後无异故除君服後犹得行殷祭也】
    ○曾子问曰并有丧如之何何先何後孔子曰葬先轻而後重其奠也先重而後轻礼也自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞於殡遂修葬事其虞也先重而後轻礼也
    【郑氏曰并谓父母若亲同者同月死自啓及葬不奠务於当葬者行葬不哀次轻於在殡者殡当为宾辞於宾谓告将葬啓期也孔氏曰亲同者祖父母及世叔兄弟父丧在殡先葬母之时从啓母殡之後至葬柩欲出之前唯设母啓殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠不於殡宫为父设奠不奠父者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也重丧所以不奠者务欲轻丧先葬者速毕葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也次谓大门外之右平生待宾之处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在殡故行葬母之时出门外孝子不伸哀於所次之处遂行而去所以然者父丧在殡为重今为母至次处而哀为轻於在殡者为在殡者所压不敢为母伸哀除父母之外余丧其重丧在殡皆为轻丧不哀次反葬奠者谓葬母还反於父殡宫而设奠也辞犹告也谓奠父之後孝子告语於宾以明日啓父殡期节按旣夕礼主人请啓期告於宾之後设盥陈鼎馔夷牀之属下乃云祝声三是告殡之事虞是奠之类故亦先重後轻皇氏云葬是夺情故从轻者为首奠是奉养故令重者居先崇精问葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏答云妇未庙见者不朝庙尔母丧亦朝朝也虞当异日澄曰辞於殡不须改殡为宾盖告殡以啓期旣啓乃遂修葬事】
    右记君亲二亲并丧等事凡五章
    曾子问曰昬礼旣纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之【取音娶】
    【郑氏曰吉日娶女之吉日必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一尔父母不在则称伯父母吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母壻已葬必致命者不敢以累年之丧使人失嘉礼之时壻免丧女之父母使人请请成昏也女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命孔氏曰彼家父死则此家称父遣使吊也彼家母死则此家称母遗使吊也此家父不在彼家父亡则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父某子使某此家母不在彼家母亡则称伯母某氏叔母某氏使某云父母不在不云没亡则兼没亡及余不在也壻之伯父致命女氏必待已葬者葬後哀情稍杀始兼他事不待踰年者不可旷年废人昬嫁也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义壻免丧之後则应迎妇必须女之父母请者以壻家旣葬致命於己壻旣免丧所以须请也若女之父母死已葬之後女之伯父致命於男氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命男氏许诺而不敢取女免丧壻之父母使人请女家不许壻而後别取阳倡隂和壻之父母使人请昬而女家犹有不许者亦以彼初葬讫致命於己故也】
    ○曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反【迎去声】
    【郑氏曰布深衣缟总妇人始丧未成服之服女在涂而父母死则女反奔丧服期孔氏曰女之嫁服士禒衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣女在涂闻舅姑丧即改嫁时之服深衣谓衣裳相连前後深邃缟白绢也总束发也长八寸士丧礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将歛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟总文不备也丧服女子子在室为父箭笄髽衰三年今旣在涂非复在室故服期但在室之女父卒为母亦三年今旣在涂故为父母同皆期也於时女亦改服而深衣缟总反而奔丧】
    如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭【齐音咨】
    【郑氏曰不闻丧即改服者昬礼重於齐衰以下孔氏曰女旣未至壻家有齐衰大功之丧则废其昬礼男女变服就位哭男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣於门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣於门内之次男女俱改服毕然後於壻家为位而哭皇氏以为就丧家为位哭也女闻壻之父母丧在涂即改服今闻壻齐衰大功之丧入门始改服不闻丧即改服者昬礼重於齐衰以下之丧也此谓在涂闻齐衰大功者废昬礼若妇己揖让入门内丧则废外丧则行昬礼此熊氏之说然曾子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昬礼待昬礼毕乃哭尔与大功及期异也此文据壻家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服彼谓不改素冠而着免尔其改吉服而着布深衣素冠者闻丧即改之也】
    曾子问曰除丧则不复昬礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反於初
    【郑氏曰复犹傥也遇时不祭以重喻轻也反於初谓同牢及馈飨相饮食之道孔氏曰曾子以初昬遭丧不成礼疑除丧更为昬礼孔子谓祭祀是奉祀鬼神昬礼是生人燕饮祭重而昬轻重者过时尚废轻者不复可知】
    ○曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊旣葬而除之夫死亦如之
    【郑氏曰未有期三年之恩也女服斩衰孔氏曰旣葬除之者壻於女未有期之恩女於壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰女氏曰以其尝请期故齐衰而吊然未成妇也故旣葬而除之】
    ○曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次归葬於女氏之党示未成妇也【见贤遍切菲扶味切】
    【女未庙见归未三月也庙见之义详见下章郑氏曰迁朝庙也壻虽不备丧礼犹为服齐衰孔氏曰妇虽死於己寝然将反葬於女氏之党故其柩不迁移朝於壻之祖庙祔祭之时不得祔於皇姑庙凡人为妻齐衰杖而菲屦今壻不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也唯服齐衰而已女之父母则为之降服大功以其非在家壻已服齐衰期非无主也归葬女氏以未庙见不得舅姑之命实已成妇而犹示之未成妇之礼见其不敢自专也】
    ○孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭於祢成妇之义也【离去声】
    【郑氏曰不息烛亲骨肉也不举乐重世变也庙见谓舅姑没者祭於祢以妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚於室方氏曰不息烛不寝也不举乐不乐也夜而不寝则相离之思无时而懈日而不乐则嗣亲之思无时而散妇人谓嫁曰归故於庙见称来妇澄曰以上四章皆曾子问昬礼遭丧之事因附记孔子所言昬礼之义於其后不息烛谓坐以达旦诗云女子有行远父母兄弟女子自初生与父母兄弟同处今将归于夫家永与其父母兄弟相离故三夜不睡达旦以为骨月同处止於此时而已故悲伤也妇以共养舅姑为义生旣不获共养故必庙见以祭如生之盥馈然然後为妇共养之义完备而无亏欠也故曰成孔氏曰不举乐者思己之取妻嗣续其亲是亲之代谢感世之改变也舅姑存者於当夕同牢之後明日妇执枣栗腶修见於舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无三月庙见之事若舅姑旣没昬夕同牢礼毕明日无见舅姑盥馈之礼至三月之後於庙中以礼见於舅姑其祝辞告神称来妇选择吉日妇亲自执馔以祭於祢庙以成盥馈之义昬礼云妇入三月乃奠菜是也庙见奠菜祭祢同是一事若舅姑偏有没者厥明妇盥馈於其存者三月庙见於其亡者庙见必待三月一时天气改变乃可以事神也盥馈庙见皆谓适妇其庶妇则不馈共养统於适也以此言之庶妇不庙见昬礼唯云不馈不云不见则舅姑存者庶妇亦以枣栗暇修见也】
    ○曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【冠去声馔锄恋切】
    【郑氏曰冠者谓宾及赞者内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠孔氏曰曾子问将欲冠子宾及赞者至门与主人揖让而入主人忽闻齐衰大功之丧孔子答云若是大门内之丧以加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处故废大门外之丧则丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之後设醴以礼冠者之身今旣有丧直三加而已不醴之初欲迎宾之时未知有丧醴及馔具旣已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位使清洁更新乃即位而哭如宾及赞者未至则废而不冠也】
    如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠
    【郑氏曰及至也废吉礼而因丧冠俱成人之服孔氏曰未有期日而有丧冠日尚远不可以吉加冠故废其吉礼因丧之成服而加丧冠也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服】
    除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服於大庙归设奠服赐服於斯乎有冠醮无冠醴【醮子妙切】
    【郑氏曰酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之孔氏曰曾子问此人因丧服而冠除丧之後不更改易行吉冠之礼乎孔子引类以答谓诸侯幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子而天子赐诸侯大夫或弁或冕之服於天子大庙之中荣君之赐归设奠祭於己宗庙身服所赐之服更不改冠也斯此也於此之时唯有冠之醮法谓行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今旣受服於天子不可归还更改为初冠礼法然则旣因丧而冠不可除丧更改为吉冠也按士冠礼云若不醴则醮用酒醴是古之酒为重酒是後代之法为轻酌而无酬酢曰醮诸侯大夫旣受赐服而归祭告之後使人酌酒以饮己荣上之赐不酬酢也若其改而更冠应必酌醴以醴之今旣受赐服而来不改冠故不醴也】
    父没而冠则已冠埽地而祭於祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者
    【孔氏曰孔子旣答曾子之问又释父没加冠之礼父没而冠者加冠之後埽地而祭於祢庙已祭而见伯父叔父见伯父叔父之後乃飨冠者郑氏曰飨谓礼之】
    ○曾子问曰卿大夫将为尸於公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍於公馆以待事礼也
    【郑氏曰出舍於公馆吉凶不可以同处也孔氏曰受宿受宿斋戒也祭是吉丧是凶不可同处所以出舍公馆待祭事毕然後归哭也】
    ○孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱
    【此承上章孔子答曾子为尸遭丧之问因附记孔子所言事尸之法自此章至篇终皆因类附记也凡为君尸者服其君之上服上公之君其尸首服九旒之冕侯伯之君其尸首服七旒之冕子男之君其尸首服五旒之冕若君之先祖不为君而为大夫士则尸各服其生时助祭於君之服大夫助祭於君者首服玄冕士助祭於君者首服爵弁故此记云尸弁冕而出而郑注谓君先祖或为大夫士也郑氏曰为君尸或弁者先祖或有为大夫士者卿大夫士见而下车尸小俛礼之前驱为辟道孔氏曰士虞礼云尸服卒者之上服君之先祖为士者当着爵弁以助居祭故子孙祭之尸服爵弁大夫助君祭着冕按仪礼特牲士礼尸服玄端少牢大夫礼尸服朝服皆在家自祭之服不服爵弁及冕盖大夫士卑屈於人君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也尸或出於道路卿大夫乘车见尸则下尸当冯式小俛以敬之尸出行必有前驱辟道之人也】
    ○曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取於同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也
    【郑氏曰祭必有尸乎言无益无用为厌时无尸祭成丧者必有尸人以有子孙为成人子不殇父义由此也祭殇厌饫而已不成其为人也成丧无尸是与不成人同也孔氏曰曾子以神本无形象何须以生人衆之祭是祭神不祭生人今祭生人无益死者无用此尸为祭初尸未入之前直设馔食以厌饫鬼神如此无尸亦应可孔子以成人有为人父之道威仪具备必须有尸以象神之威仪若年幼在殇人道未备威仪简畧不足象以不成人故不立尸也祭成人但厌饫而已是将成人与殇同也山隂陆氏曰厌犹礼之有饫也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也朝事象朝时事亲所进馈食象食时所进然则飨朝食也燕夕事故诗飨言朝而燕同姓成於夜燕私也饫亦私也其异者饫立燕坐饫以显物燕以合好而已故祭饫私在亲燕私在诸父兄弟】
    ○孔子曰有隂厌有阳厌
    【隂者室之西南隅谓之奥正当牖下不受牖明屋之隐奥处也以其幽闇故曰隂阳者室之西北隅谓之屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也又为室之白白光明也以其光明故曰阳厌者但使鬼神食之厌饫而已无尸以食其祭物也郑氏曰言祭殇之礼有於隂厌之者有於阳厌之者孔氏曰孔子答问已了更起别端辨祭殇之礼其处有异隂厌者适殇也阳厌者庶殇也】
    曾子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌
    【郑氏曰祔当为备言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子旨也祭成人始设奠於奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之後改馔於西北隅谓之阳厌殇则不备孔氏曰曾子不解孔子之旨将谓祭殇始末一祭之中有此两厌故问云祭成人之时有此二厌祭殇简畧不备何谓备有隂厌阳厌也山隂陆氏曰据此成人之祭无隂厌阳厌郑氏谓迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之後彻荐俎敦设西北隅是阳厌也非是按少牢祝酌奠下云用荐岁事所以告之尔非隂厌也彻俎设敦几筵纳一尊阖牖户所以依神周官所谓藏其隋者此与非阳厌也庶殇从祖祔食乃有隂厌阳厌即特祭不厌祭】
    孔子曰宗子为殇而死庶子弗为後也其吉祭特牲祭殇不举无肵俎无玄酒不告利成是谓隂厌【肵音其郑氏曰族人以其伦代之不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼自卒哭成事之後为吉祭吉祭用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚举肺脊肵俎利成礼之施於尸者不举无肵俎不告利成无玄酒其无尸及所降也其他如成人此是宗子而殇祭之於奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之孔氏曰孔子更为辨云宗子为殇而死以其未成人庶子不得代为之後庶子旣不为後宗子不可阙族人以其伦辈与宗子昭穆同者代之是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死代为宗子者主其礼也殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也士祭成人特牲今宗子祭亦特牲尊之从成人之礼也凡殇降於宗子之殇故用特豚熊氏云殇与无後者唯祔与除服二祭则止此言吉祭祔与除服也吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚祭此殇时以无尸故不举肺脊肵是尸所食归余之俎以无尸故无肵俎利犹养也告共养之礼成祭毕无所可告故不告此三事本主於尸今以无尸故不为故注云此其无尸也祭成人有玄酒重古之义本不为尸设今祭殇礼畧无玄酒是降故注云及所降也此祭於庙奥隂闇之处是谓隂厌云宗子为殇而死不显大小故小宗为殇祭礼亦如之知此是指大宗者小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本也此云为殇而死不得为後若非殇死则得为後故知是大宗也宗子成人而死得立子孙为後若立兄弟为後则不可山隂陆氏曰此答曾子殇不祔祭盖如此吉祭是正言吉祭嫌吉时祭从祖祔食也虽曰从祔祔食其异者不举无肵俎无玄酒不告利成尔礼不备下成人也言若此殇然後有隂厌阳厌也然则隂厌犹正祭也阳厌其犹绎与澄按陆氏与注疏异未见其说之果是也姑存之俟识者考焉】
    凡殇与无後者祭於宗子之家当室之白尊於东房是谓阳厌
    【郑氏曰凡殇谓庶子之适或昆弟之子或从父昆弟也无後者如昆弟及诸父也此死者皆宗子大功内之亲共祖祢言祭於宗子之家为有异居者无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊於东房异於宗子之殇也室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也孔氏曰凡殇谓非宗子之殇无後者谓庶子之身无子孙为後二者皆祭於宗子家庙之内不敢在成人之处故当室之白按特牲礼尊於户东宗子之殇祭於室奥其尊亦设於室户东今祭凡殇乃尊於东房皆异於宗子之殇也凡殇有二一是昆弟之子祭之当於宗子父庙二是从父昆弟祭之当於宗子祖庙其无後者亦有二一是昆弟无後祭之当於宗子祖庙二是诸父无後祭之当於宗子曾祖庙从父昆弟是宗子大功亲昆弟之子昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者据士礼适士二庙有祢有祖无曾祖庙若祭诸父当曾祖庙者为墠祭之推此而言大夫三庙无大祖者其祭诸父得於曾祖庙也立大祖庙者曾祖无庙其祭诸父亦为墠祭之也澄曰室内四隅奥为极尊之处故常祭皆於奥室之西壁以南为上奥尊而屋漏卑凡殇及无後者礼杀故不敢在尊处由奥而北当屋漏卑处也此是辨尊卑隆杀之礼非有取於阳明隂闇之义也凡殇有二其父虽是庶其身乃是适当为小宗子者故得祭无後有二其身虽是庶其父乃是适而为宗子者故亦得祭】
    ○曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事【为云伪切】
    【郑氏曰上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然孔氏曰此大夫是诸侯大夫以下文云宗子有罪居於他国言他国是据诸侯也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭以庙在宗子家故也用大夫之牲是贵禄宗庙在宗子之家是重宗此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲於宗子之家而祭祖祢但庶子为大夫得祭曾祖己是庶子不合自立曾祖之庙当寄曾祖庙於宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则於其家自立祢庙其祖及曾祖於宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙於己家寄立曾祖庙於宗子之家已亦供上牲宗子为祭祝辞孝子某孝子谓宗子某是宗子名介子某介副也介子谓庶子为大夫者某是庶子名宗子荐岁之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位是大夫就宗子家而祭当云为庶子某今称介子某者庶是卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故称介子张子曰宗子为士立二庙支子为大夫当立三庙是曾祖之庙为大夫立不为宗子立矣然不可二宗别统故其庙亦立於宗子之家方氏曰宗子为正庶子为助故庶子谓之介子内则谓衆妇为介妇亦此义】
    若宗子有罪居於他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠於宾宾奠而不举不归肉其辞於宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【假音嘏绥许垂切】
    【方氏曰四时之祭礼之常也故曰常事用介子之牲而祭则言为介子某荐言荐之於彼以介子摄为祭主故言使介子某执言执之於此凡祭皆执而荐之言荐言执互相备尔郑氏曰此之谓宗子摄大夫厌有隂有阳此不厌是不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不假主人也绥周礼作堕不绥祭谓今主人也不配者祝辞不言以某妃配某氏布奠谓主人酬宾宾奠觯於荐北宾奠谓取觯奠於荐南此酬之始也奠之不举止旅也肉俎也诸与祭者留之共燕辞犹告也宿宾之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告孔氏曰旅酬是宾主交欢之始摄主不敢当正主故不旅古旁之嘏是福庆之辞唯主人受嘏绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧旣祭则藏其堕是也主人欲食之时先减黍稷牢肉而祭之於豆问曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为绥祭辟正主不敢受福故不绥也祝辞直言荐岁事於皇祖伯某不云以某妃配某氏此所陈从祭末以次至祭初逆陈之以摄主非正逆陈以见义主人酬宾之时宾在西厢东面主人布此奠爵於宾荐之北宾坐取荐北之爵奠於荐南而不举用以酬兄弟此即不旅酬之事以上文总云主人祭祀自此下更论宾礼有阙也止旅谓止旅酬归馈也正祭诸助祭宾客各使归俎摄主不敢馈俎肉於宾也非但祭不备礼其将祭之初辞告於宾与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子澄曰厌者殇祭之名此名不施於正祭也而郑注以祭初飨神於奥为隂厌祭末依神於屋漏为阳厌後儒承其误陆氏破其说之非是者得之不厌祭盖谓宗子去国庶子摄祭则但祭正统之亲不及旁亲之殇与无後者尔自摄主至章末皆言庶子摄祭之礼杀於正主也不厌祭以下总言摄主礼杀之事先以此三字发其端乃言不旅酬以至祭初飨神之辞凡四事皆自後而先逆陈之布奠於宾宾奠不举以下专言祭宾礼杀之事先以此八字发其端乃言不归肉以至祭前宿宾之辞凡二事亦自终而初逆陈之也旅酬者祭之将末归肉者祭之最末飨神者祭之方初宿宾者祭之最初也】
    ○曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【坛大丹切或音善】
    【郑氏曰有子孙存不可以乏先祖之祀不祭於庙无爵者贱远辟正主孔氏曰曾子旣知宗子有罪居他国庶子为大夫得在本国摄祭但未知庶子无爵在国居者可祭以否故问之孔子许其祭以礼无正文故云祭哉哉者疑而量度之辞虽有庙在宗子之家然庶子无爵不得就宗子家之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也此宗子去在他国亦谓有罪者若其无罪则宗子去国以庙从本国不得有庙也】
    若宗子死告於墓而后祭於家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬於祭也
    【郑氏曰言祭於家容无庙也孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝以用也用此礼祭也首本也诬犹妄也孔氏曰孔子上为曾子说宗子身在外此又说宗子身没谓告於所祭之墓而后祭於庶子无爵者之家也宗子旣死庶子无所可辟当云祭於宗子之家今直云祭於家容宗子之家无庙而於庶子之家祭也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙也又宗子以庙从本家不复有庙也或云祭於家者是祭於宗子之家庶子之家无庙也庶子所以无庙者庶子无爵不合立庙也告神但称名不称孝辟宗子也庶子身死其子是庶子适子祭庶子之时可以称孝澄曰汉初犹有七十子後所记礼百余篇戴氏礼记多取之此章先记孔子答曾子之言子游以下记者所自言也孔门子游最深於礼徒谓其门弟子也子游之门徒有庶子以此孔子所言之义而祭谓祭先告慕而后於家名但称子而不称孝二者之义也若犹云如此也义事理之宜也若义者如此乃合事理之宜记者又谓今有庶子祭者不能如子游之门徒本祖此义故其於祭为诬罔礼之所无是诬罔也方氏曰庶杀於适贱杀於贵礼之常也庶子无爵则非适非贵故虽可以祭其礼又为之杀焉】
    ○孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也
    【郑氏曰族人之妇不可无统孔氏曰凡人年六十无妻者不复娶宗子领宗男於外宗妇领宗女於内昭穆事重不可废阙必须有主妇故虽年七十犹娶然此谓无子孙及有子而年幼者若有子孙则传家事於子孙也澄曰因上章有孔子答曾子所问宗子之事故又附记孔子所言宗子一章】
    ○贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也【长之两切】
    【郑氏曰诔累列生时行迹当由尊者天子称天以其无尊焉诸侯礼当诔於天子也孔氏曰非但贱不诔贵平敌相诔亦不可故诸侯相诔非礼也澄曰诔谓哀死者之辞犹後世祭文哀辞之类郑注解诔为諡前已言其非矣如鲁哀公诔孔子曰乌乎哀哉尼父何尝为孔子作諡哉】
    右记昬冠为尸遭丧等事凡十四章六章正记丧礼八章因类附记
    礼记纂言卷十五