卷四十三-正文-礼记集说四库本-未删节减足本完整版白话全本全文翻译-国学典籍网

    钦定四库全书
    礼记集说卷四十三　　　　宋　卫湜　撰
    中央土其日戊巳
    郑氏曰火休而盛德在土也戊之言茂己之言起也日之行四时之闲从黄道月为之佐至此万物皆枝叶茂盛其含秀者抑屈而起故因以为日名焉孔氏曰夫四时五行同是天地所生而四时是气五行是物气是轻虚所以丽天物体窒碍所以属地四时系天年有三百六十日则春夏秋冬各分居九十日五行分配四时布於三百六十日间以木配春以火配夏以金配秋以水配冬以土则每时辄寄王十八日也虽每分寄而位本未宜处於季夏之末金火之间故在此陈之也虽处於夏末而实为四行之主不可没其生用之功故因以为日名也郑注日之行四时之间从黄道月为之佐者案考灵耀春则星辰西游谓星辰在黄道之西游也日依常行在黄道之东至季春之月星辰入黄道复其正处日依黄道而行是春夏之闲日从黄道夏则星辰北游谓星辰在黄道之北游也日依常行在黄道之南至季夏星辰入黄道复正位日依常行黄道是夏秋之闲日从黄道也秋则星辰东游谓星辰在黄道东游目依常行在黄道之西至季秋星辰入黄道还复正位日依黄道而行是秋冬之间日从黄道也冬则星辰南游谓星辰在黄道南游日依常行在黄道之北至季冬星辰入黄道还正位日依常行黄道是冬春之闲日从黄道也郑注洪范云四时之闲合於黄道月之行道与日同故云月为之佐也
    严陵方氏曰土每时各寄王十八日故九十日之闲戊巳之日各有九也以木生火火生土土生金金生水水土之位与其序适居中央矣若周人兆黄帝於南郊迎土气於季夏亦以是尔历於立秋以前言土王用事即其事也中央见王制解
    横渠张氏曰中央土寄王之说於理未安五行之气分主四时土固多於四者然其运行之气则均同诸儒见木金水火分主四时独不见土之所主是以有寄王之说然中央土在季夏之末者以易言之八卦之位坤在西南致养之地当离兑之闲离兑则金火也是以在季夏之末
    其帝黄帝其神后土
    郑氏曰此黄精之君土官之神自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犂兼为土官
    孔氏曰案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为犂者以句龙初为后土後转为社后土官阙犂则兼之故郑注大宗伯云犂食於火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云犂兼也
    丘氏曰五行独土神称后者后君也位居中统领四行故称君也案左传云句龙为后土后土为社则是句龙一人而配两祭非谓转为社神也月令土既是五行之神以句龙配之正与左转文合康成失之於前颖达徇之於後皆非也然楚语曰颛顼命南正重司天火正犂司地犂既司地何不可配土盖犂之司地兼其职尔非有功於土也若犂可配土则重亦可配天乎且犂为火正而康成犹用兼之配土岂句龙土官乃不可以配土乎依左氏句龙配於两祭不亦宜乎
    其虫倮
    郑氏曰象物露见不隐藏虎豹之属恒浅毛
    孔氏曰大载礼云鳞虫三百六十龙为之长羽虫三百六十凤为之长毛虫三百六十麟为之长介虫三百六十龟为之长倮虫三百六十圣人为之长象物露见不隐藏者以仲夏云可以居高明可以处台榭至六月土王之时物转壮大露见不隐藏也云虎豹之属恒浅毛者郑皆据四时之物与鳞羽毛介相似者言之不取五灵之长故中央不言人西云狐貉之属东方兼言虵北方兼言鼈是不取五灵也
    其音宫
    郑氏曰声始於宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰宫乱则荒其君骄
    孔氏曰案律历志五声始於宫阳数极於九九九相乘故数八十一以五声中最尊故云以其最浊君之象也
    新安王氏曰宫土也故位居中央为音之主郑云声始为宫其数八十一属土以最浊君之象也季夏气应则宫声调然予於此有疑焉夫言其音宫之数诚调乐器之声也然先儒谓黄锺之律九寸为宫其管九寸於弦则九九八十一三分去一下生徵之数五十四徵三分益一上生啇之数七十有二商三分去一下生羽之数四十有八羽三分益一上生角之数六十有四数多者浊数少者淸角数少於宫啇多於徵羽其声在清浊之中故其象为民如其说则最浊者为宫最清者为羽是一律止有一声然十二律皆为五声故周礼大司乐圜锺为宫则黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽函锺为宫则大蔟为角姑洗为徵南吕为羽大师掌六律六同皆文以五声则上下损益之说以分五声似非古人律和声之本意凡声大不过宫细不过羽非止一律以定一声管仲云古之神瞽审於声者以牛鸣窖中为宫鸡登木上为角羊离羣而为商负涂之豕骇而为羽马鸣於野而为徵此非可以律求也先有其声然後以律调之使声之大小有节律和声之义也故舜命夔曰歌永言声依永律和声然後八音克谐则乐以人声为主歌人声也歌则有抑扬高下而五声依之五声有洪纎清浊不可无节故可以六律六吕和之以是播於乐器是为匏土革木金石丝竹器之有音不过五声其声皆合於律今先论律而後及於声是岂古人制作之序哉此予所以不能无疑
    律中黄锺之宫
    郑氏曰黄锺之宫最长也十二律转相生五声具终於六十焉季夏之气至则黄锺之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫
    孔氏曰郑不云黄锺律最长而云黄锺之宫最长者唯黄锺宫声於诸宫最长也黄锺之调均则黄锺为宫黄锺生林锺为徵林锺生大蔟为啇大蔟生南吕为羽南吕生姑洗为角此是黄锺一调之五声凡十二律律各有五声则緫有六十声故云终於六十声至礼运更具详之黄锺候气之管本位在子此是黄锺宫声与中央土声相应但土无候气之法取黄锺宫声以应土耳非候气也故贺瑒云黄锺是十一月管何缘复应此月正以土义居中故虚设律於其月实不用候气也四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也
    长乐陈氏曰黄锺之宫为诸宫之长故中央之律应之且五音数多者浊数少者清而五音之数莫多於宫宫数生於黄锺黄锺之数八十一而宫之数亦八十一焉故黄锺之宫其声甚浊季夏土王其声最重应此黄锺之宫也
    严陵方氏曰十二律各有五声凡六十律以宫为本以角为末起於黄锺而终於中吕起於黄锺之宫而终於南吕之角故十二律之外又有黄锺之宫焉夫宫固土之本音也然必中於黄锺者以为建子之律故也盖子者阳之所生土者物之所成生以成为终成以生为始由其终始之相须故其所中如此且以名取义黄言隂之美则土之色也锺言气之聚则土之事也而中央之所中又宜矣然律有正中者有旁中者正中则中其管旁中则中其声若仲冬之所中则黄锺之管也若中央之所中则黄锺之声而已故特言宫焉
    庐陵胡氏曰土之声气与黄锺之宫声合尔声合则气合可知孔氏云土寄王四季无候气之管者非也管即律也若无管何云律中
    其数五
    郑氏曰土生数五成数十但言五者土以生为本严陵方氏曰四时皆指其成数独中央指其生数者盖五行皆所以生成万物正以生物为事者土也则不嫌於不能成矣故特以生数言之
    吴氏【萃】曰中央土以生数言亦犹河图之数有五而无十取五为中也
    其味甘其臭香
    郑氏曰土之臭味也凡甘香者皆属之
    山隂陆氏曰香牛膏也於春言所生於秋言所尅於中央言其正亦言之法且木在上燎之则焦在下浸之则朽於夏言焦春在前故也於冬言朽春在後故也
    其祀中溜祭先心
    郑氏曰中溜犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为溜祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中溜之礼设主於牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼孔氏曰古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言於地上重复为之也若高地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶竈故诗云陶复陶穴是也复穴皆开其上取明故雨溜之郑注犹中室者复世开牖象中溜之取明则其地不当栋而在室之中央因名室为中溜也丧礼云浴於中溜饭於牖下明中溜不关牖下也土五行之主故其神在室之中央是中溜所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中溜在野则为社又郊特牲云家主中溜而国主社社神亦中溜神也开牖象溜故设主於庙室牖下五祀皆先席於室之奥此不言者前祀户注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也
    天子居大庙大室乘大路驾黄駵载黄旗衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳
    郑氏曰大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄稷五谷之长牛土畜也器圜者象土周布於四时闳读如紘紘谓中寛象土含物孔氏曰案考工记云周人明堂东西九筵南北七筵凡室二筵则五室并皆二筵无大小也今中央室称大室者以中央是土室土为五行之主尊之故称大以夏之世室则四旁之室皆南北三步东西三步三尺中央土室南北四步东西四步四尺则周之明堂亦应土室在中央大於四角之室也但文不具耳郑知大路殷路者明堂位文也四时用鸾路此用大路者以土五行之主故取尊大之名乘殷之大路又尚质之义春有青苍两色夏有朱赤二色此及秋唯有黄白不更加他色者以黄白更无余色相涉故不言之牛土畜者易乾为马坤为牛又五行传云思之不睿则有牛祸是牛属土也方则有所不足圜则无所不覆此器圜所以象土周布也祭义云天子冕而朱紘紘谓组上属於冕屈从颐下度而还上属於冕以中央寛缓象土之含物也
    孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中
    郑氏曰孟秋者日月会於鹑尾而斗建申之辰也孔氏曰案三统历七月节日在张十八度昬斗四度中去日一百一十四度旦毕八度中七月中日在翼十五度昬斗十六度中去日一百一十一度旦井初度中元嘉历七月节日在张五度昬箕二度中旦胃二度中七月中日在翼十度昬斗三度中旦昴七度中
    诸家说见孟春
    其日庚辛
    郑氏曰庚之言更也辛之言新也日之行秋西从白道成熟万物月为之佐万物皆肃然改更秀实新成又因以为日名焉
    诸家说见孟春
    其帝少皡其神蓐收
    郑氏曰此白精之君金官之臣自古以来着德立功者也少皡金天氏蓐收少皡氏之子曰该为金官孔氏曰左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为玄冥师生允格台骀称金天氏与少皡金位相当故少皡则金天氏也又帝王世纪少皡帝号金天氏又左传昭二十九年蔡墨云少皡氏之子曰该为蓐收是为金神佐少皡於秋蓐收者言秋时万物摧蓐而收敛
    诸家说见孟春
    其虫毛
    郑氏曰象物应凉气而备寒狐貉之属生旃毛也诸家说见孟春
    其音啇
    郑氏曰三分徵益一以生啇商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则啇声调乐记曰啇乱则陂其官坏
    孔氏曰案律历志云徵数五十四三分之则一分有十八今於徵数五十四上更加十八是啇数七十二也凡五声浊者尊清者卑啇声之浊次於宫宫既为君啇则为臣也详见孟春
    律中夷则
    郑氏曰孟秋气至则夷则之律应夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一周语曰夷则所以咏歌九则平民无贰孔氏曰大吕长八寸二百四十三分寸之一百四三分去一下生夷则故夷则律长五寸七百二十九分寸之四百五十一也六寸去二寸余有四寸在又大吕一寸为二百四十三分今每寸更三分之则一寸为七百二十九分两个整寸緫有一千四百五十八分其大吕二百四十三分寸之一百四每又三分之此一百四为三百一十二分益前一千四百五十八则緫为一千七百七十分下生三分去一分作三分则每一分得五百九十去其一分五百九十余有一千一百八十在是其积分以七百二十九分为一寸益前四寸为五寸余有四百五十一分在故云夷则律长五寸七百二十九分寸之四百五十一也案周语注云乾九五用事夷平则法也言法度平故可咏歌九功之法平民使不贷也
    长安陈氏说见孟春
    其数九
    郑氏曰金生数四成数九但言九者亦举其成数孔氏说见孟春
    其味辛其臭腥
    郑氏曰金之臭味也凡辛腥者皆属焉
    诸家说见孟春
    其祀门祭先肝
    郑氏曰秋隂气出祀之於门外隂也祀之先祭肝者秋为隂中於藏值肝肝为尊也祀门之礼北面设主於门左枢乃制肝及肺心为俎奠於主南又设盛於俎东其他皆如祭竈之礼
    孔氏曰隂气始於五月终於十月其七月八月为隂之中故云秋为隂中阳气始於十一月终於四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然隂中之时兼有阳阳中之时兼有隂亦是隂阳之中五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为後肝在心肺之下脾肾之上故云秋为隂中於藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中於藏值脾者但五行相次水则次木故春继於冬肾後则次脾其火後则次土土後乃次金故秋不得继夏由隔於土由此脾不得继肺隔於心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也郑注制肺及设盛皆约中溜礼文其他如祭竈礼谓祭心肺肝各一及祭体三并设席於奥迎尸之属也
    诸家说见孟春
    凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮
    郑氏曰皆记时候也寒蝉寒蜩谓蜺也鹰祭鸟者将食之示有先也既祭之後不必尽食若人君行刑戮之而已
    孔氏云案释虫云蜺寒蜩郭景纯云寒螿也似蝉而小青赤鹰欲食鸟先杀鸟而不食似人之祭食祀先神故郑云示有先也鹰祭鸟之後不必尽食犹若人君行刑但戮之而已以人君行戮明鹰之杀言鹰於此时始行戮鸟之事
    严陵方氏曰凉未至於寒也特为寒之微而已故於秋言凉风至亦见季夏温风始至解春露则生秋露则杀以其杀故言白盖白为金之正故也曰降则与祭义所言同义亦见始雨水解寒蝉鸣见仓庚鸣解鹰乃祭鸟见獭祭鱼解用始行戮则所谓鹰隼击也戮盖杀之也
    马氏曰凉风至则天地之仁气散矣白露降则隂乘阳而其候交矣寒蝉鸣则物之生於暑者其声变矣鹰乃祭鸟用始行戮则时主杀而物之司杀者应是而动也於是乎可以设罻罗矣鹰至不仁也犹祭然後食而况於人乎
    山隂陆氏曰西风谓之凉风犹东风谓之温风温凉言其气今豺祭兽獭祭鱼鹰祭鸟皆不食既祭虽食不尽戮而後食之
    天子居总章左个乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深
    郑氏曰总章左个大寝西堂南偏戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黑鬛曰骆麻实有文理属金大金畜也器亷以深象金伤害物入藏
    诸家说见孟春
    是月也以立秋先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋於西郊还反赏军帅武人於朝郑氏曰谒告也迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者
    诸家说见孟春
    天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼远方
    郑氏曰征之言正也伐也诘谓问其罪穷治之也顺犹服也严陵方氏曰才足以将物而胜之谓之将知足以帅人而先之谓之帅士言其人兵言其器选士则人无不能於事厉兵则器无不利於用桀俊见孟夏赞杰俊解简之则无所不择练之则无所不熟既选厉简练之矣苟非已试之效则胜负犹未可知故所任必在乎有功之人也任有功矣苟置疑贰於其间则知者必不尽其谋能者必不竭其力故任之又欲其专也凡此皆欲以征不义而已无以覆下之谓暴不能敬上之谓慢诘以问其罪诛以戮其人所诘诛者暴慢则好恶公而明矣故曰以明好恶好恶得其明则合天下之所愿而无逆矣故曰顺彼远方必曰远方者柔远能迩之意既曰征不义又曰诘诛暴慢者盖以征不义则言其道诘诛暴慢则言其事
    讲义曰此皆叔世徇时令不免於拘而有所不通也方孟秋之月隂气滋长天地之气始肃之时也乃命将帅选壮勇之士厉兵戎之具简练桀俊可以为将校者有征伐之功可以专任者於是以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼远方使之循服固其宜也若夫桀俊之士有功之人简练之素专任之久则可以责其用命暴慢之徒远方之不率者如非其时以干天诛宁俟孟秋之时可乎如周宣王之北伐乃在於六月而大雅之作不刺其用兵之非时而乃美其御侮之有道为此诗者其知道乎
    是月也命有司修法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务抟执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢
    郑氏曰顺秋气政尚严也理治狱官也有虞氏曰士夏曰大理周曰大司寇创之浅者曰伤端犹正也肃严急之言也赢犹解也
    严陵方氏曰修则治其坏缮则善其事具则完其器法制古所有也故曰修囹圄禁人之地於此有事焉故曰缮桎梏禁人之器也故曰具奸存乎心故止之邪见乎行故罪之抟所以戮之执所以拘之於仲春则省囹圄去桎梏於孟秋则缮囹圄具桎梏盖先王奉时之道固可见矣狱官欲得其曲直之理故谓之理又谓之士则欲致其察故也前言命有司後言命理者以修法制非理之所专故也先王之用刑也既务抟执矣又命瞻伤察创视折焉则其用心之仁可知矣端言无偏颇之异平言无轻重之差审断决故狱讼必端平也有罪然後戮则不及於无辜断刑以严则莫敢轻犯上既言愼罪邪此又言戮有罪上既言审断决此又言严断刑者盖反覆言之所以明慎之至而已秋者隂之始冬者隂之终故於孟秋言天地始肃阳道常饶饶则有余而赢隂道常乏乏则不足而缩孰为此者天地也而君人实辅相焉故曰天地始肃不可以赢
    马氏曰先王之为法制也岂他求哉凡以因物而已因物之则裁成之者制也制而用之者法也缮囹圄至务抟执则义之事也然於其奸也止之使弗为於罪邪也戒慎之勿失则有仁心存焉命理瞻伤察创视折则於金用事之时物有受其戕者可无省乎刑官而谓之理则欲致其顺也或谓之士则欲致其察顺以理言察以事言其归一也
    山隂陆氏曰蔡邕曰皮曰伤肉曰创骨曰折骨肉皆絶也断伤瞻之而已创然後察也折视之而已断然後审也且其瞻视察审如此非直以伤创折断深浅大小正其罪之轻重亦所以疗之也其疗之也而愈则其罪又有末减者矣变司寇言理亦以此言必取必於理也前所言刑而已此又以其情取必焉
    是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙
    郑氏曰黍稷之属於是始熟
    孔氏曰案仲秋云以犬尝麻今不云牲者记文略也严陵方氏曰谷谓稷也以稷熟於此故农乃登焉然孟夏之麦仲夏之黍仲秋之麻季秋之稻皆谷也此以谷言稷者以其为五谷之长故也若稼穑之官谓之后稷土稷之神谓之社稷者以是而已
    命百官始收敛完堤坊谨壅塞以备水潦修宫室坏墙垣补城郭
    郑氏曰顺秋气收敛物也八月宿直毕毕好雨完堤坊谨壅塞以备八月也修宫室坏墙垣补城郭象秋收敛物当藏也
    严陵方氏曰阳为出故春主发散隂为入故秋主收敛天之所以示人者则有收敛之道人之所以奉天者则有收敛之事堤防见季春修利堤防解聚土而壅之之谓壅升土而壅之之谓塞堤防大故欲完而全壅塞小故欲谨而慎凡此所以备水潦而已宫室见曲礼解
    庐陵胡氏曰春秋城筑皆取定星中为候此非土工之时坏土块也蛰虫坏户亦谓以土增益其穴讲义曰秋之时水潦将降故宜全堤坊使不冲突也谨壅塞使不决溢以为害也
    金华应氏曰夏气舒发则修利堤防无有壅塞秋气收敛则全堤坊谨壅塞水在天地闲最为流通不可壅之物而其盛衰消长亦因乎时夏潦不可堤也故修利而无壅秋潦则可堤矣必壅塞之惟谨虽一通一障不同而其为民御患则一而已
    是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币郑氏曰古者於尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义
    孔氏曰郑唯云不封诸侯及割地失其义则毋立大官毋行大使母出大币为得礼以其收敛之月故也严陵方氏曰割地即射义所谓益以地是也使者使於四方故言行币以藏於府库为入反赐予人故言出凡此皆非收敛之事故言母以止之其曰大官大使大币则小者容或可矣
    山隂陆氏曰言以着封割虽封割可也特毋以是月务封诸侯割地郑氏谓古者於尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义误矣
    孟秋行冬令则隂气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾
    郑氏曰隂气大胜亥之气乘之也介虫败谷介甲也甲虫属冬败谷者稻蟹之属戎兵乃来营室之气为害也十月宿直营室主武士其国乃旱寅之气乘之也云雨以风除也阳气复还五谷无实能生而不能成也国多火灾已之气乘之也疟疾寒热所为也孔氏曰隂气大胜天灾介虫败谷地灾戎兵乃来人灾也越语云今吴稻蟹无遗种注稻蟹蟹食稻也其国乃旱阳气复还天灾也五谷无实地灾也国多火灾寒热不节天灾也民乃疟疾人灾也
    严陵方氏曰方一隂之时而行重隂之令故隂气太胜戎兵乃来亦以隂太胜而主杀故也凡以亥之气乘之也阳亢而隂莫能干为旱方隂中之时而行阳中之令则阳亢矣故旱也自夏徂秋则阳往而隂来以其旱故阳气复还也万物敷华於阳而成实於隂以阳气复还故五谷无实火王於南方故行夏令则国多火灾火之气为热水之气为寒而此并寒热不节者盖热极生寒隂阳之理然也民多疟疾则以感寒热之气而被虐故也
    延平黄氏曰疠疾之作或感四时之邪气或自养之失素问曰夏伤暑其病在秋为痎疟秋伤湿其病在冬为咳此自养之失行夏令民多疟疾此感四时之邪气先王之於时气不能使之无邪而有以裁成之不能使万民无疠疾而有以养之疾痬之医所以养万民之疾为之礼义之政所以裁成其时气而又为之膳膏齐和使尝放焉所以维持其五藏六腑仁民之政也
    仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中
    郑氏曰仲秋者日月会於夀星而斗建酉之辰也孔氏曰三统历八月节日在轸十二度昬斗二十六度中去日一百六度旦井二度中八月中日在角十度昬女三度中去日一百六度旦井二十一度中案元嘉历八月节日在翼十七度昬斗十四度中旦毕十六度中八月中日在轸十五度昬斗二十四度中旦井九度中
    其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音啇律中南吕
    郑氏曰南吕者大蔟之所生三分去一律长五寸三分寸之一仲秋气至则南吕之律应周语曰南吕者赞阳秀物
    孔氏曰大蔟长八寸三分去一下生南吕三寸去一寸六寸去二寸得四寸又有整二寸在分一寸作三分二寸为六分更三分去一余有四分在以三分为一寸益前四寸为五寸仍有一分在故云南吕律长五寸三分寸之一也
    诸家说见孟春
    其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝盲风至鸿鴈来玄鸟归羣鸟养羞
    郑氏曰皆记时候也盲风疾风也玄鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随隂阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰八月丹鸟羞白鸟说曰丹鸟丹良也白鸟闽蚋也其谓之鸟者重其养者也有翼为鸟养也者不尽食也二者文异羣鸟丹良未闻孰是
    孔氏曰秦人谓疾风为盲风玄鸟至不为仲春之候由别与郊禖为候故也郑注凡鸟随隂阳者鸿鴈之属也季秋云鸿鴈来宾言来宾是不以中国为居皇氏即兼云玄鸟以其称归故也他物之蛰近在本处今玄鸟之蛰不远在四夷必於幽僻之处非中国所常见故云不以中国为居也案大戴礼八月丹鸟羞白鸟今郑云九月所见本异也丹鸟以白鸟为珍羞故云丹鸟羞白鸟郑注说曰至不尽食皆小正文丹良是虫乃谓之鸟是重其所养之物不尽食之虽虫而谓鸟也但未知丹良竟是何物经云羣鸟养羞夏小正云丹鸟羞白鸟故云二者文异也
    严陵方氏曰盲者闭暗之称当建酉阖户之月故其风谓之盲风又谓之阊阖以此玄鸟归者至以阳中故归以隂中也羞谓所美之食养之所以备冬藏也山隂陆氏曰鸿鴈何不谓之南郷非其居也羣鸟丹鸟也养羞养白鸟焉凡欲羞之必先养之养在八月羞在九月养之仁也羞之义也
    江陵项氏曰羣鸟至秋与百谷俱成人始取之以为养羞如雉鷃鹑鸠鴈鹜今人皆至秋食之周礼司裘仲秋行羽物以赐羣臣此於古有证矣或疑此皆天候不言人事则孟秋农乃登谷亦以人事为一候也鹰祭鸟於孟秋之第四候则人羞之於仲秋之第三候不亦可乎
    天子居緫章大庙乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深
    郑氏曰緫章大庙西堂当大室也
    是月也养衰老授几杖行糜粥饮食
    郑氏曰助老气也行犹赐也
    横渠张氏曰老人气衰津液自少不能乾食故糜粥为养老之具又养老之礼有祝鲠祝噎正宜用如此严陵方氏曰几杖见曲礼解糜粥足以养老而助其气授则特授之而已行则徧行之也凡杖之礼为重非庶人之老可预故惟於糜粥言行焉几杖以养其体糜粥以养其气郊特牲曰饮养阳气也食养隂气也春飨孤子秋食耆老其义一也故此於秋言之然养阳非无食也特以饮为主尔养隂非无饮也特以食为主尔故此兼言饮焉
    马氏曰养衰老授几杖行糜粥饮食则顺隂气也盛已而衰壮已而老杖以致其息也
    乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常
    郑氏曰命司服具饬衣裳谓祭服也文谓画也祭服之制画衣而绣裳衣服谓朝燕及他服凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣於是作之可也冠带因制衣服而作之也
    孔氏曰具备也饬正也衣服小大长短及制度采色皆有度量必因循故法不得更改郑注他服谓战伐田猎等之服也
    严陵方氏曰青赤为文赤白为章言文则章可知作绘於衣刺绣於裳言绣则绘可知衣裳之制大至於衮冕之九章小至於玄冕之一章所谓制有小大也衣在上而长裳在下而短所谓度有长短也衣服有量者言所受各有量也变裳曰服又以见乎必服其事焉冠带有常者欲其无所变也正言冠带则以男子重首妇人重要故也言上下之异用则曰衣裳言大小之异事则曰衣服言男女之异尚则曰冠带反覆言之者以僭乱之原常生於此故也都人士之刺其为是欤
    马氏曰冠带有常则无苟变於昔也所以示民不贰也先王所以壹民德有在於衣服之闲故其命司服者如此
    庐陵胡氏曰郑以具饬衣裳文绣有常为祭服者以禹致美黻冕也以衣服有量为朝燕服者以禹恶衣服也然虞书言绘衣绣裳则不必祭服亦文绣也又易云尧舜垂衣裳而天下治则燕朝亦云衣裳矣讲义曰杨子曰大寒而後索衣裘不亦晚乎至於季秋风已戒寒陨霜至而冬裘宜备故於仲秋命有司具饬衣裳也
    礼记集说卷四十三