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卷七十一

    <经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
      钦定四库全书
    礼记集说卷七十一    宋 卫湜 撰
    牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鴞胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃郑氏曰亦皆为不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚旃不解者也赤股股?无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也鬰腐臭也望视远视也腥当为星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也舒鴈鹅也翠尾肉也鹄鴞胖谓胁侧薄肉也舒鳬鹜也鸨奥脾□也鹄或为鸨也
    孔氏曰此一节论腥臊羶臭及诸物不可食者从牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同牛好夜鸣则其肉庮臭泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉羶气臊谓臊恶躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶皫色其色无润泽沙鸣谓鸣而声嘶鸟若如此其肉臭腐腥谓肉结如星望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交豕若如此其肉似星也黑谓马脊黑般谓色斑斑然马若如此其肉如蝼蛄臭也雏谓小鸟尾盈一握然後堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物鵞尾之肉不可食鹄鸟鴞鸟胁侧薄肉不可食鹜即是鸭其翠不可食鸡肝鴈肾亦不可食鸨奥及鹿胃亦不可食奥谓脾□为藏之深奥处凡此皆为不利人也李廵云野曰鴈家曰鹅野曰鳬家曰鹜
    严陵方氏曰夜鸣谓非时而鸣赤股者赤之为色宣布着见股无毛则股着见矣故以赤言之躁则言其性之不静皫言如麃之美而色白沙鸣鸣之悲凉者土密而温沙疏而凉故谓之沙豕俯首以食首俯则下视曰望视则首昂矣庄子所谓豚之亢鼻盖此类也睫目毛以长故交黑脊者言衆体皆异而脊独黑也般犹疾之有瘢在前胫故曰瘢臂握手一握也尾不盈握则形未成矣故弗食言此弗食则下陈者可知尔雅曰舒鴈鵞舒鳬鹜鹅鴈类鹜鳬类以为人所畜不善飞舒而不疾故谓之舒
    山隂陆氏曰庮臭如朽木也朽芗之反也鸣其声也躁其性也毳其尾也望视而交睫腥言其精神黑脊而般臂漏言其形色羊泠毛而毳则羶狗赤股而躁则臊鸟皫色而沙鸣则鬰豕望视而交睫则腥马黑脊而般臂则漏不言则有不皆也且曰则者尽其辞也鬰周官作狸漏周官作蝼盖凡物宜露而鬰之则臭宜覆而漏之则臭漏与鬰言所以臭也蝼与狸言其臭如之雏小鸡也许慎说文云雏鷄子也鸡长尾者故不盈握弗食月令以雏尝黍亦鸡耳为物不同不可食者非一处也故翠言後胖言左右肝肾奥胃又言其肉
    王氏【昭禹】曰天产之物所以资气体之养者也所禀之气一有不和则资其味者疾疠或乘之而至於为害不少矣牛者服重致远之物劳於昼而息於夜者牛当伏静之时今而夜鸣则阳内受隂而隂阳不和故其臭庮庮者隂臭之恶也故曰牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶者毛総结谓之泠毛长谓之毳凡毛皆属於肺肺金也羊火畜火胜金今毛反総结而长则火气弱而金胜火矣其臭虽羶而不可食也疾走而无常谓之躁狗金畜也西方隂止以收而生金金於五脏为肺而主皮毛赤股则金气衰而皮毛受病矣躁则反於隂止以收而其性受病矣其病如此则臊臊而不可食也鸟皫色而沙鸣鬰盖物埋藏则鬰塞而不通周礼言狸则狸与鬰文异而义同也皫色则其气鬰而不达於毛羽沙鸣则其气鬰而不达於声音其肉气亦鬰而不可食矣豕水畜也睫火事也火胜水而其病见於目则水火不相逮而隂阳不和此腥之不可食者也马火畜也黑水色也马脊黑则以水胜火而在上其文又般旋至於臂则水盛而火气不足则其臭如蝼蛄而不可食每物而辨则膳羞之用无隂阳偏胜之气而气体之养赖之而安矣
    肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鷄野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸醯以柔之
    郑氏曰为脍为轩言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鷄宛脾聂而切之轩或为胖宛或作鬰
    孔氏曰此一节明齑菹之异用肉不同作记之时无菹轩辟鸡宛脾之制旧有此言承而用之故称或曰凡大切若全物为菹细切者为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼为菹及野豕为轩是菹也麕为辟鸡兔为宛脾者是齑也故郑注醢人云细切为齑全物若?为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆?而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆?而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以为菹其辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸醯以柔之者此亦少仪文或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之
    羮食自诸侯以下至於庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯於房中五大夫於阁三士於坫一
    郑氏曰羮食食之主也庶羞乃异耳秩常也无秩膳谓五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也阁以板为之庋食物也达夹室大夫言於阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼腊也
    孔氏曰此一节论天子诸侯及大夫士等尊卑膳食之等差食谓饭也言羮之与饭助以杂物醯酱是食之主故诸侯以下无等差也此谓每日常食若非依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羮也其黍稷稻粱依礼正食之外别有稼穑收获皆得为饭故云羮食无等案公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四郑注云食谓庶羞美可食者此庶羞乃异也宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨远故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故降於天子唯在一房之中而五阁也大夫既卑无嫌故亦於夹室而阁三也三者豕鱼腊也士卑不得作阁但於室中为土坫庋食物也天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁鱼腊是常食之物是故知三牲及鱼腊也严陵方氏曰食为主羮为配人所日用者也惟称有无随其所宜不制丰杀而预为之等焉虽然此特自诸侯以下而已若夫四海之奉一人之尊又安得无等乎周官膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎则固有等矣此所以言诸侯以下也前言士不贰羮胾则士羮亦有等矣盖彼主燕食此主常食言之也燕食以礼为主故不可无等常食以养为主故不可不随宜焉大夫无秩膳与酒正秩酒之秩同夹室以自是而达於外故谓之达必於夹室者远庖厨之义也自诸侯而下则有远近之殊多少之别者尊者详卑者略尊者隆卑者杀故也天子诸侯於达房则必有常所大夫无常所士但於坫而已夫坫犹爵坫之坫阁则有门以几其出入此又大夫之别
    山隂陆氏曰一羮一食虽不为等可也夫礼曲而不苛盖如此若前所云者皆燕飨等礼秩膳孟子所谓廪人继粟庖人继肉不以君命将之是也若大夫赐则有之不得为常秩膳有阁则台馈有常庋之以须此亟问亟馈鼎肉子思之所以不悦也堂上为达公侯伯於房中下天子也左达左夹室前堂右达右夹室前堂大夫言於阁三则蒙上房中可知士言於坫一则凡阁用坫亦可知据唯上大夫有阁而此云士於坫一则士虽有阁不足言也
    凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之凡五十养於乡六十养於国七十养於学达於诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从於游可也六十岁制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不煖八十非人不煖九十虽得人不煖矣五十杖於家六十杖於乡七十杖於国八十杖於朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与宾客之事八十齐丧之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凡自七十以上唯衰麻为丧凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之几父母在子虽老不坐有虞氏养国老於上庠养庶老於下庠夏后氏养国老於东序养庶老於西序殷人养国老於右学养庶老於左学周人养国老於东胶养庶老於虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭玄衣而养老郑氏曰记王制有此
    孔氏曰此一节皆王制文记者重録之後人因而不去慎疑不敢删易也
    山隂陆氏曰王制主国故先言养国老於上庠後言凡三王养老皆引年八十者一子不从政内则主家故先言三王养老皆引年八十者一子不从政後言养国老於上庠主家以言故无所谓少而无父者谓之孤一节主国以言故无所谓曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志一节主家也故言不从政狭主国也故言不从政广所谓家事有以异於国乎无也故内则终之以凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史一节所谓国事者有以异於家乎无也故王制终之以父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相踰轻任并重任分斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食大夫祭器不假祭器未成不造燕器一节
    庆源辅氏曰修与修道之谓敎之修同周人総三代之礼而兼取其善者以制一王养老之礼也
    曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至於犬马尽然而况於人乎
    郑氏曰犬马尽然贱喻贵也
    孔氏曰此一节因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼作记之人既云孝子之身终恐人不解故解云非终竟父母之身终其孝子之身也言父母虽没终竟已身而行孝道与亲在无异父母所爱敬犬马之属尽须爱敬而况於父母所爱敬之人乎
    长乐刘氏曰仲尼之门以孝闻者曾子而已参之为道也与夫虞舜易地皆然非其行难也人人皆可以行之所以不逮於曾子者曾子常久而不息也孝子之养老者妇之养舅姑孙之养祖父母犹子之养其父母也故皆曰老焉乐其心者谓左右侍养也晨昬定省也出入从游也起居奉侍也必常赜讨其心之所好者何在所恶者何如然後顺而笃其所好者而却其所恶者果非悖於大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气则心乐矣不违於其志者谓老者平生之志所欲为者以道德仁义立身扬名取大荣显於天下者建大令誉於乡闾者崇大孝弟於宗族者抗大志节於人伦者务既心以笃行之必着成效则弗违其所志矣乐其耳目者谓必正身以范其家力行以化其俗则善言常入於亲耳善行常悦於亲目至於婢仆犬马亲之所爱者则敬而爱之必使异於其伦矧其亲族子孙哉皆所以乐其耳目者也安其寝处者谓堂室庭除必完洁之也簟席氊褥衾枕帐幄必常修治极其所宜而以时更易所以将其爱敬之心而尽其寜亲之志则寝处安矣经云将坐则为长者奉席请席何乡请祍何趾尽其敬以安之之谓也以其饮食忠养之者谓饮也酒也饭也膳也食也如经所陈则其饮食足以尽其忠敬之诚而老者不失其所养矣凡是五事兼於其身常久而不息曾子由之以终其身者具此五美则可知终其身无愧於天地鬼神矣无愧於天地鬼神则其亲有不安之者乎则其子孙有不范之者乎故曾子之孝也天下後世范之者也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至於犬马尽然而况於人乎经所谓没身敬之不衰曾子行之己又言之以为敎天下後世老者享其安且乐者莫非曾子之赐也诗云孝子不匮永锡尔类其谓是欤
    严陵方氏曰心存乎无所事之时孝子则乐而不诒其忧志见於有所欲之际孝子则不违以顺其命曰养老何也盖老则近於亲而已近於亲者养之且若是又况於其亲不如是不足以为孝子怡声而问所以乐其耳也柔色以温所以乐其目也定於昬所以安其寝也省於晨所以安其处也以其饮食忠养之者盖养亲之道虽非即饮食以能尽亦非舍饮食以能为君子何以处之亦曰忠养之而已夫忠所以不欺其亲也养之以物止足以养其口体养之以忠则足以养其志矣昔曾子养曾晳曾元养曾子其有酒肉也未始不同及其问有余曾子则曰有曾元则曰亡故孟子以曾子为能养志以曾元为养口体者然是礼也岂特终父母之身而行之乎又且终其身而不敢怠焉经不云乎事死如事生又曰生则敬养死则敬享思终身弗辱也是以於其齐也则思其居处思其笑语思其所乐思其所嗜此非乐其心不违其志乐其耳目安其寝处者乎於其终也则朝事之笾豆以象朝事之所进馈食之笾豆以象食时之所进加笾加豆以象馈之有加羞笾羞豆以象食之有羞既致其养又致其盛既致其盛且致其敬又致其难且美者又服其服而自致焉此非以其饮食忠养之乎岂非终孝子之身乎
    山隂陆氏曰养老如此为其近於亲也言忠养之嫌或伪止言其近亲者犹如此不言亲所爱敬犹如此建安真氏曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉姑举其近者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不之爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可以不之敬乎若慢之是慢吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯紞之谗不思太后之言而疎齐王攸唐高宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而杀长孙无忌皆礼经之罪人也
    凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史
    郑氏曰宪法也养之为法其德行有读为又又从之求善言可施行也微其礼者依违言之求而不切也孔氏曰此一节论五帝三王养老之礼五帝养老法其德行三王其德渐薄非但法其德行又从求乞善言五帝宪养气体而不乞言者覆说上五帝宪之法奉养老人就气息身体恐其劳动故不乞言也老人有善德行则记録之使衆人法则为惇厚之史三王既法德行又从乞言依违求之而不逼切皆者皆三代也
    长乐刘氏曰先儒以为宪其德行乃余义耳若养老之大养则天子用子事父之礼养国老於东胶养庶老於虞庠所以使天下宪法天子敬老之义致孝养於其亲也故但尽礼尽敬以宪万邦而不乞言也又何宪法其德而已哉
    严陵方氏曰老有考之义考有成之义以其年之高而德有成知之深而言有考则帝王之礼或宪或乞不为过矣五帝养气体而不乞言则乞言之礼至三王之世始有五帝而上则亡焉故特曰有也若执酱而馈执爵而酳或以燕礼或以飨礼或以食礼则所以养其气也或肆之筵或授之几或杖於家或杖於国或杖於朝则所以养其体也且五帝之宪也而老者未尝无言要之以德为主耳故曰有善则记之三王乞言而老者未尝无德要之以言为主耳故曰三王亦宪既养老而後乞言者养之尽然後言可得而乞也亦微其礼者微则缓而不廹隐而不切之谓盖老者之气衰矣惟不欲以廹切之礼耗其气故也且微谏不倦事亲之礼也君子之於老者未始不以微焉以近於亲故也皆有惇史者言帝王同有是史以记其善也善善而恶恶记之而无所隐史之体也养老之史记善而不记恶则其心可谓厚矣故以惇名之
    山隂陆氏曰凡养老一岁有三周官仲春罗氏献鸠以养国老一也月令仲秋养衰老授几杖行糜粥饮食二也周官止言国老非遗庶老也以献鸠非庶老之事也月令止言衰老非遗耆老也以授几杖行糜粥饮食非耆老之事也若夫季春天子视学於是大合乐必遂养老月令云季春大合乐而文王世子曰凡大合乐必遂养老又曰适东序释奠於先老遂设二老五更羣老之席位焉是也先儒谓春释菜合舞秋颁学合声皆养老非是案养老皆释奠而合舞言舍菜尔且谓秋合声春合舞非大合乐也言三王养老虽亦宪虽乞言亦微其礼然皆有惇史也是皆已廹
    东莱吕氏曰年之贵乎天下久矣五帝三王皆尊德尚齿然五帝三王养老之礼虽同宪与乞言不同盖道有升降风气有厚薄所以如此五帝宪则是瞻仪容视起居不曾有乞言之礼盖当时风气未开人情淳厚朝夕与老者亲炙其仁义之容道德之光自得於观感不言之际三王不及五帝所以有乞言之礼比之观瞻不言之中气味稍薄五帝养老尽其诚敬所谓洗爵奠斚从容养其气体未尝乞言有善记之惇史盖动容起居从容之间偶然?言也记如乡党所记可见惇史之意古者之史名各不同载阃内之事谓之女史所载者后妃之德载朝廷之事谓之国史所载者天下之大纲记老者善言善行而法之谓之惇史惇盖惇厚之谓三王亦宪者於动容之间然既宪又欲请益咨问得老者一言书绅服膺终身佩服虽宪与乞言不同其问长者亦微其礼此尊老之至如此不敢急迫须从容欵曲伺间乘暇开端?问看微其礼一句是至诚尽礼在老者左右俟从容间暇略?端问其所乞之言所法之行皆有惇史记之五帝之时何故不乞言当是时学者皆精微主一更无一毫外心但至诚专一见老者之言无非从容感?处所以不待乞言此气味非後世所能及唯顔子孔子曰回也非助我者也於吾言无所不说终日不违如愚少有五帝不乞言之意唯五帝时人人皆然到得孔子出才说予欲无言子贡便说小子何述焉其风气稍薄以此知不乞言孔门中顔子一人而已五帝时风俗淳厚其养气体之时浃洽陶冶之功深非言语训诰所能及三王虽不及五帝然微其礼从容欵曲与後世问荅气味又不同及忠厚惇笃之风衰前言往行继絶学者所以浇薄今之学者当先思五帝三王浃洽陶冶之意又当思微其礼从容欵曲不敢廹切之意又当思前言往行不絶则忠厚淳笃之风不衰唯能如此思虽在千百载之下五帝三王之气象夫何远之有
    淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋
    郑氏曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名毋读曰模模象也作此象淳熬
    孔氏曰自此至为酏一节论养老须饮食如养亲之事明八珍之馔并明羞豆糁之等淳熬者是八珍内一珍之膳名也淳谓沃之以膏熬则煎醢是也陆稻谓陆地之稻以陆地稻米为饭煎醢使熬加於饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬毋是禁辞非膳羞之体故读为模言法象淳熬而为之但用黍为异耳食饭也谓以黍米为饭也黍无在水之嫌故不言陆
    山隂陆氏曰淳毋谓之毋禁辞也凡食稷黍为正稻粱为加稻而煎醢加焉沃以膏犹可黍也如此甚矣
    炮取豚若将刲之刳之实枣於其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆乾擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯於其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢
    郑氏曰炮者以涂烧之为名也将当为??牝羊也刲刳博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮内之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊於小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也
    孔氏曰为炮之法或取豚或取牂刲刳其腹实香枣於腹中萑是乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之以谨涂谓穰草相和之涂也用之炮豚须相黏着以此墐涂而泥涂之擘之者谓擘去乾涂也手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽膜也为稻粉糔溲之以为酏者付全豚之外煎之於膏若羊则解析肉以粥和之灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也钜镬汤者谓以大镬盛汤以小鼎之香脯入於大镬汤中使镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食坏也毋絶火者欲令用火微热势不絶也郑注刲刳博异语者案易云士刲羊又云刳木为舟与糔溲皆意同而语异也山隂陆氏曰炮诗所谓毛炮是也若将刲之将读如字若将刲之犹如麛执之先儒谓献麛有成礼如之也为稻粉以下一节释为稻粉之法
    捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉
    郑氏曰脄脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与
    孔氏曰脊侧肉美今捣以为珍宜取美处经云去其饵又云去其皽皽为皮莫故饵为筋腱腱即筋之类上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以醢若醯故知捣珍和亦用醯醢
    山隂陆氏曰此言捣珍则上所谓淳熬等物非珍也周官珍用八物即此牛羊麋鹿麕豕狗狠是欤与牛若一异言牛大牲也牛言布羊以下言施亦以此饵读如合以为饵煎之之饵言去其饵则当以物为饵孰之可知言孰则捶反侧之盖生也
    渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷
    郑氏曰湛亦渍也
    严陵方氏曰渍若濡肉之类醷即前所言饮之醷山隂陆氏曰期朝犹言期年期月期年谓周一年期月谓周一月期朝谓周一朝
    为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲乾肉则捶而食之郑氏曰熬於火上为之也今之火脯似矣欲濡欲乾自由人也醢或为醯此七者周礼八珍其一肝膋是也
    孔氏曰此论作熬之法於牛有如上所陈若施设於羊亦如牛也食熬之时唯人所欲若得濡肉则以水润释而煎之以醢也七谓一淳熬二淳模三四炮取豚若牂五捣珍六渍七熬其一肝膋则此糁下肝膋也但记文不依次故於糁下陈之
    严陵方氏曰曲礼言濡肉齿决盖由制造之异故食之不得不异也
    山隂陆氏曰不与麋鹿麕同曰如之异言羊也
    糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之
    郑氏曰此周礼糁食也
    孔氏曰周礼醢人云羞豆之实酏食糁食三如一谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也
    山隂陆氏曰三如一不异言牛同是三牲之一施之也
    肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏
    郑氏曰膋膓间脂举或为巨狼臅膏臆中膏也以煎稻米此周礼酏食也酏当从餰
    孔氏曰举皆也谓炙膋皆燋也酏是粥非是膏煎稻米故改酏从餰也
    山隂陆氏曰珍用八物其为品六一曰捣二曰渍三曰熬四曰糁五曰肝膋六曰酏言为熬在上言为酏在下熬隆於用火言为稻粉在上亦以此周官糁食即此糁酏食即此酏三相参为糁所谓稻米二肉一合以为饵煎之是也两相差池为酏所谓小切狼臅膏以与稻米为酏是也然则淳熬淳毋所谓糗饵粉餈是欤其谓之淳亦珍也然进於珍矣凡物以淳为珍此篇上言养老继之以此盖珍宜以养老文王世子曰适馔省醴养老之珍具
    礼始於谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出
    郑氏曰阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也孔氏曰自此至当夕一节论夫妇男女及内外之别又明妾与适妻尊卑相降之等
    长乐刘氏曰凡礼者为人伦而设也人伦之礼始於谨夫妇焉易称家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣又曰闲有家悔亡象曰闲有家志未变也然则夫妇之礼不谨不敬家道莫可得而正也家人之事不闲以防之於细微之初不刚以正之於未然之始则其悔咎不可逭矣故用刚明闲於细微之始岂徒克有厥家而悔又亡焉是礼也禁於将然故曰志未变也此所以必为宫室先辨内外男子居外女子居内各正其德业也宫不深则内外之声可通门不固则出入之禁可踰阍寺守之不嫌於处内也故男非其时不入女非其礼不出皆所以为天下之内则也严陵方氏曰天下之本在国国之本在家故礼始於谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始於谨夫妇之意也谨夫妇故为宫室以居之辨外内以防之男子居外女子居内隂阳之分也深宫则外人不得而入固门则强者不得而啓
    男女不同椸枷不敢县於夫之楎椸不敢藏於夫之箧笥不敢共湢浴夫不在歛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之夫妇之礼唯及七十同藏无闲郑氏曰竿谓之椸楎杙也夫不在歛枕箧等藏之不敢?也咸皆也夫妇七十同藏无闲衰老无嫌及犹至也
    孔氏曰尔雅释宫云在墙者谓之楎郭璞引礼云不敢县於夫之楎椸直曰楎横曰椸楎椸是同类之物横者曰椸则以竿为之夫妇唯至七十同处居藏无所闲别衰老无嫌疑故也
    长乐刘氏曰妇正其德於内则夫之德正於外从可知也夫妇谨敬则家道由之莫敢不化也故父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇者莫非出於谨敬也而况少事乎长贱事乎贵其敢不敬哉夫妇之礼唯七十同藏无闲夫妇虽未七十同藏未有可嫌者圣人制礼以为天下之内则也夫妇必如此者以为男女内外之礼敬则为先焉夫妇身先於上则男女力行於下以无嫌正有嫌也用有情之难行正人情之易制也山隂陆氏曰枕有箧簟席有襡皆器而藏之不言枕言枕箧不言席言簟席襡嫌凟也即父母舅姑不嫌庆源辅氏曰器而藏之谓藏之於器藏之於器则畏凟之甚也少事长贱事贵虽曰皆如之然有异焉记者之辞不谨也案篇首子妇之礼可知
    故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐漱澣慎衣服栉纵笄総角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必後长者妻不在妾御莫敢当夕
    郑氏曰五十始衰不能孕也妾闭房不复出御御谓侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御将御者其往如朝也角衍字也拂髦或为缪髦也虽婢妾衣服饮食必後长者人贵贱不可以无礼也妻不在妾御莫敢当夕辟女君之御日也
    孔氏曰此经据妾言之然则妻虽五十以上犹得与也夫人及二媵各有侄娣凡六人故三日也天子御法案九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日徧妻不在谓卿大夫以下故注云女君大夫一妻二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾常避女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而往故诗小星云肃肃宵征夙夜在公注引此云凡妾御於君不当夕是也严陵方氏曰将御者必齐漱澣者则所以致洁敬也婢妾衣服饮食必後长者盖不以贱废尊卑上下之道故也妻不在妾御莫敢当夕者所以避上僭之嫌也
    山隂陆氏曰鬠用组乃笄又曰鬠笄用桑长四寸角非衍字総角拂髦女未笄之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童莫敢当夕谓莫敢进御郑氏曰避女君之御日非是诗曰肃肃宵征抱衾与禂实命不犹则凡妾御不当夕其当夕夫人之惠也又曰五日为期六日不詹则男子妇人五日一御亦卫生之经不得如郑说女御及后十五日而御
    庆源辅氏曰故妾必与五日之御其心之厚可知己彼有弃旧室恋新婚与华落色衰复相弃背者亦独何哉老谓色衰也将御者齐漱以至綦屦慎衣服必以礼不敢以靡丽求?也详是篇之旨其往如朝敬之至也岂有争妬之心虽婢妾衣服饮食必後长者因上慎衣服遂言虽贱不可以废礼也
    妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧於门左女子设帨於门右三日始负子男射女否
    郑氏曰侧室谓夫之室次燕寝也作有感动也夫齐则不入侧室之门若始时使人问也弧者示有事於武帨者事人之佩巾表男女也始有事也负之谓抱之而使郷前也
    孔氏曰从此以下终篇末论国君以下至庶人生子之礼及适庶羞别妻妾异等所生男女养教之法此经则明大夫以下未生子之前夫问之宜及生子设弧矢之法及月辰谓生月之辰初朔之日也正寝之室在前燕寝在後侧室夫次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室妻居侧室则妾亦当然故春秋传云赵有侧室曰穿是妾之子也生子不於夫正室及妻之燕寝必於侧室者以正室燕寝尊故也
    庆源辅氏曰当产而避燕寝居侧室其自歛戢者至矣岂复有骄其夫之意哉夫使人日再问之者爱而不失於狎敬而不失於疏孔氏引春秋传非侧室自是妾之常居妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼夫之於妻其恩至矣至於齐则不以恩掩义三日负子男射女否敎以行矣敬之至也如是而长男不武女不顺可以无憾已
    山隂陆氏曰言衣服则姆代服其服以对欤设帨知有酒食之事而已
    严陵方氏曰设弧於门左左者天道所尊设帨於门右右者地道所尊必曰设者方男女之生其於弧帨有可用之道而未能有用之实也古之人重男女之生又重男女之别非特见於弧帨而已男则寝於牀之尊女则寝於地之卑其衣之也男以昼服之裳女以夜服之禓其弄之也男以所有事之璋女以所有事之瓦
    国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子
    郑氏曰接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也诗之言承也桑弧蓬矢本太古也天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也士妻大夫之妾时自有子使之食子不使君妾适妾有敌义不相?以劳辱事也
    孔氏曰此一经论国君世子生及三日负子及食之法妇人初产必困病虚羸故接以大牢诗者持也以手承下而维持抱负之桑蓬皆质素之物故知本太古也男子上事天下事地旁御四方之难故云所有事然射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢蓬是御乱之草桑衆木之本也赐之束帛约士昬礼礼宾酬币之法士负子故还用士礼案王氏曰接以大牢者谓接待夫人以大牢皇氏曰士之妻大夫之妾者随课用一人故桓六年左传云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也
    长乐刘氏曰接者继续之谓也诸侯有国家社稷宗庙人民其传且付事任靡轻夫人始生世子乃有继续之道故接引其子禆有立志而礼用大牢也母方生子分血????气未可以兴而男子之生必於丈夫之手所以卜求吉士负之以行接子之礼乃俾射人桑弧蓬矢射天地四方者明其传先王之道承祖父之付必有德政以达乎天地四方是假桑蓬以申其志焉
    严陵方氏曰接以大牢者以大牢之礼接见其子也掌具则其设礼之具也卜士之明诗者将使负子下言诗负之是矣必使明诗者负子则期於能言故也明诗者谓之诗犹明易者谓之易祭义言易抱龟南面是矣既得吉卜然後宿齐朝服负之则敬之至也射人则使之代射天地四方也保受乃负之则受其子於士乃负之也盖士之负子特为斯须之礼而已宰既掌具故以醴礼其负子之士仍赐束帛以酬之也使食之者食则乳之也夫射之为道此男子之所当为者故士使之射不能则辞以疾方子之生则使人代之以射且示其有志然桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者然则桑蓬取其用之义以见虽有其志未备其事而成人有渐也
    山隂陆氏曰接读如字书曰接下思恭诗负之犹特牲受嘏词曰诗怀之也诗曰乃生男子载寝之牀载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王此岂所谓其诗与醴读如字醴以礼之冠礼曰乃醴宾一献之礼婴儿多类乳母则婴儿以乳转者有矣又大任之母文王也目不视恶色耳不听恶声以为古之胎敎者皆如此则食母岂可以不择哉
    庆源辅氏曰大牢牲之大也大宰官之尊也所以重世子也据下凡接子可知士之负子斯须而已必醴而赐之者所重在子也醴士而不及射人士负我者也射人我所使也固不可同矣诸母则择之乳母则卜之者岂非情性之?尚犹可见而气血之相宜有不可知者邪
    礼记集说卷七十一
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