<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
    　　钦定四库全书
    礼记集说卷七十三　　　　宋　卫湜　撰
    玉藻第十三
    孔氏曰按郑目録云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻紃为之贯玉为饰此於别録属通论
    金华范氏曰玉藻一篇巨细兼举自冠冕衣服推之齐明盛服致精明之德於内垂绅正笏固肌肤之会筋骸之束於外君有君之威仪臣有臣之威仪至饮食起居之纎悉文若不类然错综而观固杂而不越也天子受命於天故严恭以享上帝羣臣受命於君故敬顺以事天子亦大学之道与身者天下之本元首又身之本以德服人温其如玉冕以庄其首服以章其身祭极敬朝极辨各有常仪一饮食一言动各有常度及天时少愆遽为之变礼深自抑损若仰愧俯怍而不自安表仪若此四方训之故涖卜之严齐车之式所以敬天也居寝有常风雷必变所以畏天也将适公所齐戒沐浴洞洞属属事君如事天矣惟能事上斯能临下宜登车之光辉如也君子者通上下而言之也鸣玉搢笏之义将引而伸之姑微倡其端比德之意虽同然隆杀诎伸理一而分殊矣自侍坐之始至礼成而退中间赐食侑食赐爵受爵醤齐之授尊罍之设皆有节法冠一也而品彚有差服一也而名制有别古者垂衣裳而天下治固百王所共由也一或渝之圣人必着失礼之始声其罪於万世其诸春秋之笔乎冠冕弁服之既备於是秉笏束带垂绅被韍动容周旋於礼之中行有环佩之音车有鸾和之声礼之所兴衆之所治外朝济济矣而内之命服皆有章百僚师师矣而童子之饰亦有节殽核之微而少长之後先宾主之辞逊无敢慢赐献之顷而车马之乘服服食之馈受不敢轻交际会盟各有攸当爱亲事上而命呼之唯诺门阈之出入必谨君大夫士而步武之疾徐几席之舒歛必中曲矜细行无一物不在礼圣人制之君子由之尊卑大小各安其分此礼义所以养人之欲也凡行容以下乃总结上文之条目举凡言例必汲汲於庙与朝盖先立乎其大者余可概见也举踵行坐莫非足容拱揖秉持莫非手容称谓摈诏莫非言容其言曲而中其事肆而隐其委蛇繁密略与少仪曲礼相似而玉藻闳深矣
    天子玉藻十有二旒前後邃延龙卷以祭
    郑氏曰祭先王之服也天子以五采藻为旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齐肩延冕上覆也玄表纁里龙卷尽龙於衣字或作衮孔氏曰自此至食无乐一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯於玉以玉饰藻故云玉藻也藻之前後各有十二旒旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉既贯徧周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱後緑汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异矣天子十二旒在前後垂而深邃也延用三十升之布染之为玄覆於冕上出而前後冕谓以板为之以延覆上故云前後邃延也但延之於板相着为一延覆在上故云延冕也弁师注延冕之覆在上是也卷谓卷曲画此龙形卷曲於衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮其六冕玉饰上下贵贱之殊并具王制疏
    长乐陈氏曰大裘之冕以质为尚故无玉藻以其内心也衮冕而下以文为尚故有玉藻以其外心也冕之为制方其後而昂之则足以立不变之体而与万物辨圆其前而俛之则足以致无方之用而与万物交表之玄也地道之所以升里之朱也天道之所以降圣人南面而聼天下方而昂之以象其升於北圆而俛之以象其降於南乃其所也然名之曰冕象其与万物交者为主故也
    延平周氏曰十二者天之数变化者天之道十有二旒所以则天数也龙衮所以体天道也仰有以则天数俯有以体天道然後为可以祭然服有六冕止於五内大裘而外衮衣则虽祭天可也特以其对玄端而祭故龙卷为祭先王而玄端为祭先君
    严陵方氏曰玉为德之美贯之以藻所以象君子以德为体以方为用也冕必旒所以蔽明而示内视也後亦设之者有戒慎乎其所不覩之意旒以十二为节则天数故也惟天子为能备天数也邃延用以覆之弁师所谓玄冕延纽左氏所谓衡紞紘綖皆言是耳延则以前得名邃则以後得名而旒之十二前後各垂故曰前後邃延弁皆不言邃者冕既以俛得名则延固可以该邃矣其他先邃而後延者邃之方则不变之体延之圆则无方之用先邃而後延从体以起用也龙卷盖九章之服周登龙於山则龙为首章故主於龙而名之夫龙之为物升降自如不见制畜变化而不可知天之所以为用者也以周官司服考之自享先王而上皆衮冕惟祀五帝而上则袭大裘於内耳
    马氏曰冕之为物後方而前圆後仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃服饰於下隂也故有六衮冕则圆於上阳也故止於五冕止於五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官於祀昊天不言衮则用衮可知也记於龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无冕衮而其冕无旒不知何据山隂陆氏曰天子用全故曰玉藻即若诸侯有非玉者矣据瑉玉二采龙卷举重诸侯玄端以祭举轻相备也
    贾氏曰传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已此据衣服若诸侯建旗则画交龙升降俱有【仪礼疏】
    玄端而朝日於东门之外聼朔於南门之外
    郑氏曰端当为冕字之误也玄衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而聼朔焉卒事反宿路寝亦如之凡聼朔必以特牲告其帝及神配以文王武王
    孔氏曰凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以玄端按下诸侯皮弁聼朔朝服视朝是视朝之服卑於聼朔今天子皮弁视朝若玄端聼朔则是聼朔之服卑於视朝与诸侯不类且聼朔大视朝小故郑注知端当为冕谓玄冕也是冕服之下按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用玄冕者以天神尚质故也鲁语云大采朝日少采夕月大采谓衮冕也春分日长故朝日然则夕月在秋分也朝事仪云帅朝侯朝日於东郊故知东门是国城东郊之门也孝经纬云明堂在国之阳故知南门亦谓国城南门也按考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也论语曰告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼略故用特牛按月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王也横渠张氏曰据玉藻天子聼朔於明堂诸侯则於大庙就藏朔之处告祖而行
    严陵方氏曰经有曰玄冕有曰玄冠有曰玄端何也盖玄端者祭服燕服之总名衣玄衣而加玄冕则为祭服衣玄衣而加玄冠则为燕服或冠冕通谓之端玄端而朝日则是玄冕者也玄端而居则是加玄冠者也聼朔亦玄冕者敬朔事如祭故也日生於东故朝日於东门之外日月合於朔隂阳交於南故聼朔於南门之外即明堂是也必曰门之外者亦犹迎气之於郊与
    马氏曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻藉有五采五就乘龙载大旗而旗之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄钟大吕云门而与祀天神上帝者大概同矣服不以衮冕而以齐燕之玄端祀羣小祀之玄冕岂礼所谓称也国语曰天子大采朝日而虞以大采为五色之缫藉而其服则衮其说是也然记称朝日以玄端盖非周礼也郑氏易玄端以玄冕误云周礼也觐礼天子拜日於东门之外祀日於南门之外祀月於北门之外祭日於东祭月於西然朝日非不於南不载於记夕月非不於西不见於觐礼日阳也以始事为功而主於东月隂也以终功为事而主於北故也夫告朔告於庙聼朔聼其事告朔春秋所谓朝庙是也聼朔春秋所谓朝觐是也天子告朔於庙聼朔於南门之外诸侯告朔於庙而已尊卑之辨也盖告朔於庙明其受之於祖也聼朔於南门之外明其受之於天也山隂陆氏曰玄端玄端而冕谓之端以齐制名故齐服有玄端素端玄端而冕冕服之齐服也玄端而冠冠服之齐服也端冕亦或谓之玄冕玄冕齐戒是也荀子曰端衣玄裳絻而乘路者志不在於茹荤则端冕以齐明矣玄端而冠玄端而冕虽曰齐服然或服以祭亦服以朝服穷则同故也据士祭以玄端诸侯祭以玄端又天子玄端而朝日士玄端莫夕於朝之服南门大庙门也据诸侯皮弁以聼朔於大庙考工记曰门堂三之二
    闰月则阖门左扉立于其中
    郑氏曰闰月非常月也聼其朔於明堂门中还处路寝门终月
    孔氏曰闰非常月无恒居之处故在明堂门中按大史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所聼之事耳於寻常则居燕寝也案皇氏曰明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门
    严陵方氏曰夫左阳也为正右隂也时出佐阳而已阖门左扉而由其右以积分者非正故也且开明而发开暗而用者扉之常也今於开明之时而用其左亦以闰月之所居非常故也以居而为之位故曰立于其中
    延平周氏曰左扉即路门之左扉也左为阳阳主动故阖左扉者有居门终月之意
    马氏曰岁月日时有常也而闰之积则无常堂之居有常也而门之开合则无常天下之理有常者必待无常者而後备焉此王所以闰月居门也昔勾践伐吴阖左扉而填之以土先儒谓闭阳开隂亦是意也月令言阖扇而此言扉者盖木曰扉苇曰扇阖门扇扉之合也
    皮弁以日视朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏
    郑氏曰餕食朝之余也奏奏乐也上水水为上余其次之
    孔氏曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体故着朝服至日中之时还着皮弁而餕朝之余食餕余之时奏乐而食餕尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢按郑志赵商问膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎则三牲备与此礼数不同者郑谓礼记後人所集据时而言与周礼或合或否周礼六饮此五饮亦非周法也
    严陵方氏曰以礼朝之服而食不敢慢於所养也日中餕朝之余不别改造不敢厚於所养也奏而食周官膳夫掌王之食饮以乐侑食正谓是矣且人之养也心志和而後气体从之奏乐而食则所以和其心志而助气体之养日少牢朔月太牢则所以为丰俭之节且重朔故也前於朔言聼此於朝言视何也聼主有所受於上视主有所明於下味以淡为本上水则贵本故也以至五齐加明水三酒加玄酒者亦此义也以水为上则饮为次矣以清为上则浊为次矣故以浆酒醴酏为之序其名义已见内则解
    沙随程氏田先儒相传谓前旒蔽明黈纩塞聪亦习之误此独祭祀之衮冕为然欲其专精神以飨神也若视朝则皮弁服何旒纩之有哉
    延平周氏曰皮弁之服白布衣积素以为裳用皮者贵自然也衣白而裳素者贵其洁且明也盖君之於朝当体於自然又欲其洁白於己而明於事也故皮弁以日视朝所谓体其自然与夫自洁於己而明於事者则无终日之间违之故皮弁遂以食日中而餕者约於自奉者也奏而食者非特侑之而已且又使非僻之心无自入也日少牢朔月大牢者重其始也膳夫曰王日一举鼎十有二物皆有俎以乐侑食大司乐曰王大食三侑皆令奏钟鼔则所谓鼎十有二物者岂非朔月大牢者乎盖十二鼎者礼之至隆而无以加者也水浆醴酏以酒为主故其所言如此然考於周官之六饮则不同者岂非夏殷之制乎山隂陆氏曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉牢肉虽非特杀亦非日中所餕之余餕余不祭周官王日一举鼎十有二物此云王日少牢朔月大牢则王日一举鼎十有二用少牢与朔月月半然後三牲备尔盖鼎十有二不必皆大牢亦礼君无故不杀牛则王虽尊不应日杀然则楚语云天子举以大牢祀以会诸侯举以特牛祀以大牢举谓朔月月半以盛者言之也所谓三酒上玄酒五齐上明水则三酒外有玄酒五齐外有明水今曰五饮上水则五饮有凉可知然其目不言略之也且水凉无厚薄之齐凉虽上水亦几於水矣天子言饮诸侯言俎簋饮养阳气食养隂气也天子言日中诸侯言夕天子言餕诸侯言祭牢肉善言上也天子言奏而食诸侯言稷食菜羮亦善言上
    马氏曰礼俎生鱼而匏庶羞先黍稷而饭稻粱疏布尊於黼黻稾鞂尊於莞簟煎盐贵於醯醢鸾刀贵於割刀以至大羮先鉶羮大圭先琢圭素车先饰车缁布先冕而五齐加明水三酒加玄酒皆五饮上水浆之意也盖物之养人也无穷而人之逐物也无穷圣人有忧之故凡行礼之际以器皿之本素而无文饮酒之本淡而无味於是贵上之使人薄文以厚本节性以反朴则无败度之过矣
    金华应氏曰皮弁以食敬且质也日中而餕简且约也日少牢崇其俭也朔月大牢敬其始也或者见周礼膳人膳用六牲鼎俎十二之说且疑诸侯所奉当半天子而朔月仅为五俎四簋相去辽远遂以为此篇所说为异代之制是殆未深考周官之说夫食用六谷膳用六牲与夫酱用百有二十罋不言其所实之物初不拘於大牢也特其所用不出於此且於此数者之中随物而用之耳岂必尽物而用之哉若夫鼎俎之十有二就其想象而为之注释尔楚观射父之所谓举者亦记其举之大者尔若常日一举之数亦有所不必言矣故窃以为王鼎俎十有二者乃日食常膳之弥文而未必备也诸侯五俎四簋者乃朔食之定数而不容亏也记礼者皆记其所见必不差也
    卒食玄端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下
    郑氏曰天子服玄端燕居左史右史所书春秋尚书其存者瞽乐人也几犹察也察其哀乐
    孔氏曰春秋是动作之事故以春秋当左史左阳阳主动故记动尚书记言诰之事故以尚书当右史右是隂隂主静故也周礼有内史外史大史小史御史无左史右史之名者按周礼大史职云大师抱天时与大师同车又襄二十五年传曰大史书曰崔杼弑其君是大史在君左厢记动作之事则大史为左史也周礼内史职凡命诸侯及孤卿大夫则策命之僖二十八年左传云王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯是皆言语之事在君之右故为右史是以酒诰云矧大史友内史友郑注掌记言记行此论正法若其有阙则得交相摄代故洛诰史逸命周公伯禽服?注文十五年传云史佚周成王大史襄三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也春秋之时则特置左右史官故襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相是也御者侍也瞽人审音使之侍侧几察乐声上下哀乐防君之失政和则乐声乐政酷则乐声哀
    马氏曰玄所以体道端所以正德其制则先儒谓士之玄端身二尺二寸袂长如之袪尺二寸大夫以上侈之盖半而益一理或然也玄端齐服也而天子燕居亦服之者盖先王之礼入虚如有人燕居如有神此所以不愧屋漏也动见於貌言发於声貌於时为春阳也故左史书之言於时为秋隂也故右史书之周官大胥於春歌之时合舞於秋咏之时合声其意亦若此也行止在君而侍焉者御也即动之微而察焉者几也政有治忽故民有忧乐民有忧乐故声有上下上下虽殊而忧乐之声均有焉故其哀心感者其声噍以杀忧声之下者也其怒心感者其声粗以厉忧声之上者也其爱心感者其声和以柔乐声之下者也其喜心感者其声发以散乐声之上者也有史以书言动则上无过失有瞽以几声音则下无匿情如此则礼乐交修而天下治矣
    长乐陈氏曰玄端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀於袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及余衣之袂侈则玄端之袂端可知矣古者端衣或施之於冕或施之於冠乐记曰魏文侯端冕而聼古乐此施之於冕者也冠礼冠者玄端缁布冠既冠易服服玄冠玄端内则子事父母冠緌缨端韠绅公西华曰端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立於虎门此施之於冠者也盖玄端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻玄端以祭特牲冠玄端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝玄端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食玄端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰齐之玄也以隂幽思也故祭之冕服皆玄齐之端衣亦玄若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以玄端也仪礼大夫祭以朝服士祭以玄端冠礼冠者服玄端杂记公袭朝服一玄端一襚礼自堂受玄端则朝玄端异矣玄端皆玄裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑氏下文注云朝服冠玄端素裳此说无据【礼书】又乐书曰周官典同言高声?下声肆正声缓则所谓中声者非高而?非下而肆一适於正缓而已盖乐以中声为本而一上一下非所以为中也古者神瞽考中声以作乐盖本诸此然则御於君所之瞽其察乐声有不以中声为量乎今夫齐音敖僻乔志则声失之高而上者也宋音燕女溺志则声失之卑而下者也上非中声也下亦非中声也御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿於中则中和之纪於是乎在尚何几察为哉有瞽以几声乐则人主无流湎之心矣
    山隂陆氏曰诸侯言夕深衣举轻天子言卒食玄端而居举重互相挟则天子夕亦深衣诸侯卒食亦玄端而居左史右史诸侯亦应如此诸侯言行或愧於书天子言几声诸侯言定体善言上几声精矣延平周氏曰天子之於事则无为而其所有为者言动而已故动则左史书之言则右史书之声音之道与政通故御瞽几声之上下
    庆源辅氏曰玄端而居如是然後俨然人望而畏之有左史右史以书言动天子诸侯言而世为天下道动而世为天下法宜也故如是书之岂曰有所禁止之哉魏文侯云钟声不比乎左高虽曰失其职然古意犹存也
    年不顺成则天子素服乘素车食无乐
    郑氏曰自贬损也
    孔氏曰司服云大札大荒大烖素服此是天子诸侯罪己之义素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布互文也若其臣下即不恒素服唯助君祷请之时乃素耳故司服玄端素端注云为札荒有所祷请也
    严陵方氏曰忧民之忧而以丧礼自贬也
    延平周氏曰先王之所以应天者虽以实不以文然文者亦在所不废
    马氏曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乘驽马皆忧以天下故也然食虽无乐饮酒盖有乐矣曲礼曰岁凶非饮酒不乐
    金华范氏曰自天子玉藻止食无乐此天子之仪人主天下之元首而头容必比德於玉岂徒庄其首哉十二天数也旒必象焉变化天道也龙卷象焉尊祖配天以是而祭可以对越上帝来格祖考矣东者日之所出向明而治闰必变而从时皆天道也皮弁以食顺以质也餕食之余自损挹也日少牢崇俭也朔月大牢敬始也朔言聼受命於天也朝言视中以观天下也五饮水之为上原本而反始也燕居而齐服戒谨恐惧於不覩不闻也言动有书岂曰有所禁止哉表仪天下也几声以察治忽声音与政通唯乐不可以伪为也年不顺成遽自贬损忧以天下禹汤之罪己也吁目之於色也耳之於声也口之於味也四肢之於安佚也谁独无是心哉况享天下之奉乎先王之视聼言动莫不养之以礼视朝聼朔明目达聪示法於人受命於天饮必上水而淡薄之为贵食必奏乐而非僻无自而入齐服以燕处端冕以事鬼神一衣服饮食动作起居仰不愧天俯不怍人故雍雍在宫肃肃在庙安而行之周旋中礼此圣人之於天道也岂勉强而然耶
    诸侯玄端以祭禆冕以朝皮弁以聼朔於大庙朝服以日视朝於内朝
    郑氏曰玄端祭先君也端亦当为冕诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同裨冕朝天子也公衮侯伯鷩子男毳也皮弁下天子也朝服冠玄端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝
    孔氏曰自此至同庖一节论诸侯自祭宗庙及朝天子自视朝食饮牢馔之礼与天子不同之事郑知玄冕祭先君者与上龙卷以祭其文相类也玄端贱於皮弁下文皮弁聼朔於大庙不应玄端以祭先君故郑知端当为冕也按明堂位君卷冕立于阼此谓祭文王周公之庙得用天子之礼祭鲁公以下则亦玄冕也按觐礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总云裨冕聼朔天子用玄冕诸侯下天子故用皮弁凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则於时聼治此月朔之事谓之聼朔此玉藻文是也聼朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子於明堂诸侯於太祖庙讫然後祭於诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也郑知朝服冠玄端素裳者按王制周人玄衣而养老注云玄衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云玄衣即此玄端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之玄端论语云端章甫是也若上士以玄为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳虽皆谓之玄端不得名为朝服也知内朝路寝门外之正朝者以下文君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝也知天子诸侯皆三朝者大仆掌燕朝之服位注云燕朝朝於路寝之庭是一也司士正朝仪之位注云此王日视朝事於路门外是二也朝士掌外朝之法注云外朝在库门之外臯门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝於内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝於内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝为内也文王世子云外朝者对路寝庭为外也此据路寝门外而称内朝明知中门外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也已具文王世子疏长乐刘氏曰天子聼朔於明堂而颁其正朔於天下诸侯受而藏诸其大庙每月之吉则以饩羊告朔祭於大庙因而聼其月朔之政则服皮弁焉
    延平周氏曰衣以玄所以体天道章以黻所以辨善恶加之冕则有俯而接物之象上有以体天道下有以辨善恶而又能俯而接物在天子为可以朝日而在诸侯为可以对先君故天子玄端而朝日诸侯玄端以祭夫君子慎其独虽在燕居亦莫不欲体天道辨善恶故天子诸侯皆用玄端而居服有六冕止於五故大裘龙衮同冕是大裘龙衮之冕为尊而自降之龙衮而下其冕皆为卑故言裨冕者所以兼鷩冕与毳冕也言朝者所以兼觐遇与宗也凡天子诸侯路门之外与其大庙皆为南门之外而天子聼朔必於路门之外诸侯聼朔必於大庙者正朔自天子出而诸侯则受其天子之所颁者也故天子聼於路门之外所以示其正朔自天子出也盖路门者天子布政之所诸侯则聼於大庙者神之也朝服皮弁也以其为天子视朝之服故曰朝服周官曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服是天子视朝服皮弁则诸侯视朝亦皮弁也内朝治朝也诸侯之门虽杀於天子而三朝则同故以路寝之燕朝而对於路门之治朝则治朝为外朝以路门之治朝而对於雉门之外朝则治朝为内朝
    严陵方氏曰玄端以祭与天子朝日之义同然诸侯以一玄端而祭者降於天子故也朝谓朝天子各以其爵之服天子聼朔於南门示受之於天也诸侯聼朔於大庙示受之於祖也诸侯受朔於天子而己乃云受之於祖者以已得受朔於天子由祖故也玄端祭服也皮弁朝服也天子以祭服聼朔者示受之於天故神之也诸侯以朝服聼朔者示受之於祖故明之也内朝亦曰燕朝以其别於外朝故曰内以其别於治朝故曰燕视於内朝者常朝也故以日言之马氏曰天子冕而祭皮弁而视朝诸侯裨冕而祭亦裨冕以朝大夫祭以朝服士祭以玄端祭统曰夫人蚕於北郊以共冕服又曰君纯冕立於阼阶配夫人而言之则诸侯祭以裨冕可知也谓之裨冕者公之服卑於大裘侯伯而下又卑焉故也郑氏以玉藻曰诸侯玄端以祭裨冕而朝遂易玄端为玄冕而谓诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同然则祭统所谓纯冕卷冕者岂皆鲁礼乎且周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节而诸侯相见亦用朝王之圭藉岂祭不以朝王之裨冕特降之以从玄冕乎殆不然矣公西华曰宗庙之事如会同端章甫则端玄端也章甫殷冠也曰端章甫则以衣名冠殆末世之俗变周之文从殷之质故孔氏冠章甫之冠而公西华亦以端章甫为礼此记者所以有玄端以祭之说也或曰诸侯朝祭以裨冕荀卿则曰大夫裨冕以其冕止於大夫故也周礼孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服记曰大夫冕而祭於公山隂陆氏曰玄端玄端而冕诸侯冕而祭於公玄端而冕祭於已据大夫冕而祭於公弁而祭於已然则玄端虽冕异於玄冕玄冕纁裳玄端而冕玄裳特牲主人冠玄端不言玄嫌裳或素天子言门诸侯言大庙言内朝斥近不敢以言天子也
    朝辨色始入君日出而视之退适路寝聼政使人视大夫大夫退然後适小寝释服
    郑氏曰辨色始入羣臣也入入应门也辨犹正也别也小寝燕寝也释服服玄端
    孔氏曰应门之内则路门之外诸侯中门为应门外又有臯门此经据君释服故郑云服玄端若卿大夫释服服深衣也
    长乐陈氏曰朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊也诗曰夜乡晨言观其旗臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也盖尊者体盘卑者体蹙体蹙者常先体盘者常後故视学衆至然後天子至燕礼设宾筵然後设公席则朝礼臣入然後君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以後为逸退以先为逸以後为勤今朝而臣先於君所以明分守退而君後於臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然後适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先後乎诗云三事大夫莫肯夙夜?君诸侯莫肯朝夕夫夙先於朝夜後於夕则公卿朝常先至夕常後退诸侯朝常後至夕常先退【礼书】严陵方氏曰辨色者将旦之时将旦则隂阳於是乎分以辨色而入则以极辨为事故也视大夫退然後敢退示与之均劳逸也诗曰大夫夙退无使君劳是矣
    庆源辅氏曰言始入不必早言视之不敢缓使人视大夫所以体羣臣也必如是故天下为一家君臣为一人
    长乐刘氏曰大夫有政不敢自达者必入路寝之朝以请於君也故大夫未退则君不敢适於小寝古之君臣同心同德以忧国事而君不敢恃其尊大以自暇逸三代之臣所以忠厚勤瘁於後世盖有所自焉山隂陆氏曰释服盖服玄端若天子退而释服盖亦服此及食又服皮弁据又朝服以食
    又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜羮夫人与君同庖
    郑氏曰食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊也祭牢肉异於始杀也天子言日中诸侯言夕天子言餕诸侯言祭牢肉互相挟也五俎加羊与其肠胃也朔月四簋则日食稻粱各二簋而已稷食菜羮忌日贬也夫人与君同庖不特杀也
    孔氏曰上天子云遂以食者亦退於小寝释服至食时又朝服互相明也三俎郑约特牲礼早?初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之故郑云异於始杀也以天子言日中诸侯亦当言日中诸侯言夕挟天子日中故云互相挟也五俎郑约少牢礼但少牢祭神加羊与肤为五此人君所食故无肤有肠胃也诗云每食四簋注云四簋?稷稻粱是簋盛稻粱也以此推之天子朔月大牢当六簋?稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也按公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以常食异於礼食若礼食簠簋数更多也稷食以稷谷为饭食饭也以菜为羮纣以甲子死桀以乙卯亡後王以为忌也夫人与君同庖举诸侯天子可知
    讲义曰朝服以食以见一国之奉亦不可忽也严陵方氏曰牛羊豕为大牢羊豕为少牢诸侯朔月少牢以见日所食特牲者或羊或豕而已日食特牲下文言祭牢肉止言牢而不言少则不必具羊豕矣祭肺则明堂位所谓周人祭肺是矣深衣燕居之服由朝至夕则可以燕矣故夕深衣而燕食焉祭牢肉则以夕食非始杀故止於肉而不必肺也周官膳夫王燕食则奉膳赞祭王氏谓燕食有鱼鸟之膳非祭朝之余此言日中与夕则燕食尔而曰祭牢肉者由周以前质略故也朔月少牢固以降天子亦以无故不杀牛故也俎以荐鱼肉则天产也故用阳数之奇簋以盛?稷则地产也故用隂数之偶五俎四簋则以朔月故倍常也君之常膳非不以稷为食特以稻粱为上而稷为之次尔非不以菜为羮特以鸡犬为胾而菜为芼尔今乃食止以其次羮止以其芼则以疾日当自贬故也夫人与君同庖与共牢而食同义山隂陆氏曰深衣叙祭牢肉之上则夕亦以此食矣天子言卒食以居诸侯言夕深衣祭牢肉相备也相备而天子言玄端亦言之法所谓朝玄端夕深衣如此夕燕居之时也虽天子亦深衣易曰君子以向晦入燕息若端朝事也
    长乐陈氏曰深衣以其深而有静意而夕者离阳之动而复隂之静故於是时则服以象之也
    马氏曰春秋传曰辰在子卯谓之疾日君彻燕乐学人舍学则饮食之约也宜矣士丧礼朝夕哭不辟子卯又檀弓言子卯不乐皆谓此也
    君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子远庖厨凡有血气之类弗身践也
    郑氏曰故谓祭祀之属践当为翦翦犹杀也
    孔氏曰自此至篇末或论天子或论诸侯或论大夫士所为尊卑之异随文为义无复总别大略此经谓诸侯也无故不杀羊亦诸侯大夫也天子大夫有故得杀牛郑注祭祀之属者若待宾客飨食亦在其中矣弗身翦谓寻常祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也
    严陵方氏曰君子之於禽兽见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉故远庖厨凡有血气之类弗身践是乃仁术也庖盖宰杀之所厨盖烹餁之所
    山隂陆氏曰践读如字血气之类盖若蝼蚁吾能弗践而已不能禁人使勿践也故曰凡有血气之类弗身践也若行苇周家忠厚之志岂一日之积哉庆源辅氏曰君可以杀牲矣犹无故而不杀仁之至也远庖厨不得已也於得已焉虽蚍蜉之微弗身践也
    金华应氏曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也远之而弗身践仁也君子远庖厨盖古有是语孟子亦引之
    至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马
    郑氏曰君不举者为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也君衣布以下皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏是也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关但讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也
    孔氏曰此经论诸侯及大夫遭凶年之礼经直云八月不雨不云初不雨之月郑必知是子月者以周之岁首阳气生养之初又文十年有自正月不雨之文故据而为说衣布者身衣布衣也君遭凶年搢揷士笏关谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税山泽但遮列人不得非时而入恐损伤於物不赋敛也土功不兴谓人食不得满二鬴之岁若人食二鬴则犹兴土功也故均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是无年犹有一日之役
    长乐刘氏曰洪范庶徵三代之明训也五气虽出於天时克使来备弗失其和乃根乎五事是故三月之内一极备一极无则天下莫足胜其凶咎矣君人者知其由己之致也反躬自讼不御正寝不进常膳食不举乐春秋所以书正月至于七月不雨或书大旱或书大雩或书又雩皆因其违礼违天之实迹书以见其咎徵也三传弗达圣人之意乃曰不为灾故不书旱岂有不雨者七月而不为灾则咎徵明训适为虚语矣此曰至于八月不雨君不举者後儒惑於三传不然则误且谬矣
    严陵方氏曰礼器曰天时雨泽君子达舋舋焉则不雨而不举亦宜矣杀牲盛馔曰举以尊者唯盛馔乃可以举故也周官均人云凶札则无力政所谓土功不兴也无财赋所谓不租不赋也
    马氏曰春秋书不雨者七大旱二雩一大雩二十其书不雨至于秋七月者三盖不雨而为灾则书旱不为灾则书不雨求而得雨则书雩而此言至于八月不雨者春秋纪实以刺讥而礼明理以示教也盖天之气犹人之气人之血脉长於少充於壮而耗於老则天之雨泽滋於春涝於夏涸於秋理固然也古人所谓辰角见而雨毕天根见而水涸月令亦於八月言水始涸以明水涸由此而始则至于八月不雨者终无雨而万宝莫期乎成矣此君所以不举礼曰天地有灾则不举不雨而虽未为灾有志乎民而悯之者其可以盛馔自若乎丧服以布士笏以本衣布所以致忧搢本所以自贬不租不赋所以寛民财司关凶札则无关门之征是也土功不兴所以寛民力司徒荒政弛役是也关以通陆梁以通川周官司书言赋而终之以凡税敛掌郊言九税而余官言九赋司徒言征而继之以赋载师言赋而继之以税则税者以地取之也征者以正取之也敛则收而聚之赋则取而布之租则取之不可以悉税者取之以道征者取之以义敛者取之事赋者取之法租者取之戒其言不同相备故也大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也王制关市讥而不征泽梁无禁则非特凶年然也盖王制所言异代之礼
    延平周氏曰至于八月者自建寅之月至建酉之月也春秋书不雨至于秋七月者三盖鲁之正朔也故自建子之月至於建午之月不雨者不为灾也此言至八月者以正岁言之也正岁至于八月则为灾矣故君不举乐至于年不顺成则不特不举而已而又衣布搢本租以禾为主赋以兵为主然敛取而有用之者皆赋也
    山隂陆氏曰至于八月不雨君不举天子亦尔而不言不雨如此非所以言天子也不言不雨至于八月望雨之词也据春秋文公书自正月不雨至于秋八月言搢本而已则用士笏明无象饰
    金华范氏曰自诸侯玄端以祭止不得造车马此诸侯之仪耳目手足肢节脉理皆有属而後知心之为尊公卿大夫士庶牧圉各有常分而後知天子之尊天子之冕以大裘诸侯之服曰裨冕天子聼朔南门之外示受之於天也诸侯聼朔於太庙示受祖之得於天子者也天子以祭服聼朔诸侯以朝服聼朔皆有等差矣诸侯知尊天子然後大夫知有诸侯臣辨色而入君日出而视大夫夙退毋使君劳爱君也君视大夫退乃敢释服体羣臣也天子言日中诸侯言夕天子言餕诸侯言牢肉此礼之常也而皆有区别焉
    庆源辅氏曰土功谓筑城垒浚河隍大夫不造车马则君不得为宫室可知
    卜人定龟史定墨君定体
    郑氏曰定龟谓灵射之属所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害
    孔氏曰此一经论君卜龟所定之异按龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之郑云属言非一也天龟玄地龟黄东青西白南赤北黑也龟俯者灵仰者绎前弇果後弇猎左倪靁右倪若定之者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属史定墨者凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从周礼占人注云墨兆广也但坼是从墨而裂其旁岐细出谓之为舋坼故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也是大坼称为兆广小坼称为兆舋也君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也
    严陵方氏曰卜必用龟而龟有名物之异龟定矣必用墨而墨有大小之异墨定矣必有体而体有吉凶之异又不可不定焉若龟人掌六龟之属所谓定龟也卜师扬火以作龟致其墨所谓定墨也卫风言尔卜尔筮体无咎言所谓定体也然周官言君占体大夫占色史占墨卜人占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先後之序言故也
    新安朱氏曰占龟土兆大横木兆直【或曰火兆直只周礼曰木兆直】金兆从右邪上火兆从左邪上【或曰木兆从左邪上】水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是豹地恁地庚庚然不是金兆也
    延平周氏曰定墨定其食否若书谓惟洛食是也定体定其象而已周官言占者以神此言定者以人马氏曰卜人定龟周礼所谓卜师辨龟之上下左右隂阳以授命龟者是也史定墨周礼所谓大史大祭祀与执事卜是也君定体如曰体王其罔害诗曰体无咎言是也凡龟作之而後坼坼而後墨与色可知坼有微明墨有大小色有善否然後君定体断吉凶则衆占备焉与周礼所谓以辅衆志同意君占体与所谓蔽谋同意何则明谋之於人幽谋之於鬼其义一也
    金华范氏曰卜史之职至微也而典礼所甚重先王聪明知识非不超乎万物之表也凡作大事谋及羣臣庶民亦可谓曲尽人谋矣然必建天地隂阳之情立以为易易抱龟南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也此篇言天子诸侯敬天尊祖之大节而以龟卜继之礼意所寓深矣
    君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆
    郑氏曰幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓缘也羔幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰孔氏曰此一节论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之犆者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也郑注臣之朝车与齐车同饰则君之朝车与齐车异饰也案皇氏曰君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与玄衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼
    长乐陈氏曰此言车上之轼而乘者所凭以为敬也轼之制有衡以横乎上有犆以直乎下幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨则虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之於虎其为威小矣齐於朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈於君故也王於始宅宗之时以守先王之所传者为贵故用犬丧则与人辨稍吉则与人接其接之浅矣故用鹿浅见周礼严陵方氏曰言朝车於大夫士之间则知兼大夫言之也承君之下不言朝车则知君之羔幦虎犆以齐而不以朝也宣王赐韩侯鞹鞃浅幭者谓虎皮浅毛亦虎犆矣盖天子之所赐不必诸侯之以朝故也周官巾车金路封同姓象路封异姓则此所言羔幦虎犆者岂非金路象路乎齐右谓金路为齐车盖取其有齐庄之心其言掌祭祀会同宾客前齐车而祭祀在其中则王固以金路齐也言王如此则同姓从可知言同姓以金路则异姓以象路可知由此推之大夫之车则墨车是也士之车则栈车是也然臣以齐车而朝则敬君如神也
    马氏曰周礼以金路祭祀会同宾客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也然羔幦虎犆殆诸侯之礼与羔之为物羣而不党德也乳而能跪礼也鹿之为物饮食相呼仁也患难相扞义也虎豹之为物动则有威武也体则有文明也人君以德礼为贵故齐车用羔人臣以仁义为贵故朝车用鹿至於文武者君臣所兼用而大小降杀不同故君则用虎臣则用豹盖车有式则有幦而式固有衡者有犆者於羔鹿言幦则知虎豹之犆亦幦於虎豹言犆则知羔鹿之幦为衡也然衡必用羔鹿犆必用虎豹者夫德礼仁义者人之所凭而文武者所以立德礼仁义而已齐车如此则心其有苟虑手足其有苟动乎
    山隂陆氏曰豹犆一也而大夫士异言之则其大小麤缛有不同焉君不言车凡车如之也大夫士言齐车嫌齐而已故车间言朝
    礼记集说卷七十三

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更新时间：2024/11/25 05:11:25