钦定四库全书
    礼记集说卷七十八　　　　宋　卫湜　撰
    明堂位第十四
    孔氏曰案郑目録云名曰明堂位者以其记诸侯朝周公於明堂之时所陈列之位也在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此於别録属明堂隂阳案异义今戴礼说盛德记曰明堂者自古有之凡九室室四户八牖共三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟痈明堂月令说明堂高三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百步在近郊三十里淳于登说云明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫故称明堂周公祀文王於明堂以配上帝五精之神大微之庭中有五帝坐位周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公所以祀文王於此以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义说无明文以知之郑骏之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时说非古制也淳于登之言取义於孝经援神契今汉立明堂於丙巳由此为之如郑此说则用淳于登之说此别録所云则依考工记之文然先代诸儒说各不同故蔡邕明堂月令章句云明堂者天子大庙所以祭祀夏曰世室殷曰重屋周曰明堂飨功养老敎学选士皆在其中故取正室之貌则曰大庙取其正室则曰大室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰大学取其圆水则曰辟痈名别而实同郑必以为各异者袁准正论明堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中幽隐清净而使衆学处焉飨射其中人鬼凟慢囚俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而於人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在於庙而张三侯又辟痈在内人物衆多殆非宗庙之中所能容也如准之论是郑不同之意也
    新安朱氏曰论明堂之制者非一熹窃意当有九室如井田之制东之中为青阳大庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂大庙南之东【即东之南】为明堂左个南之西【即西之南】为明堂右个西之中为総章大庙西之南【即南之西】为総章左个西之北【即北之西】为総章右个北之中为玄堂大庙北之东【即东之北】为玄堂右个北之西【即西之北】为玄堂左个中央为大庙大室凡四方之大庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃総章之左个総章之右个乃玄堂之左个玄堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳大庙大室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐亦然也又或问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝即是天天即是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭於屋下而以神只祭之故谓之帝　又曰明堂恐只是一个三间九架屋子
    长乐刘氏曰秦政狠暴既焚先王典籍又坑灭其能传先王典籍之儒是以六官百度荡然一空明堂之制後世不可得而详之矣两汉以来诸儒各起臆见希合先王之规造制百出罔有定极世主弗得已而择其顺己者从之历代承平沿袭纷然极意於制作而未有及明堂之义者夫失明堂之义其制虽存犹曰虚器矧其制与义兼亡哉谨案孝经仲尼以教曾子者曰昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝是故孝莫大於严父严父莫大於配天则周公其人也孟子对齐宣王曰明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣此谓东巡守肆觐东后於泰山之明堂也然则王天下者必会天下之诸侯於明堂以助天子报祭於上帝因而朝宗觐遇之礼或行於宗庙或会於明堂皆所以分职授政任功考绩如周之会同焉此明堂之义也成王即位而十有三焉血气幼弱未可劳之以天下之政也周公者文王之子武王之弟成王之叔也既具上圣之德又为上公辅佐文王於岐周夙夜勤劳遂有天下乃代成王摄行天子之政固其家事也是以宗祀文王於明堂以配上帝因而明诸侯之尊卑定衆志之贵贱然後分六官之所职於天下授六典之为政於四方任九职之为功於兆民於是考其礼乐政刑之失得而赏罸废置八柄之法行於诸侯矣此经所载周公朝诸侯於明堂之位其义如是也
    严陵方氏曰孔子言宗祀文王於明堂则祀事以之明故也孟子言行王政於明堂则政事以之明故也此言朝诸侯於明堂则朝事以之明故也谓之明则一所以谓之明则有三焉此主朝事之明故以位言之君臣上下尊卑前後各有所位焉故曰明堂位也马氏曰孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝不曰祀后稷於明堂以配文王则是郊者指其地而言之明堂者指其在宗庙言之也先王之祀天神人鬼其酒曰明水食曰明粢服曰明衣皆神之也明堂之在宗庙亦所以神之也周公朝诸侯而必就明堂者何也曲礼天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝朝则位於内朝觐则受贽受享於庙而已今周公朝诸侯於明堂之位所谓觐礼也成王之觐礼当在后稷之庙故周公於文王之庙以辟成王也然则明堂者固在庙中而不言朝诸侯於文王之庙何也盖明诸侯之尊卑则其号不可以言庙欲其辟成王之为天子则不可不於明堂故也然既曰周公又曰天子则是成王固尝受觐礼於文王之庙也以其制礼作乐者周公之事而於后稷之庙以朝诸侯则嫌於废君臣之义故唯在文王之明堂而成王亦负扆而朝觐也周公之朝诸侯所以明功成王之受觐所以正名正名者礼也明功者义也必受以文王庙而武王不预者何也盖孝莫大於严父也然方岳之下亦有明堂者盖先王无行而不奉天之命也夫明堂者天子朝诸侯班政敎之堂也以其位在国之阳天子居其中行政敎神而明之故曰明堂也考之制度则诸家之说皆不同难於考信也凡见於圣人之言者若孝经孟子是也自此之外无足信也而明堂位亦不言明堂之制但言周公为明堂朝诸侯之事尔盖古者天子皆有明堂而其制则因时改易是以百家之说不同也
    山隂陆氏曰清庙之词约周也明堂之词侈鲁也长乐陈氏曰明堂之名见於周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见於经特考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此三代明堂之别也夏世室殷重屋周明堂则制渐文矣夏度以步殷度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广而不言崇殷言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂修广崇而不言四阿其言盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺殷堂广九寻理或然也月令中央大室东青阳南明堂西総章北玄堂皆分左右个与大庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶宾阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣盖木室於东北火室於东南金室於西南水室於西北土室於中央其外别之以十二堂通之以九堦环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康威蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则听朔必於明堂而玉藻曰听朔於南门之外则明堂在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之闲有是制乎则明堂在国之外可知郑康成谓明堂大庙路寝异实同制蔡邕谓明堂大庙辟痈同实异名岂其然哉诸侯之庙见於公食大夫有东西房东西夹而已天子路寝见於书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而已则大庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂大庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而敎学饮射於其中则莫之容处学者於鬼神之宫享天神於人鬼之室则失之凟袁准尝攻之矣则谓之明堂大庙辟痈同实异名非也彼盖以鲁之大庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登飨之事乃有同实异实之论是不知诸侯有大庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为玄英则青者春之色春者阳之中故春堂名之縂者物之聚章者文之成故秋堂名之明者万物之相见玄者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介於四隅故也中之堂曰大庙以其大飨在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以殡宫为庙则大飨在焉谓之大庙可也明堂之作不始於周公而武王之时有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之於内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也【礼书】
    盱江李氏曰明堂者古圣王之大务也所以事上帝严先祖班时令合诸侯朝廷之仪莫盛於此然而年世久远规模靡见经传所出参差不同羣儒譸张各信其习修坠补阙何所适从案周礼考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴礼盛德记曰明堂者自古有之凡九室室四户八牖共三十六户七十二牖礼记月令天子正月居青阳左个二月居青阳大庙三月居青阳右个四月居明堂左个五月居明堂大庙六月居明堂右个中央土居大庙大室七月居総章左个八月居総章大庙九月居総章右个十月居玄堂左个十一月居玄堂大庙十二月居玄堂右个此三书者皆圣贤之所作述学者之所传习而一事殊制乖远如此注释之家亦各未为精当考工记五室郑康成解云木室於东北火室於东南金室於西南水室於西北土室於中央故聂崇义三礼图其为明堂接於大室四角以为四室盖用此也且既以五室象五行矣则木火金水之室当在东南西北之正何乃置之四角而云木室兼水火室兼木若必如是则中央之室复何所兼哉此说诚未可用也盛德记九室蔡伯喈之徒传之接四室之角又为四室聂崇义误以为秦人明堂图者是也案秦实无明堂後儒见月令吕不韦所作有居明堂之文疑为秦之明堂尔然其四室之角复为四室未知何所使用将以象五行飨五帝乎则五室足以备之矣安用其余将以配十二辰乎则四隅各两室重在一方之上核其意义反覆不安此说未可用也月令一大室四庙八左右个凡十三位郑注青阳左个则曰大寝东南北偏正义以为云东堂者则知听朔皆在堂不於五角之室中且夫谓之庙与个者当须各是一位岂同在一堂靡所限隔而可称为庙与个也盖康成既执明堂为五室若於此十三位又为限隔则是实数颇多与己意相违故曲饰其辞以为三位同在一堂实不害於五室之文尔此说固不可用也至唐李林甫等注月令但知十三室各在其辰之上而不谋所以建立之处且大堂既居中央若其余室连大室而为之则四面各可置一室四角阙处又各可置室复不能令各在其辰之上其余四室更何所安就欲巧而成之愈乖於方位矣或将远大室而为则未见有明文言之者此说亦未可用也後魏时有李谧者作明堂制度论窃所未喻且谓大室四面各为一室则四角阙处各方二筵二筵之地乃为两便房基址既狭况地形斜角不知何以置之复何以能令各在其辰之上夫分十二辰之位当须尺步平均然後能正也岂有四面之室既以二筵为一辰左右之个乃以二筵为两辰哉举兹一隅又知其不足取法也愚窃考工记盛德记月令三家所指制度诚大同但立言质略意义弗显训传之士泥文大过因而背驰李谧之志稍欲搴而合之矣奈不得其旨尤而效之臣以为月令之文最为明着辄亦取以为本而通之周戴夫以白虎通曰明堂上圆下方八窗四闼上圆法天下方法地八窗象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合於事理因亦取之详考工记是言堂基修广非谓立室之数东西九筵南北七筵是言堂上非谓室中东西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半五室凡室二筵是言四堂中央有方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五室十筵中央方二筵之地既为大室矣欲连大室南作余屋则不能令十二位各直其辰当须於东南西北四面各虚方二筵之地四角阙处又各虚方二筵之地周而通之以为大庙而大室正居中所谓大庙大室者言此大庙之中有大室也大庙之外当子午卯酉四位上各画方二筵地以与大庙相通所谓青阳明堂総章玄堂等大庙者也当寅申巳亥辰戌丑未八位上各画方一筵地以为室所谓左个右个者也八个之堂并大室而九所谓九室也室四面各有户户旁夹两牖所谓三十六户七十二牖也青阳明堂総章玄堂四大庙前面各为一门出於堂上门旁夹两窗所谓八窗四闼也左右之个其实皆室但以分处左右形如夹房故有个之名也大庙之内以其大室其实祀文王配上帝之位也谓之庙者义当然矣土者分王四时负载万物於五行最尊故天子当其时居大室用祭天之位以尊严之也四仲之月各得一时之中与余月有异故复於子午卯酉之方取二筵地假大庙之名以听其朔也若是则三家之指曷有异者但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽之月令则备矣然非白虎通亦无以知窗闼之制也聂崇义所谓秦人明堂者其制有十二阶似恐古之遗法也当亦取之礼记外传曰明堂四面各五门今案明堂位曰九夷之国东门之外八蛮之国南门之外六戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之国应门之外时天子负斧依南面而立南门之外者北面东上应门之外者亦北面东上是南门之外有应门也既有应门则不得不有臯库雉门矣明堂者四时所居四面如一南面既有五门则余三面皆有五门矣郑康成注明堂位则云正门谓之应门正义曰正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门尔且既有东南西北门矣而又有应门非重门而何欤观其本意当谓变南门之文以为应门也又但见王宫有路门其次乃有应门今明堂无路门之名而但有应门便谓更无重门而南门即是应门矣且路寝之前则名路门其次有应门明堂非路寝乃变其内门之名为东门西门而次有应门夫复何害於义抑夷蛮戎狄之君既在四门之外而外无重门则是列於郊野道路之间矣岂朝会之仪而草草若是乎王宫常所居犹设五门以限中外明堂者郊天法地尊祖配帝而止以门表之是岂协於事宜也则四面各四门断在不疑矣愚又详郑康成注考工记夏后氏世室则云世室者宗庙也殷人重屋则云重屋者王宫正堂若大寝也周人明堂则云明堂者明政敎之堂也此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制仍与诸儒抗荅多方援引固以为三者同制後学承之莫有非者愚窃谓之不然矣苟路寝有四时之位则天子自可坐而听朔奚用远赴明堂若以尊严国正当假祭天之庙以听之则事毕而还复於路寝居其时之堂何所为也宗庙之祭堂室是一面而足四方之堂未闻所施设也既曰明堂将以事上帝也宗庙将以尊先祖也而以己之正寝与之同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此说并由胷臆必谓明堂宗庙路寝同为五室三代皆然但修广之度因时而变周监二代其为宗庙则法修广於夏其为路寝则取寻尺於殷其为明堂则自为度筵之制实皆不改於五室焉此说皆非经见安用迂阔而谈奚不直谓周家作宗庙则法於夏路寝则法於殷明堂则自为之各求其制以示於世乎得非康成见世室有五室既以五行推之明堂之文复有五室求其说而不获及重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎今泛取诸书以定明堂制度凡以九分当九尺之筵东西之堂共九筵南北之堂共七筵中央之地自东至西凡五室自南至北凡五室二筵则取於周礼考工记也一大室八左右个共九室室有四户八牖共三十六户七十二牖则协於大戴礼盛德记也九室四庙共十三位则本礼记月令也四庙之面各为一门门夹两窗是为八窗四闼则稽於白虎通也十二阶则采於聂崇义三礼图也四面各五门则酌於明堂位礼记外传也金华唐氏曰明堂之制虽不详见经传其制尚略可考诸儒各执所传聚讼而不通起於考工之记经文质略大抵举隅互见亦考之未精尔本朝李泰伯作明堂定制图删摭诸家异同考工记月令大戴记白虎通之说挍诸郑康成蔡邕李谧聂崇义为近矣而犹有未尽者亦考经未尽通也谓南北七筵东西九筵各用其半四堂之修不等一不可也用其半则三筵有半仅三丈一尺而已祭祀之时登歌钟磬彛尊在堂自檐之内为地三丈一尺何以容之况王者於此听朔祀帝百官在列四海来祭而以修三丈一尺之堂临之不亦陋乎二不可也营造之法修广崇高略须相称以修三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者会朝诸侯正在明堂独褊其南北此为何意四不可也窗闼设於堂前之楹则诸侯之位当於何所容户牖设於堂之四面二筵之中尚可酌献跪起乎五不可也九阶着於考工必为十二阶朝止於应门而必虚设臯库不亦衍乎六不可也临诸侯以九尺之堂而室堂无阶级之闲是尊己而卑神七不可也考工三代之制虽异其名皆明堂也其制相沿所异者夏度以步殷度以寻周度以筵夏殷崇三尺周崇一筵自狭而广自下而高而已其制度未始改也夏堂修二七则四面之堂皆修七步矣广四修一则东西九步南北七步矣东西虽九步其二则四堂之修均矣五室三四步四三尺者緫之而面十二步一室而面十三尺也九阶者四堂二而大室一也四旁两夹窗者八窗而四闼室中之制也白盛白缀牖也白缀则户赤缀矣门堂三之二居四堂三之二也室三之一一门而二室三分之一也夏后氏之制俭矣五室合方四十步堂修止七步可以无重屋也殷人度以寻则皆增四之一故殷谓之重屋者始重屋也堂修七寻与堂修二七一也夏举其二面殷言其一面也堂崇三尺记其沿於夏也唐虞至俭犹土阶三尺夏之堂不崇一尺其为康成臆说也明矣禹卑宫室然复致孝乎鬼神其不能褊明堂之制决矣殷崇三尺言基也周崇一筵言陛也九尺则四尺有五寸矣周堂之崇其不三倍於殷人明矣四阿所以为上圆也重屋所以为四阿也周人明堂之名旧矣举明堂以见世室重屋之皆明堂也度九尺之筵则又增殷人广修九之一也东西九筵则广四修一也南北七筵即堂修二七堂崇一筵则再倍於殷矣五室犹夏之五也凡室二筵则四三步三四尺也緫之而十二筵分之而十有八尺也诸儒不能通而妄分以为宗庙路寝明堂而纷纷之论出矣堂各居十二辰之位月令明甚而谓堂亦在两隅则先儒之失也东西九筵南北七筵举每堂之修耳而谓五室十二堂緫在九筵七筵之内则又先儒之失也今据考工为本参以月令白虎通於国之阳画地四面方二百四十筵於中取方二十四筵以为五每室方三筵虚其十六筵室之两旁为窗合八窗子午卯酉所虚二筵开四闼緫谓之大庙以中央四隅为五室纵横数之为九室四阿重屋上圆下方崇於堂一筵前为一阶以通明堂大庙室之外东西虚各四筵南北虚各二筵占地修十筵广十四筵南北之堂广十四筵修七筵崇一筵三在前四在後以设其户牖上为重屋横六楹以为五闲左右个前直三楹如个字之形每楹间二牖一户大庙敞其前凡一堂为九十八牖东西之堂亦如之四堂八个三十六户七十二牖一户大庙面各二阶与大庙合为九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门居堂三之一门堂各有室居门堂三之一外为应门雉门设两观参之考工记大戴记白虎通制度无不合计其室堂门庭之修广不俭不侈可以尊用以是天子布政之宫以听朔视朝而飨帝於上亦庶乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之数折东西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之礼宜其分争而莫之决也明堂之制定而明堂之制行故於是合五帝昊天於季秋谓之大飨月朔以牲告其方之帝及其神座於明堂以颁月令谓之听朔天子负扆於明堂自三公九采无不在列谓之朝位大飨在周配以文王我将之诗与乐记孝经之说是矣谓明堂独祀五帝而不及昊天不知孝经者也诗言天孝经言上帝则祀昊天明矣谓五室各设於堂不知昊天上帝者也五帝各居其方则昊天祀於何室昊天祭於大室则五帝配位必非二筵之所兼容况夏室度以步乎故奠方而五通数而九室有户牖而无三面之壁所以容六帝之座而便於周旋执事祭天特牲而诗曰维羊维牛则配座五人帝有牢礼明堂之礼文郊丘矣文王配上帝周之子孙未之有改孝经谓之严父为周公言之也乐记谓祀乎明堂而民知孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已德如文王而可以配上帝文王既配上帝则武王虽无配可也康成谓听朔配以文武凿说也其说谓祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未详尔禘祖宗宗庙之祭郊配天之祭也郑氏注大传祖之所自出谓祭感生帝不足信也虞夏禘黄帝殷周禘喾所以为祖之所自出也长?大禘之诗而叙契至於阿衡其为禘昭穆之祭何疑禘不为郊则祖宗不为明堂审矣况祭法七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也岂有不变宗庙者乎十二月各居其堂听朔而已常居固在路寝尔堂以居室以祀中央非月朔也於是时告皇帝於大室无可颁之令不居祀神之室明矣於此告神虽谓之居可也朝诸侯於明堂之位周公当之位愈近者益尊郑氏以九采为九牧非也门内六服也门外蛮夷也应门外镇服也四塞即蕃国告至而已其或来也则位於九采之次决矣或曰古人以明堂大庙辟痈同制而异名信乎曰是起於大戴记言外水为辟痈又言或以为文王之庙也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其说皆考之未详尔路寝之不在郊明堂之不可为学宫大庙之不可为明堂之制不待论而明矣大戴所记杂有三代之礼两存或者之传则亦未可以决辞观也古之辟痈居中而四学居其四旁大室上圜则水有辟痈之象五室谓之大室而於是祀文王复庙重檐茅屋示俭则有清庙之制外之四堂与其户牖路门则亦合於路寝常居谓之路寝犹宗庙之谓之大庙四堂及五室皆有大庙之名古人简质不嫌同辞非谓明堂即常居之寝大祖之庙也世室重屋明堂同制异名而郑氏离之明堂辟痈清庙制有同者其实异所而蔡邕合之历代之不为明堂与其议论之不决盖由此
    秦溪杨氏曰明堂者王者之堂也谓王者所居以出敎令之堂也夫王者所居非谓王者之常居也疏家云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出敎令之时而後居焉而亦可以事天地交神明於此地而无愧焉周人祀上帝於明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑於二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四闲也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子明堂图谓青阳之左个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃緫章之左个緫章之右个乃玄堂之左个北之东即东之北玄堂之右个乃青阳之左个北之西即西之北但随其时之方位开门耳大庙大室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也朱子所谓明堂想只是一个三间九架屋子者指五方四隅凡有九室之大略而言之也然则朱子之说其亦有据乎曰汉承秦後礼经无全书姑以考工记观之意粗可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之修也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之修乎盖明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以飨上帝配祖考者在是非七筵九筵之修不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月以诏王居以顺月令以奉天道尔亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也　又案齐宣王欲毁明堂孟子曰王欲行王政则勿毁之矣此又王者巡守之地明堂以朝诸侯行政敎非在国之明堂也
    昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立郑氏曰周公摄王位以明堂之礼朝诸侯也不於宗庙辟王也天子周公也负之言背也斧依为斧文屏风於户牖之闲周公於前立焉
    孔氏曰自此至之位也一节明周公朝诸侯於明堂之义及诸侯夷狄所立之处案觐礼诸侯受次于庙门外是觐在庙今辟王故在明堂谓辟成王也释宫云牖户之间谓之扆在明堂中央大室户牖间横渠张氏曰明堂者必是周公摄政不言践阼故作此明堂於国南以朝诸侯不然何以周官并不见明堂唯见之考工记孟子言明堂必是齐缘周公有明堂以朝诸侯以天子之礼自处故作此堂於国中非周尝置之於泰山之下案明堂之制自有十二月之政巡守至此亦暂处耳焉用设是秦有明堂以其近古得古意犹多户牖之间谓之扆三分其堂东以为户西以为牖则中为墉即扆之所也以是西北为室之深奥郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝天谓昊天也上帝五方帝也既言宗祀是亦庙祭然於明堂恐但周公之义非周礼也亦是周公为成王立法使之至是月居是室颁是政谆谆提耳之义如周公则坐以待旦何待此以施政事当为後君立法後人有言为路寝天子之宫城必有路之象不害於城南设之宗祀文王於明堂此礼恐只是周公之居摄时所行非周制也至如洛亦止有文武之庙长乐陈氏曰成王宅忧周公位冢宰而百官緫己以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣且周公之东征也称王命然後往其居东也俟王察已然後复则周公事成王如此孰谓敢代之乎代之之说始於荀卿盛於汉儒於是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也【礼书】
    严陵方氏曰下言周公践天子之位以治天下则负斧依南乡而立者亦周公矣而曰天子者以朝诸侯之事主於天子非以周公也周公特摄之而已故政言天子斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也以人所依故谓之依且黼於五色得白黑焉其位则乾也又以见圣人体乾元於内而万物由之以资始南於十日得丙丁焉其位则离也又以见圣人用离明於外而万物由之以相见也
    马氏曰依者状如屏风画为斧形故曰斧扆斧者威断割之器也天子欲其有独断之明而申威於天下也南乡而立南者阳之方万物长养之所天子长养万民如之特牲曰天子南乡荅阳之义周公朝诸侯之时如此
    新安王氏曰武王末受命克商二年有疾周公告於三王於是有金縢之书武王崩成王幼周公东征後诸侯来朝成王即政於是受朝於明堂周公相成王朝诸侯礼也谓摄王位非礼也郑注可削天子成王也斧扆在户牖间其位王南郷古者受朝立而不坐
    三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
    郑氏曰朝位之上上近主位尊也
    孔氏曰此以下明朝位之法周公已居天子之位余有二公而云三公者举国本数言之中阶者南面三阶故称中侯对伯为尊故在阼阶阼阶近主位也伯以下皆云国此云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也三公则东上侯尊於伯故在东子尊於男亦在东是上近主位尊也
    长乐陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫於国外上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆东上是朝於国外与朝於国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类盖亦国外之礼然也【礼书】严陵方氏曰天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同义言阼阶以知西阶之为宾言西阶以知阼阶之为东公则尤尊故位中阶之前以荅王焉以子对男则子尊而男卑故诸子位於门东诸男则位於门西
    马氏曰三公尊故其位则立於中阶之前三公人臣之尊非位之所能居故不言位诸侯言位则诸伯之下言位可知东方阳也尊者居之西方隂也卑者居之而侯之位立於阼阶之东阼阶者主人之阶也西面北上者取其近天子也伯之国立於西阶之西而西阶者宾之阶也侯尊而伯卑故侯立於东而伯立於西北面西上者亦取其近天子也诸子又卑於伯故位於门东北面东上者其礼与三公同也诸男又次於子故於门西北面东上礼亦与三公同也自此而上中国五等之诸侯朝位在门内
    山隂陆氏曰三公不言位进於位矣　又新说曰孟子言周室之班爵禄也天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等以此经考之盖周公朝诸侯於明堂而其书谓之明堂位则其事正言乎其位者也盖天子负斧依南郷而立即孟子所谓天子一位者也三公中阶之前北面东上即孟子所谓公一位者也诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上即孟子所谓侯一位伯一位者也诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上即孟子所谓子男同一位者也盖子男之位同在国门而郷又北面东上则其为位不异矣与诸伯等位在三阶之前而面各不同则异也
    九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上
    孔氏曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海与此不同者尔雅释地谓殷代此明堂及职方并谓周礼但戎狄之数五六不同故郑荅赵商问云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或六或五两文异尔按皇氏曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎左西门外之北故南上五狄在北门外之西故东上下九采在应门外之西也
    长乐陈氏曰先王之於夷狄後之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈於门则位夷蛮於东南之门外位戎狄於西北之门外宜矣汉萧望之欲贵单于於诸侯之上贾谊欲高堂邃宇以怀其腹亲酌而手食之以怀其心盖不知此【礼书】
    严陵方氏曰九夷东夷也故位於东门之外八蛮南夷也故位於南门之外六戎西夷也故位於西门之外五狄北夷也故位於北门之外夫君天道也故尚左臣地道也故尚右若三公之与子男八蛮之与九采皆北面而以东为上九夷西面而以北为上六戎东面而以南为上皆以右为尊故也诸侯西面诸伯东面皆以北为上盖以近君为尊故也至於五狄之国北门之外宜以西为上矣乃以东为上何也盖南面者君之正也北面者臣之正也故五狄之国臣而已然所国之方在北故位於北门之外南面焉南面疑於君矣故於北面者同其上所以别其为臣也马氏曰名曰夷者言其易而无礼也名曰蛮者言其慢而无礼也戎则言其好用兵狄则言其远而难化也
    山隂陆氏曰庙门谓之閍又其外为应门又其外为库门南门即所谓库门变言南善言库门也然则诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上门庙门也凡立位北面东上南面西上东面西面皆北上其正也今明堂位六戎东面南上五狄南面东上变於中国从夷狄也然则先王所以待戎狄贬於蛮夷五服有蛮夷无戎狄以此蛮夷取数多戎狄取数少亦以此
    新安王氏曰此序诸侯之位也然亦有差误周官侯服外有甸服甸服外有男服其外曰采服又其外曰卫服卫服外乃有蛮服蛮服外乃有夷服夷服外乃有镇服蕃服周官所谓六年五服一朝盖言侯甸男采卫也作洛之役称侯甸男?采卫见於周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今蛮夷戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑说曰九采九州之牧正门谓之应门二伯率诸侯而入九牧居外纠察之何所据而为此说也周官职方九服有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言己自可疑郑注其可信乎
    九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也
    郑氏曰九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之番国世一见此明堂之位周公权用之朝之礼不於此也
    孔氏曰九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采注云采取美物以当谷税采亦是事言各掌当州诸侯之事郑注牧居外而纠察之是也明堂更无重门此应门非路门外之应门也尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南郷大门应门也应是当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸侯但有应门耳顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左故郑知二伯帅诸侯而入也伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯後入不如仪者九州之外夷狄为四方蕃塞每世一来朝告至或新王即位或己君初即位皆来朝也郑引周礼大行人文证夷狄世一见即世告至也
    严陵方氏曰应门亦南门也不曰南门示其有别於八蛮也四塞言告至而已则不责之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位於四门之外山隂陆氏曰禹贡五百里甸服五百里侯服而周官甸左侯服禹贡侯服百里采二百里男?而周官男采绥服绥服二百里奋武卫而周官卫在要服要服三百里夷而周官夷在荒服三代相承至周风化所移寖广故也然则侯先甸服男先采服蛮先夷服与禹贡文不同者言风化所移侯愿服甸事男愿服采事蛮愿服夷事也九采之国所谓要服荒服是欤变言采者亦以夸大周公之德虽在要荒愿供王事也四塞即上九夷八蛮六戎五狄世告至谓随诸侯大朝会一见於王朝於门外是也谓之告至以此郑氏谓新君即位乃朝非是盖新君即位与其新为诸侯自应一至不在大朝会之数也周公摄政辟尊己焉故明诸侯之尊卑盖先王未之有也故曰此周公明堂之位
    金华应氏曰朝会大礼也明堂尤大朝会也车辂前陈旗物森列金石在虡琛贽充庭缲旒衮舄天临乎其上簪緌舄履星拱於其下万官千品孰不在列而乃不言者此方主於朝诸侯外之万国必至则内之诸臣可知且王宫之显职皆外服之重臣抑其班序素定而不必特记也三公亦在内之臣而此独先之者中阶而正王面地莫近焉在前而冠班首位莫尊焉非特以其緫领王朝之衆政亦有为二伯而兼统天下之诸侯者矣独曰三公而不以外职者王朝体统之所繋也诸侯之国凡千七百七十三而环立乎一堂之下肩靡袂属盖不胜其壅矣故自公而下列为四等各以其序近则序立於阶远则序立於门而各分东西焉夷蛮戎狄之君随方环列立於四门之外分列四门则内为五室可以槩想既有南门而又有应门者南门洞啓不止於一而应门则当中而相应尔雅正门谓之应门故当中而北面东上者亦同於中阶之三公焉前之三公外之九采内之诸侯外之四夷四面而立虽各异其方隅而环列相向无一人不得以对扬涉级而上虽各殊其阶戺而趋进序升无一人不与之拱揖周书又有王会篇所载稍殊明堂之朝位详於诸侯而仅载四夷者圣人每详内而略外也王会篇之朝位详於四夷而略於诸侯者远人自面内而向化也
    礼记集说卷七十八

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更新时间：2024/11/25 05:11:18