钦定四库全书
    礼记集说卷一百四十四　　宋　卫湜　撰
    服问第三十六
    孔氏曰案郑目録云名曰服问者以其善问以知有服而遭丧所变易之节此於别録属丧服
    山隂陆氏曰退问在下着服多微辞奥旨问有不尽也据问丧在上
    传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从重而轻为妻之父母有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母
    郑氏曰皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也从重而轻谓妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差也从无服而有服谓为公子之外祖父母从母缌麻从有服而无服者凡公子厌於君降其私亲女君之子不降也
    孔氏曰此四条明从服轻重之异言传曰者旧有成传记者引之公子之妻为其皇姑公子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯在尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻不辨诸侯存没为夫之母朞也其夫练冠是轻也而妻为朞是重故云从轻而重谓之皇姑者此妾既贱若唯云姑则有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此妇所尊与女君同故云君姑也公子之妻为公子之外兄弟者谓公子之外祖父母也公子被厌不服己母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也经唯云公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也
    严陵方氏曰此一节即释大传服术有六之文也故称传曰以冠之
    马氏曰大传从服有六而此言其四皆礼之可以变易者则服亦从而隆杀之有从轻而重有从无服而有服者以其人情无所嫌而伸之也有从重而轻有从有服而无服者以其人情有所嫌而屈之也先王制服人情而已矣然而服术之六从服为末而从服之中有至无服则虽礼之微者不可不辨
    山隂陆氏曰公子之妻为其皇姑谓之皇姑着死而後称姑避小君也先儒谓春秋之义妾母称夫人若小君在上堂称妾下堂称夫人天一而已矣夫妻之天也虽其父母犹降虽其舅姑犹降即妻齐衰夫亦齐衰是相报也故先王制服为妻之父母其轻重不伦如此妇之党为昬兄弟婿之党为姻兄弟又各谓其外家之党为外兄弟丧服传曰何如则可谓之兄弟小功以下为兄弟小功以下亲不足言也谓之兄弟可故曰四海之内皆兄弟也公子不服其母故为其妻之父母无服据丧服传公子为其母练冠麻衣縓缘
    传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服
    郑氏曰虽外亲亦无二统
    孔氏曰此明继母之党亦是旧传之辞
    严陵方氏曰此虽非大传之文然旧传之所说故亦以传曰冠之
    三年之丧既练矣有朞之丧既葬矣则带其故葛带絰朞之絰服其功衰有大功之丧亦如之小功无变也郑氏曰带其故葛带者三年既练朞既葬差相似也絰朞之葛絰三年既练首絰除矣服其功衰服麤衰也大功之丧亦如之者大功之麻变三年之练葛朞既葬之葛带小於练之葛带又当有絰亦反服其故葛带絰朞之絰差之宜也此虽变麻服葛大小同尔亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧絰带皆麻
    孔氏曰三年之丧练祭之後又当朞丧既葬之节今朞丧既葬男子则应着葛带与三年之葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带三年练後男子除乎首其首空故絰朞之葛絰若妇人练後麻带除矣则絰其故葛絰带朞之麻带以其妇人不葛带故也功衰谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年今朞丧既葬反服其服若言功衰总道三人故不得特言服父衰也有大功之丧明练後有大功之丧既葬也亦如之者亦带其故葛带絰朞之葛絰大功初死之麻变三年练後之葛首要皆麻矣故闲传谓之重麻也大功既葬葛带小於练之葛带故反服练之故葛带也又要服练之葛带首服大功既葬之葛絰麤细相似不得为五分去一为带之差故首絰进与朞之既葬同也故郑云絰朞之絰是差次之宜也此注亦主於男子其妇人之服下闲传具释云此虽变麻服葛大小同尔者大功初死之麻齐衰既葬之葛与初死之麻大小同也小功无变谓先有大功以上丧服今遭小功之丧无变於前服不以轻服减累於重也
    横渠张氏曰三年既练朞既葬服其功衰有大功之丧亦如之谓若三年既练朞大功既葬止当服其既练功衰不可便受以小功布也以此三年无受小功之节练衰除则自当服以小功练衣必是煆练大功之布以为衣故有言功衰功衰上之衣也以其着衰於上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘於内也练衣当既葬之後受以大功之衰及既练也煆练其衰而已或既练则以大功之布而为衰或衰而加煆练此则系其有亡也　小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二物若正大功之服则有小功之受盖大功乃亚三年朞之重丧其卒哭之税亦其称尔若殇则不练矣练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问三年之丧既练矣有朞之丧既葬矣则服其功衰絰意盖谓当练而服後丧之衰即用七八升则前丧易忘故反七八升之衰矣又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖未祥之前尚衣絰练之功衰尔知既练犹谓之功衰者以下文云则练冠又三年之丧礼不当吊而杂记又云虽功衰不以吊
    山隂陆氏曰礼父之丧既练服其功衰母之丧既葬服其功衰即有父之丧既练矣母之丧既葬服其功衰而带以故葛带絰朞之絰男子重首絰朞之絰则以母丧尚新故也杂记三年之丧虽功衰既练之衰也
    蓝田吕氏曰此功衰之丧既葬所受之功衰也故曰絰朞之絰服朞功衰承朞文也盖朞之既葬之葛轻於三年之练葛故带其故葛带三年之练除首絰而朞之既葬未除故絰朞之絰朞之既葬之功衰重於三年之练故又服朞之功衰若三年既练遭大功之丧亦犹是也小功麻断本故不变三年之练葛首也长乐黄氏曰练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣朞之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而袝兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服麤至葬後练後大祥後渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬後以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子之嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭後冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之说又曰练衣必煆练大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰於上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘於内也据横渠此说谓受以大功之衰则与传记注疏之说同谓煆练大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缀於当心者着之於功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此说则与先儒异今并存之当考
    涑水司马氏曰古者葬既练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故於既葬别为家居之服是亦受服之意也
    麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰则去之
    郑氏曰有本谓大功以上也小功以下澡麻断本既练虽无变缘练无首絰於有事则免絰如其伦免无不絰絰有不免其无事则自若练服也
    孔氏曰大功以上为带者麻之根本并留之合纠为带如此者得变三年之练葛若小功以下其絰澡麻断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛举其重者其实朞之葛有本者亦得变之矣斩衰既练之後遭遇麻之断本小功之丧虽不变服於小功丧有事於免之时则为之加小功之絰如平常有服之伦类也既免去絰谓小功丧敛殡事竟既免之後则脱去其絰也每可以絰必絰者谓小功以下丧当敛殡之节每可以絰之时必为之加麻不应絰之时则去其絰自若练服也郑注免无不絰者於免之时必着絰则大敛小敛之节衆主人必加絰也絰有不免者谓葬後虞及卒哭之节但着絰不免以服成故也
    严陵方氏曰本谓麻之根也大功以上之带则不断之以示其重焉故可以变三年之葛
    山隂陆氏曰丧服小记曰下殇小功带澡麻不絶本此不言小功而言断本为是故也
    小功不易丧之练冠如免则絰其缌小功之絰因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税
    郑氏曰税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上尔杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也
    孔氏曰小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其朞之练冠亦不得易也如当缌小功着免之节则首絰其缌与小功之絰所以为後丧缌絰者以前丧练冠首絰已除故也上经云小功不易明缌不易下经云缌小功之絰兼言缌者恐免絰不及缌故也前经已云於免絰之此经又云如免则絰者前经但云絰不云练冠恐小功以下不得改前丧练冠故重言之也因其初葛带者言小功以下之丧要中所着仍因其初丧练葛带上文云朞丧既葬则带练之故葛带此小功以下之丧亦着练之初葛带不云故而云初者以朞初丧之时变练之葛带为麻朞既葬之後还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不变练之葛带故云初葛带也缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛者谓以轻丧之麻本服既轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也以有本为税者大功以上麻絰有本者得税变前丧也缌与小功麻絰既无本不合税变前丧故所缌之麻不变小功也注云此要其麻有本者乃变上耳者麻有本谓大功以上麻絰有本为重下服乃变上服大功得变朞朞得变三年也引杂记者欲明大功之麻非但得易朞丧之葛亦得易三年练冠之絰也
    严陵方氏曰麻以有本者为重故得变易而税焉以此易彼则彼得以息故曰税税犹典路说驾之说山隂陆氏曰於此言小功嫌下殇之小功不断本可以易丧之练冠税者脱也然则所谓小功不税嫌言不服着矣
    殇长中变三年之葛终殇之月筭而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否
    郑氏曰谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻
    孔氏曰殇长中者谓本服大功今降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也着此殇服之麻终其月筭数如小功则五月缌麻则三月着麻月满还反三年之葛也言服殇长中之麻不改是非重此麻也以殇服初死服麻已後无卒哭税麻服葛之法以其质略无文饰之繁数故也注云三年之葛大功变既练者则杂记云三年之练冠以大功之麻易之是也云齐衰变既虞卒哭者则下闲传云斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特是也男子为大功以下丧服传文
    山隂陆氏曰下殇则否言为其无卒哭之税则虽小功有卒哭矣
    君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子服
    郑氏曰外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服朞诸侯为天子服斩夫人亦从服朞丧大记云外宗房中南面世子不为天子服远嫌也不服与畿外之民同也
    孔氏曰君谓列国诸侯之君为天子三年也诸侯夫人为天子如诸外宗之妇为君也诸侯外宗之妇为君朞则夫人为天子亦朞也诸侯世子有继世之道所以远嫌不为天子服也郑注外宗君外亲之妇其夫既是君之外姓其妇即是外宗也云其夫与诸侯为兄弟服斩谓在於他国诸侯既死来为之服当尊诸侯不继本服之亲故服斩也案熊氏曰凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女从母之女皆为诸侯服斩为夫人服朞是二也此文外宗若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服朞是三也内宗有二周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂记云内宗是君五属之内女是二也引丧大记证外宗之义也
    君所主夫人妻大子适妇大夫之适子为君夫人大子如士服君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也
    郑氏曰君所主夫人妻大子适妇言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也士为国君斩小君朞大子君服斩臣从服朞大夫不世子不嫌也妾先君所不服也礼庶子为後为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可孔氏曰夫人妻大子适妇此三人既正虽国君之尊犹主其丧也非此则不主也大夫无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之大子着服如士服也君母非夫人君为之服缌则羣臣为之无服君母是适夫人则羣臣为服朞也近臣谓阍寺之属仆御车者也骖车右也君之母非夫人贵臣乃不服此诸臣贱者随君之服故云从服君服缌此等人亦服缌故云唯君所服服也天子诸侯为妾无服唯大夫为贵妾服缌故郑注云妾先君所不服也庶子为父後则为母无服故丧服记云公子为其母练冠麻衣縓缘今君得着缌麻故郑云唯君所服伸君也郑既言正礼又引春秋之时不依正礼有以为小君之服服其妾母者文公四年夫人风氏薨是僖公之母成风也又昭十一年夫人归氏薨是昭公之母齐归也皆乱世之法谷梁传曰鲁僖公立妾母成风为夫人是子爵於母以妾为妻非礼也左氏说成风妾得立为夫人母以子贵礼也郑从谷梁说
    山隂陆氏曰言妻非见大夫以下大夫以下为此三人为丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有妻有妾
    公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁絰大夫相为亦然为其妻往则服之出则否
    郑氏曰弁絰如爵弁而素加絰也不当事则皮弁出谓以他事不至丧所
    孔氏曰君为卿大夫之丧成服之後着锡衰以居以他事而出亦着锡衰其首则服皮弁当事谓君行往吊卿大夫当大敛及殡并将葬啓殡等事则首着弁絰身衣锡衰若於士虽当事首服皮弁大夫相为亦如君於卿大夫不当事则皮弁当事则弁絰也为其妻谓公於卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其丧则服锡衰不恒着之以居若他事出则不服也当殡敛亦弁絰
    山隂陆氏曰当事则弁絰者据此王为三公六卿锡衰大夫士疑衰其首服盖当事而後弁絰也大夫相为亦然者杂记曰大夫哭大夫弁絰与殡亦弁絰为其妻往则吊也吊而服之吊而出则除之丧服传曰大夫吊於命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰
    新安朱氏曰古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心要絰而踊今日之事至於死生之际恝然不相关不啻如路人所谓君臣之义安在祖宗时於旧执政亦尝亲临自渡江以来一向废此看古礼君於大夫小敛往焉於士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成缘是亲爱一体
    凡见人无免絰虽朝於君无免絰唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也
    郑氏曰见人谓行求见人也无免絰絰重也税犹免也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也於公门有免齐衰则大功有免絰也列等比也
    孔氏曰以絰重纵往朝君亦无免税於絰也唯至公门已有不杖齐衰则脱去其衰絰犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰又免去絰也君子以己恕物不可夺人丧礼故君所以许臣着絰亦不可自夺丧所以已有重丧犹絰以见君申丧礼也罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似故云列也传是旧记引以明之
    山隂陆氏曰絰重也以絰该之下云唯公门有税齐衰则此言斩衰可知然则君子不夺人之丧亦不可夺丧谓夺所重者也唯公门有税齐衰言有有不税也大夫以上不税据士唯公门税齐衰凡所谓税皆暂释丧服反吉服若康王麻冕黼裳是也列若今例矣
    马氏曰法者所以齐天下之过失然民之过失浩繁而不胜齐也故法不可以不省礼者所以辨天下之亲疏然人之亲疏轻重之不易辨也故礼不可以简是故制为五刑以断其罪而罪多者有非五刑所属则随时而参酌之列为五服以定其丧而丧多而服五上附下附列也故有从轻从重有服无服之别焉盖先王之制必以五数举其大者而略言之五典五礼五声五色五味五行日用不可阙一焉易曰天数五地数五王者之政天地而已
    严陵方氏曰上附下附列也言上下各有所比附而为之等列也
    闲传第三十七
    孔氏曰案郑目録云名曰闲传者以其记丧服之间轻重所宜此於别録属丧服
    斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发於容体者也斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发於声音者也
    郑氏曰有大忧者面必深墨止谓不动於喜乐之事三曲一举声而三折也偯声余从容也枲或为似孔氏曰此明居丧外貌轻重之异苴是黧黑色止平停不动也大功转轻心无斩刺故貌不为之变又不为之倾若止於二者之闲衰因鍜布带屦亦轻其絰色用枲同者自别表义耳小功缌麻其情既轻哀声从容於理可也
    严陵方氏曰自大功至缌皆有衰止以称齐斩者以其为凶服之重故也凡物精而致者谓之功粗而略者谓之沽大功小功之布比斩衰齐衰之布则稍精矣故皆谓之功大功之服九月比小功为大故以大称之小功之服五月比大功为小故以小称之缌麻则服之细其质则麻也故又以麻称之自小功以上至於斩衰无非麻之所为者止以之称缌则以其为凶服之最轻其细至於十五升功又不足以言之也特有以别於丝而已此五服之辨也苴盖子麻也以之为布凡物精为美麤为恶故曰苴恶貌也盖孝子之情在内者既极其哀则形於外也亦为之不美故斩衰则服苴以表之故曰所以首其内而见诸外以其所表如此而貌亦宜如之故曰斩衰貌若苴枲亦苴也盖谓牡麻尔其为布稍精於子麻上言斩衰服苴则知齐衰而下服枲矣且齐衰既以缉而齐其下为义则其服缉之枲固亦宜矣其服如此貌亦宜如之故曰齐衰貌若枲以其哀既杀於斩衰故貌不若苴之恶也往而不反言气欲絶而不能生也偯则哀之余声也夫哀之所感天性然也孝经言丧亲曰哭不偯故此至大功始有偯也哀容则其哀从容而不迫
    马氏曰丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也故先王因哀以制礼则礼有隆杀因礼以见哀则哀有小大凡丧事以哀为主闲传一篇言哀者六自斩衰以至缌麻轻重等差莫不有当也其曰哀之发於容体则因容体以为礼哀之发於声音则因声音以为礼哀之发於言语则因言语以为礼哀之发於饮食则因饮食以为礼哀之发於居处则因居处以为礼哀之发於衣服则因衣服以为礼其始也本於哀其终也成於礼有是哀则不得不行是礼有是礼则不得不致是哀也然而容体声音言语动乎内者也饮食居处衣服在乎外者也内外俱备哀礼相称五服之制可坐而定也
    斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发於言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发於饮食者也
    郑氏曰议谓陈说非时事也
    孔氏曰唯而不对但唯於人不以言辞而对也杂记云三年之丧对而不问谓在丧稍久故对也大功稍轻得言他事而不议论时事之是非杂记云齐衰之丧言而不语彼谓言己事为人说为语与此言异也齐衰二日不食谓正服齐衰也丧大记云三不食当是义服齐衰小功缌麻再不食丧大记云壹不食再不食则是壹不食谓缌麻再不食谓小功异人之说其义别也
    严陵方氏曰唯则顺之而已对则有可否焉对则应彼而已言则命物焉言则直言而已议则详其义焉议则主於事而已乐则通其情焉由其哀有轻重故发於言语有详略也三不食则日有半也此言食与大记不能无小异溢与孟子言七十镒之镒同盖二十两也数登於十则满矣而又益倍之为溢焉疏食者麤疏之食也
    父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果朞而小祥食菜果又朞而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食乾肉
    郑氏曰先饮醴酒食乾肉者不忍发御厚味
    孔氏曰此明父母终丧以来所食之节大祥食醯酱则小祥食菜果之时但用盐酪也不能食者小祥食菜果之时得用醯酱故丧大记云小祥食菜果以醯酱醴酒味薄乾肉又涩所以先食之者以丧服除孝子不忍发初御醇厚之味也丧大记云祥而食肉者异人之说
    父母之丧居倚庐寝苫枕块不说絰带齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之发於居处者也父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳朞而小祥居垩室寝有席又朞而大祥居复寝中月而禫禫而牀斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发於衣服者也郑氏曰苄今之蒲苹也此齐衰多二等大功小功多一等服主於受是极列衣服之差也
    孔氏曰此明初遭五服之丧居处之异及遭父母丧至终服所居改变之节又明五服精麤之异苄翦不纳苄为蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏於内也亦有斩衰不居倚庐者则杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不为衆子次於外注云自若居寝是也有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如丝故云缌麻以朝服十五升抽去其半缕细而疏也有事其缕事谓鍜治布缕也无事其布谓织布既成不鍜治其布以哀在外故也案丧服记云齐衰四升此经云四升五升六升多於丧服篇二等也案丧服记大功八升若九升此云七升八升九升是多丧服一等也丧服记又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多於丧服一等也郑云服主於受者以丧服之经主於受服者而言以大功之殇无受服不列大功七升以丧服父母为主欲其文相值故略而不言记者於是经极列衣服之差所以齐衰多二等大功小功多一等也严陵方氏曰柱庐闲之楣以为之固故曰柱楣翦庐傍屏蔽之草而饰之故曰翦屏八十一缕曰升一服而升数不同者以有正服义服故也所谓丧多而服五者此也
    山隂陆氏曰苄翦不纳者翦之而已不纳也言翦屏则前此茅茨不翦柱楣於柱置楣而已此朞而席居垩室丧服传既虞寝有席既练舍外寝传所记尊者居丧之法此言大夫士礼而已知然者以传上翦屏盖屏不欲视外尊者之事也故曰前旒蔽明黈纩塞聪亦天子虞之日远大夫士近若寝有席一施之於虞则疾徐相悬矣其言既虞卒哭柱楣翦屏亦以此然则诸侯五月而葬七月而卒哭其寝有席又在卒哭欤
    贾氏曰吉服所以表德凶服所以表哀德有高下章有升降哀有深浅布有精麤【仪礼疏】
    河南程氏曰古者八十一缕曰升斩衰三升则是二百四十三丝於今之布为己细缌麻十五升则是千有二百丝今盖无有矣
    新安朱氏曰缌十五升抽其半者是一簆只用一经如今广中疎布又如单经黄草布皆只一经也然小功十五升则其缕反多於缌矣又不知是如何
    斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重朞而小祥练冠縓缘要絰不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又朞而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩
    郑氏曰葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变因为饰也妇人葛絰不葛带易服谓为後丧所变也妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分絰去一耳丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也大祥除衰杖黑经白纬曰纎旧说纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纎或作綅孔氏曰此明父母之丧初死至练冠衰升数之变并明练後除脱之差也成布六升者以言三升四升五升之布其缕既麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布葛带三重者既虞卒哭受服之节要中之带以葛代麻带又差小於前丧服传云五服絰带相差皆五分去一以五分去一唯有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重既变麻用葛因以为饰也未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带则首絰虽葛不三重犹两股纠之也小祥练冠縓缘者父没为母与父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领缘也大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而为大祥之祭祭後哀情未除更反服微凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣也知用十五升者案杂记云朝服十五升此大祥之祭既着朝服则大祥之後麻衣麤细当同朝服也中月而禫者中闲也大祥之後更闲一月而为禫祭二十七月而禫禫而纎者禫祭之时玄冠朝服禫祭既讫而首着纎冠身着素端黄裳以至吉祭身着吉服寻常所服之物无不佩也郑注云妇人葛絰不葛带者案少仪云妇人葛絰而麻带又上檀弓云妇人不葛带故士虞礼曰妇人既练说首絰不说带此谓齐斩妇人带不变若大功妇人变服亦受葛也云易服谓为後丧所变者以身先有前丧重今更遭後丧轻欲变易前丧也云其为带犹五分絰去一耳者以妇人斩衰不变带以其重要故也妇人既重其要恐要带与首絰麤细相似故云其带犹须五分首絰去一分耳以首尊於要但妇人避男子而重要带尔引丧服小记证祥祭之服非素缟麻衣也引玉藻证此经素缟麻衣是大祥後所服也云谓之麻者纯用布无采饰也者若有采饰则谓之深衣深衣篇所云是也缘以素则曰长衣是也缘以布则曰麻衣此麻衣是也黑经白纬曰纎戴德变除礼也
    贺氏曰斩衰既虞卒哭受以成布六升夫服缘情而制故情降则服轻既虞哀必有杀是故以细代麤以齐代斩耳若犹斩之则非所谓杀也若谓以斩衰命章便谓受犹斩者则疏縗之受复可得犹用疏布乎是以斩衰之名本生於始死之服以名其丧耳不谓终其日月皆不变也【晋贺循见通典】
    唐禫变议曰祥禫之义案仪礼云中月而禫郑玄以中月为闲月王肃以中月为月中致使丧朞不同制度非一历代学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓素琴孔子弹琴笙歌乃省哀之乐非正乐也正乐者八音并奏使工为之者也礼记所云二十五月而毕者论丧之大事毕也谓除衰絰与垩室尔余丧未尽故服素缟麻衣着未吉之服宗王者案礼记云三年之丧再周二十五月而毕又檀弓云祥而缟是月禫徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者夫子曰踰月则其善也又夫子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此证无二十七月之禫也夫人伦之道以孝为先上古丧期无数其仁人则终身灭性其衆庶有朝丧暮废者中代圣人为作制节至重者斩縗以周断後代君子以周若驷之过隙加以再周至於祥禫之节焚爇之余其文不备先儒所议互有短长夫丧以周断加以再周岂非欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫不加之以胶柱於二十五月者哉据闲传文势足知除服後一月服大祥服後一月服禫服今约经传求其适中可二十五月终而大祥受以祥服素缟麻衣二十六月终而禫受以禫服二十七月终而吉吉而除徙月乐无所不佩夫如此求其情而合乎礼矣【通典】
    新安朱氏曰或问成布荅曰是稍细成布初来未成布也问縓缘荅曰縓今浅绦色小祥以縓为缘一入谓之縓礼有四入之说亦是渐渐加深色耳然古人亦不专把素色为凶盖古人专用皮弁皮弁纯白自今言之则为大凶矣问布升数荅曰八十缕为一升古尺一幅只阔二尺二寸筭来斩衰三升如今网一般又如漆布一般所以未为成布也如深衣十五升布似如今极细绢一般这处升数又晓未得古尺又短於今尺若尽一千二百缕须是一幅阔不止二尺二寸所谓布帛精麤不中数不粥於市又如何自要阔得这处亦不可晓　又曰二十五月祥後便禫看来当如王肃之说於是月禫徙月乐之说为顺郑氏之说未当【语録】
    横渠张氏曰古者纺绩其布当有吉凶二种若三四升之麤及细繐之细或去缕之半或不事其布或不事其缕不容吉凶二用者皆是特为有丧者设所谓成布盖事缕事布供世俗常用成功之布但未加灰练尔其功尤麤略者为大功差细者为小功以蜃灰经练然後谓之练如此解之则练与成布义自两安衰当单与练冠縓缘此特经文不足不当致疑於衰之有缘也除首者麻葛重虽大功之丧可易三年之练冠举大功之轻则齐衰可知练冠且去之故言除也若其絰彼既自已除之矣此除服先重亦存旧注蓝田吕氏曰始死易羔裘玄冠必以深衣素委貌徒跣扱衽不履不带也然犹冠者盖三日而後敛若将复生故未忍悉变也小敛则絰当事不可无变也既敛矣不复生矣然後说髦而袒括髪说髦者不得视其亲也袒者将不欲衣也括髪者不能冠也既奉尸夷于堂而拜宾所以奉死者之始也而生者之变亦不可无始故始加麻麻服之重者也散要絰之垂而复与冠屦未变而加绞带皆变有渐也既殡之明日哀必有杀而不饰不可以久也故成服杖冠屦衣裳带皆具而变之以恶所以为丧之饰也将啓则免而散带垂见柩不可以无变也既虞卒哭受以成布变麻服葛哀日杀则服日轻不忍遽变故亦有渐也既练练衣练冠绳屦除首絰冠屦衣裳皆即轻也要絰不除不忍尽变也縓缘黄里渐有饰也练衣非衰也以练布为衣明至亲以朞断加隆而三年故不以衰而以衣也祥夕为朞则除而缟冠明其祭渐吉不可以纯凶也既祥缟冠麻衣既祥纎明变有渐也严陵方氏曰受谓受服也六升而上然後谓之成布者以五升而下缕数渐少若未成然故也疏衰即齐衰也比功布之升为疏故亦谓之疏斩衰又疏矣然不谓疏衰者以斩之义为重而疏不足以名之故也山隂陆氏曰凡丧有变有除有受凡受以大受小以多受寡故三升以六升受之四升以七升受之去麻服葛谓以麻易葛所谓变也练後縓缘祥先素缟大祥弥吉故也絰在上体之上带在下体之上男子重首妇人重要盖取诸此作记者虽非一人大抵前後亦相足也若练衣縓缘言其衣矣今言练冠縓缘则着冠亦縓缘也若缟冠素纰言其冠矣今言又朞而大祥素缟麻衣则着衣亦素纰也变素纰言素缟则其纰也以缟之素者也若所谓缦白是欤先儒谓染衣纯之以素则曰长衣纯之以布则曰麻衣非是
    易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重
    郑氏曰此因上说而问之也既虞卒哭谓齐衰可易斩服之节也轻者可施於卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人絰也重者宜主於尊谓男子之絰妇人之带特其葛不变之也此言包特者明於卑可以两施而尊者不可贰此说所以易轻者之义既练以下言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除絰而带独存妇人除带而絰独存谓之单单独也遭大功之丧男子有麻絰妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带絰朞之葛絰妇人絰其故葛絰带朞之葛带谓之重葛孔氏曰此经更释易轻之意斩衰之丧既虞卒哭者谓士及庶人也故卒哭与虞并言之若大夫以上则虞受服故丧服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初丧男子轻要得着齐衰要带而兼包斩衰之带也若妇人轻首得着齐衰首絰而包斩衰之絰也重者特者男子重首特留斩衰之絰妇人重要特留斩衰要带也斩衰齐衰既是重服云包云特则知齐衰大功亦包特也郑注云卑者可以两施卑谓男子卑要妇人卑首两施谓施於齐衰又得兼斩衰以其轻卑之也云尊者不可贰者尊谓男子尊首妇人尊要故事尊正得尊於重服不可差贰兼服轻也云男子有麻絰妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓既练遭大功之丧男子首空着大功麻絰妇人要空着大功麻带男子又以大功麻带易练之葛带妇人又以大功麻絰易练之葛絰是重麻也大功既虞卒哭之後大功葛带轻於练之葛带故男子反带其练之故葛带也大功既葬男子则絰大功之葛絰妇人则带大功葛带郑注谓之朞葛絰朞葛带者麤细与朞同其实是大功葛絰带也
    蓝田吕氏曰此篇所记变节窃求其意以为前後丧轻重之变适同故立此文以表之斩既虞与齐初丧既同矣斩从练齐既虞与大功初丧亦几同矣故轻包重特止为斩既虞遭齐衰之丧而立麻葛重止为斩既练遭大功之丧而立麻葛兼服则为齐既虞遭大功之丧大功既虞遭小功之丧小功既虞遭缌之丧而立麻葛重者其始也以麻葛变【杂记有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖屦不易】麻葛兼服者其轻者变而兼服之【闲传麻同则兼服之服问缌之麻不变小功之麻小功之麻不变大功之葛】
    严陵方氏曰轻者谓男子之要带妇人之首絰重者谓男子之首絰妇人之要带以其轻则两施之故曰包以其重则独留焉故曰特
    齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之
    郑氏曰此言大功可易齐衰朞服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特着其义兼者明有絰有带尔
    孔氏曰此明以後服易前服之意也兼服即前之义今齐衰既虞卒哭遭大功之丧易换轻者男子则大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛絰是首有葛要有麻故云麻葛兼服之据男子也妇人则首服大功之麻絰要服齐衰之麻带上下俱麻不得云兼服也郑注包特着其义以卑者可包尊须特着其尊卑之义故於斩衰重服言之此言兼者不取其义也所以不称麻葛重者以三年之丧既练之後男子除首絰妇人除要带於先既单今首絰皆有故须称重今朞以下男子首之与要固当皆有絰带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重
    斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也
    郑氏曰此竟言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则於上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛絰其上服除则固自受以下服之受矣
    孔氏曰此明五服葛之与麻麤细相同同则得服後麻兼前服葛也案服问小功缌不得变大功以上此小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛者谓成人之殇在长中也兼服之服重者则前文重者特是也则易轻者谓男子妇人则换轻者前文轻者包是也以前文麻葛兼服但施於男子今此男子易於要妇人易於首俱得易轻故郑云则者则男子与妇人也凡後初丧虽易前服之轻後服既葬还须反服前丧之服故郑云反其故葛带葛絰也
    横渠张氏曰兼服之服重者则易轻者旧注不可用此为三年之丧以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大功新丧之麻则与齐衰之首絰麻葛两施之【兼服之名得诸此】盖既不敢易斩衰之轻【以斩葛大於大功之麻也】又不敢易齐首之重【轻者方敢易去则重者固当存】故麻葛之絰两施於首若大功既葬则服齐首之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐麻未葛则大功之麻亦止於当免则絰之而已如此则丧变虽多一用此制而前後礼文不相乖戾
    礼记集说卷一百四十四

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更新时间：2024/11/25 05:11:13