<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
    钦定四库全书
    读礼通考卷三十七　刑部尚书徐乾学撰
    丧服八
    通论
    间传父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发於衣服者也【注苄今之蒲苹也此齐衰多二等大功小功多一等服主於受是极列衣服之差也○疏此明五服精粗之异苄翦不纳苄为蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏於内也亦有斩衰不居倚庐者则杂记云大夫居卢士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不为衆子次於外注云自若居寝是也有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如丝故曰缌麻以朝服十五升抽其半缕细而疏也有事其缕事谓鍜治布缕也无事其布谓织布既成不鍜治其布以哀在外故也案丧服记云齐衰四升此经云四升五升六升多於丧服篇二等也案丧服记大功八升若九升此云七升八升九升是多於丧服一等也丧服记又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多於丧服一等也郑云服主於受者以丧服之经主於受服者而言以大功之殇无受服不列大功七升以丧服父母为主欲其文相值故略而不言记者於是经列衣服之差所以齐衰多二等大功小功多一等也】
    【方慤曰柱庐闲之楣以为之固故曰柱楣翦庐傍屏蔽之草而饰之故曰翦屏八十一缕曰升一服而升数不同者以有正服义服故也所谓丧多而服五者此也】
    【陆佃曰苄翦不纳者翦之而已不纳也言翦屏则前此茅茨不翦柱楣於柱置楣而已此期而席居垩室丧服传旣虞寝有席既练舍外寝传所记尊者居丧之法此言大夫士礼而已知然者以传上翦屏盖屏不欲视外尊者之事也故曰前旒蔽明黈纩塞聪亦天子虞之日远大夫士近若寝有席一施之於虞则疾徐相悬矣其言旣虞卒哭柱楣翦屏亦以此然则诸侯五月而葬七月而卒哭其寝有席又在卒哭欤陈祥道曰服有降有正有义而其别有升数其变有有受无受闲传於丧服斩衰少一等而无三升有半齐衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升小功多一等而有十二升盖斩衰三升正服也三升有半义服也齐衰四升降服也五升正服也六升义服也大功七升降服也八升正服也九升义服也小功十升降服也十一升正服也十二升义服也齐衰大功之冠其受也缌麻小功之衰其冠也则大功以上以其冠为受而冠衰升数异小功以下以其衰为冠而衰冠升数同丧服斩衰三升三升有半其冠同六升以其冠为受受冠七升则始丧衰异而冠同及受则冠衰皆同是丧之别尤严於衰而衰之别尤严於始也由是推之齐衰四升冠七升受冠八升则四升五升六升之衰其冠同七升受则衰同七升冠同八升矣大功八升若九升小功十升若十一升盖大功用小功之衰为冠小功用大功之冠为衰则大功七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十一升此丧服重轻之节然也何则丧服斩衰备举义正齐衰举上大功举中下小功举上中其文错出互见则斩衰二衰同冠而齐衰大功可知矣斩衰二受同冠衰而齐衰大功又可知矣先儒以齐衰正服而下冠受之说不见於经於是谓正服衰五升冠八升受衰八升冠九升义服衰六升冠九升受衰九升冠十升大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升义服九升冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服义服之冠去衰二等受冠去衰亦一等其铢铢而第之可谓祥矣然与斩衰之例不同以为不同邪至大功降正又异衰同冠而二受亦同冠衰是其说自惑也考之於经冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王之大裘衮服同冕后之三翟同副吊服三衰同弁絰降义正之三衰同冠乃礼意也服重者冠衰相远服轻者冠衰相近至轻者冠衰同故斩衰之冠去衰三等齐衰之冠去衰一等小功缌之冠与衰同等此礼之差也】
    白虎通德论丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也布衰裳麻絰萧笄绳缨苴杖为略及本絰者亦示也故总而载之示有丧也腰絰者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之何明思慕无己所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不死伤生也礼童子妇人不杖者以其不能病也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者阳也桐者隂也竹何以为阳竹断而用之质故为阳桐削而用之加人功文故为隂也故礼曰苴杖竹也削杖桐也释名三日不生生者成服曰衰衰摧也言伤摧也絰实也伤摧之实也绞带绞麻缌为带也三年之衰曰斩不缉其末直翦斩而已期曰齐齐齐也九月曰大功其布如麤大之功不善治练之也小功精细之功小有饰也缌麻缌丝也积麻缌如丝也锡衰锡治也治其麻使滑易也疑儗也儗於吉也繐细如繐也疏疏如繐也环絰末无余散麻圆如环也弁絰如爵弁而素如絰也
    车垓内外服制通释正服正先祖之体本族之正也故曰正服加服加者增也本体轻而增之於重如孙为祖本服期或以适孙承祖则服斩衰三年若此之类名曰加服降服降者下也减也本服重而减之从轻如子为父母本服三年或为人後则为本生服期年尔若此之类名为降服义服元非本族以义相聚而为之服如夫为妻舅姑为子妇之类名曰义服徐骏五服集证问如何谓之正服荅曰正者先祖之体本族之正故曰正服问如何谓之加服荅曰加者增也添也本服轻而加之重谓孙为祖本服期年而适孙承祖後重加之斩衰三年故曰加服问如何谓之降服荅曰降者下也贬也本服重而降之从轻谓子为母本服三年之丧其母被出或改嫁子服期年之类故曰降服问如何谓之义服荅曰义者原非本族因义共处而有服者谓壻服缌麻妻服期之类故曰义服问如何谓之报服荅曰报者互相报服也谓如兄为弟服期弟为兄亦服期姒妇为娣妇服小功娣妇为姒妇亦服小功盖兄弟妯娌递互相报之类故曰报服
    【骆问礼曰丧服有一定之制固不可求美亦不可苟且古者布各有升数今所谓麻布实草布尔此则俭吾从衆可也而絰带不辨巾冠各异男子义巾妇人非送葬不盖头而制极短小至墓所即弃之不知妇人平时出外必拥蔽其面盖头正以蔽面而奠哭男女俱在涂次不论往回正所当用义巾无考至於梁冠盖有官者之服士庶平日不服梁冠朝服居丧用之於义无取人亦有言之者而或谓父母之丧无贵贱一诋之为谬然则天子九月而葬庶人何止踰月也无贵贱一者三年之丧因贵辨贱者仪物之节况今朝服非大朝会不服则丧之冠服虽取法於朝其服之亦必有时经传所着多士大夫礼下而衆庶恐不无小异且礼谓言而後行事者扶而起身自执事者面垢而已许以面垢而必责以梁冠衰絰古人制礼当不若是之苛也知礼者察之】
    通典汉戴德丧服变除云斩衰三年之服始有父之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数恻怛痛疾旣袭二称服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇【屦之饰如刀衣鼻绳连以为行戒丧无节速故无絇】孙为祖父後者上通於高祖自天子达於士与子为父同父为长子自天子达於士不笄纚不徒跣不食粥【余与子为父同】妻为夫妾为君笄纚不徒跣扱上衽旣袭三称白布深衣素总白麻屦【余与男子同也】　齐衰三年者父卒始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数旣袭三称服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇父卒为继母君母慈母孙为祖後者父卒为祖母服上至高祖母自天子达於士为人後者为所後之祖母母妻【以上与父卒为母同】母为长子妾为君之长子继母为长子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不徒跣不扱上衽旣袭三称素总【其余不见者与父卒为母同也】　齐衰杖周者父在始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数既袭三称白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屦无絇为出母慈母继母君母自天子达於士父卒为继母嫁及继母报继子【以上并与父在为母同】夫为妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上衽旣袭三称素总　齐衰不杖周者谓始有祖父母之丧则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数旣袭无变【其余应服者并同】　其齐衰三月者始有曾祖父母之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇【其余应服者同】女子子适人者为曾祖父母素总【余与男子同】　大功亲长中殇七月无受服始有昆弟长殇丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇成人九月从父昆弟之丧与殇同天子诸侯之庶昆
    弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也其余与士为从父昆弟相为服同为人後者为其昆弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹周也天子为姑姊妹女子子嫁於二王後者诸侯为姑姊妹女子子嫁於诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁於卿大夫者与士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女子子嫁於诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异於男子者始死素总　小功五月无受之服者始有叔父下殇之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇天子诸侯大夫为适子适孙玄孙【以上并下殇】不为次饮食衎尔为姑姊妹女子子及昆弟之子夫昆弟之子下殇为人後者为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆弟从父姊妹祖父母为孙【以上并长殇】与叔父之下殇同姑姊妹适人者为昆弟侄之殇与为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父母之丧与下殇小功服同余
    应服者并同　缌麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曾祖父母异於男子者以素总也
    後汉郑玄云子为父斩衰始死笄纚如故【斩衰者断其布不缉也古者无帻以六尺纚缯绦髪其状如乙尾以笄横贯之加冠其上後汉时遭丧者袠巾帕头即笄纚之存象也】既袭三称衣十五升布深衣【古者衣裳上下殊此深衣汉时单衣也】扱上衽【以深衣上祍扱於要带中以便事】徒跣交手哭诸侯为天子父为长子不徒跣为次於内不歠粥臣为君不笄纚不徒跣余与为父同女子子嫁反在父室者及妻为夫妾为君不徒跣不扱上衽发胸拊心哭泣无数鞶带如故余与男子同　刘表云母为长子齐衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而反在室父卒为母与母为长子同齐衰杖周者父在为母不徒跣哭踊无数凡四不食【礼三年之丧五不食者是常日二食自始死至三日旣成服後可食是三日五不食也周之丧全二日不食故四不食也】为曾祖父母不敢以轻服服至尊减其月则当大功九月但三月尔始死哭泣三日为旧君之母妻与曾祖父母同【蜀谯周云为父始死去冠及羔裘大带其笄纚革带者皆如故衣布深衣扱上衽徒跣拊心号咷而无常声哭踊无数始死者至小敛大功以上皆在室丈夫在夹牀东西面妇人夹牀西东面虽诸父兄姑姊不踰主人皆次其後余衆妇人户外北面诸侯之丧唯主人主妇坐其余皆立卿大夫亦在室外命妇户外北面有司庶士堂下北面大夫之丧主人主妇及有命夫命妇者皆坐无者皆立室老亦立室老之妻户外北面衆臣堂下北面士之丧父兄子侄妇人皆坐他皆如前父为长子不徒跣不歠粥凡父兄虽往哭不於子弟之宫设哀次女子子未嫁为父始卒去彩饰之属笄纚及带如故衣布深衣不扱上衽不徒跣吉白麻屦无絇拊心哭泣无数不袒其踊不絶地父卒为母始死去玄冠尸袭之後因其笄纚而冠素冠其余与为父同　吴射慈云夫为妻去吉冠大夫以上素弁士素委貌衣十五升白布深衣吉屦无絇尸袭之时亦哭踊】晋杜元凯云父在为母冠衰裳絰带皆疏衰三年者始死之制如不杖周　宋崔凯云礼孝子始有亲丧悲哀至甚充充如有穷未可以节哭踊无数三日旣殡瞿瞿如有求而不得宾客吊及祭祀皆三踊君来吊则九踊跃皆有傧相诏导之者童子始有亲丧去首饰【首饰卷帻绡头之类也】服十五升白布深衣以至成服女子子许嫁成人在室父卒为母始死去首饰而骨笄纚不徒跣不扱上衽不踊哭拊心无数素总髽以麻母为长子继母为长子妾为君之长子与在室女子子父卒为母同伯叔父母为女子子长中殇始死骨笄纚
    斩衰变齐辨晋魏休宁云以大功之衰易旣练之服是中祥宜缉其衰也若不缉为重大功不得夺之魏顗云案卒哭更以六升布为衰但齐既葬还服旣虞之衰若如斯言以大功之丧夺既练之服寻详三年之丧及大功之服皆丧之重者也而使斩衰但止三月殆非立礼之意礼大功以上服降皆以布升数为差故大丧初衰三升旣虞六升中祥七升衰以三变非不降也何必期於缉衰然後为杀愚谓服相易夺正以升数重轻不系衰之齐斩休宁又言三年之丧笄杖不易其余皆变中祥缉衰是轻之也且为父初以三升之衰既虞受六升之布轻於母也齐衰既葬而虞以七升布为衰轻於为父也顗又难曰礼女子子适人有父母之丧既成齐衰之服而夫出之不改服而待既虞更服斩衰之服受笄总屦带如故终三年以此徵之不缉衰亦可知也缉与不缉别齐斩尔今斩止一周称为三年未为无见休宁又云三年之丧再周尔数月不合称三年斩者举大数之名一周大丧之正礼自转降中祥安得不缉不缉则无变明不应终丧斩者可知也虞喜云斩衰因丧之称非为终三年也案礼为母丧衰四升而父丧旣虞衰六升此为齐制不复斩也今代人既葬之後无改易唯小祥而变故缉在此月父母情等服俱三年父斩衰母缉衰以别尊卑斩止三月未为怪也女子出待旣虞受以斩衰之受非更斩也魏顗又云要记称母为长子齐衰三年其服节如父为子者未有明徵而便缉之斩名何得复存礼虽言余皆易不言灭斩喜又云父为长子斩衰母为齐衰若不言齐其下恐母与父俱当斩衰所以别尔非谓明终斩之议邪孔注问徐邈云斩衰三年或既虞衰缉行者往往不同意常谓旣以斩表重其丧应有变降为使终丧服斩释斩便缟非渐杀意邪邈荅曰凡丧服杂变备载经记而变斩以缉都无经明证此服之大节岂记者所遗盖本无其制也礼称斩衰三年此不易之文也礼大功布三等先儒以为降服七升正服八升又同则不易此变受之通例故谓大功不得变斩周续之释礼或问曰斩衰终三年乎荅曰不也卒哭而服齐衰又问若不终三年则丧服礼何故云髽三年又云三年之丧若斩则是居情理之极所谓致丧者也焉得卒哭而夺情荅曰但寻名教者宜求其本本正则条目自明圣王虽总企及俯就以为之制要以灭性为深忧是以节哀顺变每受以轻也　宋庾蔚之谓昔贺循以为夫服缘情而制故情降则服轻旣虞哀心有杀是故以细代麤以齐代斩尔若犹斩之则非所谓杀也若谓以斩衰命章便谓受犹斩者则疏衰之受复可得犹用疏布乎是知斩疏之名本生於始死之服以名其丧尔不谓终其日月皆不变也
    崔灵恩丧服变除论立义旣载五服变除今要举变除之旨凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽又郑注士丧礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者问丧文知去纚者郑注士丧礼云始死妇人将斩衰者去纚知着白衣深衣者曾子问云女改服布深衣缟总以趋丧郑注云妇人始丧未成服之服其齐衰以下男子着素冠齐衰以下妇人骨笄而纚知者郑注士丧礼云男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注丧服变除云至死之明日士则死日袭明日小敛故士丧礼云小敛主人髺髪若大夫死之明日袭而括髪故郑注丧服变除云尸袭去纚括髪在二日不敛之前是据大夫也大夫与士括髪於死者俱二日故郑注问丧云二日去笄纚括髪通明大夫士也始死以後小敛之前大夫与士皆加素冠於笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括髪是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括髪之後大夫加素弁士加素委貌故丧大记云君大夫之丧子弁絰又丧服变除云小敛之後大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环絰故杂记云小敛环絰君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髪之後至大敛成服以来括髪不改故郑注士丧礼云自小敛以至大敛括髪不改但死之三日说髦之时以括髪因而坏损更正其括髪故士丧礼既殡说髦丧大记云小敛说髦括髪是正其故括髪也非更为之但士之既殡诸侯小敛於死者皆三日说髦同也其齐衰以下男子於主人括髪之时则着免故士丧礼小敛主人髺髪衆主人免是也而丧服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括髪者误也其妇人将斩衰者於男子括髪之时则以麻为髽故士丧礼云主人髺髪妇人髽于室其齐衰者於男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死後二日袭带絰故士丧礼小敛之前陈首絰大鬲下本在左要絰小焉散带垂长三尺牡麻絰亦散垂敛讫主人拜宾乃袭絰于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要絰之散垂者是主人及衆主人皆绞散垂此袭带絰绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带絰之属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括发齐衰男子免皆谓丧之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上亦素弁士加素冠皆於括髪之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服服之精麤及日月多少及葬之时节皆具在丧服及礼文不能繁说其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服故旣夕礼云丈夫髽散带垂郑注云为将启变也此互文以相见尔诸文言髽见妇人也若天子诸侯则首服素弁以葛为环絰大夫则素弁加环絰士则素委貌加环絰故下檀弓云弁絰葛而葬郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环絰是王侯与卿大夫士异也至旣虞卒哭之时乃服变服故郑注丧服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首絰要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首絰不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首絰不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变於主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解其斩衰至十三月练而除首絰练冠素缨中衣黄里縓为领袖缘布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也於夕为期朝服又丧服小记云除成丧者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领缘皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣二十七月而禫服玄冠玄衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纎冠而练缨吉屦踰月服吉间传所谓禫而纎父没为母与父同父在为母十一月而练十三而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服卑皆初服朝服素冠踰月服吉也【孔氏正义曰此皆崔氏准约礼经及记而为此说其有乖僻者今所不取】
    通典五服成服及变除附周制丧服斩衰裳苴絰杖绞带冠绳缨菅屦者谓旣殡成服斩衰裳三升苴絰大搹九寸左本在下去五分一以为腰絰大七寸二分绞垂两结间相去四寸竹杖大如腰絰长齐心本在下绞带大五寸七分半偶结如前皆三重冠六升外毕条属右缝菅屦外纳居倚庐寝苫枕凷哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果寝不说絰带义服所异者衰裳三升半绳屦余与正同斩者不缉也苴者麻之有蕡者女子子在室为父布总六升长六寸箭笄长一尺髽衰三年三月而卒哭男子受以六升布为衰裳七升布为冠缨带亦如之一辟博三寸偶结於前藨屦内纳葛絰首絰大七寸五分寸之一右本在上五分首絰去一以为要絰大五寸二十五分寸之十九参樛之食麤食水饮翦屏柱楣寝蒲席翦而不纳朝夕即位哭妇人亦以六升布为连裳七升布为总十三月小祥而练除首絰受以七升布为衰裳练冠素缨中衣黄里縓为领袖缘以练带绳屦无絇其腰絰缩一股去之饭素食有菜茹盐酪之和未有醯酱居室之垩在中门外屋下西向开户适子在前庶子在後哭无时哀杀十日五日可也二十五月大祥朝服缟冠旣祥改服十五升布深衣领袖缘皆然素冠缟纰素中衣领袖缘带皆然去腰絰弃杖白麻屦无絇食醯酱乾肉出垩室始居内寝二十七月而禫玄衣黄裳而祭祭毕更服朝服以黑经白纬为冠而彩缨缟带缘中衣吉屦无絇革带得佩纷?之属如其平常寝有牀犹别内始饮醴酒踰月复吉三年之礼成矣　疏衰裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦三年者谓齐衰三年既殡成服以麤衰四升为衰裳六升为冠缨布带代绞带牡麻絰大七寸二分右本在上五分去一大五寸六分以为要絰削桐木为杖长与心齐下本大如腰絰藨蒯为屦食粥居庐与为父同五不食齐者缉也牡麻者麻之无子者女子子在室白布总七升长八寸一辟博一寸恶笄用榛木长尺用白布絇之博五分白布七升为带无腰絰深衣不裳居房中张帷为次至虞不变者三笄总带也旣卒哭受以八升布为衰裳冠九升布缨带中衣领袖缘亦然服葛絰首絰大五寸七分半要絰四寸六分十三月小祥除首絰练九升布为冠缨武亦如之其他祥禫变除与斩衰同踰月复平常　疏衰裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦周者谓齐衰杖周降服四升为衰裳冠缨皆七升正服五升为衰裳冠缨皆八升义服六升为衰裳冠缨皆九升冠皆右缝内縪絰带与三年同　不杖麻屦者谓不杖周成服五升布为衰裳八升布为冠缨絰带大小与杖周同居垩室食素食水饮寝有席荐不纳断木为枕不脱絰带朝夕即位哭　殇大功布衰裳牡麻絰无受者谓殇降大功成服七升布为衰裳十升布为冠缨带中衣领袖缘牡麻为首絰大五寸七分半腰絰四寸六分不绞其垂唯中殇七月者不缨絰绳屦张帷为次於内门外屋下哀至而哭素食有醯酱既葬除絰带食菜果寝居内凡殇大功以上中从上小功以下中从下　大功布衰裳牡麻絰缨布带三月受以小功衰即葛九月者谓成人大功正服八升布为衰裳冠十升义服九升布为衰裳其冠十一升絰带与殇同旣葬皆受以十升布为衰裳冠十一升变麻絰服葛絰绞之九月除朝服素冠吉屦无絇踰月复吉　殇小功布衰裳澡麻带絰五月者谓殇降小功十升布为衰裳冠十二升澡麻絶本为絰大四寸六分腰絰大三寸七分散垂唯周之下殇降在此者其带不絶本屈而反至腰而绞之张帷为次哀至而哭食有醯酱菜茹葬而除絰食乾肉饮醴酒寝有牀五月除　小功布衰裳即葛五月者谓成人小功正服十一升布为衰裳义服十二升布为衰裳冠同十二升亦澡麻絶本为絰带寝有牀哀至而哭既葬除麻受葛絰大三寸六分腰絰大二寸九分衰裳如故寝居内至除受以朝服素冠踰月复吉　缌麻三月者谓缌麻之丧成服降正义同以七升半布缌而疏之为衰裳及冠缨带首絰亦澡麻絶本大三寸七分腰絰大二寸九分吉屦无絇寝有牀饮酒食肉不至变色旣葬受以朝服素冠踰月复吉
    南齐书有司奏案礼祥除皆先於今夕易服明旦乃设祭寻比世服临然後改服於礼为乖今东宫公除日若依例皇太孙服临方易服臣等参议谓先哭临竟而後祭之应公除者皆於府第变服而後入临行奉慰之礼诏可
    隋书仁夀二年献皇后崩牛弘等定仪注弘以三年之丧祥练具有隆杀期服十一月而练者无所法象三年诏曰家无二尊母为厌降是以父存丧母服期岂容期内而更小祥三年之丧有小祥者礼云期祭礼也期而除丧道也以是之故虽未再期而天地一变不可不祭不可不除故有练焉以存丧祭之本然期丧有练於理未安儒者徒拟三年之丧立练禫之节欲渐於夺乃薄於丧致使子则冠练去絰黄里縓缘侄则布葛在躬麤服未改岂非侄哀尚存子情已夺亲疏失伦轻重颠倒岂圣人之意也父存丧母不宜有练但依礼十三月而祥中月而禫庶以合圣人之意达孝子之心
    乾学案母之期丧所以有练祥禫之礼者因孝子不得遂其三年圣人知其心有所歉故制为此礼以申其情使於一期之外更加一时以别於他服之期尔苟无练何以有祥禫废练而存祥禫是无期年而有再期也此岂达於礼意者乎隋文固不学无术大臣如牛弘颇号知礼乃忽剏此论以隳前典诚可怪也考之礼夫之丧妻亦然盖夫当主妻之丧故因子有练祥禫之节而随之以制服隋旣废母之练则妻之废练可知矣至唐增母服为三年此礼遂无所用而妻丧之祥禫亦因之以废昔人论妻之丧谓彼以父服服我我故以母服服之此不易之论也祥禫之礼废则竟同於他服之期而无所别矣此亦论礼者所宜深究其得失也
    唐制天子崩三十六日释服至开元时更制二十七日而释【宋以後因之】
    乾学案上所引两条及此条乃天子之权制非臣民之通例也以屡朝大礼所系故亦载之
    张子全书祭器祭服以其尝用於鬼神不敢?用故具埋焚之礼至於衰絰冠屦不见所以毁之文唯杖则言弃诸隐者弃诸隐不免有时而?何不即焚埋之尝谓丧服非为死者已所以致哀也不须道敬丧服也礼云齐衰不以边坐大功不以服勤皆言主在哀也非是为敬丧服毁丧服者必於除日毁以散诸贫者或诸守墓者皆可也盖古人不恶凶事而今人以为嫌留之家人情不悦不若散之焚埋之又似恶丧服　练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服其功衰又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖未祥之前尚衣经练之功衰尔兼服之服重者以易轻者　小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二物也
    乾学案小祥易以功衰张子说是已至练之为义盖用练治之布为冠故名之为练非练其布以为衰也乃谓练其功衰而衣之得毋竟同於吉服乎礼无正文虽大儒之言不敢不辩
    【吕大临曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至於再期也首絰除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要絰与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠鍜而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有缘与里当如衣衰则无缘与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服史不可以纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣唯郑氏以功衰为旣练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练服】
    【何孟春余冬序録国朝孝慈録五服之服皆有升降成今制矣胡翰读丧礼云三年者其降服父在为母期传曰何以期也屈也至尊在不敢申其私尊也夫期之丧子为父屈而三年之丧母为子得遂揆其轻重二者盖不侔矣唐孔氏谓子於母屈而从其心丧三年盖亦於义不安而创为是说尔古未之闻也古者弟子为师心丧三年若丧父而无服由子贡以义起之也子贡以孔子之施於门人者还以报之苟施於母子之间则疏衰裳齐非若师之无服也服断以期而犹为心丧则是外屈於父之尊而内存丧母之哀所谓服者何以表衷也斯亦伪而已矣後世之言礼者不以父降其母而使子得申其尊诚不过矣抑所本者何取於古也又古者为曾祖父母齐衰三月传曰何以齐衰三月也小功也小功兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也故重其衰麻减其月日尊尊而恩杀也是虽不及高祖父母说者谓兼高祖而言则其服同其日月亦同也今礼家定为曾祖父母齐衰五月为高祖父母齐衰三月则其服同其日月不同矣以轻考之服之数尽於五缌麻三月小功五月等而至於高曾意其月日以是为差其服制则一以齐衰断也且疏云为父加隆三年则为祖宜大功为高祖宜小功苟以齐衰之服从大功小功之月日亦若可为也古之制礼者所以不出乎二者之间而一断以三月之制岂无其义乎故尊尊而恩杀为高曾三月者後世不必易也至尊在不敢申其私尊为母齐衰期者虽古不必尽从也何以权之礼以义起而缘乎人情者也】
    【邵宝丧礼杂记五月之间而易衰者三昭公之童心不度无足论者然由今观之丧自成服至小祥而练岁则期矣能无易乎今有百日而练者有六旬而练者与其蚤练不如易也】
    【林大春与赵汝泉书丧服之制旣祥易练亦礼也然而士家鲜服练服者为其近於禫也时未期不忍遽变也盖孝子之志也至於大祥之後不得不服禫者制也为其逼於初也夫禫者淡然舒缓之义也情无穷而制有限不敢过也诗曰庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮讥不能终三年之制者也夫素冠即禫服也世人至祥而止不能服是以素冠不见而诗人思之也由此观之禫服之制必行无疑也案制有官者遇禫服素圆领冠素冠束带今似不安谓宜易以素巾大带斜领此亦礼之称也且夫当禫而负重衰是逼初戚也骤尔易吉是忘亲也故君子不忍也是先王制礼之微意也是以人子於亲没之後远庖厨屏羞荐於是有蔬食终身不与高位絶绮丽之观去珠玉之饰於是有卉布终身不事游宴闻丝竹管弦之音而惨然不乐於是有野处终身不奉通都贵人以极耳目之误是谓君子有终身之丧也非以服之谓也故曰先王制礼之微意也不可不省察也唯足下高明而裁择之幸甚】
    【王廷相丧未敛服说丧礼初终至成服三日之内其服何如王子曰崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笄继如故着十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩衰男子以麻括髪女子以麻为髽齐衰男子於主人括髪之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以後成服以前之服也曰古人之为服既闻命矣敢问今之服宜如何曰古今冠服异宜用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髺然丧不可无饰也仍各以白布一幅裹其首汉时里巾帕头之制其旣小敛也男子则去布以麻绳括其髪仍带白布巾而加环絰於其上腰絰散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳纒其髪为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙不改亦可也　又曰三年之以渐而变者也其在衣服何如曰礼有之矣斩衰裳苴絰绞带冠绳缨菅屦苴杖疏衰裳齐牡麻絰冠布缨布带疏屦削杖此旣殡之成服也三月而卒哭斩衰受以成布六升冠七升疏衰受以成布七升冠八升冠布缨藨屦内纳絰带去麻服葛期而小祥以七升布为衰裳去负版衰辟领练冠素缨中衣黄里縓缘除首絰绳屦无絇要絰不除又期而大祥去腰絰除杖麻屦无絇祭用朝服练冠中衣素缘祭讫更首着练冠素缨身着十五升麻布深衣中月而禫祭以玄衣黄裳祭讫服朝服以黑经白纬为冠练缨缟带缘中衣吉屦无絇革带得佩纷?之属如平时其衣服之变如此也曰古人丧礼之变如此今之人宜何如曰古今异宜存乎今之法制者不可不深长思也丧之礼所以饰哀也务尽其实而不周於文焉亦庶几矣衰练之服虽不能备而缟冠麻衣絰带终制一日不可墨其衰如此虽不能周於文焉亦庶几乎丧之大节也汪琬曰古人之於丧服也至纎至悉而於三年之丧尤加慎焉是故三日而成服三月而葬既葬则有受衰服葛絰至於小祥则除首絰服练冠练衣黄里縓缘绳屦无絇至於大祥则除衰服断杖服缟冠素纰麻衣白屦无絇盖孝子之哀以次而衰则其服亦以次而变有子旣祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤也唐开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家礼行之盖不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服大祥陈禫服犹有礼之遗意焉又案练衣郑玄谓为中衣孔颖逹谓此非正服也以承衰而已温公书仪及家礼皆既练去负版辟领衰颇与礼异其说未知何据　又曰或问古者旣虞则服受衰既练则服练冠旣祥则有大祥之服其变除也匪一而近世俱不行何与曰练禫之服明集礼会典有之品官与庶人皆同然而莫之行者非令甲之疏也此世俗不学之咎也】
    【万斯大曰丧服之重者有变有除所以然者亲丧至痛日月甚长而衰麻之麄不可以久故每因吉祭而为变除之节观先王制礼虽曰亲丧外除而所以节哀顺变者尚使之由渐之轻故哭踊亦皆有节盖不如是贤者无由俯而就不肖者无所跂而及此礼遂不可以传不可以继也内哀且当以渐杀外服自宜以渐轻彼夫始死不食既殡食粥既葬疏食小祥而菜果大祥而醯醤禫而醴酒饮食以渐而加也始死居倚庐旣葬柱楣小祥垩室大祥复寝禫而牀居处以渐而进也何独衣服而不然乎孔子之论丧曰戚容称其服言内心之哀视外以为之节也是则服之变除盖与哀情相终始矣然变者则不遽除而除者不更变故变有受而除无受夫变则变矣而谓之受者何也孝子於此有不忍遽变之心若人为之而已受之者然也考礼丧冠为父六升旣卒哭受七升为母七升旣卒哭受八升至练而易为练冠祥而更易为缟素禫更易而纎此冠之变也丧衰为父三升既卒哭受以成布六升为母四升既卒哭受以成布七升练後易衰不见於经杂记曰有父母之丧尚功衰服问曰三年之丧既练矣服其功衰注疏谓练後之衰升数与大功同故曰功衰也又间传注云大祥除衰杖此衰之变也初丧承衰之衣於经无所考观檀弓云练练衣黄里縓缘则未期不练不缘可知故大祥又变而麻衣禫後始变而素端黄裳此衣之变也若夫首要之絰父丧以苴麻母丧以牡麻男子妇人所同也卒哭後男子以葛絰变要麻妇人以葛絰变首麻盖男子重首妇人重要轻者变而重者不变故既练男子除首絰而要葛犹存妇人除要絰而首葛不去间传及小记所谓除丧者先重者此也至於屦父丧初以菅母丧以藨蒯卒哭後父与母同而练後皆易以麻檀弓所谓练绳屦无絇者此也合而观之冠也衰也衣也男之要带妇之首絰也屦也皆变而不遽除者也男之首絰妇之要带也则除而不更变者也丧服之变除者盖如此呜呼古人於亲丧居处饮食衣服无一日之安其於变除也犹有所不忍特重违礼制必不得已而後受後世人子不能如古人之一日止唯衣服异於平时然绮縠其中而衰麻其外素缟於暂而杂服於恒羣相习以为固然莫或有觉其非者此非论不知有变除之节亦且无所用其变除之节噫古今人不相及何至於亲丧而亦有如此哉】
    乾学案丧礼自成服之後莫要於卒哭受服一节盖斩衰之布以三升齐衰之布以四升其服至麤而易坏势必不能久故既虞卒哭三升者受以六升四升者受以七升也岂唯三年者有受即期年九月者亦莫不有受自唐开元礼迄於明之集礼练服禫服则有之而卒哭受服之制皆废是必旣葬以後竟不服齐斩之服而後可也如犹将服之则初丧至麤之服其能历三岁之久而不坏乎盖由唐世以降士大夫惑於地理旣不克三月而葬则无所凭以为变除之节而又笃信释氏七七百日之邪说如开元礼政和礼诸书隂用其实而阳讳其名大抵当七七之期或百日之期则释去衰麻而易以平常之素服至小祥之後原无衰服可易故诸议礼之家亦因之而不载也嗟夫古者丧服之变除絰则有除而衰但有变故可谓之斩衰三年齐衰三年也後世未尝以齐斩终其期则於古人名服之义果有合焉否邪今兹篇所载大都先王之礼详而後代之礼略非故略之也欲详之而不可得也至於练禫之服开元礼诸书所载者则已分见於衰絰诸篇故不重载云　又案戴德丧服变除崔氏变除古人论礼皆以为据隋书经籍志载丧服经传义疏甚多唐书艺文志存者渐不多矣以今考之丧服变除不可以不讲也止就斩衰三年言之自鸡斯扱衽至於成服自吉而之凶也自筮宅至虞纯是凶礼而间用吉也自卒哭至除服自凶而之吉也亲始死鸡斯徒跣扱上衽上衽深衣之前衽也孔子曰始死羔裘玄冠者易之而已谓易去朝服着深衣也崔氏变除以为十五升白布深衣也此变服之始也【庶人无朝服唯深衣】饭含之时主人出南面左袒扱诸面之右实米唯盈主人袭反位疏谓袒左袖扱於右掖之下带之内也变之次也小敛环絰士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰也戴德丧服变除以为素章甫冠章甫委貌一也变之三也卒敛冯尸主人髺髪袒去笄纚而紒也散带垂絰苴絰之外更有绞带郑康成以为絰象大带绞带象革带也变之四也奉尸侇于堂主人拜宾即位袭絰于序东谓拜宾时袒拜讫袭衣加要带首絰于序东【士丧礼先踊而袭絰诸侯则袭絰而踊】变之五也大敛主人及亲者卒涂主人复位袭既殡脱髦【诸侯礼小敛主人脱髦髺髪以麻士既殡脱髦於死者俱第三日】变之六也殡之明日成服杖士二日而殡大夫三日而殡皆於第三日成服丧服斩衰裳苴絰杖绞带冠绳缨菅屦於是始备记曰三日绞垂谓小敛日要絰大功以上散带垂於成服日绞之也盖变者七而成服人子之至痛矣筮宅则免絰听卜则去杖不纯凶也此成服後变一也既夕礼丈夫髽散带垂髽犹免也男子免而妇人髽崔氏变除云男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服以启殡亦见尸柩故变同小敛也变二也自殡宫袒而启迁于祖正柩主人袭为朝祖变也二也将载主人入袒乃载载讫而袭为载变也三也商祝御柩乃祖既祖讫乃踊而袭为将祖变也四也公賵而袒送於门外袭五也【君亲临丧变服无有定时賵有一定仪节】主人袒柩车乃行出宫袭为柩行变也六也从柩不可无饰於道得免而行若葬远则着冠至郊乃着免七也檀弓云弁絰葛而葬接神之道不可以纯凶也郑氏以为唯天子诸侯变服而葬崔氏变除云天子诸侯首服素弁以葛为环絰大夫则素弁加环絰士则素委貌加环絰似大夫士亦弁絰但未明在脱载之时乎窆之时赠之时乎其变服八也属引主人袒乃窆窆而袭九也赠用制币玄纁赠卒更袒而拜宾拜已乃袭九也反哭者皆冠及郊而去冠着免反哭于庙十也虞之日主人及兄弟如葬服葬服者即既夕礼丈夫髽散带垂也有故不依礼而虞主人以下皆冠及虞则皆免十一也自筮宅至虞有此十一节卒哭主人说絰带于庙门之外言既卒哭当变麻受之以葛也【妇人说首絰不说带】明旦为袝期因袝变之此除服之始变之一也斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升疏曰三升四升五升之布其缕麤疏未为成布六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也是以初死之冠六升布为衰而更以七升布为冠葬後哀杀衰冠亦随而变轻也以葛带代麻带又差小於前五分去一又以布带易绞带去菅屦受齐衰蒯藨屦变之二也练筮日筮尸视濯皆要絰杖绳屦有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事毕而後杖拜送宾变之三也十三月小祥而练以卒哭後之冠七升布为衰裳谓之功衰而更以八升布为冠练冠练中衣以黄为内縓为饰明外除也中衣非正服但承衰而已是时去首絰唯余要葛绳屦无絇大功绳麻屦也鹿裘衡长祛祛裼之可也前此裘狭而短袂又无袪至小祥稍饰更作横广大者也又长之又设其袪而加裼变之四也再期而大祥朝服而筮尸变之五也大祥白屦无絇并去絰杖绳屦丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠未纯吉也既祭素缟麻衣释之礼云玄衣黄裳则是禫祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服既祭玄端而居复平常也从祥至吉又有数变祥祭朝服缟冠变之六也祥讫素缟麻衣七也禫祭玄冠黄裳八也禫讫朝服綅冠九也踰月吉祭玄冠朝服十也既祭玄端而居十一也自卒哭至除服有此十一节斩衰重服唯既殡成服以後虞卒哭以前三月之内具衰裳絰杖带冠缨屦之制卒哭而後以次除杀虽曰斩衰三年其实丧服以时变除创巨痛深莫如此三月为甚然有故乘恶车而出或为经营宅兆未必朝夕居庐又筮宅则去絰听卜则去杖三月之内容有不纯用凶服者至葬後哀情渐减服遂渐变从轻以复其初先王制礼最重者送死大事而又恐以死伤生故丧服有变除哭踊有时候所以节其哀而顺其变其间轻重等杀皆因人情而为之制虽自後人观之以为委曲繁重而揆之天经地纪有断乎不可废秩乎不可紊者苟明於变之节文则於礼也思过半矣　又案圣人之立制因人情而为之者也哀重则服重哀轻则服渐轻始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得旣葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然丧服之重轻遂即以是为断贤者过之不肖者不及或哀已尽而引而致之於礼或哀未尽而使之自割以礼故其变除有渐谓之中制曹风之思见素冠素衣是十三月之练服思见素韠是大祥祭服疏所谓从初向末而思之亦可以知其变除之有渐也
    读礼通考卷三十七

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更新时间：2024/11/25 06:11:47