钦定四库全书
    皇朝通典卷六十七
    乐【五】
    【臣】等谨按杜典所载诸议皆有关乐制之文我
    朝律吕正义二编广大精微无非阐明乐律之奥今谨登与乐制相发者数篇而张照回奏二劄采入律吕正义後编者并为録入古今乐律源流之概亦藉此可见云
    用四倍声议
    律吕正义後编乐问四倍律篇曰问古以十二正律不足於用必加以四清声而後成乐此晋唐以来至於朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黄锺半太蔟半大吕半夹锺而用倍夷则倍无射倍南吕倍应锺如谓十二律伶伦制之不应复加四半声则加四倍声於黄锺大吕之上无异於加四半声於无射应锺之下也如使可加则何不仍其旧制而必务其异於古欤况黄锺为元首之象与其加倍律於上何如加半律於下欤曰黄锺者应乎气之始而实应乎声之中中则必有始今不始之求而於末续之以中为始则中失其中而黄锺於是乎非黄锺而以太蔟夹锺姑洗之间当黄锺矣盖历汉唐宋元明而无人为破其惑也夫言大乐者必曰元声正声中声黄锺之声中之中也中之中即正中也故曰正声从此正声之中以执其两端而数乃由以起则此正中之声乃元声也然而此声必有上必有下上之固至於无射应锺矣下之非加四倍律则黄锺不得为中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能为也若夫天地之性必至於中之中而後能生生而不穷冬至子之半天心无改移中之中也一阳初动处万物未生时则谓之始也固宜故自律之通於数者言之则黄锺固始也固元首也不特星官家舍冬至无以推步即音律家不得黄锺之真度又何以推知四倍律之真度若其考击之间则音必更唱迭和如轮转虚然後可以为乐则黄锺为宫固必处乎中之中也即至应锺为宫亦未尝越此正中之声之度也然欲令黄锺之声处乎中之中非加四倍律其曷由乎此数千年之袭谬至
    圣祖仁皇帝而重开者也
    【臣】等谨按前代用乐皆以四半声足十二正律之用夫黄锺为中声以四半声续之於末则中失其中顾自汉唐以来无人为破其惑
    圣祖仁皇帝学贯神枢特揭律吕应倍不应半之义改用四倍声一洗自来沿袭之谬记曰大人举礼乐则天地为昭此
    本朝之乐所以立隆千古也
    五声必兼二变议
    律吕正义後编乐问五声二变篇曰问变宫变徵
    备而後七声全今还相为宫除调之法以六律六吕还转为变宫变徵而除去不用则何不并变宫变徵而去之乎曰二变在角徵羽宫之间无之则五声自不能转有之则五声又不能调及其还相为宫也前之二变皆成正声又别出二正声以为二变如黄锺为宫则蕤宾为变徵倍无射为变宫矣迨太簇为宫则前之正徵夷则又为变徵而蕤宾之变徵为角矣前之正宫黄锺为变宫而倍无射之变宫为羽矣迨姑洗为宫则前之正徵无射为变徵而夷则之变徵又为角矣前之正宫太蔟为变宫而黄锺之变宫又为羽矣推而至於无射为宫莫不皆然推而至於隂吕六均亦莫不皆然是则二变迭相为用而又何尝不用哉今谓二变不用而欲去之则将以何者定为二变而去之哉宋史乐志仲冬之月以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为闰徵林锺为徵南吕为羽应锺为闰宫季冬之月以大吕为宫夹锺为商仲吕为角林锺为闰徵夷则为徵无射为羽黄锺为闰宫余月还转仿此虽以律从吕以吕从律本於京房不同今法而五声二变则同也隋苏夔难郑译曰月令所载五音不言变宫变徵七调之作所出未详译曰周有七音之律汉志天地人四时为七始黄锺为天始林锺为地始太蔟为人始姑洗角於时为春蕤宾变徵於时为夏南吕羽於时为秋应锺变宫於时为冬若不以二变为调则四时不备故每宫必立七调也唐祖孝孙张文收等因五音生二变因变徵为正徵以变宫为清宫一宫二商三角四变徵五徵六羽七变宫其声由浊至清为一均唐书具载之矣乐律纂要亦云五声得变而後成均犹四时得闰而後成岁乃自然之理虽圣人不得而增损之也盖五岁再闰共六十二个月而仍止一百二十中气节气犹夫二变处角徵羽宫之间共七声转相为宫而仍止五声则是用於不用之中惟有此不用乃能迭相为用有如闰法之为天然而非人事之矫强也五岁不能无再闰则五声不能无二变矣
    管弦分均议
    律吕正义後编乐问弦名假借篇曰问名由义起律也者一成而不可变故可用此以律彼而名之曰律今在管清浊二均分用在弦又清浊二均同用则律之不足以为律矣毋乃失其律乎曰弦度非律也弦之音乃应律耳黄林太南者本钟名也吹管而应何钟则以何钟之名名其管管以黄林太南名本假借也度弦而协何律则又以何钟之名名其弦之分位弦之以黄林太南名又假借中之假借也夫钟名之所以可假借以名管者以钟音之本出於管伶伦吹管而得十二声之分乃写於钟以纪之而曰黄曰林曰太曰南等十二音今之凤箫十二管各一音其音固即十二钟之音则以十二钟之音名其管固吻合也即横笛直笛以一管而穴孔出声其所穴之处与中之容积分度既协则亦必应乎十二钟之音还以十二钟音名其管音亦吻合也至於弦之出声由於手之弹按则与管与钟固不侔矣虽依管律定其首音而二音以下依次暗移於是徵羽变宫弦度得管隂吕之分者音与阳律应弦度得管阳律之分者音与隂吕应故曰钟名名弦音乃假借中之假借其所为黄林太南云者不啻算家以甲乙丙丁纪率近世以天地元黄编号也则虽曰黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徵隂阳杂糅而亦非有两岐之说也若夫用乐之时则叉并非清浊二均同用夫所为黄林太南云者特分其度而宫商角徵云者乃是其音清浊之均在於定弦定为清均则清均矣定为浊均则浊均矣清弦与清管应浊弦与浊管应又安在其为弦与管异而有律失其律之诮哉还宫无哑钟议
    律吕正义後编乐问还宫无哑钟篇曰问还相为宫则无哑钟之诮矣顾各祭祀或用律或用吕其用律者吕之一均仍哑钟也其用吕者律之一均仍哑钟也则如之何曰所谓哑钟者谓止奏一均其余各钟永不施用故谓之哑钟耳今
    圜丘用黄锺为宫则太蔟为商姑洗为角蕤宾为变徵夷则为徵无射为羽倍无射为变宫而大吕一均及蕤宾倍无射之二变设而不用
    方泽用林锺为宫则南吕为商应锺为角倍应锺为变徵大吕为徵夹锺为羽仲吕为变宫而黄锺一均及仲吕倍应锺之二变设而不用
    太庙用太蔟为宫则姑洗为商蕤宾为角夷则为变徵无射为徵倍无射为羽黄锺为变宫而大吕一均及
    黄锺夷则之二变设而不用合三大祀言之律吕并宣灿然大备三大祀既用黄锺林锺太蔟而
    夕月坛用南吕
    帝王庙用夹锺
    先农坛用姑洗以还宫之法十六钟固皆用之矣安得所谓哑钟之诮哉若谓用律则吕为哑钟用吕则律为哑钟则必十六钟一时并击而後可十六钟一时并击成何音调且古之编钟有二十八为一肆者有五十六为一肆者若必一时尽击之非惟不成律均亦恐无此手法此皆不待辨而自明者况一均虽有七音而变不用则击者止五钟耳又得以本均之二变而谓之哑钟乎按明任氏乐律志太仆丞张鹗言古人制十六编钟非徒示观美盖为还宫而设耳其下八钟为黄锺大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤宾林锺其上八钟为夷则南吕无射应锺黄锺清大吕清太蔟清夹锺清此其悬钟次第及还宫之法虽与今法不符然而还宫之理则一也还相为宫则十六钟迭相为用迭相为用则不穷於用哑钟之疑可以涣然氷释乎
    三大祀及常朝用律不同议
    律吕正义後编乐问三大祀篇曰问常朝之乐还相为宫而各坛庙又不用还相为宫何也曰义各有取也帝王御宇法天以出治故汉鲍邺言天子有食举之乐所以顺天地养神明求福应也宜作十二月均以迎和气隋音乐志亦言古者人君皆用当月之律以取时律之声唐祖孝孙奏言朝贺飨燕皆宜随月用律为宫宋政和七年诏大晟府乐律随月用律右旋明大政记洪武三年定朝会宴飨乐舞之数凡奏乐曲皆按月律然则随月用律不自今始也古人以为宜然者非一人矣其不用者时为之非理应尔也又按月令之文天子所居所服典礼之大政事之繁无不与月律相符故能召天地之和协五行之序隋郑译苏夔请用十二律还相为宫而何妥沮坏之遂止用黄锺一宫致堂胡氏非之曰五音十二律犹十二支配十干所以变而不穷且宫为君商为臣角为民徵为事羽为物若独奏黄锺一均是有君而无臣民事物也不亦亢乎由是言之人君法天行健必当按月生律还相为宫先儒有定论矣至於坛庙之乐则乌可同日语哉周礼凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徵姑洗为羽冬日至奏之圜丘则天神可得而礼矣凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽夏日至奏之方泽则地可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角太蔟为徵应锺为羽奏之宗庙之中则人鬼可得而礼矣此周礼之文虽难施於用然亦以见坛庙之乐宜各以其宫矣问者曰坛庙用乐各以其宫原本周礼固已今祀
    圜丘何以不仿周礼用圜锺而用黄锺祀
    太庙何以不仿周礼用黄锺而用太蔟祀
    方泽仿周礼用林锺矣而律吕次第又与周礼互异何欤曰汉志言之矣黄锺为天统林锺为地统太蔟为人统故祀天用黄锺黄锺子天正也祀地用林锺林锺未之冲丑地正也祀宗庙用太蔟寅人正也唐祖孝孙遵用其说最为近古可法也若夫隋奏黄锺以祀圜丘奏太蔟以祀方泽奏蕤宾以祀宗庙宋以夹锺之宫祀昊天以黄锺之宫献宗庙以林锺之宫祀地祗是皆附会经传参以臆见故揆之三统之义或合或否不可用也至於律吕次第与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自是四乐各举其一言之注家之说非也隋音乐志牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言後周之时以四声降神虽采周礼而年代深远其法久絶不可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无商又律吕乖次以之为乐无克谐之理今古事异不可行也明何瑭乐律管见曰周礼圜锺为宫之说或有别法今无所考阙疑可也然则周礼之不可附会亦古之人言之详矣今师其意不必泥其文可也曰然则何以不用月律也曰若以月律言则
    圜丘之祭以建子之月其用黄锺不待言矣
    方泽之祭以建午之月於法当蕤宾地隂也而用阳律非其质矣况林锺固蕤宾之吕坤位在未又万古不可易者也
    太庙之祭大祫於建丑之月於法当用大吕时享以四孟之月於法当用太蔟仲吕夷则应锺若与朝会同义则十二律吕阙其七人神同制已非所以尊神况又阙也故惟太蔟一均寅为人正人本乎祖为宜用之
    宗庙也综诸儒之说酌古今之宜则坛庙用乐各以其宫义至精当与常朝之乐以月律还相为宫并行不
    悖可也
    回奏乐律劄子【乾隆六年尚书臣张照奏】
    伏蒙
    天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不作之故臣章句鲰生不学操缦其於律吕目剽耳食而非有真得於心承
    问茫昧震惧失图切惟古乐自周而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未远列国犹有吉光片羽至於七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不涉识识不同性不异性乐不离音不涉音音不同乐不异乐识在则性固无所亏音在则乐亦无所关性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作纵使搏拊考击之法笙镛钟鼓之制於今泯焉而宫商角徵羽出於天然非人力之所得与则岂世代今古之所可殊古乐安得而亡况黄锺之管曾经
    圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见於经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而已乐经曰以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大?大夏大濩大武【臣】闻之师曰体中达和所谓至德也敬业有常所谓敏德也仁孝友悌所谓孝德也此与师氏之教同养士之本也兴者於物兴怀道者自述其意所谓诗言志也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言也发端曰言答述曰语所谓君子於是语於是道古也云门以下黄帝至周历代之乐也盖乐德则以义理养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也後世不知乐为教之事故其职领於有司而已学士大夫鲜有知者其精微之旨不传而徒索之铿锵节奏已不足以和神人况太常工人记其髣髴用之郊庙者存什一於千百耳其施之民间日用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶此固有教养亿兆之责者所为蒿目乎斯世也然则三代以下非古乐之不可复特无复之之人耳得其臣如万宝常如蔡季通者又不用於彼时若我朝
    列圣相承功成治定恭遇
    圣祖仁皇帝心契天地之秘手握声气之元考定黄锺正
    历古之讹谬则又有
    君而无臣迄於今普天之下雅颂之声未作而淫乐郑声
    亦未放此我
    皇上所为抚世而兴叹也溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优旃优施之属自朝廷以至闾巷以娯心志以悦耳目莫不用是惟郊庙所用则畧存古乐之铿锵百姓不得而知则谓之曰古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡也使铿锵之节同於古而即可谓之古乐则孔子不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必蒉桴土鼓歌必鹿鸣四牡而後可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣迨汉高祖入秦有制氏者世隶太常记其度数叔孙通因之制为汉乐高祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声用之房中安世乐秦名夀人或曰即关雎之度数至文帝时以奉高祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以讴者李延年为协律都尉造新声制乐章述已功德陈之宗庙为太乙天马等歌汲黯谏丞相公孙氏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣後俗乐音节尽人古乐如油入麫世愈久愈不可考历代虽欲修明无徵不信人自为说莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本出於里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦赜而亦具有条贯濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入於耳感於心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最为明尽夫目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何独於耳而有殊故凡乐声激烈慷慨流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐於以养德後之作乐於以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者盖以反乎周子之言而未尝於此加之意欤至於度也量也权衡也皆本於律尚矣黄锺为声气之元象数之本度量权衡皆於是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉
    皇上深惟事本而期四海之同诚立政之要也按汉书律者分寸尺丈引也本起黄锺之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸各自其十以陞於引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起黄锺之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其概十龠为合十合为升各自其十以陞於斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也铢两斤钧石也本起黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石历代诸儒考古制者胥以此为鼻祖焉夫黄锺元声自在天壤而造律之尺难得其真蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏杜夔尺晋田父玉尺始平古铜尺汲冢玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺後魏元延明尺後周玉尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律准尺宋和岘尺李照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至於量周制则见考工记?氏为量章汉制则见汉书律志至梁陈则以古升五升为一斗後周获晋古玉升仿其制颁天下径七寸一分深二寸八分重七斤八两以彼时官斗较之多三合四勺隋开皇以古三升为一升大业後复古升嗣後史无其文至於权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圆石有铭曰律权石重四钧同律度量衡云又後魏景明中并州人王显达献石铜权一枚具有铭二七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古称齐以晋宋时一斤八两为一斤开皇时以三斤为一斤大业中复古称贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏於大乐署武后时亡之宋淳化闲诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为精备颁之天下奸弊无所措元明两朝无闻焉我
    圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺称法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收粮放饷一准诸平违则有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量与权衡准焉度既不齐黍数即不合
    躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天数之九九於以定黄锺之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可明乃於
    御定数理精藴书内载其法以金银制为寸方着其轻重而度与权衡之准了如指掌雍正九年列之为表载入
    大清会典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑也我皇上以度量权衡天下犹有未同勤惓垂问仰见平均四海之至意臣以为在今日非法度之不立在奉行之未能请
    命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申明违式之禁务使画一并令直省将会典内权量表刋刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐者齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害【臣】昔闻於
    圣祖仁皇帝者如此今蒙
    圣谕虞舜巡狩同律度量衡唯其时亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉
    圣言信乎
    先圣
    後圣其揆一也【臣】又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻
    以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数畧减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵於现在之贵价矣於是米价以平粜而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡
    国家本无定准浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此历代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始【臣】愚见如此伏候
    圣训至十二律五声工尺乐字同异【臣】谨会同和硕庄亲王校定声律谨按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六吕所以为五声之筦凡物之声有低有高低可至於希微高可至於霆震皆声也而不可以为乐故以六律六吕筦之去其两端而用其中则其声成文乐记所谓声成文谓之音也音有清浊愈浊则亦愈低愈清则亦愈高划高低为五分谓之宫商角徵羽然而天数五地数五五音之间必各有半声自然之理也尔雅云宫谓之重商谓之敏角谓之经徵谓之迭羽谓之柳即半声也即有律之必有吕也又此五音必有余分闰位而余分闰位必在隂阳互易之地故必又有二变亦自然之理也合五音二变谓之七音则国语所谓以七同其数也然国语所谓七同者谓自子至午七律皆阳律也而自午至子亦有七律是故倍五为十加二变为十二则六律六吕备二变又各有隂阳则二七为十四十四位成则阳律七隂律七可以比音而乐之矣乐记所谓比音而乐之谓之乐也夫黄锺宫也而大吕即为清宫太蔟商也而夹锺即为清商姑洗角也而仲吕即为清角至於蕤宾一隂生矣而时方五月隂尽午中而即生於午故蕤宾为变徵而林锺则为清变徵夷则徵也而南吕即为清徵无射吕也而应锺即为清羽十月阳气尽矣而阳无可絶之理故应锺至黄锺之交又有半黄锺半大吕之位为变宫清变宫然後声音旋转不穷与造化同符焉皆非人之所能为也自然之理也自黄锺以至半黄锺名之曰律自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫与清宫以至变宫变清宫者则皆音之名也律以筦音音以协律然论其名则异举其实则同也乐工记数不便於用则以其声相似之字而又笔画少易於标识者易之为十四字其曰工者即宫黄锺也其曰仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太蔟也其曰者即清商夹锺也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲吕也其曰四者即变徵蕤宾也其曰五者即清变徵林锺也其曰乙者即徵夷则也其曰亿者即清徵南吕也其曰上者即羽无射也其曰仩者即清羽应锺也其曰尺者即变宫半黄锺也其曰伬者即清变宫半大吕也查字仜字亿字仩字伬字五者本无其字则知其止以记数而即黄锺等律即宫商等音非实有是字别有义例又可知矣然而其来旧矣楚词大招曰四上竞气极声变只则周末已有之也上声歌注曰或用一调或用无调一者乙字无者五字则梁时又有可证也但其位分虽有十四而阳七隂七阳自为阳隂自为隂不相参杂则虽十四而仍止七也又七音必旋相为宫调乃可转而又必除去二音调乃可成则七音仍止五音也然则虽加二变为七而仍止於五虽倍五为十而阳为阳隂为隂亦仍止於五也其编钟一架上八下八上为阳律下为隂律向来考击之节若
    南郊
    庙祀
    临朝大典皆用黄锺为宫若
    北郊
    月坛则用大吕为宫用黄锺为宫则止击上钟不击下钟若用大吕为宫则止击下钟不击上钟临期以下钟易置上位而击之非下八钟不击也掌仪司向无应击下钟之典是以不知下钟亦有时而击若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八钟内又有三钟不击则以八钟原止七音黄锺为宫即当以倍夷则起调为上字调倍无射蕤宾夷则三钟不入调无可考击是以不击将来元旦节若以太蔟为宫则三钟皆当考击而黄锺夷则无射三钟又当不击矣是上三钟亦有不击者因历来俱以黄锺为宫故为考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄锺为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄锺为宫否则有碍不知黄锺为宫其第一声便是下羽除徵不入调外商角羽声必胥迭用若声声皆是黄锺则晏子所谓琴瑟专一谁能听之况大武之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律为宫无所不可亦明矣况明代及我
    圣祖仁皇帝未经考订黄锺以前并称以黄锺为宫及考定之後始知一向误以太蔟为宫而明代盛衰不一我
    朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄锺以上音必渐高自黄锺以下音必渐低其八音谐和与否非历试不能明晓容臣等详悉查考办理再行请
    旨谨先将源委具陈伏候
    圣训
    回奏丹陛乐导引乐用鼓起音劄子【乾隆六年十一月尚书臣张照奏】本月初十日【臣】等奉
    上谕今按中和乐及坛庙所用之乐皆柷起而敔止鼓以节之惟丹陛乐与夫导引之乐则用鼓起音此始自何时意书云下管鼗鼓谓堂下之乐也丹陛导引皆堂下乐故乐工等误用鼓起耶即今俗乐亦皆用鼓起可细查其颠末也钦此【臣】等谨按会典中和韶乐乐器图有柷敔丹陛乐器图无柷敔乐必有作止之节柷作之敔止之今丹陛乐无柷敔故以鼓为作止也丹陛乐所以无柷敔者明代无之今因之也明代所以无者古者堂上堂下皆柷敔至隋时以四厢乐柷敔同时并奏转至喧杂遂废不用唐季并废堂柷敔宋仁宗因王珪言下礼官议始置堂柷敔而堂下仍无之四厢乐犹今丹陛乐所谓堂下之乐也故丹陛乐无柷敔相沿至今至夫不用柷敔即以鼓起衆音者鼓为衆音之帅其来旧矣周礼太师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注云击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以糠又云下管播乐器令奏鼓?注云鼓?管乃作也?小鼓也汉风俗通曰鼓者郭也春分之音也万物郭皮甲而出故谓之鼔又汉白虎通曰鼓震音也万物满盈震动而生其本在万物之始耶故谓之鼓是知鼓为衆音之帅也学记曰鼓无当於五声五声弗得弗和以比学之於五官师之於五服然则以之为作止以之为节奏宜矣国语曰革木一声汉宋诸儒皆谓金石丝竹匏土悉具五音若革与木则惟一声而已故八音之序以革木为最下然而高以下基洪由纤起质为文本一为万之母革之器为鼓为五音之节奏木之器为柷敔为五音之作止无柷敔则鼓可代亦自然之序若拊鼓即是古乐中之拍板以为乐句拍板木音也堂下之乐及今俗乐以拍板代古乐鼓之用犹夫以鼓代古乐柷敔之用皆原於革木一声之理也
    皇朝通典卷六十七

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更新时间：2024/11/28 07:11:57