<史部,政书类,通制之属,文献通考>
    钦定四库全书
    文献通考卷七十六
    鄱　阳　马　端　临　贵　与　着
    郊社考
    祀后土
    夏以五月祭地祗
    殷以六月祭地祗
    周制夏日礼地祗於方丘【曲礼天子祭天地疏曰地神有二岁有二祭夏至之日祭崑仑之神於方泽一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对又曰知方岳之神是崑仑者按地统书括地象云地中央曰崑仑又云其东南方五千里曰神州以此言之崑仑在西北别统四方九州其神州者是崑仑东南一州耳於一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圜丘亦当配方泽也　张骞赞班固曰禹本纪言河出崑仑崑仑高二千五百里余日月所相避隐为光明也自张骞使大夏之後穷河源恶睹所谓崑仑者乎故言九州山川尚书近之矣至禹本纪山经所有放哉　左传凡祀啓蛰而郊疏曰郑元注书多用?纬言地祗有二有崑仑之神又有神州之神唯郑元立为此议而先儒悉不然故王肃作圣证论引羣书以证之】以黄琮礼地【礼谓始告神时荐於神座礼地以夏至谓神在崑仑者也礼神者必象其类琮八方象地　疏曰云琮八方以象地者天圆以对地方地有四方是八方也易云天元而地黄今地用黄琮随地色】牲币放其器之色【注疏见祀天礼已上礼地玉币】　两圭有邸以祀地【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓北郊神州之神　僢昌绢反　疏曰云僢而同邸者按王制注卧则僢彼谓两足相向此两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之则上四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也　春官典瑞　杨氏曰玉人之事两圭五寸有邸以祀地即此两圭有邸以祀地者也义与四圭有邸以祀天同又按黄琮以礼地两圭以自执亦如植璧秉珪之谓郑氏并谓之礼地又强分崑仑神州为二以当之非也　政和四年礼制局言始则求神而礼之终则正祭而祀焉大宗伯以黄琮礼地盖施於求神之时也与大司乐以函锺为宫至地祗皆出可得而礼同矣典瑞两圭有邸以祀地盖施於荐献之时与大司乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地同矣郑氏乃谓以黄琮礼地神之在崑仑者两圭有邸以祀地祗於北郊神州之神且黄琮两圭有邸周官特言礼地祀地而已初无崑仑神州之别郑氏之说本於?纬之书前辈如长孙无忌辈固尝辨其非矣此义与徐邈不同姑两存之　已上祭地所执之玉】　蒲越藁鞂　器用陶匏【并详见祀天礼已上祭地席器】　祭地之牛角茧栗阴祀用黝牲毛之【阴祀祭地北郊及社稷也黝读为幽黑也毛之取纯毛也　地官牧】
    【人　已上祭地之牲】　天子为籍千亩以事天地社稷以为醴酪齐盛【籍在亦反酪音洛齐音咨　籍田也　祭义】　酒正以法共五齐三酒以实八罇大祭三贰【齐才细反　三贰三益副之也并见祀天礼　已上齐盛酒齐】玉路鍚樊缨十有再就建太常十有二斿以祀【鍚音阳樊步干反斿音留】大驭掌驭玉路以祀　节服氏衮冕六人维王之太常【并详见祀天礼已上车旗】　大司乐大合乐分乐乃奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地示　凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及邱陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示　凡乐函锺为宫太蔟为角姑洗为徵南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣【疏曰礼地只必於夏至之日者以地是阴夏至一阴生是以还於阴生之日祭之也　注疏详乐考】　鼓人以灵鼓鼓社祭【灵鼓六面鼓也社祭祭土神地之道　已上祭地之乐】
    右祭地礼物乐舞
    前期十日【自此以後并如祀天礼】祭之日【通典云其日王立於方丘东南西面乃奏函锺为宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗之以求神谓之二始天地之祭惟圜丘方丘备此二始谓圜丘之先奏圜锺为宫之乐次燎牲及玉币也方丘则先奏函锺为宫之乐次则瘗埋血及玉币二者在正祭之前故云二始　元丰元年九月陈襄等议阴祀自血起请北郊先行瘗血之礼俟荐献礼毕即瘗牲币之属则始终之礼备详见祀天燔柴条】瘗埋於泰折【折之设反　疏曰瘗埋谓瘗缯埋牲也祭法尔雅曰祭地曰瘗埋】太宰赞玉币爵【注见祀天礼郊特牲　疏曰夏至祭方泽之礼齐酒献数与圜丘同　通典云尸前既置玉币等讫次则王以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸谓之朝践所谓陶匏象天地之性次大宗伯亦以匏爵酌醴齐摄王后之献凡二献也次荐熟於神座前毕王更以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌醍齐以亚之所谓馈食之献凡四献也尸乃食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯次酌馈食之醍齐以亚之所谓再献凡六献也次诸臣为宾酌沈齐以献尸凡七献也王每献酒皆作乐一终】大宗伯奉齍【注疏见祀天礼】大司徒奉牛牲【注疏见祀天礼】
    右祭地礼始终之序
    陈氏礼书曰周礼或言大示或言地示或言土示盖大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已礼记言兆於南郊就阳位也南郊祀天则北郊祀地矣祀天就阳位则祭地就隂位矣大宗伯以黄琮礼地牲币各放其器之色而牧人隂祀用黝牲则牲有不同也典瑞两圭有邸以祀地则玉有不同也大司乐奏太蔟歌应锺以祀地示凡乐函锺为宫若乐八变地示皆出则乐有不同也盖先王之於神示求之然後礼礼之然後祀函锺为宫求之之乐也太蔟应锺祀之之乐也若夫玉之黄琮两圭牲币之黄黑盖祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之徒谓夏至於方丘之上祭崑仑之示七月於泰折之坛祭神州之示此惑於?纬之说不可考也凡以神仕者以冬至致天神人鬽以夏日至致地示物鬽致天神而人鬽与之者荀卿所谓郊则并百王於上天而祭之是也郊天合百王则郊地合物鬽宜矣郑氏谓致人鬽於祖庙致物鬽於坛墠盖用祭天地之明日於经无据
    又曰古者正祭有常数非正祭者无常时故岁祭天者四诗序曰春夏祈谷于上帝又曰丰年秋冬报则春祈谷左氏所谓啓蛰而郊是也夏祈谷所谓龙见而雩是也秋报月令所谓季秋大享帝是也冬报周礼所谓冬日至於地上之圜丘是也凡此正祭也旅类造祷祠之属非正祭也祭地之礼周礼所谓夏日至於泽中之方丘正祭也祷祠之属非正祭也然先王亲地有社存焉礼曰享帝於郊祀社於国又曰郊所以明天道社所以申地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之义或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也大宗伯以血祭社稷又曰大封先告后土太祝大师大会同宜於社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土土神黎所食者释月令谓后土黎也释太祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土汉武帝祠后土於汾隂宣帝祠后土於河东而宋梁之时祠地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有大示有地示有土示又有后土则所谓后土者非地示也朱子曰周礼有圜丘方泽之说後来人却只说社便是后土见於书传言郊社多矣某看来也自有方泽之祭
    杨氏曰愚按大司乐奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地示郑注云地示所祭於北郊及社稷牧人阴祀用黝牲毛之郑注云阴祀祭地北郊及社稷夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭地也郑氏亦既知之矣及注曲礼天子祭天地大宗伯黄琮礼地典瑞两圭祀地又云地神有二岁有二祭夏至祭崑仑之神於方泽夏正祭神州之神於北郊何也盖祭地惟北郊及社稷此三代之正礼而释经之正说郑氏所不能违也有崑仑又有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此则惑於纬书而牵合圣经以文之也知有正礼而又汨之以纬书甚矣其惑也
    右以上所述祀地礼文系信斋杨氏祭礼据经文所载条为始终之序如通典则依郑氏注以方丘为祭崑仑之神丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯【所谓各如其器之色】王及尸同服大裘配以后稷【服与配经文不载注家以为同祭天之礼故服大裘配后稷】其乐则大司乐之函锺为宫云云至八变则地祗皆出可得而礼是也神州地祗则为坛於北郊名泰折玉用两圭五寸有邸牲用黝犊【阴祀用黝牲】币用黑缯【币经无文据牲用黑知当从其色】配亦以后稷其乐则奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地示是也按郑氏解经於天地之祀皆分而为二是有二天二地矣然古人祀天之礼郊与明堂本二处所配之祖又不同则因宗祀文王於明堂以配上帝一语而指其帝为五精之神感生之帝犹云可也至於祭地则经文所载惟方泽而已乃以为此所祀者崑仑而又有神州则祭之於北郊盖北郊之名亦出纬书【孝经纬祭地示於北郊】礼经所不载於是又因祭法有泰折之语而以为泰折即北郊又非方泽也其支离不通弥甚矣
    秦始皇帝即位三年祠八神二曰地主祠泰山梁父盖天好阴祠之必於高山之下畤命曰畤地贵阳祭之必於泽中圜丘云
    汉武帝元狩二年天子郊雍曰今上帝亲郊而后土无祀则礼不答也有司与太史令谈祠官寛舒议天地牲角茧栗今陛下亲祠后土后土宜於泽中圜丘为五坛坛一黄犊牢具已祠尽瘗而从祠衣上黄【侍祠之人着黄衣】於是天子东幸汾隂汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绦上遂立后土祠於汾阴脽上如寛舒等议上亲望拜如上帝礼
    汉旧仪祭地河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也礼仪如祭天名泰一旦丘
    宣帝神爵元年上幸河东祠后土
    五凤三年上幸河东祠后土
    元帝即位遵旧仪间岁郊泰畤东至河东祠后土成帝初即位丞相匡衡御史大夫张谭等奏请罢雍畤甘泉汾隂后土祠於长安立南北郊从之【详见郊祀门】建始二年正月辛丑上始祠后土於北郊
    永始三年复汾隂后土祠
    四年上幸河东祠后土
    元延二年幸河东祠后土
    四年及绥和二年并幸河东祠后土
    二年上崩乃复长安南北郊
    哀帝即位寝疾复甘泉泰畤汾隂后土祠
    平帝时王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊又奏以天地合祭以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地於南郊以高帝高后配夏日至使有司奉祭北郊以高后配【详见郊祀门】
    光武建武二年制郊兆於雒阳城南七里采元始中故事合祀天地
    中元元年营北郊於洛阳城北四里为方坛四陛迁吕太后於园上薄太后尊号曰高皇后配地祗郊
    二年正月郊别祀地祗位南面西上高皇后配西面北上皆在坛上地礼羣神从食皆在坛下如元始故事【岳渎位见山川门】地祗高皇后用犊各一头五岳共牛一头四海四渎共牛一头羣神共二头奏乐亦如南郊既送神瘗俎实於坛北
    魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配
    时高堂隆上表云古来娥英姜姒盛德之妃未闻配食於郊者也汉文初祭地只於渭阳【西汉武帝时始立汾隂后土於汾隂亦以高帝配祠孝文时无祭地祠於渭阳事】以高帝配孝武立后土宜依古典以武皇配天地
    按郑康成分圜丘与南郊为二方泽与北郊为二而所祀天地亦各有二名曹魏郊祀遵用其说然郑说祀天则有昊天有五帝而魏圜丘所祀曰皇皇帝天南郊所祀曰皇天之神郑说祀地则有崑仑有神州而魏方泽所祀曰皇皇后地北郊所祀曰皇地之祗往往见灵威仰及崑仑等名不雅驯故有以易之然不知皇天之与天神后地之与地祗果可分而为二乎可笑也
    晋武帝泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圜方二丘於南北郊更修坛兆其二至之祀合於二郊【时从有司议云古者郊丘不异】十一月庚寅帝亲祠於南郊自後方泽不别立元帝太兴二年北郊未立地只共在天郊
    明帝太寜三年诏立北郊未及建而帝崩
    成帝咸和八年於覆舟山南立地郊以宣穆张皇后配五岳四望四海四渎五湖诸山江等凡四十四神及诸小山从祀【此依魏氏故事非晋旧也】
    时将北郊太常顾和表按後汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月於是从和议
    郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦代多以駵驹汉则但云犊未辨其色江左南北同用元牲
    晋地郊享神歌一首　祠享天地五神迎送歌见郊祀门
    宋武帝永初二年亲祀南北郊
    孝武帝大明三年移北郊於锺山北原道西与南郊相对後还旧处
    初晋始置於覆舟山南至於此移之废帝以旧地吉祥复之
    齐高祖建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不改而无配【用王俭议】
    武帝永明三年议郊祀用正月次辛瘗后土御并亲奉车服之仪率遵汉制出以法驾衮冕【用次辛之义已注天郊】梁武帝制北郊为坛於国之北【坛上方十丈下方十二丈高一丈四面各一陛其为外壝再重】常与南郊间岁正月上辛祀后土於坛上以德后配礼以黄琮五官先农五岳及国内山川皆从祀地攒题曰后地座用上和香【以地於人亲宜加杂馥】省除四望座【博士明山宾议北郊有岳镇海渎之座而又有四望座疑重遂省四望座】松江浙江五湖锺山白石山并留之如故帝行一献之礼
    梁北郊迎神諴雅一曲三言　送神諴雅一曲四言皇帝初献奏登歌二曲四言
    陈武帝受禅亦以间岁正月上辛用特牛一祀於北郊以皇妣昭后配
    文帝天嘉中改以德皇帝配
    宣帝即位以郊坛卑下更增广之【祠部郎中王元规议旧坛上径广九丈三尺请加七尺以则地义下径广十五丈取三分益一高丈五寸请加尺五寸取二倍汉家之数】
    後魏道武帝即位二年癸亥瘗地於北郊以神元窦皇后配坛兆制同南郊五岳名山在中壝内四渎大川於外壝内后土神元后共用元牡一玉用两圭有邸币用束帛五岳等共牛一祭毕瘗牲体於坛北亥地其後夏至祭地於方泽用牲币之属与二郊同
    北齐制三年一祭以夏日至禘崑仑皇地只於方泽以武德皇后配为坛在国北郊【坛广轮四十尺高四尺面各一陛其外为三壝相去广狭同圜丘壝外大营广轮三百二十步余如圜丘又为瘗坎於坛之壬地中壝之外广深丈二尺】礼以黄琮束帛神州社稷天下山水并从祀用牲十二牺同圜丘
    後周祭后土地只於国北郊六里为坛【坛一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方各一陛每尺一级其壝八面径百二十步内壝半之】以神农配牲以其方之色神州坛在其右以献侯莫那配焉【崇一丈方四丈其坛如方丘莫那则周文帝之远祖自隂山南徙始居辽西】
    隋因　　　　　　【周】制夏日至祭皇地只於宫城北郊十四里为方坛【其丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈成则重也】以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州扬州其九州山林川泽邱陵坟衍原隰皆从祀【地只及配帝在坛上神州九州神座於坛第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方宫州咸州东北方扬州东南方九州山海以下各依方面八陛之间唯冀州山林川泽邱陵坟衍於坛之南少西】地只配帝等牲用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九孟冬祭神州於北郊亦以太祖武元配牲用犊二凡大祀养牲在涤九旬【昊天五帝日月星地只神州宗庙社稷】中祀三旬【星辰五祀四望】小祀一旬【司中司命风师雨师诸星山川】其牲方色难备者听以纯色代之
    炀帝大业元年孟冬祀神州改以高祖文帝配
    北齐後周隋北郊迎送神等歌词同南郊
    唐制夏日至祭皇地只於宫城之北郊十四里为方丘坛因隋制以景帝配神州五方岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰皆从祀【地只配帝在坛上神州在坛第二等五岳以下三十七座於坛下外壝之内邱陵等三十座於壝外】地只及配帝牲用黄犊二神州用黝犊一岳镇以下加羊豕各五孟冬祭神州於北郊景帝配牲用黝犊二
    太宗贞观时奉高祖配地郊
    中书令房元龄与礼官议以为礼有益於人则祀之神州者国之所托余八州则义不相及近代通祭九州今除余州等八座唯祭皇地只及神州以正祀典
    高宗永徽中废神州之祀
    礼部尚书许敬宗议方丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二既无典据理又不通请合於一祀以符古义仍并循附式令永垂後则可之
    乾封初诏依旧祀神州皇地只坛依旧於渭水北安置奉常博士陆遵等议北郊之月古无明文汉光武正月辛未始建北郊东晋成帝元和中议北郊用正月皆无指据武德来礼令即用十月为是隂用事故於此时祭之请依旧十月致祭从之
    武后天册万岁元年亲享南郊始合祭天地
    睿宗景云三年将祀南郊有司请设皇地只位
    谏议大夫贾曾上表曰谨按传曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘祭禘庙则祖宗之主俱合於太祖之庙禘郊则地只羣望俱合於圜丘以始祖配享礼大传曰不王不禘故知王者受命必行禘礼虞书曰月正元日舜格于文祖肆类于上帝禋于六宗秩于山川徧于羣神此则受命而行禘礼者也言格于文祖则余庙可知矣言类于上帝则地只之合可知矣且山川之祀皆属於地羣望尚徧况地只乎三辅故事汉祭圜丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东伏惟陛下自临宸极未亲郊祭今之南郊正当禘礼固宜合祀天地咸秩百神岂可使地只无位未从禘享今请备设皇地只并从祀等座则礼得稽古义合缘情制令宰相召礼官详议可否礼官国子祭酒褚无量司业郭山恽等咸依曾奏其事竟寝
    开元十一年上将还西京便幸并州兵部尚书张说进言曰陛下今因行幸路由河东有汉武后土之祠此礼久阙历代莫能行之愿陛下绍斯坠典以为三农祈谷此诚万姓之福至十二年二月二十二日祠后土於汾阴脽上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日扬其光【初有司奏修坛掘地获古铜鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又获古甎长九寸有篆书千秋万岁字及长乐未央字又有赤兎见於坛侧旧祠堂为妇人塐像则天时移河西梁山神塐像就祠中配焉至十一年有司迁梁山神像於祠外之别室焉兼以中书令张嘉贞为坛塲使将作少监张景为坛场副使张说为礼仪使】
    二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言云十一年亲祀后土为苍生祈谷自是神明昭佑累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠脽上前後数四伏请准旧事至后土行报赛之礼上从之至十一月二十一日祀后土於脽上其文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅於生成庶凭休和惠及黎献博厚之位粤在汾阴肃恭时廵用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚慤睿宗皇帝配神作主礼毕令所司刋石於祠所【上自为文】
    二十一年诏夏日至祀皇地只於方丘以高祖配立冬祭神州於北郊以太宗配
    天宝五载诏皇王之典聿修於百代郊祭之义允属於三灵圣人既因时以制宜王者亦缘情以革礼且尊莫大於天地礼莫崇於祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之献既着於常式南北之郊未展於时享自今已後每载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其皇地只合祭以次日祭九宫坛令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉唐开元礼
    夏日至祭皇地只於方丘坛上以高祖神尧皇帝配座【每座笾豆各十二簠簋?俎各一都七十二座】祭神州地只於坛第一等【笾豆各四余如上也】祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五邱五陵五坟五衍五原五隰於内壝之外各依方面【每座笾豆各一簠簋俎各一皆准旧礼为定】立冬後祭神州地只於北郊以太宗文武圣皇帝配座【每座笾豆各十二簠簋?俎各一也】
    旧乐用姑洗三成准周礼云函锺之均八变则地只皆出可得而礼郑元云祭地有二一是大地崑仑为皇地只则宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州则两珪有邸所祭者国家後礼则不立神州之祀今依前礼为定既曰地只其乐合用函锺之均八变
    皇帝夏日至祭方丘仪【后土同孟冬祭神州及摄事并同】斋戒
    前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配神作主】孟冬祭神州则告太宗文武圣皇帝庙余并如圜丘之仪
    陈设
    前祭三日尚舍直长施大次於外壝东门之外道北南向【摄事卫尉设祭官公卿已下次於东壝外道南北向西上】尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向设祭官次於东壝之外道南北向西上三师於南壝之外道东诸王於三师之南俱西向北上文官九品以上於祭官之东北向西上介公酅公於南壝之外道西东向诸州使人东方南方於诸王东南西向西方北方於介公?公西南东向皆北上诸国之客东方南方於诸州使人之南西向西方北方於诸州使人之南东向皆北上武官三品以下七品以上於西壝之外道南北向东上【其褒圣侯於文官三品之下摄事无御座以下至此仪】设陈馔幔於内壝东门西门之外道北南向【坛上及神州东方南方之馔陈於东门外西向西方北方之馔陈於西门外东向神州无西门之馔】前祭二日太乐令设宫悬之乐於坛南内壝之外树灵鼓於北悬之内道之左右余如圜丘仪又为瘗塪於坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉礼设御位【摄事无御位】於坛之东南西向设望瘗位於坛西南当瘗埳北向设祭官公卿位於内壝东门之外道南分献官於公卿之南执事者位於其後每等异位俱重行西向北上设御史位於坛上正位於东南隅西向副位西南隅东向设奉礼位於乐悬东北赞者二人在南差退俱西向北上设奉礼赞者位於瘗埳西南东向南上设协律郎位於坛上南陛之西东向设太乐令位於北悬之间当坛北向设从祭之官三师位於悬南道东诸王位於三师之东俱北向西上介公酅公位於道西北向东上文官从一品以下九品以上位於执事之南每等异位重行西向武官三品以下九品以上位於西方当文官每等异位重行东向皆北上诸州使人位东方南方於诸王东南重行北面西上西方北方於介公酅公西南重行北面东上设诸国客使位於内壝南门之外东方南方於诸州使人之东每国异位重行北面西上西方北方於诸州使人之西每国异位重行北面东上【摄事无三师以下至此仪】设门外位祭官公卿以下皆於东壝之外道南每等异位重行北面西上三师位於南壝之外道东诸王於三师之南俱西向介公酅公於道西东向皆北上文官从一品以下九品以上位於东壝之外祭官之南每等异位重行北向西上武官三品以下九品以上位於西壝之外道南每等异位重行北面东上诸州使人位东方南方於诸王东南重行西面西方北方於介公酅公西南重行东面俱北上设诸国客位东方南方於诸州使人之南每国异位重行西面西方北方於诸州使人之南每国异位重行东面皆北上【摄事无三师以下至此仪】设牲牓於东壝之外当门西向黄牲一居前又黄牲一在北少退元牲一在南少退设廪牺令位於牲西南祝史陪其後俱北向设诸太祝位於牲东各当牲後祝史陪其後俱西向设太常卿省牲位於牲前近北南向设皇地只酒罇於坛之上下太罇二着罇二牺罇二罍一在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍二在坛下皆於南陛之东北向俱西上设配帝着罇二牺罇二象罇二罍一在坛上皆於皇地只酒罇之东北向西上【孟冬北郊酒罇於神州酒罇之东如夏至之仪】神州太罇二在第一等每方岳镇海渎俱山罇二山林川泽俱蜃罇二邱陵坟衍原隰俱概罇二凡罇各设於神座之左而右向【神州以上之罇置於坫以下之罇俱藉以席皆加勺羃设爵於罇下孟冬仪坛上之罇置於坫坛下之罇藉以席】设御洗及设玉币之篚等并如圜丘仪【孟冬祭同】祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帅其属升设皇地只神座於坛上北方南向席以藁秸设高祖神尧皇帝神座【孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座】於东方西向席以莞设神州地只神座於第一等东南方席以藁秸又设岳镇海渎以下之座於内壝之内各於其方皆有原隰邱陵坟衍之座又设中岳以下之座於坛之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞设神位各於座首
    省牲器【如别仪】
    銮驾出宫
    服以衮冕余如上辛圜丘仪【孟冬北郊同圜丘】
    奠玉帛
    祭日未明三刻诸祭官服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以沈齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐以上孟冬同神州太罇实以泛齐五方岳镇海渎之山罇实以醍齐山林川泽之蜃罇实以沈齐邱陵以下之散罇实以清酒元酒各实於诸齐之上罇礼神之玉皇地只以黄琮其币以黄配帝之币亦如之神州之玉以两圭有邸其币以元孟冬同岳渎以下之币各从方色】太官令帅进馔者入实馔及礼官就位御史太祝行扫除等并如圜丘仪【孟冬同】驾将至谒者赞引各引祭官从祭官客使等俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立於辂左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂跪俛伏兴还侍位五品以上从祭之官皆就壝外位【摄事无驾至大次下仪】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈於悬内武舞立於悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服衮冕【孟冬神州大裘而冕】出次华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝门外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监皇帝搢大珪执镇珪华盖仗卫停於门外侍者从入谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位太常卿请再拜及请行事并如圜丘仪【摄事如圜丘摄事仪】协律郎举麾工鼓柷奏顺和之乐乃以林锺为宫太蔟为角姑洗为徵南吕为羽作文舞之舞乐舞八成【林锺太蔟姑洗南吕皆再成】偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉币及奏乐之节并如圜丘【摄事则太尉奠玉帛下仿此】登歌作肃和之乐以应锺之均太常卿引皇帝进北向跪奠於皇地只【孟冬神州】神座俛伏兴及奠配座并如圜丘仪【摄事同圜丘摄事仪】
    进熟
    皇帝既升奠玉币太官令陈馔之仪如圜丘俎初入门奏雍和之乐以太蔟之均【自後接神之乐用太蔟】馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【皇地只之馔升自南陛配帝之馔升自东陛神州之馔升自北陛孟冬神州升自南陛】诸太祝迎引於坛上各设於神座前设讫谒者引司徒太官令帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝还罇所又进设岳镇以下之馔相次而毕太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗酌献跪奠奏乐之仪并如圜丘【摄事如圜丘摄事仪】太祝持版进於神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某【摄事云谨遣太尉臣名下仿此】敢昭告於皇地只乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹只瘗式表诚慤高祖神尧皇帝配神作主尚享太祝俛伏兴【孟冬神州云包函区夏载植羣生溥被域中赖兹厚德式遵彛典拣此元辰敬以音帛牺齐粢盛庶品明献厥成备兹只瘗皇祖太宗文武圣皇帝配神作主】皇帝再拜【摄则太尉再拜】初读祝文讫乐作太祝进跪奠版於神座兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举羃侍中取爵於坫进皇帝受爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进於神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝孙开元神武皇帝臣某敢昭告於高祖神尧皇帝时维夏至肃敬训典用祗祭於皇地只惟高祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章【孟冬云皇曾祖太宗文武圣皇帝德被乾坤格於上下昭配之仪钦率旧章】谨以制币牺齐粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享太祝俛伏兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版於神座兴还罇所乐止皇帝饮福受胙及亚献终献盥洗酌献饮福并如圜丘仪【唯皇地只太尉亚献酌醴齐时武舞作合六律六同为异耳】初太尉将升献谒者一人引献官诣罍洗盥洗匏爵讫升自巳陛诣酒罇所执罇者举羃酌泛齐进奠於神州座前引降还本位谒者五人次引献官各诣罍洗盥洗讫各诣酒罇所俱酌醍齐讫引献官各进奠爵於诸方岳镇海渎首座余座皆祝史助奠相次而毕引还本位又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒罇所酌泛齐献山林川泽如岳镇之仪讫又引献官诣罍洗盥洗讫诣酒罇所俱酌清酒献邱陵以下及斋郎助奠如上仪讫各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕诸祝彻豆及赐胙皇帝再拜奏乐并如圜丘仪太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位北向立乐止於羣官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉帛斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛北行当瘗埳西行诸太祝以玉币馔物置於埳诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗奉礼曰可瘗埳东西厢各六人寘土半埳太常卿前奏礼毕引皇帝还大次乐作从祀羣官诸方客使御史以下出并如圜丘仪其祝版燔於斋所
    銮驾还宫【如圜丘仪】
    宋制夏至祭皇地只孟冬祭神州地只并为大祀南郊亲祀昊天上帝则并设皇地只之位南郊四祭【圜丘正月上辛祈谷　孟夏雩祀　季秋大享】及感生帝皇地只神州地只凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配方丘在宫城北十四里常以夏至祭皇地只别为坛於北郊以孟冬祭神州地只眞宗景德三年四月太常寺言神州坛壝中有阬堑及车马之迹又两壝步数迫隘不合礼文望令改择坛位及依令式封标诸坛外壝禁人耕垦樵牧奏可即徙坛於方丘之西焉
    四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾隂后土祠致祭用大祀礼
    汾隂后土汉武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成帝後汉光武唐元宗皆亲祭是後旷其礼开宝九年徙庙稍南是年始遣使致祭其後又诏自今凡告天地仍诣祠告祭命礼官考定衣冠制度令有司修制遣使奉上
    大中祥符三年河中府言进士薛南率耆老僧道千二百九十人列状求诣阙请亲祠诏不允仍止其来七月复上表固请羣臣亦诣东上合门陈请八月诏以来年春有事於汾隂后土
    有司定制玉册金玉匮度庙廷择地为埳中置石匮匮方五尺厚二尺中容玉匮刻金绳道三濶一寸深五分系绳处刻深四寸方三寸五分容天下同文宝俟祀毕太尉奉玉匮置其中将作监领徒举石覆之石厚一尺系绳填泥印宝悉如社首封?之制皇帝省视讫加盖其上封固为小坛广厚五尺从之九月经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制庙北古双柏旁有堆阜即就其地焉十月礼仪使王钦若言凖仪注祀毕太尉封玉册於庙庭石匮百官班於庭中皇帝谒庙礼毕至石匮南北向省视
    四年正月丁酉备銮驾出京师二月丙辰至奉只宫戊午致斋召近臣登延庆亭南望仙掌北瞰龙门自宫至脽丘列植嘉树六师环宿行阙旌旗帟幕照曜郊次眺览久之己未遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉具法驾诣脽坛夹路设燎火其光如昼盘道纡屈周以黄麾仗至坛次服衮冕登坛祀后土地只备三献奉天书於神座之左以太祖太宗并配悉如封禅之礼先是脽上多风及行礼顿止黄气绕坛月重轮衆星不见惟大角光明少顷改服通天冠绦纱袍乘辇诣庙设登歌奠献省封石匮遣官分奠诸神登鄈邱亭望河汾还行宫鼓吹振作紫气四塞观者溢路民有扶老擕幼不远千里而至者壬戌御朝觐坛肆赦是行涂中屡有甘澍之应皆夕降晨霁从官卫兵无沾服之患又农事方兴耕民懽忭相属三月驻跸西京四年诏脽上后土庙宜上额为太宁正殿
    庆历时夏至祭皇地只用犊羊豕各一其後礼官冯浩言皇地只坛角再成面广四丈九尺东西四丈六尺上等高四尺五寸下等高五尺方五丈三尺陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如唐郊祀録增广因详制度之未合礼者五年诸坛皆改嘉佑配位七十一加羊豕各五　谏官司马光奏告大行諡号於圜丘而皇地只止於望告下同腏食失尊卑之序下礼院定非次祭告皇地只请差官就坛行事
    景佑二年诏有司孟冬祭神州地只遣内臣降香春秋朝陵诸祠祈解亦然
    庆历用羊豕各五正配山罍簠簋二皇佑定坛高三尺广四十八步四出陛
    神宗元丰元年详定郊庙奉祀礼文枢密院直学士陈襄上言合祀天地於圜丘为非礼请依古礼祭地於方泽诏礼院集议【详见郊祀门】至六年尚书礼部言太常寺修定郊祀之岁夏至皇帝亲祭皇地只於北郊方丘及上公摄事仪诏亲祀北郊尽如南郊仪其上公摄事惟改乐舞及不备官其俎豆乐架圭币之数史官奉祝册并如亲祀
    哲宗元佑七年帝初郊合祭地只於圜丘【集议见郊祀门】绍圣元年右正言张商英御史中丞黄履等言宜用先帝北郊仪注以时躬行罢去合祭之礼三省言合祭既非礼典但盛夏祭地必难亲行诏令两省台谏礼官同议可以亲祀北郊然後可罢合祭之礼曾布言天地宗庙四时皆有祭未闻盛夏可以废祭祀也若谓议可以亲祠北郊然後可议罢合祭则先帝罢合祭为不当矣四月翰林学士钱勰刑部侍郎范纯礼议先帝亲祠之诏所宜遵守但当斟酌时宜省去繁文末节以行亲祠之礼若谓盛夏难於出郊则姑从权变礼以循祖宗故事吏部侍郎韩宗师兵部侍郎王古殿中侍御史井亮采监察御史常安民又以南郊合祭当循祖宗旧制权户部侍郎李琮以乘舆出郊暑雨不常合祭权宜亦难轻罢太常博士傅楫以祀天地不可以暑暍废大礼给事中虞策权给事中刘定中书舍人盛陶太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地只於北郊吏部侍郎丰稷请於夏至前三日皇帝致斋於文德殿遣官奏告太庙至日五鼓诣北郊斋殿质明行事礼毕还宫不甚炎溽若遇隂雨大庆殿可陈望祭之礼起居舍人叶祖洽谓北郊之礼主於祀地而太庙景灵宫自可差官摄事皇帝致斋於文德殿前事一日夙兴至郊外齐宫次日五鼓行事质明礼毕还内则是乘舆宿外不过一日无惮暑之虞於理为可户部尚书蔡京礼部尚书林希翰林学士蔡卞御史中丞黄履工部侍郎吴安持秘书少监鼂端彦侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言刘拯监察御史黄庆基董敦逸等请罢合祭天地自後间因大礼岁以夏至之日亲祠北郊其亲祠北郊之岁更不亲祠南郊明年乃诏罢合祭自今间因大礼之岁以夏至之日躬祭地只於北郊应缘祀事仪物及坛壝道路帷宫等宜令有司参酌详具以闻盖用蔡京等议然北郊亲祠终帝世未克举云
    权礼部侍郎黄裳等言南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人明堂祫享用法驾计一万八千八十八人今亲祀北郊备物则当用大驾如以盛暑之月稍减烦文即依明堂礼用法驾卤簿诏依南郊用大驾卤簿　又言南郊朝祭服皆以罗绫为之今北郊盛暑之月难用祫服谨按月令孟夏初衣暑服孟冬始裘欲依衮冕制度改用单衣从之
    元符元年帝幸瑞圣园观新成北郊斋宫故事郊宫悉设以幕帟其费不赀上命缮营不日而成曰三岁一郊次舍之费缣帛三十余万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣
    徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛壝中布列从享星位具载其名凡三百三十有八至於北郊第以岳镇海渎山川林泽邱陵坟衍原隰之目别以四方寘於成壝而不列其名虽从享於大只莫非山泽而何者来格今兹讲行北郊大礼尚未论着是为阙典欲乞令太常寺丞陈阳考其名位取其可以从享者详具以闻列於成壝从之
    二年礼部员外郎陈阳奏臣闻天一与地六合而生水於北其神元冥地二与天七合而生火於南其神祝融天三与地八合而生木於东其神句芒地四与天九合而生金於西其神蓐收天五与地十合而生土於中其神后土盖地乘隂气播五行於四时当有帝以为之主必有神以为之佐也五行之帝既从享於南郊第一成则五行之神亦当列於北郊第一成矣上辛大雩帝及五时迎气并以五人神配而不设五行之神是取小而遗大也神宗皇帝尝诏地示之祭以五行之神从享以五人神配然尚列岳镇海渎之间臣今欲陞之第一成又云地示之祭先儒之说有二或系於崑仑或系於神州皆有所经见惟尔雅曰西北之美者有崑仑之球琳琅玕焉河图括象曰崑仑东南万五千里曰神州是崑仑不过域於西北神州不过域於东南也神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典位崑仑於方丘第一成之西北位神州於第一成之东南而其上设地只位焉崑仑神州之说虽出不经然古人有其举之莫敢废也特降於从享之列尔欲望明推神考诏旨列崑仑神州於从享之位又言三代而上山川之神有望秩之祭故五岳之秩视三公四渎之秩视诸侯五岳不视侯而视公犹未极乎推崇之礼圣朝始帝五岳而王四渎窃惟天莫尊於上帝而五方帝次之地莫尊於大示而五岳帝次之神宗皇帝亲祠上帝於南郊而五方帝列於第一成然则五岳帝其可尚与四镇海渎而并列乎今欲陞之於第一成并从之
    政和三年诏自今每遇冬大礼後一岁夏至祭地於方泽其仪物仪卫应奉行事悉从简省从祭臣僚与随驾卫士量行支赐简而易行无偏而不举之失以称朕意可令礼制局裁定以闻　又诏夏至斋宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰西平正东门曰?光正西门曰咸亨正北门曰至顺南门里大殿门曰厚德东曰左景华西曰右景华正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休
    四年五月丙戌夏至日帝始亲祭地於方泽以太祖皇帝配礼成帝亲制二表遣观文殿学士邓洵武告於永泰陵诏以其日为景贶节
    故事大礼御札皆前期六月乃降六年冬祀夏祭始同一札五使亦同日命之遂为定制
    十二日皇帝亲祭地於方泽以皇弟燕王俣为亚献越王偲为终献前期皇帝散斋七日於别殿致斋七日於内殿一日於斋宫【旧仪侍从官设次青城内余就草塲今听於青城附近官舍设次日给食钱更不具食】祭前一日奏告太祖皇帝室殿中监设大次於外壝西门之内道北南向小次於第二成子陛之西东向设皇帝褥位於小次前东向设文武侍臣次於大次前陪祀行事官宗室及有司次於外壝南门之外设馔幔於内壝东西门之外开瘗坎於坛子陛之北壬地光禄牵牲诣祀所大晟陈登歌之乐於坛上稍北南向设宫架於坛北内壝之外立舞表於酇缀之间祭前一日太史设皇地只位於坛上南方北向席以藳秸太祖皇帝位於坛上西方东向席以蒲越神州地只位於第二成午陛席以藁秸五官神岳镇海渎各以其方设位於第二成山林川泽邱陵坟衍原隰各以其方设位於坛下内壝之内皆席以莞内向奉礼郎礼直官设皇帝版位於第二成子陛之西东向饮福位於坛上皇地只神位东北南向望瘗位於瘗坎之南北向设爟火於望瘗位之西北向司罇彝帅其属设玉币篚於酌罇所又设笾豆簠簋之位正配位皆左十有一笾右十有一豆俱为三行俎一在笾前二在豆右为二重登一在笾豆间血盘一在登之前簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右又设罇罍之位每位太罇三着罇二牺罇象罇壶罇山罇各一罇皆有罍以东为上罇南罍北又设篚一於第二成子陛之侧【实以盘匜巾爵】坫二於正配位罇罍之次又设内侍供奉皇帝盥帨位於皇帝版位之前又设象罇二壶罇二在坛下子陛之西俱南向东上皆加勺羃并实水又设第二成从祀每位皆左十笾右十豆俱为三行俎二在笾豆前登一盘一【神州地只五官神同】在笾豆间簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右爵一置於俎上内壝神位每位皆左二笾右二豆俎一在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在左簋在右登一在笾豆之间又设罇罍之位二成每方各牺罇二山罇二坛下每方设蜃罇二散罇二在神位之左蜃罇散罇外余皆有罍副之凡罇罍皆加勺羃又设正配位笾豆簠簋俎斗鼎各一於馔幔之内太府卿少府监帅其属陈玉币於篚皇地只玉以黄琮币以黄配帝币亦如之神州地只玉以两圭有邸币以黑五行五官五方岳镇海渎诸神币各从其方色礼神之玉各置於神位前瘗玉加於币【先是郊祀罇彝笾豆簠簋之类袭用前代无所考正上远稽三代作郊庙禋祀之器至是举而用之粲然大备手诏具亲祀圜坛门】前期一日尚辇奉御进舆於垂拱殿皇帝服通天冠绦纱袍乘舆以出称警跸如常仪乘黄令进玉辂於宣德门外左辅奏请降舆升辂至斋宫明禋殿前回辂南向左辅奏请降辂乘舆入斋殿侍卫如常仪祭日皇帝服通天冠绦纱袍乘舆至大次礼仪使等分立大次前有司奏请行事皇帝服衮冕以出礼仪使等前导至中壝门外殿中监跪进大圭皇帝执以入宫架仪安之乐作至午陛乐止登歌乐作至第二成版位东向立乐止礼仪使奏有司谨具请行事宫架作宁安之乐广生储佑之舞八成止皇帝再拜礼仪使奏请搢大圭盥手登歌乐作帨手讫执大圭至坛乐止登歌嘉安之乐作殿中监进镇圭皇帝搢大圭执镇圭诣皇地只神位前南向跪奠镇圭於缫藉执大圭俛伏兴搢圭礼仪使奏请受玉币奠讫俛?兴再拜乐止恭安乐作诣太祖皇帝神位前西向奠圭币如前仪礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位东向立乐止礼部户部尚书以下奉馔俎宫架丰安之乐作奉奠讫乐止皇帝再诣罍洗搢大圭盥手登歌乐作帨手洗爵拭爵讫执大圭至坛上乐止登歌光安之乐作诣皇地只神位前搢大圭跪执爵祭酒三奠爵讫执圭俛伏兴乐止太祝读册皇帝再拜讫登歌英安之乐作诣太祖皇帝神位前如前仪皇帝还版位登歌乐作至位乐止皇帝还小次登歌乐作殿中监跪受大圭帘降乐止文舞退武舞进宫架文安之乐作舞者立定乐止亚献盥帨讫作隆安之乐厚载凝福之舞礼毕乐止终献行礼如前仪皇帝诣饮福位登歌乐作至位乐止禧安之乐作皇帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受?黍豆既奠再受爵饮福讫奠爵执圭俛伏兴再拜乐止皇帝还版位如前仪礼部户部尚书撤俎豆登歌成安之乐作卒撤乐止礼部尚书等降复位礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宁安之乐作一成止皇帝诣望瘗位登歌乐作降自子陛乐止宫架乐作至位北向立乐止礼直官曰可瘗举爟火瘗半坎礼仪使跪奏礼毕宫架乐作皇帝出中壝门殿中监受大圭皇帝至大次乐止有司奏解严皇帝常服乘大辇还斋宫鼓吹振作皇帝升御座百官称贺皇帝降座鸣鞭殿上侍立官以次退所司放仗还内如常仪
    徽宗夏至亲祠后土於方泽凡四【政和四年五月十二日宣和二年五月十八日五年五月十四日七年五月二十一日】
    程子曰元佑时朝廷议行北郊只为五月间天子不可服大裘皆以为难行不知郊天郊地礼制自不同天是资始故凡物皆尚纯藉用藁秸器用陶匏服用大裘是也地则资生安可亦用大裘当时诸公知大裘不可服不知别用一服是时苏子瞻便据昊天有成命之诗谓郊祀同文潞公便谓譬如祭父母作一处何害曰此诗冬至夏至皆歌岂不可邪郊天地又与共祭父母不同也此是报本之祭须各以其类祭岂得同时邪
    朱子曰天地合祭於南郊及太祖不别立庙室千五六百年无人整理
    杨氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物生此又天道生物之始也故周官大司乐以圜锺为宫冬日至於地上之圜丘奏之六变以祀天神所以顺天道之始而报天也祭天必於南郊顺阳位也夏至一隂生此地道之始也隂一噏而万物成又地道成物之始也故大司乐以函锺为宫夏日至於泽中之方丘奏之八变以祀地示所以顺地道之始而报地也祭地必於北郊顺隂位也此所谓正祭也舜之嗣尧位也类于上帝望于山川岁二月东廵守则柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望并举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事并告天地有同日而举有继日而举者此所谓告祭也然祀上帝则曰类类者谓仿郊祀之礼而为之则非正祭天也告地而举望祭之礼或社祭之礼则非正祭地矣盖特祭天地乃报本之正祭也故其礼一而专并祭天地因事而告祭也不必拘其时不必择其位虽举望祀社可以该地示故其礼要而简所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊南郊则周人之圜丘也北郊则周人之方泽也然後之人主欲行亲郊之礼者未闻以南郊为难而常以北郊为难夫五月虽盛暑之月他事之当举他事之当行者未尝废也而独难於北郊何也诸儒谬误之说惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服经无明文郑注亦未尝及之贾公彦始为之疏曰崑仑神州亦服大裘可知夫贾公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉而崔灵远恩孔頴逹与杜佑通典亦为是说於是祀天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至本朝元佑中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言於是始有请於冬至南郊而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地其心则一也告祭不拘其时不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地於义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周公岂欺我哉
    又曰按司服王祀昊天上帝则大裘而冕先郑後郑注皆云大裘之上又有元衣何也玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裘之上未尝无衣裘而无衣则近於?矣凡衣必象裘色凡冕服皆元上纁下大裘者黑羔裘也元衣之下用黑羔裘取其同色也凡冕服皆元上纁下何也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾为天其色元坤为地其色黄但土旺於季夏南方属火其色赤黄而兼赤为纁故裳用纁也玉藻曰衣正色裳间色郑注云谓冕服元上纁下是也自黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫於衣绣宗彝藻火粉米於裳凡十二章历代皆然至周而又备缫旒之数郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也自衮冕而下享先公则鷩冕者不敢以天子之服临先公也祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕不敢以至尊之服施於所卑也王者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰冬至祀天夏至祀地苍璧礼天黄琮礼地各因其类以象天地之性者不容以不异也冕服者王之所服以事昊天上帝后土地只不容以不同也但夏至不用大裘尔周礼屦人曰凡四时祭祀以宜服之夫屦犹辨四时之宜则冕服可知矣唐长孙无忌曰天子祀天地服大裘冕按周郊祀被衮以象天戴冕璪十二旒与大裘异月令孟冬天子始裘以御寒冬至报天启蛰祈谷服裘可也孟夏迎夏龙见而雩如之何而可服故历代惟服衮章斯言也信而有证矣
    按北郊之议始於元丰初至元丰六年始罢合祭元佑七年复合祭绍圣以後复罢之政和四年始亲祀地只於方泽盖自元丰六年至宣和之末共四十二年凡十一郊惟元佑七年一次合祭及政和四年以後四次亲祠方泽而已其余六郊则遂废地只之祀矣夫本以合祭为非礼分祭为礼至分合之议不决则废亲祠而权以上公摄事者且二十年盖病其非礼而反至於废礼以为不当并祀於圜丘而终不能亲祠於方泽则固不若一遵祖宗之法三岁并祀南郊之为愈也要之周礼冬至圜丘夏至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论所以不能以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳赏赉优渥则惮费如陈古灵之说每遇亲郊之岁一日宿太庙以告一日宿北郊以祭地一日宿南郊以祀天是欲以二祀并在一时则不至倍费矣而执礼之劳加甚如曾曲阜之说亲郊之岁依古礼以夏至亲祠方泽一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二祀分在二时则不至甚劳矣而赏赉之费倍增然礼文乃百王相承之大典不可损略而赏赉则五季姑息之敝政何难更张则如政和三年之诏以郊天後一岁祭地方泽应奉支赐务从简省毋使有偏而不举之失乃为至论但恐当时方倡丰豫之说繁费未必能省所以中兴之後国势倥偬则不复能遵而行之也
    高宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏日至祭皇地只以太祖皇帝配正配二位每位罇爵笾豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地只以太宗皇帝配於天庆观望祭
    二年礼官言国朝祀皇地只设位於坛之北方南向政和四年礼局议设於南方北向今北面望祭北向为难且於经无据请仍南向从之
    太常寺每岁常祀夏日至祭皇地只系於行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼以太祖皇帝配三献官依仪初献系差宰执亚献礼部尚书侍郎有故或阙次轮别曹长贰次给舍谏议终献太常卿少礼部郎官有故或阙差北司官次轮别曹郎官合用礼料牲牢【羊一口豕一口】笾二十有六【菱二芡二?二鹿脯二乾枣湿枣乾桃湿桃乾□榛栗实?蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐?饵粉餈】簠八【稻粱各四】登一【大羮】盘一【毛血】簋八【黍稷各四】豆二十有六【?食糁食芹兎醢深蒲醓醢二菭菹鴈醢笋鱼醢三葵蠃醢脾折蠯醢大蛤蚳醢豚拍韭昌本菁鹿臡茆麋臡二】俎八【羊腥七体豕腥七体羊熟十一豕熟十一羊腥肠胃肺羊熟肠胃肺豕腥肤豕熟肤】罇罍共二十有四【着罇二一实元酒加明水一实盎齐太罇二一实泛齐一实醴齐山罇二一实盎齐一实醍齐牺罇二一实沈齐一实事酒象罇二一实昔酒一实清酒以上各加罍二只系实明水】
    文献通考卷七十六

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更新时间：2024/11/24 02:11:02