钦定四库全书
    文献通考卷九十一
    鄱　阳　　马　端　临　贵　与　　着
    宗庙考一
    天子宗庙
    唐虞立五庙【郑玄按礼纬元命包云天子五庙二昭二穆与始祖而五】
    夏氏因之【夏太祖无功而不立自禹与二昭二穆也】
    夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一【世室者宗庙也鲁庙有世室注见明堂门】
    尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝【疏曰凡大室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰寝月令仲春云寝庙毕备郑注云前曰庙後曰寝以庙是接神之处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在後】庙中路谓之唐堂途谓之陈【诗曰中唐有甓　疏曰庙中之路名唐堂下至门径名陈】閍谓之门【诗曰祝祭于祊】
    殷制商书云七世之庙可以观德【王制云天子七庙郑元复云殷制六庙自契至汤二昭二穆】
    殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【重屋者王宫正堂大寝匠人营国之制夏举宗庙殷举王宫周举明堂互相备举王宫则宗庙与明堂亦同此制注见明堂门】周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右雉门中门也在中门之外外门之内详见社门】
    匠人营国左祖右社【疏曰左右前後者据王宫所居处中而言之】
    周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨庙门容大扃七个闱门容小扃参个【注并见明堂门】
    小宗伯辨庙祧之昭穆【祧迁主所藏之庙自始祖之後父曰昭子曰穆　疏曰祭法注祧之言超超然上去意以其远庙为祧故云上去意也周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭当文武後穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖之後父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋已後为数不窋父为昭鞠子为穆从此以後皆父为昭子为穆至文王十四世文王第称穆也诸侯无二祧谓始封太祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖为祧也　春官】朱子曰昭如字?问昭穆之昭世读为韶今从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫於太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆盖羣庙之列则左为昭右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也
    天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七【此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷　疏曰周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及高祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上而下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎谷梁传曰天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云远庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法远庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏於后稷之庙先王之迁主藏於文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必以为天子七庙唯周制者马昭难王义云按丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周祖后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦元成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨按周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁及小记为枝叶韦元成石渠论白虎通为证验七庙元说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也】
    天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼【建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏於二祧之中诸侯无祧藏於祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠祈祷谓後迁在祧也既事则反其主於祧鬼亦在祧頋远之於无事祫乃祭之尔春秋文公二年秋大事於太庙传曰毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食於太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误　疏曰王立七庙者亲四始祖一文武不迁合为七庙也一坛一墠者七庙之外又立坛墠各一也起土为坛除地曰墠近者起土远亲除地示将去然也曰考庙者父庙曰考考成也谓父有成德之美也曰王考庙者祖庙也王君也君考者言祖有君成之德也祖尊於父故加君名也曰皇考庙者曾祖也皇大也君也曾祖转尊又加大君之称也曰显考庙者高祖也显明高祖居四庙最上故以高祖目之曰祖考庙者始祖也此庙为王家之始故云祖考也计其祖考之庙当在二祧坛墠之上应合在後始陈今在此言之者因皇考显考同皆月祭之故此先言之也皆月祭之者此之五庙则并同月月祭之也远庙为祧者远庙谓文武庙也文武并在应迁之例故云远庙也特为功德而留故谓为祧祧之言超也言其超然上去也有二祧者有文武二庙不迁故云有二祧焉享尝乃止者享尝四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而已去祧为坛者谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行即寄藏文王祧不得四时而祭之若有四时之祈祷则出就坛受祭也去坛为墠者谓高祖之祖也不得在坛若有祈祷则出就墠受祭也高祖之父既初寄在祧而不得於祧中受祭故曰去祧也高祖之祖经在坛而今不得祭故云去坛也坛墠有祷焉祭之者在坛墠者不得享尝应有祈祷於坛墠乃祭也无祷乃止者若无所祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠者则此前在墠者迁入於石函为鬼虽有祈祷亦不及唯禘祫乃出】
    晋张融评曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛为墠去墠为鬼之制祭法所言皆衰世之法朱子曰王制祭法庙制不同以周制言之恐王制为是
    杨氏曰愚按祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧太祖以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五祭法则云三亲庙月祭高太二庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三祭法但有三亲庙而高太无庙有二坛以为请祷之祭而已王制士一庙祭法则分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制则无之祭法有坛有墠?二坛无墠或一坛无墠王制则无之大抵王制略而祭法详又按三坛同墠之说出於金縢乃是因有所祷而後为之非於宗庙之外预为坛墠以待他日之有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去墠而为鬼也如晋张融之说则祭法所言难以尽信
    陈氏礼书曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋於六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施於民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎於是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同?尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之於汉韩退之论之於唐皆与肃同盖理之所在者无异致也　又曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周於三昭三穆之外而有文武之庙鲁於二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙於齐侯史记称显王致文武胙於秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功德而鲁不毁故天灾之其言虽涉於怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起於後代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰远庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何邪明堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之於鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿德不着於世自武至闵其庙已在可迁之列春秋成公六年二月立武宫昭公十五年有事於武宫左氏曰季文子以鞌之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也盖武宫立於成公之时历襄及昭积世不毁故记史得以大之欲以比周之文武也
    朱子论古今庙制曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也【顔师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆美也後以晋室讳昭故学者改昭为韶】其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏於太祖后稷之庙先王之迁主藏於文武之庙羣穆於文羣昭於武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名】二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主於昭之宗曾祖迁於昭之二新入庙者祔於昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如当为昭则祔於昭之近庙而自近庙迁其祖於昭之次庙而於主祭者为曾祖自次庙迁其高祖於昭之世室盖於主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙於主祭者为高祖其近庙於主祭者为祖也主祭者没则祔於穆之近庙而递迁其上放此凡毁庙迁主改涂易檐示有所迁非尽毁也见谷梁传及注】诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同【但毁庙之主藏於太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔於祖父者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸郑元云以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武王复为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰泰伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也?晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌於倒置而别有所谓门垣足以各全其尊初不以左右为尊卑】三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆【韦元成传云宗庙异处昭穆不序但考周制先公庙在岐文王在丰武王在镐则都宫之制亦不得为与汉亦无甚异未详其说】贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢後汉明帝又欲遵俭自抑遗诏毋起寝庙但藏其主於光武庙中更衣别室其後章帝又复如之後世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制【见後汉明帝纪祭祀志又云其後积多无别而显宗但为陵寝之号】自是以来更历魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同子孙而更僻处於一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚?无地以容鼎俎而隂损其数孝子顺孙之心於此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以远迹三代之隆一正千古之缪甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书以诏万世今独具见於陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之说亦未有定论【图说在後】独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓略於七庙之室而为祠於佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由於宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉　又曰今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之次一有递迁则羣室皆迁而新死者当入於其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔於祖父之文似无意义然欲遂变而祔於祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议於朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎又论汉同堂异室庙及原庙曰五峯胡仁仲论汉文帝之短丧其失不在文帝而景帝当任其责予於不起寝庙之诏则以为明帝固不得为无失然使章帝有魏颗之孝其羣臣有宋仲几楚子囊之忠则於此必有处矣况以一时之乱命而坏千古之彛制其事体之轻重又非如三子之所正者而已邪然古今诸儒未有斥其非者而徒知论惠帝叔孙通作原庙之罪夫原庙诚不当作要必复古宗庙之制然後可得而议尔?曰周公祀文王武王於洛邑非原庙邪曰此固礼之变也然设於别都而不设於京师及所幸郡国又不闻其以果献之?礼施焉则亦与汉异矣　又语録曰如今士大夫家都要理会古礼今天下有二件极大底事恁地循袭其一是天地同祭於南郊其一是太祖不特立庙与诸祖同一庙　又曰天地合祭於南郊及太祖不别立庙室千五六百年无人整理
    韦元成王者五庙图
    王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五世而迭毁毁庙之主藏於太祖五年而再殷祭
    韦元成等周庙图
    昭【武王世室】　　　　昭　　　　昭
    太祖【后稷】
    穆【文王世室】　　　　穆　　　　穆
    周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七
    刘歆宗无数图
    武【世室】　　　昭　　　昭　　　昭
    太祖【后稷】
    文【世室】　　　穆　　　穆　　　穆
    七者其正法数可常数者宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预为设数故殷有三宗周公举之以劝成王由是言之宗无数也
    朱子曰刘歆说文武为宗不在七庙数中此说是又曰商之三宗若不是别立庙只是亲庙时何不胡乱将三个来立如何恰限取祖甲太戊高宗为之那个祖有功宗有德天下後世自有公论不以?择为嫌所以名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改那个好底自是合当宗祀如何毁得如今若道三宗只是亲庙则是少了一个亲庙了
    周世数图
    稷【不窋　公刘　皇仆　毁隃　高圉　公叔　王季武王　康王　穆王　懿王　夷王　宣王鞠　　庆节　差弗　公非　亚圉　太王　文王成王　昭王　共王　孝王　厉王　幽王】周七庙图
    稷【高圉以　　公叔公季上藏主　　亚圉古公】　文王时
    稷【亚圉以　　公叔王季上藏主　　太王文王】　武王时
    稷【公叔以　　王季武王上藏主　　太王文王】　成王时
    稷【太王以　　王季武王上藏主　　文王成王】　康王时
    稷【王季以　　武　康上藏主　　文　成】　　昭王时
    稷　　　　　【武　康文世室　成　昭】　　穆王时
    稷　【武世室　康　穆文世室　成　昭】　　共王时
    稷　【武世室　康　穆文成　　昭　共】　　懿王时
    稷　【武康　　穆　懿文成　　昭　共】　　孝王时
    稷　【武康　　穆　懿文成昭　共　孝】　　夷王时
    稷　【武康穆　懿　夷文成昭　共　孝】　　厉王时
    稷　【武康穆　懿　夷文成　　孝　厉】　　宣王时
    稷　【武康　　夷　宣文成　　孝　厉】　　幽王时
    周九庙图
    稷【公非以　　高圉公叔王季上藏主　　亚圉太王文王】　武王时
    稷【高圉以　　公叔王季武王上藏主　　亚圉太王文王】　成王时
    稷【亚圉以　　公叔王季武王上藏主　　太王文王成王】　康王时
    稷【公叔以　　王季武王康王上藏主　　太王文王成王】　昭王时
    稷【太王以　　王季武王康王上藏主　　文王成王昭王】　穆王时
    稷【王季以　　武　康　穆上藏主　　文　成　昭】　　共王时
    稷　　　　　【武　康　穆文世室　成　昭　共】　　懿王时
    稷　【武世室　康　穆　懿文世室　成　昭　共】　　孝王时
    稷　【武　　　康　穆　懿文成　　昭　共　孝】　　夷王时
    稷　【武康　　穆　懿　夷文成　　昭　共　孝】　　厉王时
    稷　【武康　　穆　懿　夷文成昭　共　孝　厉】　　宣王时
    稷　【武康穆　懿　夷　宣文成昭　共　孝　厉】　　幽王时
    朱子曰韦元成刘歆庙数不同班固以歆说为是今亦未能决其是非姑两存之至於迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主於左祧迁其祖之主於高祖之故庙而祔新死者於祖之故庙即当祔於穆者其序亦然盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔於祖父盖将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之明日祔於祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立於右墠立於左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之後主藏夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次後虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王为穆而不害其尊於武武王为昭而不害其卑於文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁於昭昭迁於穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔於父而必隔越一世以祔於其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲於上世之次为穆今合堂同食寔属父行乙於上世之次为昭今合堂同食寔属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可遽引千载以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以爲序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见矣子孙之序如佃所駮得无真有难处者邪曰古人坐次?以西方为上?以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎【周大祫及时祫图见於祫祭礼】
    守祧掌守先王先公之庙祧【注疏见下守藏条】若将祭祀其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之【黝於纠反郑音幽垩乌路反或乌洛本?作恶同　庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩疏曰凡庙旧皆修除黝垩祭更修除黝垩示新之敬也今将祭而云修除知祭此庙也迁主藏於祧　春官】　隶仆掌五寝之埽除粪洒之事【五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰庙後曰寝泛埽曰埽埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒拚方问反　疏曰必须寝者祭在庙荐在寝】祭祀修寝【於庙祭寝?有事焉月令凡新物先荐寝庙　疏曰荐只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非生人之寝也夏官】
    传山节藻梲复庙重檐刮楹逹乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【梲专悦反复音福重平声檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反康音抗又如字疏音疎　山节刻欂卢为山也藻梲画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窗也每室八窗为四逹反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵於其上礼君尊於两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠於上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣欂音博又皮麦反一旁各反徐薄历反字林平碧反好呼报反桴音浮　疏曰山节谓欂卢刻为山形则今之斗拱也藻梲者谓侏儒柱画为藻文梁上短柱也复庙者上下重屋也重檐重承壁材也谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱逹乡者逹通也乡谓窗牖也每室四户八窗窗户皆相对以牖户通逹故曰逹乡也反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵於坫上故谓之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇高也亢举也为高坫受宾之圭举於其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻於屏树为云气虫兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天子庙饰也屏谓之树释宫文汉时谓屏为桴思故云今桴思解者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其事按匠人注云城隅为角桴思也汉时东阙桴思灾以此诸文参之则桴思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称屏曰桴思　侏音朱　明堂位】　清庙茅屋【以茅饰屋着俭也清庙肃然清静之称　疏曰明堂位曰山节藻梲复庙重檐刮楹逹乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋着俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳诗颂清庙者祀文王之歌故郑元以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指非独文王故以清庙解之】昭其俭也【示俭春秋桓公二年左氏传】
    右宗庙制度
    措之庙立之主曰帝【疏曰主用木五经异议云主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同於天神故题称帝云文帝武帝之类也　蓝田吕氏曰考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不名帝　曲礼下】　孔子曰当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭於祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【老聃古夀考者之号与孔子同时藏诸主於祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭於祖故祖主先反庙也】君去其国太宰取羣庙之主以从礼也【鬼神依人者也】祫祭於祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【跸止行者　疏曰主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出己庙而往太祖庙入庙者谓从太祖庙而反还己庙若在庙门之外当主出入之时必须跸止行人若主入太祖庙则不须跸也似?於尊者若有丧及去国无跸也】　曾子问曰丧有二孤庙有二主礼欤【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【疏曰亟数也伪假也言作假主以行而反藏於祖庙故有二主也举兵谓南伐楚北伐山戎西伐白狄故谓之数举兵也】　昭公十八年宋卫陈郑灾左氏曰郑子产使祝史徙主祏於周庙告於先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主於祖庙易救护　疏曰每庙木主皆以石函盛之当祭则出之事毕则纳於函藏於庙之北壁之内所以辟火灾也文二年传云郑祖厉王故知郑之周庙是厉王庙也】
    右主
    礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【以孙与祖昭穆同也　疏曰凡称礼曰者皆旧礼语也曾子问云祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取於同姓可也是有抱孙之法也言无孙取於同姓可者谓无服内之孙取服外同姓也天子至士皆有尸特牲是士礼少牢是大夫礼并皆有尸又祭统云君执圭瓒祼尸是诸侯有尸也又守祧职云若将祭祀则各以其服授尸是天子有尸也天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡故祭统云祭之道孙为王父尸所使为尸者於祭者为子行父北面而事之注云子行犹子列也祭祖则用孙列皆取於同姓之嫡孙也天子诸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之礼也虽取孙列用卿大夫为之郑注特牲礼大夫士以孙之伦为尸是也言伦明非己孙皇偘用崔灵恩义以大夫用己孙为尸非也　曲礼上　杨氏曰特牲馈食筮尸　疏曰大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鷖祭尸之诗皆言公尸又春秋宣公八年壬午犹绎公羊子何休注曰礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸又鳬鷖诗公尸来燕来寜　疏曰其尸以卿大夫爲之】孙为王父尸所使为尸者於祭者子行也【子行犹子列也祭祖】
    【则用孙列皆取於同姓之适孙也　祭统】　为人子者祭祀不为尸【尊者之处为其失子之道然则尸卜筮无父者　疏曰尸代尊者之处人子不为也　曲礼上】　曾子问曰祭必有尸乎孔子曰祭成丧者必有尸尸以孙孙幼则使人抱之无孙则取於同姓可也【疏曰以其成人威仪既备有为人父之道不可无尸　详见宗庙祭殇条】　举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也【妥他果反　妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯奠角古谓夏时也　郊特牲】　夏立尸而卒祭【夏礼尸有事乃坐】殷坐尸【无事犹坐】周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也【侑音又武音无　言此亦周所因於殷也武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子之为也孝子就养无方养羊让反】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸发爵不受旅疏见祫祭九献条君迎牲而不迎尸见宗庙篇下祭礼礼器总义】
    朱子曰神主之位东向尸在神主之北　又曰古人用尸本与死者是一气又以生人精神去交感他那精神是会附着他歆享　又曰古人立尸必隔一位孙可以为祖尸子不可以为父尸以昭穆不可乱也　?问古人合祭时每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位各有尸也古者主人献尸尸酢主人开元礼犹如此每位一献毕则尸便酢主人主人受酢已又献第二位不知是甚时缘甚事後废了到本朝都把这様礼数并省了　又曰古人不用尸则有隂厌书仪中所谓阖门垂帘是也欲使神灵厌饫之也　又曰杜佑说上古时中国与夷狄一般後世圣人改之有未尽者尸其一也盖今蛮夷洞中亦有此但择美丈夫为之不问族类【事见杜佑理道要诀末篇】
    杨氏曰愚按曲礼孙为王父尸疏云新丧虞祭之时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭之後止用男之一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭祗用一尸故祭统云设同几是也又按司几筵每敦一几注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几体寔不同祭於庙同几精气合故也
    右尸
    守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏於后稷之庙先王之迁主藏於文武之庙遗衣服大敛之余也　疏曰按士丧礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有余衣必知据大敛之余者小敛之余至大敛更用之大敛余乃留之】若将祭祀则各以其服授尸【尸当服卒者之上服以象生时　疏曰既言卒者上服则先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗庙服元端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中乃服之士尸还在士庙故尸还服元端为上服也曾子问云尸弁冕而出卿大夫皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者则是先君之先祖为士尸服卒者上服不服元端而服爵弁者爵弁本以助祭在君庙君先祖虽为士今为尸还在君庙中故服爵弁不服元端】既祭则藏其隋与其服【隋许恚反刘相恚反　元谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神　疏曰按特牲礼注云肺祭刌肺是其隋者彼不言脊似误所以误有脊者特牲礼云佐食举肺脊以授尸尸授振祭齐之是以於此误有脊但彼是尸食而举者故有脊此隋祭不合有也　春官】　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳【郑司农云志谓记也春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘於鲁观书太史氏系世谓帝系世本之属是也小史主?之瞽蒙讽诵之先王死日为忌名为讳故书奠为帝杜子春云帝当为奠读为?元谓王有事祈祭於其庙　疏曰云奠系世者谓定帝系世本云辨昭穆者帝系世本之上皆有昭穆亲疏故须辨之天子谓之帝系诸侯谓之世本按瞽蒙注云奠系世谓帝系诸侯卿大夫世本之属也云先王死日爲忌名为讳者告王当避此二事也】　天府掌祖庙之守藏与其禁令【祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者　疏曰所守藏者即下文玉镇以下是也禁令谓禁守不得使人妄入之等也若鲁宝玉大弓者按春秋定八年公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世传守者也】凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国也】上春衅宝镇及宝器【上春孟春也衅谓杀牲以血衅之　疏曰杀牲取血衅之若月令上春衅龟筴?也】若迁宝则奉之【奉犹送也疏曰此迁宝谓王者迁都若平王东迁则宝亦迁天府奉送之於彼新庙之天府藏之如故也　同上】
    传桓公二年取郜大鼎于宋纳于太庙左氏曰非礼也臧哀伯谏不?　襄公六年齐侯灭莱献莱宗器于襄宫
    右宗庙守藏
    文献通考卷九十一

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更新时间：2024/11/24 02:11:05