<史部,政书类,通制之属,文献通考>
    钦定四库全书
    文献通考卷一百十二
    鄱　阳　马　　端　临　贵　与　　着
    王礼考七
    君臣冠冕服章
    秦灭礼学郊社服用皆以袀元以从冕旒前後邃延【蔡邕独断曰袀缯也以水德尚袀音均】
    汉承秦敝西京二百余年犹未能有所制立
    汉旧仪凡斋皆衣元绀缯也衣绦领褎缘絝?涑革带鸿绀帻长冠絣青衣帻领褎絝?白带求两皁缘衣貙娄霜帻衣冬射猎衣流黄仲夏衣黄
    西汉史不言朝祭服章之制惟汉旧仪所载如此然其说终不明白云
    文帝时贾谊上疏曰今民卖僮者【僮谓隶妾】为之绣衣丝履偏诸缘【服?曰如牙条以作履缘师古曰偏诸若今之织成以为要襻及褾领者也古谓之车马裙其上为乘车及骑从之象也】内之闲中【闲卖奴婢门】是古天子后服所以庙而不宴者也【入庙则服之宴处则不着盖贵之也】而庶人得以女婢妾白縠之表薄纨之里緁以偏诸【晋灼曰以偏诸緁着衣也师古曰緁音妾谓以偏诸缏着之也缏音步千反】美者黼绣【黼者织为斧形绣者刺为衆文】是故天子之服今富人大贾嘉会召客者以被墙古者以奉一帝一后而节适【得其节而合宜】今庶人屋壁得为帝服倡优下贱得为后饰然而天下不屈者殆未有也且帝之身自衣皂绨【绨厚缯也】而富民墙屋被文绣天子之后以缘其领庶人嬖妾缘其履此臣所谓舛也宣帝时魏相采易隂阳及明堂月令奏曰天子之义必纯取法天地而观於先圣高皇帝所述书天子所服第八【第八天子衣服之制於施行诏第八】曰大谒者臣章受诏长乐宫曰令羣臣议天子所服以安治天下相国臣何御史大夫臣昌【萧何周昌】谨与将军臣陵【王陵】太子太傅臣通【叔孙通】等议春夏秋冬天子所服当法天地之数中得人和故自天子王侯有土之君下及兆民能法天地顺四时以治国家身亡祸殃年夀永究是奉宗庙安天下之大礼也臣请法之中谒者赵尧举春【应劭曰四时各举所施行政事服?曰主一时衣服礼物朝祭百事也】李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬【高帝时自有一贡禹】四人各职一时大谒者襄章奏制曰可
    按西汉服章之制於史无所考见班固叙传言汉初定与民无禁师古注谓汉不设车旗衣服之禁今观贾谊所言可见然魏相奏谓高皇帝书有天子所服第八则服制未尝无其书相所奏既不详备而史记无传焉盖周之经制历春秋战国数百年典籍湮没不存及七雄僭王国自为政尤无所究诘秦出自西戎不习礼文之事而其立意大槩欲是今而非古尊己而卑人故灭六国之後获其君之冠则以赐侍人获其君之车则以为副车又乌能参考损益以复先王车旗衣服之制汉初用事者椎朴少文不过尽遵秦规而已
    後汉明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝於明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇履以从事汉官仪曰天子冠通天诸侯王冠远游三公诸侯冠进贤三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁二千石以下至小吏冠一梁天子公卿特进诸侯祀天地明堂皆冠平冕天子十二旒三公九卿诸侯七其缨各如其绶色
    永平二年初诏有司采周官礼记尚书臯陶篇天子冕服从欧阳氏说乘舆备文日月十二章刺绣文三公九卿特进侯朝侯侍祠侯从夏侯氏说三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇履以承大祭冕皆广七寸长尺二寸前圆後方朱绿里元上前垂四寸後垂三寸系白玉珠为十二旒【蔡邕独断云九旒也】以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黑玉为珠皆有前无後各以其绶采为组缨旁垂黈纩郊天地祀明堂则冠之衣裳玉佩备章采其大佩则冲牙双瑀璜皆以白玉乘舆络以白珠公卿诸侯以采丝百官执事者冠长冠【即刘氏冠也以高祖所冠故以为祭服】皆祗服五岳四渎山川宗庙社稷诸坛秩祠皆袀元服绦缘领袖为中衣绦袜示其赤心奉神也其五郊迎气衣帻袴袜各如方色云百官不执事者各服长冠袀元以从大射於辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣元端素裳【郑元曰端者取其正也郑衆曰衣襦裳为端】执事者冠布弁衣缁麻衣皁领袖下素裳若冠通天冠服深衣之制有袍随五时色【梁刘照曰袍者或曰周公抱成王宴居故施袍孔子衣逢掖之衣逢掖其袖合而逢大似近今袍者也今下至贱吏小史皆通制袍单衣皁缘领袖中衣为朝服云】
    凡冠衣诸服旒冕长冠委貌皮弁爵弁建华方山巧士衣裳文绣赤舄服絇履大佩皆为祭服其余悉为常用朝服唯长冠诸王国谒者以为常朝服云宗庙以下祠祀皆冠长冠皁缯袍单衣绦缘领袖中衣绦絝袜五郊各从其色焉
    东观记永平二年正月公卿议南北郊东平王苍议曰高皇帝始受命创业制长冠以入宗庙光武受命中兴建明堂立辟雍陛下以圣明奉遵以礼服龙衮祭五帝礼缺乐崩久无祭天地冕服之制接尊事神洁齐盛服敬之至也日月星辰山龙华藻天王衮冕十有二旒以则天数旗有龙章日月以备其文今祭明堂宗庙圆以法天方以则地服以华文象其物宜以降神肃雝备思博其类也天地之礼冕冠裳衣宜如明堂之制盖古者君臣佩玉尊卑有度上有□【□如今蔽膝】贵贱有殊佩所以章德服之衷也□所以执事礼之共也故礼有其度威仪之制三代同之五伯迭兴战兵不息佩非战器□非兵旗於是解去绂佩留其系璲【徐广曰今名璲为縌】以章表之故诗曰鞙鞙佩璲此之谓也【鞙鞙佩玉貌璲瑞也郑元笺曰佩璲者以瑞玉为佩佩之鞙鞙然】绂佩既废秦乃以采组连结於璲光明章表转相结受故谓之绶汉承秦制用而弗改故加之以双印佩刀之饰至孝明皇帝乃为大佩冲牙双瑀璜皆以白玉乘舆络以白珠公卿诸侯以采丝其视冕旒为祭服云
    魏氏多因汉法其所损益之制无闻
    通典按後汉志孝明皇帝永平二年诏从欧阳夏侯二家所说制冕服乘舆刺绣文公卿以下织成文据晋志云魏明帝以公卿衮黼之饰拟於至尊多所减损始制服刺绣公卿织成未详孰是
    晋受命遵而无改天子郊祀天地明堂宗庙元会临轩介帻通天冠平冕冕皁表朱绿里广七寸长二尺二寸加於通天冠上前圆後方垂白玉珠十有二旒以朱组为缨无緌佩白玉华珠黄大旒绶黄赤绀缥【上敷沼反下右暗反】四采衣皁上绦下前三幅後四幅衣画而裳绣为日月星辰山龙华虫藻火粉米黼黻之象凡十二章素带广四寸朱里以朱缘裨【音卑服冕也】饰其侧中衣以绦缘其领袖赤皮为□绦袴袜【望发反】赤舄未加元服者空顶介帻其释奠先圣则皁纱袍绦缘中衣绦袴袜黑舄其临轩亦衮冕也其朝服通天冠高九寸金博山顔黑介帻绦纱袍皁缘中衣其拜陵黑介帻单衣其杂服有青赤黄白缃黑色介帻五色绦袍五梁进贤冠远游冠平上帻武冠其素服白?【苦洽反】单衣後汉以来天子之冕前後旒用真白玉珠魏明帝好妇人之饰改以珊瑚珠晋初仍旧不改及过江服章多阙而冕饰以翡翠珊瑚杂珠侍中顾和奏旧礼冕十二旒用白玉珠今美玉难得不能备可用白璇【音旋】珠从之
    革带古之鞶带也谓之鞶革文武衆官牧守丞令下及驺寺皆服之其有囊绶则以缀於革带其戎服则以皮络带代之八座尚书荷紫以生紫为袷【古洽字】囊缀之服外加於左肩昔周公负成王制此服衣至今以为朝服或云汉时用盛【音成】奏事负之以行未详也袴褶之制未详所起近世凡车驾亲戎中外戒严服之服无定色冠黑?缀紫褾褾以缯为之长四寸广一寸腰有络带以代鞶中官紫褾外官绦褾又有纂严戎服而不缀褾行留文武悉同其畋猎廵幸则惟从官戎服带鞶革文官不下缨武官服冠汉制一岁五郊天子与执事者所服各如方色百官不执事者服常服绦衣以从魏秘书监秦静曰汉氏承秦改六冕之制但元冠绦衣而已魏已来名为五时朝服又有四时朝服自皇太子已下随官受给百官虽服五时朝服据今止给四时朝服阙秋服三年一易诸假印绶而官不给鞶囊者得自具作其但假印不假绶者不得佩绶鞶古制也汉世着鞶囊者侧在腰间或谓之傍囊或谓之绶囊然则以紫囊盛绶也或盛或散各有其时
    笏古者贵贱皆执笏其有事则搢之於腰带所谓搢绅之士者搢笏而垂绅带也绅垂长三尺笏者有事则书之故常簪笔今之白笔是其遗象三台五省二品文武簪之王公侯伯子男卿尹及武官不簪加内侍位者乃簪之手版即古笏矣尚书令仆射尚书手版头复有白笔以紫皮囊之名曰笏宋因之
    宋制平天冕服不易旧法更名□曰蔽膝未加元服释奠先圣视朝拜陵等服及杂色纱裙武冠素服并沿旧王公助祭郊庙章服降杀亦如之冠委貌者衣黑而裳素中衣以皁领袖元冠韦弁绦韦戎衣复依汉法袴褶因晋不易腰有络带以代鞶革中官紫褾外官绦褾又有纂严戎服而不缀褾行留文武悉同畋猎廵幸唯从官戎服带鞶革元嘉中廵幸蒐狩救庙水火皆如之明帝泰始四年诏曰车服之饰象数是遵故盛皇留范列圣垂制服近改定今修成六服沿时变礼所施之事各有条叙便可载之典章朕以大冕纯玉缫元衣黄裳祀天宗明堂又以法冕元衣绦裳祀太庙元正大会朝诸侯又以饰冕紫衣红裳小会宴亭送诸侯临轩会王公又以绣冕朱衣裳征伐讲武校猎又以紘冕青衣裳耕稼享国子又以通天冠朱纱袍为听政之服泰始六年正月有司奏被勅皇太子正冬朝贺合着衮冕九章下仪曹郎邱仲起议按周礼公自衮冕以下郑注衮冕以至卿大夫之元冕皆其朝聘天子之服也伏寻古之上公尚得服之皇太子以倅副之尊率土瞻仰愚谓宜式遵盛典服衮九章以朝贺诏可
    齐因宋制平天冠服不易旧法郊庙临朝所服也旧衮服用织成建武中明帝以织太重乃采画为之如金饰银薄时亦谓为天衣通天冠服绦纱袍皁缘中衣乘舆临朝所服臣下皆同拜陵则黑介帻服无定色举哀临丧白袷单衣亦谓之素服王公助祭平冕服山龙以下九章卿七章皆画皁绦缯为之袴褶相因不改
    梁因齐制平天冠服衣画而裳绣十二章素带朱里以朱缘裨饰其侧更名赤皮□为鞸【或云鞸之名其来已久】余同旧法又有通天冠服绦纱袍皁缘中衣黑是为朝服元正贺毕还储更衣出所服也其释奠先圣则皁纱袍绦缘中衣绦袴韈黑舄拜陵则笺布单衣又有白袷单衣以代古之疑縗
    天监三年何佟之议公卿以祭服里有中衣即今中单也後汉从夏侯氏说祭服绦缘领袖为中绦袴韈示其赤心奉神也今中衣绦缘足有所明无俟於袴既非圣法谓不可施遂依议除之
    七年周舍议按礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑元云皇是画凤皇羽也又按礼加衮冕则衮是衣有虞氏言皇皇亦是衣非冕今衮服宜画凤皇以示差降又王僧崇云寻冕服无凤应改为翟又裳有圆花於礼无碍是画饰如葩蘤耳【蘤音于美反】藻米黼黻并乖古制今请改正并去圆花帝曰古日月星辰此以一辰摄三物也山龙华虫又以一山摄三物也藻火粉米又以一藻摄三物也是为九章今衮服画龙则宜画凤孔安国云华者花也则为花非疑若一向画翟差降之文复将安寄帝又曰礼王祀昊天服大裘而冕大裘不存其於质敬恐未有尽五经博士陆玮等并云王祀昊天服大裘明诸臣礼不得同自魏以来皆用衮服今请依古更制大裘诏可玮等又按郑元注司服云大裘羔裘也既无所出未为可据按六冕之服皆元上纁下今宜以缯为之其制式如裘其裳以纁皆无文绣诏可又制黑帻单衣宴会服之九年司马筠等议云按玉藻诸侯元冕以祭裨冕以朝杂记又云大夫冕而祭於公弁而祭於已今之尚书上异公侯下非卿士止有朝衣本无冕服既从斋祭不容同於在朝宜依太常及博士诸斋官例着白衣绦襈中单竹叶冠
    陈因之永定元年武帝即位徐陵曰乘舆御服皆采梁制帝曰今天下初定务从节俭应用绣织成者并可彩画至文帝天嘉初悉改易之其皇太子绦纱袍皁领白纱中衣白带大小会祠庙朔望五日还朝皆朝服常还上宫则朱服若释奠及朝绦缘中单绦袴袜元舄侍祀衮衣九章白纱绦缘中单绦缯韠赤舄绦韈皇太子旧有五时朝服自梁天监之後则朱服诸王朝服朱衣绦纱袍皁缘中衣素带黑舄若加余官则服其加官之服开国公侯伯子男并朝服纱朱衣若助祭郊庙皆衮元上纁下山龙以下九章备五采大佩赤舄絇履余文官朝服武贲中郎将羽林监绦纱縠单衣州刺史绦朝服直合将军诸殿主帅朱衣正直绦衫从则襧裆衫太子卫率率更令丞皁朝服殿中将军员外将军州郡都尉司马中通事舍人太子通事等并朱服元衣赤帻袴褶太子二傅所服武冠绦褠殿前威仪武贲散给使合将鼓吹士帅副太子卤簿戟吏所服
    後周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣五方上帝各随方色朝日用青衣祭皇地只用黄衣夕月用素衣神州社稷用元衣享先皇加元服纳后朝诸侯则十二章享诸先帝食三老五更耕籍等自龙以下九章祀星辰视朝大射飨羣臣等八章羣祀临太学入道法门燕射养庶老适诸侯家七章其九章以下衣重衮山鷩裳重黼黻俱十有二等通以升龙为领褾廵兵即戎则韎韦为衣裳田猎则皮弁白布衣而素裳也诸公之服九章服之章数随冕而降其一其八章以下衣重藻粉米裳重黼黻俱九等皆以山为领褾诸侯服八章而下俱八等皆以华虫为领褾诸伯皆七章而下俱七等以火为领褾诸子服六章俱六等皆以宗彜为领褾诸男服五章皆以藻为领褾三公之服有九章有六衣重藻与粉米裳重黼黻俱为九等皆以宗彜为领褾三孤之服有八章有五衣重藻与粉米裳重黼黻为八等公卿服有七章有四衣重粉米裳重黼黻为七等皆以粉米为领褾大夫之服有六章有三衣重粉米裳重黼黻为六等中大夫之服有五章有三衣重粉米为五等下大夫服有四章有三衣重粉米为四等士则祀弁爵弁元冠服皆元衣其裳上士以元中士以黄下士杂裳【谓前元後黄】庶士元冠服其在官府吏之属服缁衣裳武帝初服常冠以皁纱全幅向後幞发仍裁为四脚致堂胡氏曰君子大复古重变古非泥於古也以生人之具皆古之圣人因时制宜各有法象意义不可以私智更改之也用步卒而车战法亡开阡陌而井地法亡建郡县而封建法亡以日易月而通丧之礼废从事鞍马而辔轼之仪絶习为便易而冕黻不复用尚以盃案而簋席不复施大抵视便利为安日趋於苟简而圣王所作法象意义不复可见有天下者以智力得之凡所施设是今而非古如宣帝所谓汉家自有制度者岂不可叹之甚哉以周家纱幞一事论之此後世巾帻朝冠之所自始也古者宾祭丧燕戎事其冠皆各有所宜纱幞既行诸冠由此渐废纱而用漆更为两带上结两带後垂盖自李唐以来而已然矣此又四脚之变也自是以後则又以大带之垂者左右横之而其顶则起後平前方为六角若天子侍卫之近者则又武其一脚翘其一脚稽之法象果何所则求之意义果何所据然而行之数百年莫有以为非也至於总而簪弁则属之道家者流非道家之得也乃自老庄而後为之徒者其服变革未尽犹有古士服之余制焉耳治天下者莫大於礼礼莫明於服服莫重於冠必欲尽善其必考古而立制夫亦何独冠为然哉
    宣帝既传位於太子自称天元皇帝所居称天台冕二十四旒车服旗鼓皆加於前王之数既自比上帝不欲羣臣同已常自带绶及冠通天冠加金附蝉顾见侍臣弁上有金蝉及王公有绶者并令去之
    隋高祖将改周制下诏曰朕初受天命赤雀来仪兼姬周已还於兹六代三正回复五德相生总以言之并宜火色垂衣已降损益可知尚色虽殊常兼前代其郊丘庙社可依衮冕之仪朝会衣裳宜尽用赤昔丹乌木运姬有太白之旗黄星尚德曹乘黑首之马在祀与戎其尚恒异今之戎服皆可尚黄在外常所着者通用杂色祭祀之服须合礼经宜集通儒详议太子庶子摄太常少卿裴正奏曰窃见後周制冕加为十二既与前礼数乃不同而色应五行又非典故谨按三代之冠其名各别六等之冕承用区分璪玉五采随班异饰都无迎气变色之文唯月令者起於秦代乃有青玉赤玉白骆黑衣与四时而色变全不言於弁冕五时冕色礼既无文稽於正典难以经证且後魏以来制度咸阙天兴之岁草创缮修所造车服多参胡制故魏收论之称为违古是也周氏因袭将为故事大象承统咸取用之舆辇衣冠甚多迂怪今皇隋革命宪章前代其魏周辇辂不合制者已勅有司尽令除废然衣冠礼器尚且兼行乃有立夏衮衣以赤为质迎秋平冕用白成形既越典章须革其谬谨按续汉书礼仪志云立春之日京都皆着青衣秋夏悉如其色逮於魏晋迎气五郊行礼之人皆同此制考寻故事唯帻从衣色今请冠及冕色并用元唯应着帻者任依汉晋制曰可於是定令采用东齐之法乘舆衮冕垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉笄元衣纁裳衣山龙华虫火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章衣重宗彛裳重黼黻为十二等衣褾领织成升龙白纱内单黼领青褾襈裾革带玉钩?大带素带朱里纰其外上以朱下以绿□随裳色龙火山三章鹿卢玉具劔火珠镖首白玉双佩元组双大绶六采元黄赤白褾缘纯元质长二丈四尺五百首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱韈赤舄舄加金饰祀圜丘方泽感帝明堂五郊雩?封禅朝日夕月宗庙社稷籍田庙遣上将征还饮至加元服纳后正月受朝及临轩拜王公则服之通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黑介帻玉簪导绦纱袍深衣制白纱内单皁领褾襈裾绦纱蔽膝白假带方心曲领其革带劔佩绶舄与上同若未加元服则双童髻空顶黑介帻双玉导加宝饰朔日受朝元会及冬会诸祭还则服之武弁金附蝉平巾帻【余服具服】讲武出征四时蒐狩大射禡类宜社赏祖罚社纂严则服之黑介帻白纱单衣乌皮履拜陵则服之白纱?白练裙襦乌皮履视朝听讼及宴见宾客皆服之白帢白纱单衣乌皮履举哀则服之
    程氏演繁露曰隋志宋齐之间天子宴私着白高帽士庶以乌太子在上省则帽以乌纱在永福省则白纱隋时以白?通为庆吊之服国子生亦服白纱巾也晋着白接?窦苹酒谱曰接?巾也南齐垣崇祖守夀春着白纱帽肩舆上城今人必以为怪古未有以白色为忌也郭林宗遇雨垫巾李贤注云周迁舆服杂事曰巾以葛为之形如?【?苦洽反】本居士野人所服魏武造?其巾乃废今国子学生服焉以白纱为之是其制皆不忌白也乐府白紵歌曰质如轻云色如银制以为袍余作巾袍以先驱巾拂尘吴兢乐府要解按旧史白紵吴地所出则诚今之白紵列子所谓阿锡而西子之舞所谓白紵纷纷鹤翎乱者是也今世人丽粧必不肯以白紵为衣古今之变不同如此唐六典天子服有白纱帽其下服如裙襦袜皆以白视朝聼讼燕见宾客皆以进御则犹存古制也然其下注云亦用乌纱则知古制虽存未必肯用多以乌纱代之则习见忌白久矣世传明皇幸蜀图山谷间老叟出望驾有着白巾者释者曰服诸葛武侯也此不知古人不忌白也
    皇太子衮服元衣纁裳衣山龙华虫火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章织成为之白纱内单黼领青褾襈裾革带金鈎?大带素带不朱里亦纰以朱緑韍随裳色火山二章玉具劔火珠镖首瑜玉双佩朱组双大绶四彩赤白缥绀纯朱质长丈八尺三百二十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环朱袜赤舄以金饰侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃则服之远游冠服绦纱袍白纱内单皁领褾襈裙白假带方心曲领绦纱蔽膝韈舄其革带劔佩绶与上同谒庙还宫元日朔日入庙释奠则服之远游冠公服绦纱单衣革带金鈎?假带方心纷长六尺四寸广二寸四分色同其绶金缕鞶囊韈履五日常朝则服之衮冕服九章同皇太子王公开国公初受册执贽入朝祭祀亲迎则服之三公助祭者亦服之鷩冕服七章衣华虫火宗彜三章裳藻粉米黼黻四章侯伯初受册执贽入朝祭祀亲迎则服之毳冕服五章衣宗彜藻粉米三章裳黼黻二章子男初受册执贽入朝祭祀亲迎服之絺冕服三章正三品以下从五品以上助祭则服之自王公以下服章皆绣为之祭服冕皆簪导青纩充耳元衣纁裳白纱内单黼领【絺冕以下内单青领】青褾襈裾革带鈎?大带【王三公及公侯伯子男素带不朱里皆纯其外上以朱下以绿正三品以下从五品以上素带纰其垂外以元内以黄约皆用青纽】朱韍【几韍皆随裳色衮鷩毳火山二章絺山一章】劔佩绶韈赤舄爵弁服从九品以上助祭则服之其制服元衣纁裳无章白绢内单青领褾襈裾革带大带【练带纰其垂内外以缁纽约用青组】爵韠韈赤履白帢白纱单衣乌皮履上下通服之委貌冠未冠则双童髻空顶黑介帻皆深衣青领乌皮履上下通服四门生服之朝服【亦名具服】绦纱单衣白纱内单皂领袖皁襈革带鈎?假带曲领方心绦纱蔽膝韈舄绶劒佩从五品以上陪祭朝飨拜表凡大事则服之六品以下从七品以上去劒佩绶余并同自余公事皆从公服【亦名从省服】绦纱单衣革带鈎?假带方心韈履纷鞶囊从五品以上陪祭朝飨拜表凡大事则服之六品以下从七品以上去劔佩绶余并同自余公事皆从公服【亦名从省服】绦纱单衣革带鈎?假带方心韈履纷鞶囊从五品以上服之绦褠衣公服【褠衣即单衣不垂胡者也袖狭形直如褠内余同从省】流外五品以下九品以上服之左右卫左右武卫左右武候大将军领左右大将军并武弁绦朝服劒佩绶侍从则平巾帻紫衫大口袴褶左右卫左右武卫左右武候将军领左右将军左右监门卫将军太子左右卫左右宗卫左右内率等左右监门郎将及诸副率并武弁绦朝服劒佩绶侍从则平巾帻紫衫大口袴直合将军直寝直斋太子直阁武弁绦朝服劔佩绶侍从则平巾帻绦衫大口袴【隋文始服黄百官常服同於庶人皆着黄袍帝朝服亦如之惟以十三环为异也】致堂胡氏曰服章之设所以辨上下定民志也莫卑乎民莫尊乎天子而服同一色上下无所辨民志何由定僭乱由此而生矣古之圣王自奉俭约恶衣菲食而事天地宗庙临朝廷百官则等级分明故冕十有二章黻幅舄衡紞紘綖以昭其度藻率鞸鞛鞶厉游缨以昭其数威严尊重礼无与二然後人主之势隆非广已以造大理当然也故晏平仲为大国之卿一狐裘三十年澣衣濯冠以朝君子讥其隘曰难乎其为下也隋文俭约施之宫阃之中燕私之用可也与庶人同服而坐乎庙朝俭不中礼不足以为法矣
    珽天子之笏长尺二寸方而不折以球玉为之笏度二尺有六寸中博二寸其杀六分去一晋宋以来谓之手版此乃不经今还谓之笏以法古名自西魏以降五品以上通用象牙六品以下兼用竹木
    炀帝时师旅务殷车驾多行幸百官行从唯服袴褶而军旅间不便至大业六年後诏从驾涉远者文武官等皆戎衣贵贱异等衬用五色五品以上通着紫袍六品以下兼用绯绿吏胥以青庶人以白屠商以皂士卒以黄
    唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也广八寸长一尺二寸以板为之黑裘纁里无旒金饰玉簪导组带为缨色如其绶黈纩充耳大裘缯表黑羔表为缘纁里黑领褾襟缘朱裳白纱中单皂领青褾襈裾朱韈赤舄鹿卢玉具劒火珠镖首白玉双佩黑组大双绶黑质黑黄赤白缥绿为纯以备天地四方之色广一尺长二丈四尺五百首纷广二寸四分长六尺四寸色如绶又有小双绶长二尺六寸色如大绶而首半之间施三玉环革带以白皮为之以属佩绶印章鞶囊亦曰革带博三寸半加金镂玉钩?大带以素为之以朱为里在腰及垂皆有裨上以朱锦贵正色也下以绿锦贱间色也博四寸纽约贵贱皆用青组博三寸黻以缯为之随裳色上广一尺以象天数下广二尺以象地数长三尺朱质画龙火山三章以象三才其颈五寸两角有肩广二寸以属革带朝服谓之鞸冕服谓之黻衮冕者践阼享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之服也广一尺二寸长二尺四寸金饰玉簪导垂白珠十二旒采丝组带为缨色如绶深青衣纁裳十二章日月星辰山龙华虫火宗彞八章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣画裳绣以象天地之色也自山龙以下每章一行为等每行十二衣褾领画以升龙白纱中单黻领青褾襈裾韍绣龙山火三章舄加金饰鷩冕者有事远主之服也八旒七章华虫火宗彜三章在衣藻粉米黼黻在裳毳冕者祭海岳之服也七旒五章宗彝藻粉米在衣黼黻在裳絺冕者祭社稷飨先农之服也六旒三章絺粉米在衣黼黻在裳元冕者?祭百神朝日夕月之服也五旒裳刺黼二章自衮冕以下其制一也簪导劒佩绶皆同通天冠者冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服也二十四梁附蝉十二首施朱翠金博山黑介帻组缨翠緌玉犀簪导绦纱袍朱里红罗裳白纱中单朱领褾襈裾白裙襦绦纱蔽膝白罗方心曲领白韈黑舄白假带其制垂二绦帛以变祭服之大带天子未加元服以空顶黑介帻双童髻双玉导加宝饰三品以上亦加宝饰五品以上双玉导金饰六品以下无饰缁布冠者始冠之服也天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁武弁者讲武出征蒐狩大射禡类宜社赏祖罚社纂严之服也有金附蝉平巾帻弁服者朔日受朝之服也以鹿皮为之有攀以持发十有二玉簪导绦纱衣素裳白玉双佩革带之後有鞶囊以盛小双绶白韈乌皮履黑介帻者拜陵之服也无饰白纱单衣白裙襦革素韈乌皮履白纱?者视朝听讼宴见宾客之服也以乌纱为之白裙襦白韈乌皮履平巾帻者乘马之服也金饰玉簪导冠支以玉紫褶白袴玉具装珠宝钿带有鞾白帢者临丧之服也白纱单衣乌皮履皇太子之服六衮冕者从祀谒庙加元服纳妃之服也白珠九旒红丝组为缨犀簪导青纩充耳黑衣纁裳凡九章龙山华虫火宗彝在衣藻粉米黼黻在裳白纱中单黼领青褾襈裾革带金钩?大带瑜玉双佩朱组双大绶朱质赤白缥绀为纯长一丈八尺广九寸三百二十首黻随裳色有火山二章白韈赤舄朱履加金涂银扣饰鹿卢玉具劔如天子远游冠者谒庙还宫元日朔日入朝释奠之服也以具服远游冠三梁加金博山附蝉九首施朱翠黑介帻发缨翠緌犀簪导绦袍红裳白纱中单黑领褾襈裾白裙襦白假带方心曲领绦纱蔽膝白韈赤舄朔日入朝通服袴褶公服者五日常朝元日冬至受朝之服也远游冠绦纱单衣白裙襦革带金钩?假带瑜玉双佩方心纷金缕鞶囊纷长六尺四寸广二寸四分色如大绶乌纱?者视事及燕见宾客之服也白裙襦乌皮履弁服者朔望视事之服也鹿皮为之犀簪导组缨九绦纱衣素裳革带鞶囊小绶双佩自具服以下皆白韈乌皮履平巾帻者乘马之服也金饰犀簪导紫褶白袴起梁珠宝钿带鞾进德冠者亦乘马之服也九加金饰有袴褶常服则有白裙襦羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青为珠贯三采玉以组为缨色如其绶青纩充耳宝饰角簪导青衣纁裳九章龙山华虫火宗彜在衣藻粉米黼黻在裳皆绦为绣遍衣白纱中单黼领青褾襈裾朱袜赤舄革带钩?大带黻随裳色金宝玉饰劒镖首山元玉佩绿綟绶绿质绿紫黄赤为纯长一丈八尺广九寸二百四十首郊祀太尉摄事亦服之鷩冕者二品之服也八旒青衣纁裳七章华虫火宗彝在衣藻粉米黼黻在裳银装劒佩水苍玉紫绶素质紫黄赤为纯长一丈六尺广八寸一百八十首革带之後有金镂鞶囊金饰劔水苍玉佩朱韈赤舄毳冕者三品之服也七旒宝饰角簪导五章宗彝藻粉米在衣黼黻在裳韍二章山火紫绶如二品金银镂鞶囊金饰劒水苍玉佩朱韈赤舄絺冕者四品之服也六旒三章粉米在衣黼黻在裳中单青领韍山一章银缕鞶囊自三品以下皆青绶青质青白红为纯长一丈四尺广七寸一百四十首金饰劒水苍玉佩朱韈赤舄元冕者五品之服也以罗为之五旒衣韍无章裳刺黻一章角簪导青衣纁裳其服用紬大带及裨外黑内黄黑绶绀质青绀为纯长一丈二尺广六寸一百二十首象笏上圆下方六品以竹木上挫下方金饰劔水苍玉佩朱韈赤舄三品以下私祭皆服之平冕者郊庙武舞郎之服也黑衣绦裳革带乌皮履爵弁者六品以下九品以上从祭之服也以紬为之无旒黑缨角簪导青衣纁裳白纱中单青领褾襈裾革带钩?大带及裨内外皆缁爵韠白韈赤履五品以上私祭皆服之武弁者武官朝参殿庭武舞郎堂下鼓人鼓吹按工之服也有平巾帻武舞绯丝布大褏白练?裆螣蛇起梁带豹文大口袴乌皮鞾鼓人朱褠衣革带乌皮履鼓吹按工加白练?裆弁服者文官九品公事之服也以鹿皮为之通用乌纱牙簪导缨一品九二品八三品七四品六五品五犀簪导背朱衣素裳革带鞶囊小绶双佩白韈乌皮履六品以下去及鞶囊绶佩六品七品绿衣八品九品青衣进贤冠者文武朝参三老五更之服也黑介帻青緌纷长六尺四寸广四寸色如其绶三品以上三梁五品以上两梁九品以上及国官一梁六品以下私祭皆服之侍中中书令左右散骑常侍有黄金璫附蝉貂尾侍左者左珥侍右者右珥诸州大中正一梁绦纱公服殿庭文武郎黄纱袍黑领襈白练?裆白布大口袴革带乌皮履远游冠者亲王之服也黑介帻三梁青緌金钩?大带金宝饰剑玉镖首纁朱绶朱质赤黄缥绀为纯长一丈八尺广九寸二百四十首黄金璫附蝉诸王则否法冠者御史大夫中丞御史之服也一名解廌冠高山冠者内侍省内谒者亲王司阁谒者之服也委貌冠者郊庙文舞郎之服也有黑丝布大褏白练领褾绦布大口袴革带乌皮履却非冠者亭长门仆之服也平巾帻者武官卫官公事之服也金饰五品以上兼用玉大口袴乌皮鞾白练裙襦起梁带陪大仗有裲裆螣蛇朝集从事州县佐史岳渎祝史外州品子庶民任掌事者服之有绯褶大口袴紫附褠文武官骑马服之则去裲裆螣蛇袴褶之制五品以上细绫及罗为之六品以下小绫为之三品以上紫五品以上绯七品以上緑九品以上碧裲裆之制一当胸一当背短袖覆膞螣蛇之制以锦为表长八尺中实以绵象蛇形起梁带之制三品以上玉梁宝钿五品以上金梁宝钿六品以下金饰隐起而已黑介帻国官视品府佐谒府国子太学四门生俊士参见之服也簪导白纱单衣青襟褾领革带乌皮履朱冠者冠则空顶黑介帻双童髻去革带书筭律学生州县学生朝参则服乌纱?白裙襦青领朱冠者童子髻介帻者流外官行署三品以上登歌工人之服也绦公服以缦绯为之制如绦纱单衣方心曲领革带鈎?假带袜乌皮履九品以上则绦褠衣制如绦公服而狭袖形直如沟不垂绯褶大口絝紫附褠去方心曲领假带登歌工人朱连裳革带乌皮履殿庭加白练?裆平巾緑帻者尚食局主膳典膳局典食大官署食官署供膳奉觯之服也青丝布袴褶羊车小吏五辫髻紫碧腰襻青耳屩漏刻生漏童总角髻皆青丝布袴褶具服者五品以上陪祭朝享拜表大事之服也亦曰朝服冠帻缨簪导绦纱单衣白纱中单黑领袖黑褾襈裾白裙襦革带金鈎?假带曲领方心绦纱蔽膝白韈乌皮舄劒纷鞶囊双佩双绶六品以下去劒佩绶七品以上以白笔代簪八品九品去白笔白纱中单以履代舄从省服者五品以上公事朔望朝谒见东宫之服也亦曰公服冠帻缨簪导绦纱单衣白裙襦革带鈎?假带方心韈履纷鞶囊双佩乌皮履六品以下去纷鞶囊双佩三品以上有公爵者嫡子之婚假絺冕五品以上子孙九品以上子爵弁庶人婚假绦公服
    初隋文帝听朝之服以赭黄文绫袍乌纱帽折上巾六合韚与贵臣通服唯天子之带有十三鐶文官又有平头小様巾百官常服同於庶人至唐高祖以赭黄袍巾带为常服腰带者搢垂头於下名曰?尾取顺下之义一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以银庶人以铁既而天子袍衫稍用赤黄遂禁臣民服亲王及三品二王後服大科绫罗色用紫饰以玉五品以上服小科绫罗色用朱饰以金六品以上服丝布交梭双紃绫色用黄六品七品服用绿饰以银八品九品服用青饰以鍮石勲官之服随其品而加佩刀砺纷帨流外官庶人部曲奴婢则服紬绢絁布色用黄白饰以铁铜太宗时又命七品服龟甲双巨十花绫色用緑九品服丝布杂绫色用青其後以紫为三品之服金玉带銙十三绯为四品之服金带銙十一浅绯为五品之服金带銙十深绿为六品之服浅绿为七品之服皆银带銙九深青为八品之服浅青为九品之服皆鍮石带銙八黄为流外及庶人之服铜铁带銙七
    程氏演繁露曰韩退之诗不知官高卑玉带垂金鱼若从国朝言之则极品有不得兼者然唐制不尔也唐制五品以上皆金带至三品则兼金玉带通监明皇开元初勅百官所服带三品以上听饰以玉是退之之客皆三品之上亦足诧矣宋朝玉带虽出特赐须得阁门关子许服方敢用以朝谒则体益以重然唐裴晋公得特赐乃于阗玉也暨病亟具表返诸上方其自占辞曰内府之珍先朝所赐既不合将归地下又不敢留在人间谨以上进不知故事当进如随身鱼符之类邪抑晋公自以意创此举也宋朝亲王皆服玉带元丰中创造玉鱼赐嘉岐二王易去金鱼不用自此遂为亲王故事又前世所未有者
    按此紫绯绿青为命服昉於隋炀帝廵游之时而其制遂定於唐此史传所纪也然夏侯胜谓士若明经取青紫如拾地芥扬子云亦言纡青拖紫丹朱其毂则汉时青紫亦贵官之服西汉服章之制无所考见史言郊社祭服承秦制用袀元【袀绀色也】东汉则百官之服皆袀元不闻以青紫如淳注虽有五时服至朝皂服皂衣皂衣即元服也岂服章虽用袀元而青紫乃其时贵官燕居之服非微贱者所可服欤
    唐初士人以棠苎襴衫为上服贵女功之始也一命以黄再命以黑三命以纁四命以绿五命以紫士服裋褐庶人以白中书令马周上议礼无服衫之文三代之制有深衣请加襴袖褾襈为士人上服开骻者名曰骻衫庶人服之又请裹头者左右各三襵以象三才重系前脚以象二仪诏皆从之太尉长孙无忌又议服袍者下加襴绯紫绿皆视其品庶人以白太宗尝以幞头起於後周便武事者也方天下偃兵采古制为翼善冠自服之又制进德冠以赐贵臣玉制如弁服以金饰梁花趺三品以上加金络五品以上附山云自是元日冬至朔望视朝服翼善冠衣白练裙襦常服则有袴褶与手巾帻通用翼善冠进德冠制如幞头皇太子乘马则服进德冠九加金饰犀簪导亦有絝褶燕服用紫其後朔望视朝仍用弁服
    朱子语録问幞头所起曰亦不知所起但诸家小说中班駮时见一二如王彦辅尘史犹畧言之某少时尚见唐时小说极多今皆不复存矣唐人幞头初止以纱为之後以软遂斫木作一山子在前衬起名曰军容头其说以为起於鱼朝恩一时人争效之其先幞头四角有脚两脚系向前两脚系向後後来遂横两脚以铁线张之然惟人主得裹此世所画唐明皇已裹两脚者但比今甚短後来藩镇遂亦僭用想得士大夫因此亦皆用之但不知几时展得如此长五代时犹是惟人君得裹两脚者然皆莫可考也桐木山子相承用至本朝遂易以藤织者而以纱冒之近时方易以漆纱尝见南溪沙漠一士夫家尚收得上世所藏幞头犹是藤织坯子唐制又有两脚上下者亦莫可晓又曰幞头本是偃脚垂下要束得紧今却做长脚问横渠说唐庄宗取伶官幞头带之後遂成例曰不是如此庄宗在位亦未能便化风俗兼是伶人所带士大夫亦未肯带之见画本唐明皇已带长脚幞头或云藩镇僭礼为之後遂为此样或云乃是唐宦官要得常似新様故以铁线挿带中又恐坏其带以桐木为一幞头骨子常令幞头高起如新谓之军容头後来士大夫学之令匠人为我斫个军容头来盖以木为之故谓之斫及唐末宦者之祸人皆以此为谶王彦辅尘史说得有来历恐是如此後来觉得不安到本朝时又以藤做骨子以纱糊其上後又觉见不安到仁宗时方以漆纱为之
    高宗给五品以上随身银鱼袋以防召命之诈出内必合之三品以金饰袋垂拱中都督刺史始赐鱼天授二年改佩鱼皆为龟其後三品以上龟袋饰以金四品以银五品以铜龟袋始於魏唐改鱼袋至武后改鱼为龟中宗初罢龟袋复给以鱼郡王嗣王亦服金鱼袋景龙中令特进佩鱼散官佩鱼自此始也然员外试检校官犹不佩鱼景云中诏衣紫者鱼袋以金饰之衣绯者以银饰之开元初驸马都尉从五品者假紫金鱼袋都督刺史品卑者假绯鱼袋五品以上检校试判官皆佩鱼中书令张嘉贞奏致仕者佩鱼终身自是百官赏绯紫必兼鱼谓之章服当时服朱紫佩鱼者衆矣
    按炙毂子鱼袋古之算袋魏文帝易以龟取其先知归顺之义唐改以鱼袋取其合鱼符之义自一品至六品以下皆佩唐初卿大夫殁追取鱼袋永徽中勅生平在官用为褒饰亡没追收情所不忍五品以下亡殁随身鱼袋不追
    显庆元年长孙无忌等曰武德初撰衣服令天子祀天地服大裘冕按周郊被衮以象天戴冕藻十有二旒与大裘异月令孟冬天子始裘以御寒若啓蛰祈谷冬至报天服裘可也季夏迎气龙见而雩如之何可服故历代唯服衮章汉明章始采周官礼记制祀天地之服天子备十二章後魏周隋皆如之伏请郊祀天地服衮冕罢大裘又新礼皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章按今文四品五品之服也三公亚献皆服衮孤卿服毳鷩是天子同於大夫君少臣多非礼之中且天子十二为节以法天乌有四旒三章之服若诸臣助祭冕与王同是贵贱无分也若降王一等则王服元冕羣臣服爵弁既屈天子又贬公卿周礼此文久不用矣犹祭祀之有尸侑以君亲而拜臣子硩蔟蝈氏之职不通行者盖多故汉魏承用衮冕今新礼亲祭日月服五品之服请循历代故事诸祭皆用衮冕制曰可无忌等又曰礼皇帝为诸臣及五服亲举哀素服今服白袷礼令乖舛且白袷出近代不可用乃改以素服自是鷩冕以下天子不复用而白袷废矣
    武后延载元年五月内出绣袍以赐文武三品以上官其袍文仍各有训诫诸王饰以磐石及鹿宰相饰以凰池尚书饰以对鴈左右卫将军饰以对麒麟左右武卫饰以对虎左右鹰扬卫饰以对鹰左右千牛卫饰以对牛左右豹韬卫饰以对豹左右玉铃卫饰以对鹘左右监门卫饰以对狮子左右金吾卫饰以对豸又铭其襟带各为八字回文其词曰忠正贞直崇庆荣职文昌翊政勲彰庆陟懿冲顺彰义忠慎光廉正躬奉谦感忠勇
    元宗开元四年二月制军将在阵赏借绯紫本是从戎骻之服一得之後遂别造长袍逓相仿效又入蕃使则勅借绯紫者使回合停自今以後衙内宜专定殿中侍御史纠察
    唐初赏朱紫者服於军中其後军将亦赏以假绯紫有从戎骻之服不在军者服长袍或无官而冒衣緑有诏殿中侍御史纠察诸卫大将军中郎以下给袍者皆易其绣文千牛卫以瑞牛左右卫以瑞马骁卫以虎武卫以鹰威卫以豹领军卫以白泽金吾卫以辟邪
    八年勅诸笏三品已上前诎後直五品以上前诎後挫并用象九品以上任用竹木上挫下方听依品爵报笏假版官者亦依此例
    张九龄传九龄体有藴籍故事公卿皆搢笏於带而後乘马九龄独常使人持之因设笏囊自九龄始
    德宗贞元十五年膳部郎中归崇敬以百官朔望朝服袴褶非古礼上疏云按三代典礼两汉史籍并无袴褶之制亦未详所起之由隋代以来始有服者请罢之诏可
    按袴褶魏晋以来以为车驾亲戎中外戒严之服晋制虽有其说而不言其制然既曰戒严服之必戎服也至隋炀帝时廵游无度诏百官从行服褶袴军旅间不便遂令改服戎衣为紫绯緑青之服则所谓袴褶者又似是褒衣长裾非鞍马征行所便者与戒严之说不类唐时以袴褶为朝见之服开元以来屡勑百官朝参应服袴褶而不服者令御史纠弹治罪盖以为六品以下之通服韵书训褶为袴又为袷也然袴裳也袷衣之交领也则不知所谓袴褶者一物乎二物乎唐舆服志羣臣服条内有绯褶大口袴则似是二物然不知所谓绯褶者衣乎裳乎当俟精识考古之士而订之复考毕仲衍中书备对冕服条下袴褶注云紫绯緑各从本服白绶中单白罗方心曲领白绫袴本品官导驾则骑而从之详其说所谓紫绯緑即後来之公服而非祭服朝服也【祭服青衣朝服绯衣不分紫绯绿三等】但所谓白绶者今之公服所无而中单白罗方心曲领後之衣公服者亦未尝服之盖古人盛服必有中单冕弁朝祭之服皆有之多以白为之而缘以朱绣之属意公服之初制亦必有此後来流传既久寖从简便而朝服之里所衣者非中单乃流俗不经之服如所谓紫袍皂□之类是也
    文献通考卷一百十二

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更新时间：2024/11/24 03:11:36