<史部,政书类,通制之属,文献通考>
    钦定四库全书
    文献通考卷一百二十三
    鄱　阳　马　　端　临　贵　　与　着
    王礼考十八
    山陵【葬礼　上陵】
    太皥葬宛丘【在陈州】
    女娲葬赵城县东南【在晋州】
    炎帝葬长沙【在潭州】
    黄帝葬桥山【地理志桥山在上郡同阳县山有黄帝冢括地志黄帝陵在宁州罗川县东八十里子午山隋改为罢川　宋坊州】
    颛顼葬临河县【皇览曰颛顼冢在东郡濮阳顿丘城门外广阳里中　山海经曰颛顼葬鲋鱼山之阳九嫔葬其隂也　宋澶州】
    高辛葬濮阳顿丘城南【皇览曰高辛冢在东郡濮阳顿丘城南台隂野中　宋澶州】唐尧葬城阳谷林【皇览曰尧冢在济阳城　刘向曰尧葬济隂丘壠山　宋郓州】虞舜葬九疑山【皇览曰舜冢在零陵营浦县其山九谿皆相似谓之九疑　传曰舜葬苍梧象为之耕或曰二妃葬衡山　宋永州】
    夏禹葬会稽【史记禹会诸侯江南计功而崩因葬焉命曰会稽　皇览曰在山隂县会稽山上虞县七里　越传曰禹到大越上苖山会计爵德封功因更名苖山曰会稽因病死葬苇棺穿圹深七尺上无泻泄下无邸水坛高三尺土堦三等周方一亩　吕氏春秋曰禹葬会稽不烦人徒　墨子曰禹葬会稽衣裘三领桐棺三寸　地理志云山上有禹井禹祠相传以为下有羣鸟耘田也　索隐曰苇棺者以苇为棺谓籧篨而歛非也禹虽俭约岂万乘之主而臣子乃以籧篨裹尸乎墨子言桐棺三寸差近人情　括地志禹陵在越州会稽县南十三里庙在县东十一里】
    殷汤葬汾阴【皇览曰汤冢在方阴亳县北东郭吉州三里冢四方各十步高七尺上平处平地宋河中府】
    自太皥至殷汤十冢宋太祖乾德四年诏各给守陵五户蠲其他役仍令长吏春秋奉祀
    太戊葬大名内黄县东南
    武丁葬陈州西华县北
    太戊武丁二墓宋乾德四年诏给陵三户岁一享
    周文王葬京兆咸阳县【括地志文王墓在雍州万平县西南二十八里原上】武王葬京兆咸阳县【皇览曰文王武王周公冢皆在京兆长安镐聚东社中】宋乾德四年二冢给陵户祠祭如太昊
    成王葬京兆咸阳县
    康王葬京兆咸阳县
    成王康王二冢宋乾德四年诏给守陵三户岁一享
    桓王葬河南渑池县东北
    灵王葬河南城西南桓亭西周山上
    景王葬河南洛阳县太仓中
    威烈王葬河南洛阳城中西北隅
    以上四墓宋乾德四年诏州县常禁樵采
    周官小宗伯及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【竁昌绢反李依杜昌锐反郑音穿　兆墓茔域甫始也郑读竁为穿杜读竁为毳谓葬穿圹也　疏曰亦如上献明器哭之但明器材哭於殡门外此卜葬地在圹所则哭亦与在殡所哭之相似故云亦如之春官】　冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【公君也图谓画其地形及丘壠所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西　疏曰预图其丘壠之处後须葬者依图置之造茔者如文王都丰而葬於毕即是造茔也文王当居中武王以次居昭穆之位至平王东迁葬於洛则又为造茔者葬居其中而子孙以次居昭穆兄死弟及则以兄弟为昭穆与置庙同也】凡诸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族【子孙各就其所出王以尊卑处其前後而亦并昭穆】凡死於兵者不入兆【战败无勇投诸茔外以罚之】凡有功者居前【居王墓之前处昭穆之中央】以爵等为丘封之度与其树数【别尊卑也王公曰邱诸臣曰封汉律曰列侯坟高四丈关内侯以下至庶人各有差　疏曰尊者丘高而树多卑者封下而树少尔雅曰土之高者丘是自然高者聚土曰封是人力为之故以之分尊卑引汉律以况周制】大丧既有日请度甫竁遂为之尸【甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓之尸也郑司农云既有日有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸　疏曰大丧谓王丧谓甫竁者谓冢人请於冢宰量度始穿地之处】及竁以度为丘隧【隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸　疏曰上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作邱作隧道之处广狭长短故文重耳天子有隧诸侯已下有羡道隧道则上有负土若郑庄公与母掘地而相见也羡道无负土郑举羡为况耳】　葬於北方北首【疏曰言葬於国地及北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子若犹其生不忍以神待之】　龟人若有祭事则奉龟以往丧亦如之【疏曰丧谓卜葬宅及日皆亦奉龟往卜处也】　大卜凡丧事命龟【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆　疏曰天子卜葬日与上同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫以上若士则筮宅也】
    右卜宅
    虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【刎勿粉反徐亡粉反　虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也　疏曰谓王殡後事也百祀者王畿内诸臣采地之祀言百者举其全数也既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也必取祀木者贺?云君者德着幽显若存则人神均其庆没则灵只等其哀伤也　檀弓】　柏椁以端长六尺【以端题凑也其方盖一尺　疏曰柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫士皆杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也故云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺注云以端者此木之端首题凑向内知其方盖一尺以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚於棺一寸按丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为垒椁材从下即题凑椁六尺与椁全不相应又郑何云其方一尺皇氏之义非也】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【柷昌六反间可以藏物因以为节　疏曰君容柷者柷如漆筩是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑元谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神座之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭於天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也】君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐【里椁之物虞筐之文未闻也】
    右井椁
    小宗伯王崩及执事眡葬献器遂哭之【执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆於殡门外王不亲哭有官代之疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器云执事眡葬献谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材於殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素斾治毕为成是其事也云王不亲哭有官代之者夫士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也　後陈明器一条并此条通用当互考】
    右献明器
    世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡古爱反摡拭也为犹差择　拭音式清也　疏曰丧纪谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也】　内竖若有丧纪之事则为内人跸【内人从世妇於庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　疏曰此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为外人跸止行人也郑知内人从世妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故还内使竖跸也　小歛条内有封人等七官大歛条内有司几筵设几席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩縗者奠诸侯丧齐縗者奠皆此条所通用此以上两条祖奠遣奠通用当互考】
    右陈朝祖奠
    丧祝及辟令啓【郑司农云辟为菆涂椁也令啓谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴加斧如椁上毕涂屋　疏曰除菆涂棺者天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时故命役人开之】
    右啓
    阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【燎地烛也跸止行者庙在中门之外疏曰大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设门燎跸止行人也燎地烛也者烛在地曰燎谓若天子】
    【百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今蜡烛矣对人手执者为手烛故云地烛也又云庙在中门之外者谓若小宗伯云左宗庙是也　设燎条内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用当考】　士师诸侯为宾则帅其属而跸於王宫大丧亦如之【疏曰大丧在宫中谓朝庙亦在宫中为跸也】　内竖王后之丧迁於宫中则前跸【丧迁者将葬朝於庙　疏曰将葬而往朝七庙则亦使内竖在车前跸止行人也】　大司宼前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王疏曰丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或是先后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正也】　小司宼前王辟【郑司农云小司寇为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣】后世子之丧亦如之【疏曰谓后世子之丧当朝庙之时王出入亦为王而辟也】闾胥凡丧纪之数聚衆庶【丧纪大丧之事　疏曰王家丧纪闾胥为之聚衆庶以待驱使也】　大司徒大丧帅六乡之衆庶属其六引而治其政令【衆庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡主六引六遂主六绋　疏曰王至七月而葬大司徒则检校挽柩之事云衆庶所致役也者但六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六乡主六引则此经是也云六遂主六绋者按遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文以见义也】　遂人大丧帅六遂之役而致之及葬帅而属六綍及窆陈役【属音烛綍音弗　致役致於司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与说时也用綍旁六执之者天子具千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡启朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即远相终始也　疏曰殡及引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则说载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役之不言者畧也必致於司徒者司徒虽主六乡亦兼掌六遂之役故也云綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引六遂之役不在道故据在棺而言綍也云陈役者谓下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之也按大司徒职云大丧帅六乡之衆庶属其六引此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡及啓朝为始在祖庙之中将行载棺於蜃车属六綍则六遂为终也至於大道言引则还使六乡为始至圹窆之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即远相终始也】　小司徒大丧帅邦役治其政教【丧役正棺引窆复土　疏曰言正棺者谓若七月而葬朝庙之时正棺於庙引谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺於坎天子六绋四碑背碑挽引而下棺云复土者掘坎之时掘土向外下棺之後反复此土以为丘陵故云复土也】　乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【治谓监督其事　疏曰言大丧用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役用乡民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事　以上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用当互考】丧祝及朝御匶【郑司农云朝谓将葬朝於祖考庙而後行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至於祖考之庙而後行殷朝而殡於祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡於庙不祔於姑则弗致也晋文公卒将殡於曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也　疏曰言及朝者及犹至也谓侵夜启殡昧爽朝庙故云及朝云御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御正柩也按赵商问周朝而遂葬则是殡於宫葬乃朝庙按春秋晋文公卒殡於曲沃是为去绦就祖殡与周礼异未通答曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传耳不得难经何者既夕将葬迁於祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经孔子发言凡不殡於庙不祔於姑则不致明正礼约殡於庙发凡则是关异代何者孔子作春秋以通三王之礼先郑引之者欲见春秋之世诸侯殡於庙亦当朝庙乃殡】　升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马报铎左八人右八人匠人执羽葆御柩【升正柩者谓将葬朝於祖正棺於庙也五百人谓一党之民御柩者居前导正之　疏曰升正柩者谓将葬朝於祖庙柩升庙之西阶正於两楹之间其时柩北首故既夕礼云迁於祖用轴升自西阶正柩於两楹间是也执綍之人口皆衘枚止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率衆左右各八人夹柩以号令於衆也以鸟羽注於柄头如盖谓之羽葆葆谓盖也匠人主宫室故执羽葆居柩前御行於道示指挥柩於路为进止之节也然周礼丧祝御柩此云匠人者周礼王礼此诸侯礼也按周礼注六乡主六引六遂主六綍经云执綍则应举六遂而言党者此非辨乡遂之殊正取五百人是一党之人数耳】丧祝乃奠【元谓乃奠朝庙奠　疏曰乃奠者按既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺於庙两楹之间设几宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠於柩西故云乃奠】　天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【吉事四时祭也凶事后王丧朝於祖庙之奠　疏曰王及后丧七月而葬将葬当朝六庙後乃朝祖庙祖庙中日昃为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事】　遂师大丧共蜃车之役【蜃车柩路也柩路载柳四轮廹地而行有似於蜃因取名焉】　稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听於司徒【蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩殡出遂匠纳车於阶间则天子以至於士柩路皆从遂来　疏曰按遂人职云大丧帅六遂六役而致之又云及葬帅而属六綍又遂师职亦共丘笼及蜃车之役故知遂人共之也云稍人以其监三等采地是野监故得并监六遂蜃车之事也司徒地官卿掌徒庶之政令故稍人帅衆以听於司徒也此经举天子既夕下举士则其中有诸侯卿大夫之丧柩路皆从遂人来可知】　巾车小丧共匶路【疏曰言大丧据王不别言后与世子则此丧中可以兼之柩车即蜃车】　祥车旷左【空神位也祥车葬之乘车　疏曰葬时魂车也车上贵左故仆在右空左以拟神也　曲礼　以上四条柩行通用又至圹条陈车窆条丧不以制此条通用当互考】　圉人凡宾客丧纪牵马而入陈【丧纪之马啓後所荐马　疏曰谓将葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓拟驾乘车】廞马亦如之【廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈　疏曰此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之云亦牵而入陈者亦於祖庙陈此明器也但遣车及马各使人别捧故上注云行则解脱之是也柩行通用内廞马一条陈明器通用】　士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【乘人谓使人执引也专道人辟之　疏曰言士丧与天子三事同终夜燎一也乘人二也专道行三也柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马既夕礼云属引郑引古者人引柩专道行谓丧在路不避人也】
    右朝祖奠遣车马
    丧祝及祖饰棺乃载【祖为行始其序载而後饰　疏曰按既夕礼遂匠纳事於阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰棺之其序载而後饰者郑见经先言饰棺後言乃载於文例故依既夕礼先载而後饰】
    右载
    缝人掌缝棺饰焉【孝子啓见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居於帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷之属　疏曰幕人共帷幕郑注云在旁曰帷在上曰幕是存时居於帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐衆恶其亲故加文绣即所引丧大记饰棺是也】衣翣柳之材【衣於既反　必先纒衣其木乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚　疏曰翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃後张饰於其上】　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦禇加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六【饰棺以华道路及圹中不欲衆恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒所以衣柳也士布帷布荒用白布君大夫加文章焉黼荒缘边为黼文火黻为列於其中耳伪当为帷或作於声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒於其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池於荒之爪端若承溜然云君大夫以铜为鱼县於池下揄揄翟也青质五色画之於绞缯而垂之以为振容象水草之动摇竹则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属於池下是不振容也士则去鱼举象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜瓣然缀贝络其上及旁戴之言値也所以连系棺束与柳材使相値因而结前後披也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树於圹中檀弓曰周人墙置翣是也绞当作緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注於翣首也　疏曰此明葬时尊卑棺饰君龙帷者诸侯柳车边障以白布为之王侯皆画为龙象人君之德故云龙帷也池谓织竹为笼衣以青布挂着於柳上荒边爪端象平生宫室有承溜也天子生有四注屋四面承溜柳亦四池象之诸侯屋亦四注而柳降一池阙於後一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如旛画旛上为雉县於池下为容饰车行则旛动故曰振容黼荒者荒蒙也谓柳车上覆谓鼈甲也缘荒边为白黑斧文故云黼荒火三列者列行也於鼈甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦白锦也禇屋也於荒下又用白锦以为屋也葬在路象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即禇是也加伪荒者帷禇边墙荒是上盖禇覆竟而加帷荒於禇外也纁纽六者上盖与边墙相杂故又以纁为纽连之相着旁各三凡用六纽也齐五采者谓鼈上当中央形圆如车盖高三尺径二尺余五采谓人君以五采绘衣也列行相次故云五采也五贝者又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也凡有六枚二画为黼二画为黻二画为云气诸侯六天子八礼器云天子八翣诸侯六大夫四郑注缝人云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧也皆戴圭者谓诸侯六翣两角皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼於池下若车行则鱼跳跃上拂池也正义曰振容在下是鱼在振容间君纁戴六者事异饰棺故更言君也纁戴谓用纁帛系棺纽着柳骨也戴値也使棺坚値棺横束有三每一束两边辄角屈皮为纽三束有六纽今穿纁戴於纽以系柳骨故有六戴也纁披六者纁谓亦用绦帛为之以一头繋所连柳纁戴之中而出一头於帷外人牵之亦有六也谓之披者若车登高则引前以防轩车适下则引後以防飜车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也】　天子七月而葬五重八翣【天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在土茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重　疏曰古者为椁累木於其四边上下不周致茵於椁下所以藉棺从上下棺之後又置抗木於椁之上所以抗载於土引士丧礼下篇陈器云云者以士礼一重证此经葬五重三重之义也皇氏云下棺之後先加折於圹上以承抗席折犹屐也方凿连木为之盖如牀缩者三横者五无箦於上加抗木抗木之上加抗席三此为一重如是者五则为五重茵者藉棺外下褥用浅色缁布为之每将一幅辄合缝为囊将茅莠及香草着其中如今有絮褥也而缩二横三每为一重也抗木上横三下缩二以其在上象天天数奇故上三也下象地地数偶故下二也茵则上直二下横三茵既在下下法地也上数二象地下数三象天以天三合地二人中央也】　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙於縿练旒九　疏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰绥注旄竿头也夏则既绸杠以练又以练为旒周人尚文更以他物饰之引周礼大丧葬御仆持翣者明葬有旌旗亦翣之义】
    右饰棺
    司服大丧共其廞衣服【廞陈也廞衣服所藏於椁中疏曰此则明器之衣服亦沽而小者也　自衣服以下并献明器条通用】　司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【葬云建之则行廞车解说之　疏曰此谓在庙时陈建之谓以廞旌建於遣车之上及葬亦如之此谓入圹亦建之云建之则行廞车既解说之者在庙陈时云建葬时亦惟有在道去之使人各执遣车又当各执廞旌是行廞车解说之也】　车仆大丧廞革车【言兴革车则遣车不徒戎路广阙革轻皆有焉　疏曰经不云戎路革路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙革轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣】　巾车大丧饰遣车遂廞之行之【廞兴也谓陈驾之行使人次举之以如墓也遣车一曰鸾车　疏曰遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麤细为之耳注後郑训廞为兴即言谓陈驾之者解廞为陈驾也按车仆云大丧廞革车彼廞谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂廞之故以陈驾解廞也云行之使人以次举之以如墓也者当在朝庙之时於始祖庙陈之明旦大遣奠之後则使以次抗举人各执其一以如墓也按冢人云及葬言鸾车象人是名遣车为鸾车】　司丧大丧廞丧饰皮车【皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云淫丧陈丧也言谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳　疏曰後郑谓廞兴也不从先郑作陈者以檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象所作明非陈设之礼若诗之兴谓象似而作之者象似生时而作但麤恶而小耳】校人大丧饰遣车之马及葬埋之【言埋之则是马涂车之刍灵　疏曰檀弓孔子云涂车刍灵自古有之谓为备者不仁古者以泥涂为车刍灵谓以刍草为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周耳非谓周冢仍用刍灵也　窆条内有冢人鸾车象之此条通用当互考】　圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠条】　遣车视牢具【言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子太牢包九个诸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车疏曰遣车从葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云】
    【视牢具遣车所用无文因此视牢具故云载所包遣奠而藏之者与与者疑辞也云天子太牢包九个以下者以既夕礼遣奠用少牢以上约之】　司兵大丧廞五兵【廞兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮　疏曰按既夕礼明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵此既言五兵明五者俱有也故郑引士丧礼下篇为证】　司弓矢大丧共明弓矢【弓矢明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢】　司干大丧廞舞器及葬奉而藏之【疏曰此官云干盾及羽龠及其所廞廞干盾而已其羽龠龠师廞之】　乐师凡丧陈乐器则帅乐官【帅乐官往陈之　疏曰乐师谓笙师鎛师之属廞乐藏之者也云往陈之谓如既夕礼陈器於祖庙之前庭及圹道东者也】　大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之【涖临也廞兴也临笙师鎛师之属兴谓作之也疏曰郑知临笙师鎛师者按笙鎛师皆云丧廞其乐器奉而藏之司干亦云大丧廞舞器此不言之即属中兼之也此临藏乐器还临笙师鎛师等故彼皆云奉而藏之同】　眡了大丧廞乐器【疏曰大丧廞乐器谓明器故檀弓云木不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备而不和是沽而小耳是临时乃造之】　笙师大丧廞乐器及葬奉而藏之【廞兴也兴谓作之奉犹送】　鎛师大丧廞其乐器奉而藏之【疏曰此官所廞谓作晋鼓鼖鼓】　龠师大丧廞其乐器奉而藏之【疏曰此所廞作惟羽龠而已不作余器】　典庸器大丧算虡【疏曰按檀弓有钟磬而无算虡郑注云不县之彼郑注见此文有算虡明有而不县以丧事畧故也】
    右陈明器
    丧祝及祖饰棺遂御【郑司农云祖谓将葬祖於庭象生时出则祖也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也言谓祖为行始饰棺设柳池纽之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度　疏曰言及祖者及至也初朝祢次朝二祧次朝始祖后稷之庙至此庙中设祖祭按既夕礼请祖期曰日侧是至祖庙之中而行祖祖始也为行始饰棺讫乃遣车向外移柩车去载处至庭中车西设祖奠云遂御者加饰讫移柩车丧祝执纛却行御正柩故云遂御之　小歛条有封人等七官大歛条有司几筵设苇席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩縗者奠诸侯丧齐縗者奠啓条内有世妇濯溉为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考】
    右祖奠
    大师大丧帅瞽而廞作匶諡【廞兴也言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡　疏曰帅瞽蒙歌王治功之诗廞作匶諡者匶即柩也古字通用以其兴喻王治功之诗为柩作諡是以瞽蒙职云讽诵诗谓作諡时也】　瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【元谓讽诵诗主谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书於世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之　疏曰讽诵诗谓於王丧将葬之时则使此瞽蒙讽诵王治功之诗观其行以作諡葬後当呼之云世奠系者奠定也谓辨其昭穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼓琴瑟者诗与世本二者虽不歌咏犹鼓琴瑟而合以美之】　小师大丧与廞【从大师疏云大师廞作匶諡故小师从之也】　大祝作六辞以通上下亲疎远近六曰诔【诔谓积累生时德行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故大祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神只】　大史大丧遣之日读诔【遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终於此累其行而读之大师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成於天道　疏曰人之道终於此者以其未葬已前孝子不忍异於生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而反则以鬼事之故既葬之後当称諡故诔生时之行而读之此经诔即累也云大师又帅瞽廞之而作諡者瞽史既知天道又於南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃遣之日读之既葬後则称諡】凡丧事考焉【为有得失】　小史大丧佐大史卿大夫之丧赐諡读诔【其读诔亦以大史赐諡为节事相成　疏曰云事相成者諡法依诔为之故也】　惟周公旦太公望相嗣王发建功於牧野及终将葬乃制諡法遂叙諡法諡者行之迹号者功之表【古者有大功则赐之善号以为称也】车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行出於己名生於人【名是諡号】壹民无为曰神【以至无为神道设教】一德不懈曰简【一不委曲】靖民则法曰皇【靖定】平易不訾曰简【无用訾侮】德象天地曰帝【同於天地】尊贤贵义曰恭【尊贵贤人宠贵义士】仁义归往曰王【民往归之】敬事供上曰恭【供奉也】立志及衆曰公【志无私也】尊贤敬让曰恭【敬有德让有功】执应八方曰侯【所执行八方应之】既过能改曰恭【言自知也】赏庆刑威曰君【能行四者】执事坚固曰恭【守正不移】平正不阿曰君【民从之】爱民悌长曰恭【顺长接下】扬善赋简曰圣【扬人所善得实所敷得简】执礼御宾曰恭【迎待宾也】敬祀享礼曰圣【既敬於祀能通神道】芘亲之阙曰恭【修德以益之】照临四方曰明【以明照之】尊贤让善曰恭【不专已善推之於人】谮诉不行曰明【逆知之故不行】威仪悉备曰钦【威则可畏仪则可象】经纬天地曰文【成其道】大虑慈民曰定【思树德】道德博闻曰文【无不知】纯行不差曰定【行一不伤】学勤好问曰文【不耻下问】安民大虑曰定【以虑安民】慈惠爱民曰文【惠以成文】安民法古曰定【不失旧意】愍民惠礼曰文【惠而有礼】辟土有德曰襄【取之以义】赐民爵位曰文【与同升】甲胄有劳曰襄【亟征伐】绥土柔民曰德【安民以居安土以事】小心畏忌曰僖【思所当忌】谏虑不威曰德【不以威距谏】有伐而还曰厘【知难而退】刚强直理曰武【刚无欲强无挠直正直理忠恕】质渊受谏曰僖【深故能受】威强直德曰武【与有德者敬】温柔贤善曰懿【性能纯善】克定祸乱曰武【以兵往故能定】心能制义曰度【制事得宜】刑民克服曰成【法以正义能使服也】聪明叡哲曰献【有过知之聪】夸志多穷曰武【大志兵行多所穷极】智质有圣曰献【有所通而无蔽】安民立政曰成【政以安定】五宗安之曰孝【五世之宗】渊源流通曰康【性无忌】慈惠爱亲曰孝【周爱亲族】温年好乐曰勤【好丰年勤民事】协时肇享曰孝【协和肇始常如初】秉德不囘曰孝【顺於德而不违】安乐抚民曰康【无四方之虞】令民安乐曰康【富而教之】执心克壮曰齐【能有严】布德执义曰穆【舜典四门穆穆】轻輶供就曰齐【輶有近轻而供成】中情见貌曰穆【性心露也】甄心动惧曰顷【甄精】容仪恭美曰昭【有仪可象行供可美】敏以敬愼曰顷【疾於所敬】昭德有劳曰昭【能劳谦】柔德教衆曰静【成衆使安】圣善周闻曰宣【通於善道声教宣闻】恭已鲜言曰靖【恭已正平少言而中】治而无眚曰平　寛乐令终曰靖【性寛乐义以善自终】执事有制曰平【不在意】威德刚武曰圉【御乱患】布纲治纪曰平【施之政事】弥年寿考曰胡【久其年】由义而济曰景【用义而成】保民耆艾曰胡【六十耆七十艾】耆意大虑曰景【耆强也】强毅果敢曰刚【厘於义致志固】布义行刚曰景【以刚行义】追补前过曰刚【劝善以补过】清白守节曰贞【行清白执志固】猛以刚果曰威【猛则少寛果敢行】大虑克就曰贞【干事能成】不隐无屏曰贞　强毅执正曰威　辟土服远曰桓【以武力征四夷】治典不杀曰祈【秉常不衰】克敬勤民曰桓【敬以使之】大虑行节曰孝【言成其节】辟土兼国曰桓【兼人故啓土】治民克尽曰使【克尽思虑】能思辨衆曰元【别之使各有次】好和不争曰安【坐在少断】行义说民曰元【民说其义】道德纯一曰元【道大而德一】始建国都曰元【非善之良何以始之】大省兆民曰思【大亲民而不侈】主义行德曰元【以义为主】外内思索曰思【言求善】圣善周闻曰宣【闻谓所闻善事】追悔前过曰思【思而能改】兵革亟作曰壮【以数征为严】行见中外曰慤【表里如一】共圉克服曰壮【禁圉敌人能使服之】状古述今曰誉　胜敌克乱曰壮【胜敌故能克乱】昭功宁民曰商【商度事宜所以安民】死於原野曰壮【非严何以死难】克敎秉政曰夷【秉政不任贤】屡征杀伐曰壮【以严整之】安民好静曰夷　武而不遂曰壮【武功不成】执义扬善曰怀【称人之善】柔质慈民曰惠【赈孤惸加施惠】慈人短折曰怀【短未六十折未三十】爱民好与曰惠【与谓施】述义不克曰丁【欲立志义而弗能成】夙夜敬戒曰敬【敬身急戒】述事不弟曰丁【不弟】孙夙兴恭事曰敬【敬以莅事】有功安民曰烈【以武立功】衆方益平曰敬【法常而知】秉德尊业曰烈【业以通德为而能尊】令善典法曰敬【非敬何以善之】刚克为伐曰翼【伐功也】刚德克就曰肃【成其不敬使为终】思虑深远曰翼【好远思不任乱】执心决断曰肃【言严果】外内贞复曰白【正而後约始一】不主其国曰声【生於外家】不勤成名曰灵【任本性不见贤思齐】未家短折曰伤【未家未娶】死而志成曰灵【士志不恡命】爱民好治曰戴【爱养其民天下戴仰】死见神能曰灵【有鬼不为厉】典礼不倦曰戴【倦过】乱治不损曰灵【不能以治损乱】短折不成曰伤【幼稚而夭伤】好祭鬼神曰灵【敬鬼神不致远】隐拂不成曰隐【不以隐?改其性】极知鬼事曰灵【其智能聪彻之】不显尸国曰隐【以主国】见善坚长曰隐【美过其令】杀戮无辜曰厉　官人应实曰知【能官人】愎狠遂过曰刺【去谏曰愎反是曰狠】肆行劳祀曰悼【放心劳於淫祀言不修德也】不思妄爱曰刺【忌甚】中年蚤夭曰悼【年不称者】早孤短折曰哀【早未知人事】凶年无谷曰荒【不务稼穑】好变动民曰躁【好改旧以劳动民】外内纵乱曰荒【家不治官不知】不悔前过曰戾【知而不改】好乐怠政曰荒【淫於声乐怠於政事】怙威肆行曰丑【肆意行威】在国遭忧曰愍【仍多大丧】雍遏不通曰幽【权臣擅命政令不逹】在国逢难曰愍【兵寇之事】早孤殒位曰幽【殒位即位而卒】祸乱方作曰愍　动祭乱常曰幽【易神之班】使民悲伤曰愍【妨政败害】柔质受谏曰惠【受谏以为惠】贞心大度曰匡【心正而名察】名实不爽曰质【名实内外相应不差】德正应和曰莫　温良好乐曰良【言其人可好可乐】施勤无私曰惠　慈和徧服曰顺　思虑果敢曰?　博闻多能曰虑【虽多能不至於大道】啬於赐与曰爱　满志多穷曰惑【自足者必不足】危身奉上曰忠【险不辞难】思虑不爽曰原【不差所思而得】克威捷行曰魏【有威而敏行】好内违礼曰炀【淫於家不奉礼】克威顺礼曰魏【虽威不逆礼】好内怠政曰炀【内则淫朋外则荒政】怠政外交曰携【不自明而博外交】去礼远正曰炀敎诲不倦曰长　疏远继位曰远　肇敏行成曰直彰义揜过曰坚【亡治】内外宾服曰正　华言无实曰夸好廉自克曰节【廉俭不伤则不害民】逆天虐民曰炀【所尊大而逆】好
    更故旧曰易【变故改常】名与实爽曰缪　爱民作刑曰克【道之以政齐之以法】择善而从曰比【比方善而从之】除残去虐曰汤　乱而不损为灵【贪乱直亡而神灵之曲也】隐哀之方也景武之方也施为文除为武辟地为襄服远为桓刚克为伐柔克为懿履正为庄无过为僖施而不私为宣【云行雨施日月无私】乡惠无内德为献【无内德谓惠不成也】由义而济为景无志无补则以其明余皆象也【以其明所及为諡象其事也　諡法】　贱不诔贵幼不诔长礼也【诔累也累列生时行迹读之以作諡諡当由尊者成疏曰凡諡表其实行当由尊者所为若使幼贱者为之则各欲光扬在上之美有乖实事故不为也】唯天子称天以诔之【以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制諡於南郊若云受之於天然疏曰白虎通云天子崩大臣之於南郊称天以諡之者为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天也】　死谥周道也【疏云殷以上有生号仍为死後之称更无别諡尧舜禹汤之例是也周则死後别立諡故总云周道也】
    右諡诔
    大司马丧祭奉诏马牲【王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而藏之】司尊彛大丧存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也　疏曰大丧之奠有彛尊】
    【盛郁鬯唯谓祖奠厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕乃彻也者按檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彛尊朝夕奠存省之意也　春官】　郁人大丧及葬共其祼器遂狸之【遣奠之彛与瓒也狸之於祖庙阶间明奠终於此　疏曰葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彛器奠之大者唯有遣奠故知於始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彛云大丧有奠彛是也以奠无尸直陈之於奠处耳言狸之於祖庙阶间者此按曾子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂狸之於祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事讫明亦狸之於阶问也自此已前不忍异於生设奠食象生而无尸自此已後葬讫反日中而虞则有尸以神事之谓之祭异於生故云明奠终於此也　同上】　小祝大丧及葬设道齎之奠分祷五祀【齎犹送也送道之奠为遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复及也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告　疏曰按既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀者谓包牲取下体之外分为五处祭也月令春祀户夏祀竈季夏祀中溜秋祀门冬祀行此并是人所由从之处直非四时合祭出入亦宜告之司命泰厉则否　小歛条内有封人等七官大歛条内有司几筵设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共笾外饔实鼎俎天子丧斩縗者奠诸侯丧齐縗者奠啓条有世妇濯溉为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用当互考】
    右大遣奠
    量人掌丧祭奠竁之俎实【竁亦有俎实谓所包遣士丧礼下篇曰藏苞筲於旁　疏云此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠解之是以大司马丧祭亦为遣奠也又按冢人云请度甫竁穿圹之名此言奠竁则奠入於圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏苞筲於旁者苞谓苞牲取下体苇苞二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之於棺旁又曰苞奠者取遣奠牲下体苞裹之遣送行也】
    右包奠
    遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役【使以幄帟先者大宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神座也道野役帅以至幕也　疏曰大丧王丧也以幄帟先者谓使大宰官帅其属以幄帟先行至圹也道野役者谓司徒导引野中之役以出国城至圹也大宰之属幕人共帷幕帟受故大宰帅之司徒主衆庶故令野役也先张神座者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神座之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内而有帟之盛尘以为神座也　地官　陈殡具条幕人掌次此条适用朝祖条闾胥聚衆庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒帅邦役治其政敎乡师帅其民而至又荐车马及陈明器两条并此章通用当互考】　乡士夫丧纪各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下　疏曰大丧纪当葬所经乡道并过六乡以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下　秋官】　方相氏大丧先匶【先去声匶音柩　葬使之道　道音导疏曰丧所多有凶邪故使之导也夏官】　丧祝及葬御匶出宫乃代【丧祝二人相与更也疏曰及至也谓於祖庙厥明大奠後引柩车出丧祝於柩车前郤行御柩车出宫乃代者按序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也】小丧亦如之【春官】　乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【匠师事官之属其於司空若乡师之於司徒也乡师主役匠师主衆匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾搀柩之役正其行列进退　行户刚反　疏曰言及葬者及至葬引向圹纛谓葆幢也乡保执葆幢却在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督人也此经乡师是司徒考明匠师亦是司空考冬官亡未闻其考此据匠师与乡师相对以义约之匠师冬官考也】司士作六军之士执披【披方寄反　作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四元谓结披必当棺束於束系纽天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁後元士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三　疏曰云六军之士者即六乡之民以其乡出一军六乡故名六军之士也天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使人持之若四马六辔然故名持棺者名披也云有纽以结之谓之戴者丧大记云纁戴者是也先郑云披者扶持棺险也先郑意蜃车行恐逢道险者有倾覆故云披持棺险也云天子旁十二诸侯旁八大夫六士四者无所依据後郑不从元谓结披必当棺束於束系纽者谓蜃车两旁皆有柳材其棺皆以物束之故云天子诸侯载柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见天子无文约与诸侯同也】　丧祝掌大丧劝防之事【劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏　疏曰劝犹倡帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有高下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者云防谓执披备倾亏者按夏官司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾倒故云备倾亏此经劝防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也】小丧亦如之【春官】　大史大丧执法以涖劝防【郑司农云劝防引六绋　春官】　巾车大丧及葬执盖从车持旌【从才用反　从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌雨则有盖今蜃车无盖执而随之象生时所执者铭旌】　御仆大丧持翣【丧大记注引汉礼以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁】女御后之丧持翣【翣棺饰也持而从柩车　疏曰礼天子八翣后丧亦同将葬向圹之时使此女御持之左右各四人】　冢人大丧及葬言鸾车象人【鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若於生存者於是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆於用生乎疏曰及至也谓至葬冢人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者後郑不从以其上古有刍人至周不用而用象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍存涂车唯改刍灵为象人　陈明器条通用　春官】　虎贲氏及葬从遣车而哭【遣车王之魂魄所凭依　疏曰遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所凭依也遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子太牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子太牢外更用马牲皆前胫折取臂臑後胫折取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也夏官】　内竖王后之丧及葬执?器以从遣车【?器振饰頮浴之器　疏曰从遣车若生时从后后之私?小器唯有振饰頮沐之器故为此解也若然玉府云凡?器郑注以为清器虎子不为振饰頮沐器者彼据生时故与床第等连文此注?器为振饰頮沐之器者按特牲为尸而有盘匜并有簟巾巾为振饰盘匜为盥手故既夕礼用器之中有盘匜是送葬之时有?器也　天官】君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆【輴音辁市专反輴当为载以辁车】
    【之辁辁车柩车也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺车前为节度也疏曰四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则云綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执】
    【羽葆以鸟羽注於柄末如盖而御者执之居前以指麾为节度也此一经所论在道之时未论窆时下棺之节因在涂连言窆时故云是以连言窆至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃说更载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴云碑桓楹也者檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹】　士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【注见朝祖奠遣车马下】
    右柩行
    巾车大丧及墓嘑啓关陈车【关墓门也车二车也士丧礼下篇曰车至道左北面立东上　疏曰郑知车是二车者以其遣车在明器之中按既夕陈明器在道东西北上此不言明器而别陈车是二车可知天子二车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立东上者士无二车惟据乘车道车藁车三乘此王礼亦有此三乘车於後别有二车十二乘若然则此车非止二车而已郑直云二车者举其士礼不见者而言耳　此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先朝祖条乐师陈乐器此条通用当互考】方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅殴方良【方良上音罔下音两又如字　圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪夔罔两　疏曰必破方良为罔两者入圹无取於方良之义故也云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者按国语水之怪龙罔象土之怪夔罔两则知方良当为罔两也】丧祝及圹说载除饰【郑司农云说载下棺也除饰去棺饰也四□之属令可举移安】
    【错之元谓除饰便其窆尔周人之葬墙置□　□所甲反亦作?　疏曰脱载谓下棺於地除饰谓除去帷荒下棺於坎讫其帷荒还入圹张之於棺注云四□之属者按丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之葬墙置□者谓帷荒与柩为障若墙然故谓之墙翣在道柩车旁人执之入圹置之於椁旁故云置也】小丧亦如之【小丧王后以下之丧　春官】　掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【互户故反　互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农说以春秋传曰始用蜃炭言僭天子也　疏曰按士丧礼筮宅还井椁於殡门之外注云既哭之则往施之竁中是未葬前井椁材乃往施之圹中则未施圹前已施蜃炭於椁下以拟御湿也】　稻人丧纪共其苇事【苇以闉圹御湿之物　疏曰春秋左氏传有井闉闉塞也　地官】　泽虞丧纪共其苇蒲之事【苇以闉圹蒲以为席　疏曰蒲以为席者谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也地官】　掌荼掌以时聚荼以共丧事【疏曰按既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黑色之布各一幅合缝着以荼柩未入圹之时先陈於棺下缩二於下横三於上乃下棺於茵上是也】
    右至圹
    冢人共丧之窆器【下棺丰碑之属　朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈後并此条通用当互考】　凡封用綍去碑负引君封以衡君命毋譁以鼓窆【疏曰当为窆之谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也君封以衡贯侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也君命无譁以鼓窆者谓君下棺之时命令衆人无譁以击鼓为窆时纵舍之节每一鼓渐纵綍也天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑後碑各重鹿卢每一碑用二繂前後用四繂其余两繂击於两旁之碑　柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考】　鼓人诏太仆鼓【详见本篇戒臣民条】　大仆大丧始塴戒鼓窆亦如之【戒鼓击鼓以惊衆也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆下棺也音相似窆读如庆封汜祭之汜　塴补邓反汜方剑反　详见始死条】　遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【蜃车柩路也行至圹乃说更复载以龙輴役谓执綍者磨者适历执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之　疏曰云共丘笼者王曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之後以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也云适历执綍者名也者谓天子千人分布於六綍之上谓之适历者分布稀疎得所名为适历也云遂人主陈之者按遂人云及窆陈役是也遂师抱持版之名字廵行而校录之以知在否故云抱磨也　地官】　乡师及窆执斧以涖匠师【匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事故书涖作立立读为涖涖谓临视也　疏曰及至也窆下棺也至圹下棺之时乡师执斧以涖匠师匠师主衆匠恐下棺不得所须有用斧之事故执斧以临视之云匠师主丰碑之事按檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六繂四碑前後各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置於六绋皆背碑负引击鼓以为纵舍之节匠师主当之】　冢人及窆执斧以涖【疏曰按乡师云执斧以涖匠师则此亦涖匠师两官俱临者葬事大故二官共临】遂入藏凶器【凶器明器　疏曰因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器】正墓位跸墓域守墓禁【位谓丘封所居前後也禁所为茔限　疏曰墓位即上文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也云禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之　春官】司常建廞车之旌及葬亦如之【详见陈明器条】　乐师凡丧
    陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【哭此乐器亦帅之疏曰按小宗伯云及执事眡葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆於殡门外王不亲哭有官代之彼据未葬材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也　春官】　大司乐涖藏乐器【详见陈明器条】　校人饰遣车之马及葬埋之【同上】　典瑞大丧共赠玉【赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　疏曰赠玉者按既夕礼葬时棺入坎赠用元纁束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也　春官】　大宰大丧赞赠玉【助王为之也赠玉既窆所以送先王】　小宗伯成葬而祭墓为位【成葬丘已封也天子之冢盖不一　而毕位坛位也先祖形体托於此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　疏曰云天子之冢盖不一日而毕者按檀弓云有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓後此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣於下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢高大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引冢人职者证祭墓为位时冢人为尸以祭后土也　春官】　冢人凡祭墓为尸【祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸　疏曰後郑知此祭墓为祷祈者是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸冢人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸後郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠於墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也】
    右窆
    晋文公既定襄王於郏王劳之以地辞请隧【隧王之葬礼阙地通道曰隧】曰王章也未有代德而有二王亦叔父所恶也　宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧【蜃市忍反翰户旦反一音韩烧蛤为炭以瘗圹多埋车马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼疏曰周礼匠人云殷人四阿重屋郑元云阿栋也四角设栋也是为四注椁也士丧礼云抗木横三缩二谓於椁之上设此木纵二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰干也又曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当两边障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云会弁如星郑元云会谓弁之缝中言其际会之处也会在弁之上知此桧亦在上故以为棺旁饰上言饰也言椁有棺者则本不当有宋公所僭必僭天子明此蜃炭四阿翰桧皆是王之礼也】　公室视丰碑【言视者时僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑於椁前後四角树之穿中於间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前後各重鹿卢也】三家视桓楹【时僭诸侯诸侯僭天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑　疏曰凡言视者不正相当比拟之辞也故王制云天子之三公视公侯卿视伯大夫视子男是也故云言视僭天子也以礼庙庭有碑故祭义云牲入丽於碑仪礼每云当碑揖此云丰碑故知斵大木为碑也椁前後及两旁树之角落相望故云四角非谓正当椁四角也穿凿去碑中之木令使空於此空间着鹿卢两头各入碑木繂即绋也以绋之一头系缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头听鼓声以渐却行而下之知唯前後碑重鹿卢者以棺之入椁南北竖长前後深也按春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁於其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋於棺之缄从上而下棺入於圹之中於此之时用碑繂也视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦谓之碑故丧大记云诸侯大夫二碑是也】
    士三虞大夫五诸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏曰知天子至士葬即反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞不忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也　杂记　今按檀弓葬日虞以虞易奠疏曰杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞後虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最後一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备録於此】　小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰事成是日也以吉祭易丧祭明日祔於祖父　疏曰郑知丧祭是虞祔也以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也葬之朝为大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神离散故云不忍一日离也】　司巫祭祀则共蒩馆【蒩子都反　馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实於筐馔於西坫上】甸师祭祀共萧茅【郑大夫云萧字或为酋酋读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下】
    【去若神歛之杜子春读为萧萧香蒿也茅以供祭之苴亦以缩酒苴以藉祭　疏曰士虞礼束茅长五寸立於几东谓之苴是也】　乡师大祭祀共茅蒩【元谓蒩士虞所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设於几东席上命佐食取黍稷祭於苴王取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其堕是与　刌音忖去羌吕反祧他雕反堕吁恚反刘相恚反与音余　地官】　庖人共丧纪之庶羞【丧纪丧事之祭谓虞祔也　疏曰凡丧未葬已前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞後作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔於祖庙今直云虞祔不言卒者举前後虞则卒哭在其中共庶羞可知　天官】　囿人兽人共兽腊人共乾肉?人共鱻槁醢人共豆实【详见陈小敛条　地官】　笾人共笾【详见朔月半月奠条】　丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也】
    右虞祭
    措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也主葬後卒哭竟而祔置於庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之以为题欲令後可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方後圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同於天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称今云措之庙立之主曰帝者盖是为祀时有主入庙称帝之义记者録以为法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞数毕後之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬後虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔於庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主於祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不关大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同按说公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然後作主以作主去虞实近故公羊上系之於虞谓之虞主又作主为祔所须故左氏据祔而言古春秋左氏说既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而作主谓桑主也期年然後作栗主檀弓云虞而立尸有尸筵郑以为人君之礼唯立尸米作主也】
    右作主
    鲁文公二年作僖主【主者殷人以栢周人以栗三年丧终则迁入於庙　疏曰主所用木终无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传唯言祔而作主一而已非虞练再作公羊之言不可通於此也】　作主非礼也【元年四月葬二年乃作主遂因葬文通讥之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主【既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之於祖尸柩已远孝子思慕故造木主立几筵特用丧礼祭於寝不同於宗庙凡君者谓诸侯以上下通於乡大夫】烝尝禘於庙【冬祭曰烝秋祭曰尝新主既特祀於寝则宗庙四时尝祀自如旧也二年礼毕乃同於吉　疏曰君既葬反虞则免丧与葬不相远共在一月之内故杜每云既葬卒哭縗麻除谓之卒哭者卒此无时之哭自此之後唯朝夕哭耳天子诸侯则於此除哭全不复哭也】
    勉斋黄氏曰按杜预天子诸侯既葬除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼之议见晋书本传於左氏传注遂有既葬反虞则免丧之说司马公尝言其失矣然其言乃曰縗麻主於哀戚然庸人无縗麻则哀戚不可得而勉又谓杜预辩则辩矣不若陈逵之言质畧而敦实也愚谓縗麻之制乃古先圣人沿孝子之情为人制服盖天理人心之所不容己者岂专为庸人而设以勉其哀戚哉杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不孝莫大之法而特言其不若陈逵之言质畧而敦实非所以明世教也先师朱文公曰左氏所传祔而作主则与礼家虞而作主者不合烝尝禘於庙则与王制丧三年不祭者不合杜氏因左氏之失遂有国君卒哭除之说
    作僖公主者何为僖公作主也【主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主乃桑【礼平明而葬日中而反反虞犹安神也用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五士二其奠处犹吉祭】练主用栗【谓期年练祭也埋虞於两阶之间易用栗也夏后以松殷人以栢周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也栢犹廹也亲而不远主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也】用栗者藏主也【藏於庙室中常所当奉事也质家藏於室】作僖公主何以书讥何讥尔不时也其不时柰何欲久葬而不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也日者重失礼鬼神】　立主丧主於虞【其主用桑】吉主於练【其主用栗】作僖公主讥其後也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日於练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【檐以占反礼过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神示有所加　疏曰按庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是凶服而曰吉主者三年之丧至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者比之虞主故为言也然作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云於练焉坏庙於传文虽顺旧说不然故不从之直记异闻耳□信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则纳於西壁埳中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如卫说去地高下则无文以明之】
    文献通考卷一百二十三

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更新时间：2024/11/24 02:11:00