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卷一百三十

    <史部,政书类,通制之属,文献通考>
    钦定四库全书
    文献通考卷一百三十
    鄱  阳 马 端 临 贵 与  着
    乐考三
    历代乐制
    宋太祖皇帝受命以窦俨兼太常俨奏改周乐文舞崇德之舞为文德之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐章十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祭天为高安祭地为静安宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝饮食为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为长安正冬朝会为永安郊庙俎入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安祭文宣王武成王同用永安籍田先农用静安五月有司上言僖祖文献皇帝室奏大善之舞顺祖惠元皇帝室奏大宁之舞翼祖简恭皇帝室奏大顺之舞宣祖昭武皇帝室奏大庆之舞从之其後和岘奏陛下揖让得天下宜先奏文舞按尚书舜受尧禅元德升闻乃命以位请改文舞为元德升闻之舞尚书武王一戎衣而天下大定请改武舞为天下大定之舞从之建隆初用王朴乐上谓其声高近於哀思诏和岘考西京表尺令下一律比旧乐始和畅【详见律吕】
    真宗咸平四年太常寺言乐工习艺匪精每祭享止奏黄锺宫一调未尝随月转律望示条约监察御史艾仲孺复上言请修饰乐器调正音律乃诏翰林学士李宗谔等编録律吕法度乐物名数目曰乐纂又裁两署工人试补条式及肄习程课明年八月上御崇政殿张宫悬閲试召宰相亲王临观宗谔执乐谱立侍先以钟磬按律凖次令登歌钟磬埙箎琴阮笙箫各二色合奏筝琴筑三色合奏迭为一曲後以击钟为六变九变又为朝会上夀之乐及文武二舞鼓吹导引警夜之曲精习上甚悦旧制巢笙和笙每变宫之际必换管弦难於遽易乐工单仲辛遂改为之一定之制不复旋易与诸调皆协今令仲辛诞唱八十四调遂超补副乐正赐?笏银带自余皆赐衣带缗钱又赐宗谔等器币有差自是乐府制度顿有伦理先是惟天地感生帝郊庙用乐亲祀用宫悬有司摄事正用登歌自余大祀未暇备乐时既罢兵垂意典礼明年乃诏自今诸大祀并宜用乐皆同感生帝六变如通礼所载
    太祖室酌献奏大定之曲太宗室酌献奏大盛之曲大中祥符元年以将行封禅诏改酌献昊天上帝禧安之乐为丰安皇地祗德安之乐为禅安饮福禧安之乐为祺安之乐别又制天书乐章瑞安灵文二曲每亲行礼用之又作醴泉神芝庆云灵鹊瑞草五曲施於朝会五年圣祖降奏荐献圣祖文舞曰发祥流德之舞武舞曰降真观德之舞自是玉清昭应宫亲荐皆备乐同三十六簴【景灵宫以宫之庭狭止用二十】
    真宗庙室酌献奏大明之曲
    仁宗景佑二年时承平久上留意礼乐之事先是判太常寺燕肃言大乐制器岁久金石不调愿以王朴所造律凖考按乃命馆职宋祁李照同预至是肃等上所考定乐器上临閲奏郊庙五十一曲因问照乐何如照对乐音高命详陈之照言王朴律凖视古乐高五律视禁坊胡部乐高二律击黄锺才应仲吕击夹锺才应夷则是冬行夏令春召秋气盖五代之乱雅乐废坏朴创意造律凖不合古法用之本朝卒无福应又编钟鏄钟无大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失美大者陵小者抑非中度之器相传以为唐旧钟亦有朴所制者昔轩辕氏命伶伦截竹为律复令神瞽协其中声然後声应凤鸣而管之参差亦如凤翅其乐传之夐古不刋之法也愿聼臣依神瞽律法试铸编钟一簴可使度量权衡协和诏许之仍令就锡庆院铸之照请下潞州求上党县羊头山秬黍及下怀州河内县取葭莩制玉律以候气从之寻以王曾吕夷简为都大管勾铸造大乐编钟蔡齐同都大管勾仍以入内都知阎文应提举照既铸成编钟一簴以奏御遂建请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府布帛尺为法乃下太常制四律照自为律管之法以九十黍之量为四百二十星率一星占九抄一黍之量得四星六抄九十黍得四百二十星以为十二管定法旧太常钟磬十六枚为一簴而四清声相承不击照言十二律声已备余四清声乃郑卫之乐可去侍读学士冯元等駮之【详见编钟条下】照谓旧声高乃以太府尺为法照独任所见更造新器而新声极下起五月造至八月成议者以为迂诞罢之上寻出御制景佑乐髓新经六篇赐近臣其一释十二均二明主所事三辨音声四图律吕相生并祭天地宗庙所用律及隂阳数配五十二管之长短六论历代度量衡皆本之於隂阳配之以四时建之於日月通之於鞮竺演之於壬式遁甲之法既而右司谏议韩琦等言照所造乐不依古法率以意为律度请复用旧乐诏下其议而晏殊等言李照新乐比旧乐下三律衆论以为无所考据请郊庙复用和岘所定旧乐乃诏太常雅乐悉仍旧制照所造勿复施用
    皇佑二年五月明堂礼仪使言明堂所用皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐 闰十一月诏中书门下集两制太常官制局於秘阁详定大乐翰林学士王尧臣请命天章阁待制赵师民预详定仍乞借高若讷所校十五等古尺又召国子监直讲胡瑗益州进士房庶同议大乐
    四年冬知制诰王洙等献新乐议者以为钟磬皆不合古遂复命近臣详定仍命参政刘沆梁适监议而当议者各安所习久而不决乃命诸家各作锺律以献五年九月亲临视之迁胡瑗阮逸等官而议者谓黄锺为万事根本故尺量权衡皆起於黄锺至隋用累黍为尺而制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因其声以制乐其器无法而其声犹不失於古五代之乱大乐沦散王朴始用尺定律而声与器皆失之故太祖患其声高特减一律至是又减半然太常乐比唐声犹高五律比今燕乐高三律上虽勤劳制作未能得其当者有司失之於以尺生律也其後诏改名大安帝御紫宸殿奏太常新定大安之乐八月诏南郊始用旧乐其新定大安之乐常祀及朝会用翰林学士胡宿上言自古无并用二乐之礼今旧乐高新乐下相去一律难并用且新乐未施郊庙先用朝会非先王荐上帝享祖考之意帝以为然
    初李照斥王朴乐音高乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨又朴所制编钟皆侧垂照瑗皆非之及照将铸钟给铜於铸?务得古编钟一工人不敢毁乃藏於太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖宝龢钟粤斯万年子子孙孙永宝用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗後改铸正其钮使下垂叩之弇郁而不扬其鎛钟又长甬而震踔声不和着作郎刘义叟谓人曰此与周景王无射钟无异上将有眩惑之疾嘉佑元年正月帝御大庆殿受朝前一夕殿庭设仗卫既具而大雨雪至压宫架折帝於宫中跣而告天遂暴感风眩人以义叟之言为验
    仁宗庙室酌献奏大仁之曲英宗庙室酌献奏大英之曲
    神宗元丰三年诏刘几范镇杨杰详定大乐
    初杰言大乐之失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛杂失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音乐本效人非效乐者也今祭祀乐章并随月律声不依永以咏依声律不和咏以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者衆乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫衆乐本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰清声或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应也八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之已久而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有余今琴瑟埙箎笛笙阮筝筑奏一声则鏄钟特磬编钟编磬击三声声烦而掩衆器遂至夺伦则鏄钟特磬编钟编磬节奏与衆器同宜勿连击帝乃下镇几参定镇作律尺等欲图上之而几之议律主於人声不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声遂奏成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何预焉镇又言八音无匏土二音笙竽以木斗攒竹而以匏裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉不报
    初杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁後辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵甚佳杰大沮
    哲宗元佑三年范镇上所成乐书并其图法赐诏褒美徽宗崇宁元年诏置讲议局以大乐之制譌谬残缺太常乐器弊坏琴瑟制度参差不同箫篴之属乐工自备每大合乐声韵淆杂而皆失之太高筝筑阮秦晋之乐也乃列於琴瑟之间熊罴按梁隋之制也乃设於宫架之外笙不用匏舞不成象曲不叶谱乐工率农夫市贾遇祭祀朝会则追呼於阡陌闾阎之中教习无素瞢不知音议乐之臣以乐经散亡无所依据秦汉之後诸儒自相非议不足取法乃博求知音之士而蜀人魏汉津上言臣闻黄帝以三寸之器名为咸池其乐曰大卷三三而九乃为黄锺之律禹效黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管又用第四指三节三寸谓之臣指裁为商声之管又用第五指三寸谓之物指裁为羽声之管第二指为民为角大指为事为徵民与事君臣治之以物养之故不用为裁管之法得三指合之为九寸则黄锺之律定矣黄锺定余律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指各三节先铸九鼎次铸帝座大钟次铸四韵清声钟次铸二十四气钟然後均弦裁管为一代之乐诏可其年七月景钟成次年帝鼐八鼎成八月新乐成列於崇政殿有旨先奏旧乐三阕曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏新乐天顔和豫诏赐名曰大晟专置大晟府大司乐一员典乐二员并为长贰大乐令一员协律郎四员以其乐施之郊庙朝会弃旧乐不用又诏春秋释奠赐宴辟雍贡士鹿鸣闻喜宴悉用大晟乐屏去倡优淫哇之声仍令选国子生教习乐舞
    政和三年议礼局上亲祠登歌宫架二舞及大祠中祠登歌二舞之制【详见乐悬门】 五月诏曰大晟之乐己荐之郊庙而未施於燕飨比诏有司以大晟乐播之教坊试於庭殿五声既具无怗懘噍急之声嘉与天下共之可以所进乐颁之天下其旧乐悉禁於是令尚书省立法新徵角二调曲谱已经按试者并令大晟府刋行後续有谱依此其宫商羽调曲谱自从旧新乐器五声八音方全埙箎匏笙石磬之类已经按试者大晟府画图疏说颁行教坊均容直开封府各颁降二副开封府用所颁乐器明示依式造鬻教坊均容直及中外不得违今乐敢高下其声或别为他声或移改增损乐器旧来淫哇之声如打断哨笛砑鼓十般舞小鼓腔小笛之类与其曲名悉行禁止违之者与听之者悉坐罪
    蔡攸国史补初汉津献说请帝三指之三寸三合而为九为黄锺之律又以中指之径围为容盛度量权衡皆自是而出又谓有太声有少声太者清声阳也天道也少者浊声隂也地道也中声其间人道也合三才之道备隂阳奇耦然後四序可得而调万物可得而理当时以为迂怪刘昺之兄炜以晓乐律进未几而卒昺始主乐事乃建白谓太少不合儒书以太史公书黄锺八寸七分琯为中声奏之於初气班固书黄锺九寸琯为正声奏之於中气因请帝指时止用之中指又不得径围为容盛故後凡制器不能成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者
    大乐繇建隆迄崇宁凡六改作始太祖以雅乐声高不合中和乃诏和岘以王朴律凖较西京铜望臬石尺为新度以定律吕於是历建隆後有和岘乐仁宗留意乐律判太常寺燕肃言器久不谐复以朴凖考正时李照以知音闻谓朴凖高五律与古制殊请依神瞽法铸编钟既成遂请改定雅乐乃下三律链白石为磬范中金为钟图三辰五灵为器之饰於是景佑中有李照乐未几谏官御史交论其非竟复旧制其後诏集侍从礼官参定声律而阮逸胡瑗实主其事更造磬钟止下一律以大安名之钟声弇郁震掉不和滋甚遂独用之常祀朝会焉於是皇佑中有阮逸乐神宗御历嗣守成宪未遑有所制作间从言者绪正一二知礼院杨杰条上旧乐之失召范镇刘几与杰参议几杰请遵行祖训一切下王朴二律用仁宗所制编钟追考成周用乐之序辨正二舞容节而镇欲求一稃二米真黍以律生尺改修锺量废四清声诏悉从几杰议乐成奏之郊庙於是元丰中有杨杰刘几乐范镇以为声杂郑卫退而请太府铜制律造乐哲宗初以乐来上按试於庭以李照乐下一律於是元佑中有范镇乐杨杰复议其失以为出镇一家之学卒置不用徽宗欲制作以文太平有方士魏汉津始破先儒累黍之非用夏禹以身为度之说请帝三指为黄锺之律度铸帝鼐景钟谓之雅乐赐名曰大晟颁之天下播之教坊於是崇宁以来有魏汉津乐
    右四朝史志序言宋乐中兴以前其制屡易本末大槩如此然李照阮逸刘几之乐行而随废范镇之乐元未尝行至大晟乐既成始尽弃旧乐以其制颁行天下盖建隆之乐至崇宁而始尽变耳尝试论之乐之道虽未易言然学士大夫之说则欲其律吕之中度工师之说则不过欲其音韵之入耳今宋之乐虽屡变然景佑之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛其後止用中指寸不用径围且制器不能成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者而汉津亦不知然则学士大夫之说卒不能胜工师之说是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不韵辨折虽可聼而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之说亦既私为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受醲赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸张文收辈之万一也哉
    高宗建炎元年就维扬行郊祀礼凡卤簿乐舞礼文多未备严更警塲至就取中军金鼓权一时之用
    绍兴飨明堂旧乐皆毁於维扬乃相度裁减权用遇雨望祭礼例止设登歌通作宫架之乐其部色合用乐工止四十七人乃招收承平旧工以补之
    上初即位下诏朕方日极忧念屏远声乐不令过耳承平典故虽实废名存亦所不忍悉从减罢至绍兴十年礼部侍郎施垧奏昨内外暂止用乐今徽考大事已毕慈宁又已就养其时节上夀礼宜举乐一如旧制礼部寻言太母还宫国家大庆四方来贺自今冬至元正举行朝贺之礼依国朝故事合设大仗及用乐舞等庶明天子之尊旧典不至废堕诏俟来年举行
    十三年郊祀诏修圜坛有司言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登歌则用编钟编磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九弦各二瑟四笛四埙箎箫并二巢笙和笙各四并七星九曜闰余匏笙各一麾幡一宫架则用编钟编磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及箫并一十四七星九曜闰余匏笙各一竽笙十埙一十二箎一十八笛二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东荆湖南北刷取旧管大乐上於行都有阙则下军器所制造并添修雅饰遇雨则油帕排设用乐牀而乐器寖备其乐工以太常寺所请诏依在京例选择行止畏谨人召募合登歌宫架用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神每祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就用文舞番充其二舞引头二十四人各行募补所募乐工舞师照在京例分三等廪给其募到乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师并分诣乐工等自八月一日教习所贵乐艺精熟不至疎卤而乐工渐集
    十四年正旦朝会始陈乐舞在庭公卿奉觞献夀据元丰详定朝会乐第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入乃奏瑞曲惟吹笙而余乐不作第三爵奏瑞曲堂上歌堂下笙一歌一吹相间第四爵合乐仍奏瑞曲而上下之乐交作今悉仿旧典首奏和安次奏嘉木成文沧海澄清瑞粟呈祥三曲其乐专以太蔟为宫太蔟之律生气凑达万物於三统为人正於四时为孟春故元会用之
    时命给事中段拂等讨论景钟制度按大晟乐书黄帝有五钟一曰景钟景者大也黄锺者乐之所自出而景钟又黄锺之本故为乐之祖惟天子郊祀上帝则用之自斋宫诣坛则击之以召至阳之气气既闻声阕衆乐乃作祀事既毕陞辇又击之是年内出御制郊祀大礼天地宗庙乐章及诏宰执学士院两省官删修郊祀大礼乐章付太常肄习天子亲祀南郊圜锺为宫三奏黄锺为角一奏太蔟为徵一奏姑洗为羽一奏乐凡六成歌景安用文德武功之舞飨明堂夹锺为宫三奏黄锺为角太蔟为徵姑洗为羽各二奏乐凡九成歌诚安用右文化成威功睿德之舞前二日朝献景灵宫圜锺为宫三奏黄锺太蔟姑洗各一奏凡六成所奏乐与南郊同歌兴安用发祥流庆降真观德之舞前一日朝飨太庙黄锺为宫三奏大吕为角太蔟为徵应锺为羽皆二奏乐凡九成歌兴安所用文武二舞与南郊同僖祖庙用基命之乐舞翼祖庙用大顺之乐舞宣祖庙用天元之乐舞太祖庙用皇武之乐舞太宗庙用大定之乐舞真宗仁宗庙乐舞曰熙文曰美成英宗神宗庙乐舞曰治隆曰大明哲宗徽宗钦宗庙乐舞曰重光曰承元曰端庆皆以无射宫奏之每岁祀昊天上帝者凡四正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋飨明堂冬至祀圜丘是也圜锺为宫乐奏六成与南郊同乃用景安之歌帝临嘉至神娭锡羡之舞祀地只者二夏至祀皇地只函锺为宫太蔟为角姑洗为徵南吕为羽乐奏八成乃用宁安之歌储灵锡庆严恭将事之舞立冬後祀神州地只乐奏八成歌宁安与祀皇地只同名而异曲用广生储佑厚载凝福之舞孟春上辛祀感生帝赤熛怒其歌大安其乐舞则与岁祀昊天同三年一祫及时飨太庙九成之乐兴安之歌与大礼前事朝飨同而用孝熙昭德礼洽储祥之舞太社太稷用宁安八成之乐与岁祀地只同至於亲御翰墨制赞宣圣及七十二弟子以广先朝崇儒右文之声天子视学亲行酌献定释奠为大祀用凝安九成之乐郡邑行事则乐止三成云他如亲飨先农亲祀高禖则敞坛壝奏乐舞按习於同文馆法惠寺亲耕籍田则据宣和旧制陈设大乐而引呈耒耜护卫耕根车仪仗鼓吹至以二千人为率先农乐用静安高禖乐用景安皇帝亲行三推礼乐用乾安
    孝宗乾道元年郊祀诏礼文依艺祖乾德郊天例务从省约於是肄乐工伎率至减半坛下宫架二百七人省十之一琴二十八瑟十二人各省其半笙箫笛可省者十有八人箎埙可省者一十人其闲慢乐色量省人数淳熙六年行明堂禋礼命礼官参酌南郊明堂仪注用绍兴成宪而兼酌元丰大观旧典定为後世法程其用乐作止之节前三日太常设登歌於坛上稍南北向设宫架於坛南内壝之外立舞表於酇缀之上【明堂登歌设於堂上前楹间宫架设於庭中】前一日设协律郎位二一於坛上乐簴西北一於宫架西北押乐官位二太常丞於登歌乐簴北太常卿於宫架北省牲之夕押乐太常卿及丞入行乐架协律郎展视乐器祀之日乐正率工人二舞以次入皇帝乘舆自青城斋殿出乐正撞景钟降舆入大次景钟止【明堂不用景钟】服大裘衮冕自正门入协律郎跪俛伏举麾工鼓柷宫架乾安之乐作凡升降行止皆奏之【明堂奏仪安】至午阶版位西向立协律郎偃麾戞敔【明堂至阼阶下乐止】凡乐皆协律郎举麾而後作偃麾而後止礼仪使奏请行事宫架作景安之乐【明堂作诚安】文舞进左丞相等升诣神位前乐作六成止皇帝执大圭再拜内侍进御匜帨宫架乐作帨手毕乐止礼仪使前导升坛宫架乐作至坛下乐止升自午阶【明堂升自阼阶】登歌乐作至坛上乐止登歌嘉安之乐作【明堂至堂上作镇安】奠镇圭奠玉币於上帝乐止诣皇地只太祖太宗神位前如上仪礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止【明堂降自阼阶】宫架乐作至版位乐止奉俎官入正门宫架丰安之乐作【明堂作僖安】跪奠俎讫乐止内侍以御匜帨进宫架乐作帨手拭爵乐止礼仪使导升坛宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止【明堂无升坛】登歌僖安之乐作【明堂作庆安】诣神位前三祭酒少立乐止读册皇帝再拜每诣神位并如之礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止奏请还小次宫架乐作入小次乐止武舞进宫架正安之乐作【明堂作穆安】舞者立定乐止亚献升诣酌罇所西向立宫架正安之乐作【明堂皇太子为亚献作穆安】三祭酒以次酌献如上仪乐止终献亦如之奏请诣饮福位宫架乐作至午阶登歌乐作将至位乐止登歌僖安之乐作【明堂作胙安】饮福礼毕乐止礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位立乐止【明堂不降阶】彻豆登歌熙安之乐作【明堂作歆安】送神宫架景安之乐作一成止【明堂作诚安】诣望燎望瘗位宫架乐作至位乐止【明堂有燎无瘗】瘗毕还大次宫架乾安之乐作【明堂作憇安】至大次乐止皇帝乘大辇出大次乐正撞景钟鼓吹振作降辇还斋殿景钟止百官宗室班贺於端诚殿奏请圣驾进发军乐引导至丽正门大乐正令奏采茨之乐进入门乐止【明堂就贺於紫宸殿不奏采茨】廼御丽正门肆赦前期太常设宫架乐於门之前设钲鼓於其西皇帝升门至御阁大乐正令撞黄锺之钟右五钟皆应乾安之乐作升御座乐止金鸡立太常击鼓囚集鼓声止宣制毕大乐正令撞蕤宾之钟左五钟皆应皇帝还御幄乐止乘辇降门作乐引导至文德殿降辇乐止
    建炎以来朝野杂记太常寺大乐局祀天神祭地祗飨宗庙应用大乐名件凡三十四种歌色一也笛色二也埙色三也箎色四也笙色五也箫色六也编钟七也编磬八也鎛钟九也特磬十也五琴色十一也瑟色十二也柷敔十三也搏拊十四也晋鼓十五也建鼓十六也鞞应鼓十七也靁鼓【祭天神用】十八也靁鼗鼓【同上】十九也灵鼓【祭地祗用】二十也灵鼗鼓【同上】二十一也露鼓【飨宗庙用】二十二也露鼗鼓二十三也雅鼓二十四也相鼓二十五也单鼗鼓二十六也旌纛二十七也金钲二十八也金錞二十九也单铎三十也双铎三十一也铙铎三十二也奏座三十三也麾幡三十四也此外又有景锺者天子亲祀上帝则用之非祠官所常用
    宁宗嗣位礼乐之事遵式旧典未尝敢有改作先是孝宗庙奏用大伦之乐舞光宗祔庙奏用太和之乐舞诏恭依
    上初纂承当中兴六七十载之间士多叹乐典之久坠类欲蒐讲古制以补圣世遗轶於是姜夔进大乐议於朝夔言绍兴大乐多用大晟所造有编钟鎛钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫箎篴有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总衆音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄锺不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之旨黄锺奏而声或林锺林锺奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必每调而改弦瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微常见蔽於钟磬箫鼓之声匏竹土声长金石常不能以相待往往考击失宜消息未尽至於歌诗一句而钟四击一字而竽一吹未叶古人槁木贯珠之意况乐工苟焉占籍击钟磬者不知声吹匏竹者不知穴操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和徵为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫徵为妇商虽父宫实徵之子常以妇助夫子助母而後声成文徵盛则宫唱而有和商盛则徵有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿诏求知音之士考正太常之器取所用乐曲条理五音櫽括四声而使之叶和然後品择乐工其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以戞击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举
    文献通考卷一百三十
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