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卷二百二十七

    钦定四库全书
    文献通考卷二百二十七
    鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
    经籍考五十四
    子【释氏】
    华严经八十一卷
    陈氏曰唐于阗实义难陀译
    华严合论一百二十卷
    鼂氏曰按纂灵记云华严大经龙宫有三本佛灭度後六百年有龙树菩萨入龙宫诵下本十万偈四十八品流传天竺晋有沙门支法领得下本分三万六千偈至此土义熙十四年译成六十卷唐证圣元年于阗沙门喜学再译旧文兼补诸阙通旧总四万五千颂成八十卷三十九品合论者唐李通玄所撰通玄太原人宗室子也当武后时隐居不仕旧学佛者皆曰佛说此经时居七处九会独通玄以为十处十会云
    朱子语録曰佛书中说六根六尘六识四大十二缘生之类皆极精巧故前辈学佛者必谓此孔子所不及今学者且须截断必欲穷究其说恐不能得身已出来他底四大即吾儒所谓魂魄十二缘生在华严合论第十三函卷佛说本言尽去世间万事其後黠者出却言实际理地不染一尘万事门中不舍一法
    华严合论法相撮要一卷
    陈氏青谷曰真际禅师以唐李长者通玄合论撮其要入手藁为图
    华严经清凉疏一百五十卷
    鼂氏曰唐僧澄观撰澄观居清凉山号清凉国师即韩愈赠之诗者文元公有言曰明法身之体者
    莫辩於楞严明法身之用者莫辩於华严学佛者以为不刋之论
    华严决疑论四卷
    鼂氏曰李通玄撰通玄既为华严合论又着此书皇朝张商英使河东得之夀阳县东浮屠废书中
    华严经略一卷
    鼂氏曰唐僧澄观撰澄观既疏华严又撮其大意为此凡四十二章
    法界观一卷
    鼂氏曰唐僧杜顺撰华严最後品法名曰法界叙善财参五十三位善知识经文广博罕能通其说杜顺乃着是书宗密注之裴休为之序
    华严起信文一卷
    鼂氏曰唐僧善孜撰孜潭州太平寺僧也每品一章撮其大指凡三十九章
    华严经百门义海两卷
    鼂氏曰唐僧法藏撰藏长安崇福寺僧也分十章
    华严奥旨一卷
    鼂氏曰唐僧法藏撰又曰妄尽还源观凡六门
    华严吞海集一卷
    鼂氏曰皇朝僧道通述华严经七处九会三十九品五万四千偈其文浩博澄观为之疏尤难观览道通约之成万三千言以便初学
    法界披云集一卷
    鼂氏曰皇朝僧道通述杜顺纂华严经义撰法界观道通又分十玄门
    法界摭要记四卷
    鼂氏曰皇朝僧遵式述其序云元丰初览清凉玄镜圭峰注取其合者録之
    法华言句二十卷
    鼂氏曰唐僧智顗撰智顗居天台山号天台教五代兵乱其书亡钱俶闻高丽有本厚赂因贾人求得之至今盛行於江浙
    六祖坛经三卷
    鼂氏曰唐僧惠眇撰记僧卢慧能学佛本末慧能号六祖凡十六门周希後有序
    陈氏曰僧法海集
    水懴三卷
    云龛李氏序略曰昔梁武帝为其妻郗氏堕龙类中志公教之制懴文十卷其言深博恳至礼诵者多获冥报後人因之更制此懴文约而事备使诵之者不劳而获善利亦方便之一也或曰二懴文多寡有异而获报岂亦然乎予曰心法无边文字有限报亦有限今以无尽心为无尽施岂以文字为量哉华严上部偈如微尘而流传此方止八十卷楞伽大部十万偈而达磨传以为心要者才四卷般若六百卷而心经总其要止二百五十八字岂可以多寡量之乎若能破一微尘出大经卷则一大藏教尽自此中流出施者受者物我兼忘罪福空华两无处所子又如何问者茫然余曰若以空无相无作而不起大悲心度衆生者是寂灭行非菩萨行若起悲心见有一衆生得度而度者是有漏行非菩萨行应以无所度而度是为真度无所施而施是为真施如是而施福不唐捐行矣仁者布施勿疑问者懽喜踊跃而去
    肇论四卷
    鼂氏曰姚秦僧洪肇撰师罗什规模庄周之言以着此书物不迁不真空湼盘无知般若无名四论传灯録云肇後为姚兴所杀
    观心论一卷
    鼂氏曰魏菩提达磨撰
    百法论一卷
    鼂氏曰唐僧玄奘译西域僧天亲所造所谓一切法者其略有语一心法二心所有法三色法四心不相应行法五无为法心法八种心所有法五十一种色法十一种心不相应行法二十四种无为法六种故曰百法
    起信论一卷
    鼂氏曰唐僧宗密注僧真谛译天竺第十二祖马鸣大士所造也虽云名相盖明心宗指义玄微文辞明致故盛行於世若肇论百法唯识及此义者皆专门名家故藏中所收亦録於此
    辩正论八卷
    鼂氏曰唐释法琳撰颍川陈良序云法琳姓陈关中人着此书穷释老之教源极品藻之名理宣和中以其老子语焚毁其第二第四第五第八凡五卷序文亦有剪弃者
    破邪论二卷 甄正论三卷
    鼂氏曰唐释法琳撰已上三书皆经宣和焚毁藏中多阙故録之
    按破邪甄正二论昭德读书记以为宣和焚毁藏中多阙然愚尝於村寺经藏中见其全文破邪论专诋传奕而并非毁孔孟所谓詖淫邪遁之辞无足观者甄正论讥议道家如度人经璇玑停轮处以为璇玑无停轮之理使停轮至七日七夜则宇宙颠错而生人之类灭矣无极昙誓天及龙变梵度天处以为昙与梵二字出自佛书佛法未入中国之前经传中并无此二字岂有天地名号而剽窃佛书字义乎又如河上公道德经章句序言汉文帝驾诣河上公问道而河上公一跃腾云帝知是神人下辇稽首从受章句二卷以为汉史帝纪车驾每出必书何独不书驾诣河上公问道之事且孝文好黄老言立渭阳五帝庙则因新垣平平一方士其说至卑陋帝尊宠之而史亦备述之河上公之事奇伟如此何独见遗於班马乎乃羽人道士辈自创此说【大意如此不能悉记其词语】此论颇当意必借笔於文学之士沙门辈恐不能道也
    原人论一卷
    鼂氏曰唐僧宗密撰斥执迷?浅直显真源余道本末凡四篇
    辅教编五卷
    鼂氏曰皇朝僧契嵩撰藤州人皇佑间以世儒多诋释氏之道因着此书广引经籍以证三家一致
    辅相其教云
    玄圣蘧庐二卷
    鼂氏曰唐李繁撰繁学於江西僧道一敬宗时常与丁公着陆亘入殿中抗佛老讲论唐虞愈称其家多书一览终身不忘太和中舒元舆诬其滥杀不辜系狱知且死着书十六篇以明禅理自谓临死生而不惧贤於顔回在陋巷不改其乐呜乎可谓贤矣而史载其平生行事甚丑独何欤
    宗镜録一百卷
    鼂氏曰皇朝僧延夀撰延寿姓王氏余杭人法眼嫡孙也建隆初钱忠懿命居灵隐以释教东流中夏学者不见大全而天台贤首慈恩性相三宗又互相矛盾乃立重阁馆三宗知法僧更相诘难至詖险处以心宗旨要折衷之因集方等秘经六十部华梵圣贤之语三百家以佐三宗之义成此书学佛者传诵焉天台者僧知顗也解法华经贤首者僧法藏也述华严经慈恩者僧玄奘也译般若经
    释氏要览三卷
    鼂氏曰皇朝僧道成集杂録释典旁求书传分门编次成二十类天禧三年书成
    弘明集十四卷
    鼂氏曰梁释僧佑纂僧佑居锺山定林寺号右律师采前代胜士书记文述有益於释教者
    广弘明集三十卷
    鼂氏曰唐僧释道宣撰道宣麟德初居西明寺以中原自周魏以来重老轻佛因采辑自古文章下逮齐隋发明其道者以广僧佑之书分归正辩惑佛德法义僧行慈恻诚功启福灭罪统归等十门
    林间録四卷
    鼂氏曰皇朝僧德洪撰记高僧嘉言善行谢逸为之序然多寓言如谓杜祁公张安道皆致仕居睢阳之类疎濶殊可笑
    景德传灯録三十卷
    鼂氏曰皇朝道原编其书披奕世祖图采诸方语録由七佛以至法眼之嗣凡五十二世一千七百一人献於朝诏杨亿李维王曙同加裁定亿等润色其文考正差谬遂盛行於世为禅学之源夫禅学自达磨入中原世传一人凡五传至慧能通谓之祖慧能传行思怀让行思之後有良价号洞下宗又有文偃号云门宗又有文益号法眼宗怀让之後有灵佑慧寂号沩仰宗又有义玄号临济宗五宗学徒徧於海内迄数百年临济云门洞下日愈益盛尝考其世皆出唐末五代兵戈极乱之际意者乱世聪明贤豪之士无所施其能故愤世嫉邪长往不返而其名言至行譬犹聨珠叠璧虽山渊之高深终不能掩覆其光彩而必辉润於外也故人得而着之竹帛罔有遗轶焉
    玉英集十五卷
    鼂氏曰皇朝王随撰先是杨亿编次传灯録三十卷随删去其繁大半上之
    致堂胡氏序曰学必有疑疑必有问问必资於贤智於我者问非所疑答不酬问与夫不待问而自告之此师弟子之失也传灯録所载释子以葛藤目之其失在此矣今独取其敷扬明白者庶易以考其是非焉若夫谈鬼怪举诗句类俳戏如诳诞者则尽削之或诮予为蔽曰曾不闻粗言细语无非第一义而於其间妄生?择是岂禅意予曰以鬼怪诗句俳戏诞诳之说相唱和於穿穴空笼滉漾无实之中是为遁辞乃得法者之所诃也观少林启迪姬光警发梁武莫非的确要论何有如末流萝蔓轇轕不可致诘者哉虽然此亦就其心声而去取之非宗其道也夫意由心生而意非心心由性有而初非性也今释者之论心才及意耳其论性才及心耳是自名见性而未尝见性也未尝见性於是以世界为幻以性命为欲以秉彛为妄以事理为障虽清净寂灭不着根尘而大用大机不足以开物成务特以擎拳植拂扬眉瞬目遂为究极则非天地之纯全中庸之至德也
    天圣广灯録三十卷
    鼂氏曰皇朝驸马都尉李遵朂编自释迦以降仁宗御制序
    分灯集二十五卷
    鼂氏曰皇朝井度编盖续三灯録也
    建中靖国续灯録三十卷
    鼂氏曰僧维白编维白靖国初住法云寺驸马都尉张敦礼以其书上於朝徽宗为之序分正宗对机拈古颂古偈颂五门
    禅苑瑶林一百卷
    鼂氏曰井度编取三灯録所载祖师言行附入诸方阐提语句且考正其差误云
    缁林古监二十四卷
    浮屠慧邃撰云龛李氏序略曰邃以所着缁林古监示予曰此书起汉永平讫唐贞观上下数百年用高僧续高僧求法法显等数家之书芟其繁冗以类相从为四十九门二十四卷总二千二百七十一事传授之本末教法之兴替高胜之行业幽显之报应莫不毕载慧邃之为此书非务博闻而已将俾学者考古以监今知所畏慕诱掖其善意而策发其怠惰於教法有序焉请序而行之某曰人之学道要臻其极而刚柔缓急受才有不同今子之书以事从人以人从目览者各以类求之而知慕向焉所得斯过半矣
    嘉泰普灯録三十卷
    陈氏曰僧正受编三録大抵与传灯相出入接续机缘语句前後一律先儒所谓遁辞也然本初自谓直指人心不立文字今四灯总一百二十卷数千万言乃正不离文字耳
    龎公语録十卷
    鼂氏曰唐龎藴襄阳人与其妻子皆学佛後人録其言成此书
    罗汉因果识见颂一卷
    陈氏曰天竺闍那多迦译首有范仲淹序言宣抚河东得於传舍藏经所未録者十六罗汉为比丘摩拏罗等说
    雪窦颂古八卷
    鼂氏曰皇朝僧道显居雪窦山所谓颂古者犹诗人之咏古云
    宗门统要十卷
    陈氏曰建溪僧宗永集
    鲍埜宗记
    永嘉鲍埜撰水心序曰佛学由可至能自为宗其说蔓肆数十万言永嘉鲍埜删择要语定着百篇此非佛之学然也中国之学为佛者然也佛学入中国其书具在学之者固病其难而弗省也有胡僧教以尽弃旧书不用即己为佛而已学之者又疑其诞而未从也独可璨数人大喜决从之故流行至今呜呼佛之果非己乎予不得而知也己之果为佛乎予不得而知也余所知者中国之人畔佛之学而自为学倒佛之言而自为言皆自以为己即佛而甚者至以为过於佛也是中国人之罪非佛之过也今夫儒者不然於佛之学不敢言曰异国之学也於佛之书不敢观曰异国之书也彼夷术狄技絶之易尔不幸以吾中国之人为非佛之学以吾中国文字为非佛之书行於不可行立於不可立草野倨侮广博茫昧儒者智不能知力不能救也则中国之人非佛非己荡逸纵恣终於不返矣是不足为大戚欤予尝问埜儒之强者愠弱者眩皆莫之睨予以何道知之又为之分高而别下取要而舍烦哉埜曰无道也悟而已矣其为是宗者亦曰无道也悟而已矣予闻其言愈悲夫不愤不启不悱不发故曰亦可以弗畔矣今悟而遂畔之庸知非迷之大乎虽然考之於其书则信悟矣
    雪峰广録二卷
    陈氏曰唐真觉大师义存语丞相王随序之随及杨大年皆号参禅有得者也
    古塔主语録三卷
    鼂氏曰皇朝僧道古撰范文正喜之尝亲为疏请说法有句云道行无玷孤风絶攀时以为非溢美也
    碧岩集十卷
    鼂氏曰皇朝僧克勤解雪窦颂古曰碧岩集
    法藏碎金十卷
    陈氏曰太子少传鼂迥撰
    景佑天竺字源七卷
    陈氏曰僧相净等集进以华梵对翻有十二声三十字母名有牙齿舌喉唇五音仁宗御制序吴郡虎丘寺有赐本如新
    金园集三卷 天竺别集三卷
    陈氏曰并钱塘天竺僧遵式撰世所谓式懴主是也
    道院集要三卷
    陈氏曰王古撰以鼂迥法藏碎金耄智余书删重集碎别为此篇
    大慧语録四卷
    陈氏曰僧宗杲语其徒道谦所录张魏公序之
    禅宗颂古聨珠集一卷
    陈氏曰僧法应编
    释迦氏谱十卷
    鼂氏曰唐释僧佑撰僧佑以释迦谱记杂见於经论览者难通因纂成五卷又取内外族姓及弟子名氏附於後
    高僧传六卷
    鼂氏曰萧梁僧惠敏撰分译经义解两门
    高僧传十四卷
    鼂氏曰萧梁僧释慧皎以刘义宣灵验记陶潜搜神録等数十家并书诸僧殊疎略乃博采诸书咨访古老起於永平十年终於天监十八年凡五百五十二载二百五十七人又附见者二百余人分为译经义解神异习禅明律遗身诵经兴福经师唱道十科
    续高僧传三十卷
    鼂氏曰唐僧道宣撰艺文志作道宗大明寺僧也以慧皎会稽人故其书详於吴越而略於燕魏故上距梁天监下终唐贞观十九年百四十四载编载二百四十人附见者又一百六十人分译经解义集禅明律护法感通遗身读诵兴福杂科凡十门
    求法高僧传二卷
    鼂氏曰唐僧义净撰义净垂拱中往天竺求佛经既还因纂集唐僧往西域者五十六人行事
    比丘尼传四卷
    鼂氏曰萧梁僧宝唱撰起晋升平讫梁天监得尼六十五人为之传以检净为首宝唱金陵人艺文志有其目
    僧宝传三十二卷
    鼂氏曰皇朝僧德洪撰其序云五家宗派嘉佑中达观昙頴尝为之传载其机缘语句而略其终始行事德洪谓入道之缘临终之效有不可阙者遂尽掇遗编别记补以诸方之传又自嘉佑至政和取云门临济两宗之裔絶出者合八十七人各为传系之以赞云
    正法世谱
    王质景文撰自序略曰其书始周昭王二十四年甲寅释迦佛生至隆兴元年癸未大慧卒得二千二百八十五年以史记通监及皇极经世相参以为正其间诸宗师出某乡姓某氏舍某家所从师某人受具所游方某所出世某所得法某人授法某人其平生所可见某事终某所塔某所夀若干腊若干仿史记年表列之此世谱大略也盖自大藏经之余诸史诸集四方图经诸志铭若近儒释之徒所着未及入藏者皆裒以为资大慧以降方历访其人续之未艾也竟余世而已
    开元释教録三十卷
    鼂氏曰唐僧智昇撰智昇在开元中纂释氏诸书入中国岁月及翻译者姓氏以楞严经为唐僧怀迪译张天觉以怀迪与菩提流支後魏僧其言殆不可信也
    释书品次録一卷
    陈氏曰题唐僧从梵集末有黎阳张翬跋称大定丁未盖非中板本也
    法宝标目十卷
    陈氏曰户部尚书三槐王古敏仲撰以译藏诸函随其次第为之目録而释其因缘凡佛会之先後华译之异同皆是着之古旦之曾孙入元佑党籍致堂胡氏崇正辩序曰崇正辩何为而作欤辟佛氏之邪说也佛之道孰不尊而畏之曷谓之邪也不亲其亲而谓异姓为慈父不君世主而拜其师为法王弃其妻子而以生续为罪垢是沦三纲也视父母如怨仇则无恻隐灭类毁形而不耻则无羞恶取人之财以得为善则无辞让同我者即贤异我者即不肖即无是非是絶四端也三纲四端天命之自然人道所由立惟蛮夷戎狄则背违之而毛鳞蹄角之属咸无焉不欲为人者已矣必欲为人则未有沦三纲絶四端而可也释氏於此丕单扫除自以为至道安得不谓之邪欤岂特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可见也佛不言显而言幽人死然後名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言经常道所以然者理也佛不言理而言幻生之後死之前所当尽心也佛不言此生而言前後生见闻思议皆实证也佛不以为实而言耳目所不际思议所不及至善之德尽於乾坤也佛不知其尽而言天之上地之下与八荒之外若动若植无非物也佛不恤草木之荣枯而悯飞走之轮转百骸内外无非形也佛不除手足而除髪须不废八窍而防一窍等慈悲也佛独不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇等弃舍也佛独使人弃舍其财以与僧而不使僧弃舍其所取之财以与人河山大地未尝可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑灾祸未尝可以咒度也佛必欲度之而伏屍百万烈焚沦没卒不获度此其说之疎漏畔戾而无据之大略也非邪而何今中国之教无父无君则圣贤辟之万世不以为过中国之治弑父与君则王法诛之人心不以为虐至於诡术左道皆重加禁絶所以扶持人纪计安天下也释氏之说尽丽乎此数者吾儒反相与推尊归向无乃有三蔽乎三蔽谓何一曰惑二曰惧三曰贪夫闯光於隙穴者岂知日月之大明囿知於一物者岂尽隂阳之变化此凡民浅识也佛因而迷之曰世界不可以数计生死不可以世穷於是不智者亦从而惑矣身拔一毫则色必栗然变足履一刺则心必惕然动此民懦气也佛因而惴之曰报应之来迅於影响之答幽冥之狱倍於金木之惨於是不勇者亦从而愳矣迫穷患害必起饶益之想谋及悠远必为子孙之虑此凡民贪情也佛因而诱之曰从吾之教则诸乐咸备夀富不足言造吾之地则超位高明天帝不足贵於是不仁者亦从而贪矣吾儒诚能穷理养气而宅心必无此三蔽有此三蔽是衣冠身而衆庶见也是引貊入中国以为未快又与禽兽同羣而不知避也何乃不思之甚哉无亦可悼之极哉虽贤智之士有出尘之趣高世之念者以事为胶扰非清净妙圆之体也则曰吾岂有贪惧如愚夫之所期欤盖将求佛所谓无上法第一义者悟彻此心耳呜呼尧舜禹汤文武之德衣被天下仲尼子思孟轲之道昭觉万世凡南面之君循之则人与物皆蒙其福背之则人与物皆受其殃载在方册之迹着矣其原本於一心其效乃至於此不可御也今乃曰是未足以尽吾本心兼利万物为高士也岂不犹食五谷而曰不足以饫登太山而曰不足以崇者乎盍亦师圣人之言穷万物之理反求诸心乎今於圣人之言未尝思於万物之理未能穷志卑气馁伥伥然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六经所能传亦何言之易邪假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以应世耳其心则一也然则以耳听以目视以口言以足行饥而食渇而饮冬而裘夏而葛旦而动晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一槩反之而亦与之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用与世人无以异乌在其能出乎故道不同不相为谋儒与佛不同审矣佛者未尝为儒谋而儒之陋者无不为之谋悦其受记之媚承其外护之谄张而相之扶而兴之至使非毁尧舜诋讥丘轲曾不以为疾也一有距西方之说者则怵心骇色若罪元在己虽弑父与君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至於此邪或者曰如子所言皆僧之弊非佛本旨也子恶僧可也兼佛而斥之则过矣则应之曰黄河之源不扬黑水之波桃李之根不结松柏之实使缁衣髠首者承其教用其术而有此弊是谁之过也仲尼父子君臣之道经纪乎亿千万载岂有弊邪惟其不作而无弊也是以如天之覆不待推而高如地之载不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有弊也是故曼衍其说张皇其法防以戒律而诅以鬼神侈以美观而要以誓愿托之於国王宰官刼以祸福苦乐而其弊久而益甚矣墨氏兼爱其流无父杨朱为我其流无君非身自为之也孟子究极祸害比之禽兽况其身自为之又率天下而从之其害源之所达而祸波之所浸千有余年丧人之心失人之身破人之家亡人之国漂泊滔怀天下溺焉莫之援也岂曰弊而已乎昔梁武奉佛莫与比隆及侯景之乱诸子拥重兵图便利云翔不进卒殍其父而後兄弟相夷宗国亡灭彼於君臣父子之际可谓淡然无情不为爱欲牵矣而道果如是耶或者犹曰佛之意亦欲引人为善使人畏罪而不为慕善而为之岂不助於世而何辟之深也则应之曰善者无恶之称也无父无君者恶乎善乎自非丧心者不以为非恶孰与有父有君之为善乎道者共由之路也不仁不义者可由乎自非丧心者不以为可由孰与居仁由义之为道乎子悦其言而不核其事过矣或者又曰夫在家以养口体视温凊为孝者其孝小出家得道而昇济父母於人天之上者其孝大佛非不孝也将以为大孝也则应之曰良价之杀父效牟尼之逃父而为之者也逃父之於山而得道不若使父免於思虑忧勤而亲其身之为全也杀父升之於天之非理不若使父免於叱逐馁殍而养其生之为得也然则佛之所谓大孝乃其父之所谓大不孝耳借使佛之说尽行人皆无父则斯民之种必致殄絶而佛法亦不得传矣人皆无君则争夺屠脍相残相食而佛之党亦无以自立矣此理之易见者彼非懵然不知也特罔人以虚诞之言盖其悖逆之情聋瞽愚惰之徒而安享华屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然为生民之大蠧不谓之异端邪说谓之何哉是故仲尼正则佛邪佛邪则仲尼正无两立之理此崇正辩所以不得已而作也上士立德以教变之中士立功以法革之下士立言以辞辟之吾下士也凡若干言览者矜其志而左右其说则
    忠孝之大端建矣
    又永宁院轮藏记曰文籍惟吾儒与释氏为最多然儒书之要莫过乎五经邹鲁之语是七书者上下关千百余载非一圣贤所言总集百有余卷而已既经仲尼裁正理益明道益着三才以立万世无弊违之则夷狄禽兽焉未尝丁宁学者收藏夸眩以利心事之而所以至於今存而不废者盖人生所共由自不可离也其余百氏着述日繁世久得以卷计者至於数万可谓衆矣然明智之士则必纪纲大训折衷於圣人使至当归一精义无二詖淫邪遁之辞遏而不得肆固不尽以为是也今释氏之书五千四十八卷以词之多故世人罕能诵之吾尝阅实其目则曰论曰戒曰懴曰赞曰颂曰铭曰记曰序曰録杂出於僧人所为居其大半而以经称者才一千余卷焉僧人於中所常诵味举唱者又亦六七品而止尔余则置而不道也所以不道者抑未暇欤将无庸称焉然则自其术论之所得有浅深则所言有当否若举以为是不亦罔之甚哉夫其词之多虽未可尽究而立说之大旨亦可知矣盖论心则谓耳目口鼻之用喜怒哀乐之变皆非本体之妙也论身则谓假合暂聚生老病死无非苦恼虽以食狼虎饱鸱鸢而可也论生死则谓有前世之来後世之往人与狗彘羊牛相为轮转而不息也论世界则谓天之上有堂地之下有狱日月之中有宫囿星辰之域有里数而宇宙之衆如河沙微尘者盖不可胜计也论庶物则羽毛介鳞皆前生之亲爱宗族而含灵蠢动蚊蚋蝼螘与佛不殊亦欲化之使登正觉也其於秉彛天命则以为爱欲所锺因而滋续无足贵者故视父母兄弟妻子犹恶憎讐毒之可恶也其所亲厚则以他人为慈父法嗣凡九州四海殊根异质不问贤否苟同於我者皆眷属也其论覆载之内可见之物可名之事则等之寐梦幻诡沤影电露举非坚久真实不必为也其论鬼神则记其状貌叙其种类知其嗜慾年夀得其居处名数纵口而谈极笔而书不自以为怪也佛既言之又付嘱之僧遂演说而推广之所以其书至於五千四十八卷之富且以为字字皆至理句句皆妙法卷卷有光明处处有神佛护持无可置议於是裒人之财殚衆之力印以纸笔匣而藏之载以机轮推而转之丹砂黄金文珉香木穷极侈丽葩华绚烂然後为快独疑而辟之者乃外道魔障佛之罪人若傅太史韩文公之流至今为释子怒骂而未已也夫既以空虚寂灭为道之至矣虽天伦之重乾坤之大照临之显山河之着犹将扫除殄灭洞然不立则凡见於形像当一毫无有焉今乃建大屋聚徒党耕良田积厚货憧憧扰扰与世人无异而以佛之遗书营置储贮巍然?然郁相望也乌在其为空乎不能空其言说之迹而欲空并有之万有乌知其可乎是必有说矣比丘意严居桂阳之永宁悉其志力以营兹事勤劳历年而後克成来求为之述以示久远予因举儒释同异且箴夫弃有趣空者之蔽庶吾党之士相与讲明以止於至善夫岂好辩哉盖不得已也
    又读史管见曰太宗谓传奕曰佛教玄妙卿何不悟奕曰佛乃胡中桀黠诳耀彼土中国邪僻之人取庄老言谈饰以妖幻用欺愚俗有害於国臣非不悟鄙不学也如奕之言未足以断佛道之至彼所以能张大其说流传千有余岁高明之士往往从之者亦有以深动乎其心矣若苟曰妖幻而已则中人以下亦或能照之盖不如是也然其说实为浩博连类以根尘六者反复隐显引而伸之遂至於数十万言故君子曰若一一欲穷之未必能穷而先为所变故不若置而不观此为中人以下者言之也若夫上智之士既不可惑亦必遍读其书抉其楗而剔其髓然後氷释云散涣然无疑信道术之为天下裂而至当之必归於一也
    文献通考卷二百二十七
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