<史部,政书类,通制之属,唐会要>
    　　钦定四库全书
    唐会要卷十上
    宋　王溥　撰
    亲拜郊【正月祈谷】
    高祖武德初定令孟春辛日祈谷祭感帝于南郊玄帝配用苍犊二【旧唐书礼仪志】
    高宗显庆二年诏南郊祈谷祭昊天上帝罢感帝祠【文献通考】
    高宗显庆二年礼部尚书许敬宗与礼官等议曰六天出於纬书而南郊圜丘一也玄以为二物郊及明堂本以祭天而康成皆以为祭太微五帝传曰凡祀启蛰而郊郊而後耕故郊祀后稷以祈丰事而玄谓周祭苍帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆谬论也由是尽黜玄说而南郊祈谷祭昊天上帝【唐书礼乐志】
    萧德言传子子儒字文举议月令孟春祈谷上帝春秋启蛰而郊郊而後耕故郊祀后稷以祈农事春夏祈谷于上帝皆祭天也着之感帝尤为不稽请郊明堂罢六天说止祀昊天诏曰可
    乾封元年诏祈谷复祀感帝【唐书礼乐志】
    乾封初诏依旧祀感帝司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝之祀改为祈谷祀昊天上帝以高祖太武皇帝配检旧礼感帝以世祖元皇帝配今既奉勅依旧祭感帝今改祈谷为感帝以高祖配者高祖依新礼见配圜丘昊天上帝若更配感帝便恐有乖古礼案礼记周人禘喾而郊稷之义今若禘郊一祖同配恐无所据从之【旧唐书礼仪志】
    开元中起居舍人王仲邱议曰案贞观礼祈谷祀感帝而显庆礼祀昊天上帝传曰郊而後耕诗曰噫嘻春夏祈谷于上帝礼记亦曰上辛祈谷于上帝而郑玄乃云天之五帝迭王王者之兴必感其一因别祭尊之故夏正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭灵威仰以后稷配因以祈谷然则祈谷非祭之本意乃因后稷为配尔此非祈谷之本义也夫祈谷本以祭天也然五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝【唐书礼乐志】
    王仲邱传开元中上言贞观礼正月上辛祀感帝于南郊显庆礼祀昊天上帝于圜丘以祈谷臣谓诗春夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天矣郑玄曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏正祭所生于郊以其祖配之因以祈谷感帝之祀贞观用之矣请因祈谷之坛徧祭五方帝五帝者五行之精九谷之宗也请二礼皆用诏可
    开元二十年改撰新礼祀天一岁有四正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以高祖配五方帝从祀其上帝配帝笾豆等同冬至之数五方帝太罇着罇牺罇山罍各一笾豆等亦同冬至之数【旧唐书礼仪志】
    天宝六载正月戊子亲祀圜丘礼毕大赦天下【旧唐书玄宗本纪】
    建中元年春正月辛未有事于南郊大赦【唐书德宗本纪】元和二年正月辛卯有事于南郊大赦【唐书宪宗本纪】
    元和二年正月己丑朔上亲献太清宫太庙辛卯祀昊天上帝于郊丘是日还宫御丹凤楼大赦天下先是将及大礼隂晦浃旬宰臣请改日上曰郊庙事重斋戒有日不可遽更享献之辰景物晴霁人情欣悦【旧唐书宪宗本纪】元和十五年十二月将有事于南郊穆宗问礼官南郊卜日否礼院奏伏凖礼令祠祭皆卜自天宝已後凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日祀南郊相循至今并不卜日从之及明年正月南郊礼毕有司不设御榻上立受羣臣庆贺及御楼仗退百竂复不于楼前贺及受于兴庆宫二者阙礼有司之过也【旧唐书礼仪志】长庆元年正月辛丑有事于南郊大赦改元【唐书穆宗本纪】长庆元年正月己亥朔上亲荐献太清宫太庙是日法驾赴南郊日抱珥宰臣贺于前辛丑祀昊天上帝于圜丘即日还宫御丹凤楼大赦天下改元长庆内外文武及致仕官三品以上赐爵一级四品以下加一阶陪位白身人赐勲两转应缘大礼移仗宿卫御楼兵仗将士普恩之外赐勲阶有差仍凖旧例赐钱物二十万四千九百六十端匹礼毕羣臣于楼前称贺仗退上朝太后于兴庆宫【旧唐书穆宗本纪】
    宝历元年春正月辛亥有事于南郊【唐书敬宗本纪】
    会昌元年春正月辛巳有事于南郊大赦改元五年正月辛亥有事于南郊大赦作仙台于南郊【唐书武宗本纪】大中元年正月甲寅有事于南郊大赦改元七年春正月戊申有事于南郊大赦【唐书宣宗本纪】
    咸通四年春正月庚午有事于南郊【唐书懿宗本纪】
    乾符二年春正月辛卯有事于南郊【唐书僖宗本纪】
    亲迎气
    武德贞观之制神只大享之外每岁立春之日祀青帝于东郊帝宓羲配勾芒岁星三辰七宿从祀立夏祀赤帝于南郊帝神农氏配祝融荧惑三辰七宿从祀季夏土王日祀黄帝于南郊帝轩辕配后土镇星从祀立秋祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿从祀立冬祀黑帝于北郊帝颛顼配玄冥辰星三辰七宿从祀每郊帝及配座用方色犊各一笾豆各四簠簋各二?俎各一勾芒已下五星及三辰七宿每宿牲用少牢每座笾豆簠簋?俎各一【旧唐书礼仪志】
    永昌元年【即嗣圣六年】勅天无二称帝是通名从前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼惟昊天上帝称天自余五帝皆称帝【通典】
    玄宗开元十一年正月十日制献岁之吉迎气方始敬顺天时无违月令所由长吏可举旧章【通考】
    立春日祀青帝于东郊以太昊配勾芒岁星三辰七宿从祀　立夏日祀赤帝于南郊以炎帝配祝融荧惑三辰七宿从祀　季夏日祀黄帝于南郊以轩辕配后土镇星从祀　立秋日祀白帝于西郊以少昊配蓐收太白三辰七宿从祀　立冬日祀黑帝于北郊以颛顼配玄冥辰星三辰七宿从祀正座配座笾豆各十二五辰五官三辰七宿笾豆各二余各一也【通考】
    以上乐用本音皆以黄锺为均三成准周礼云圜锺之均六变天神皆降可得而礼记云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵之只今改用六变【通考】
    斋戒【摄事祀官斋戒如圜丘仪】前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀青帝于东郊各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日致斋三日如圜丘仪　陈设前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座【摄事则卫尉设祀官公卿以下次于道南北向西上】卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又设祀官及从祀羣官诸州使蕃客等次前祀二日大乐令设宫悬之乐于坛南壝之内设钟与磬于坛上各如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南外壝之内摄事则其坛于神坛之左内壝之外】方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南西向【摄事则设祀官公卿位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位重行西向以北为上】设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事位于其後设祀官及从祀羣官位及门外等位一如圜丘【摄事则御史位于坛上】设牲牓于东壝之外当门西向配帝牲牓少退南上设廪牺令位于牲西南御史陪其後俱北向设诸太祝位于牲东各当牲後祝史陪其後俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设青帝【夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黑帝】酒罇于坛之上下太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍二在坛下皆于南陛之东北向西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上于青帝酒罇之东北向西上岁星三辰勾芒氏【夏祝融季夏后土秋蓐收冬玄冥以下放此】俱象罇二各设于神座之左皆右向七宿壶罇二设于神座之右而左向【上帝配帝之罇置于坫星辰以下罇藉以席皆加勺羃设爵于罇下】设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设星辰之罇罍洗篚各于其方陛道之左俱内向执罇罍篚羃者各于其後又设玉币之篚于坛上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令设青帝灵威仰神位【赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪】于坛上北方南向席以藁秸设帝太昊氏神座【夏神农季夏轩辕秋少昊冬颛顼以下放此】于东方西向席以莞设岁星三辰之座于坛之东北七宿之座于坛之西北各于其坛南向相对为首设勾芒氏之座于坛之东面西向席皆莞设神位各于座首　省牲器【如初仪】　銮驾出宫【如圜丘仪】　奠玉帛祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各率其属入实罇罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配座着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐其岁星三辰勾芒氏之象罇俱实以醍齐七宿之壶罇俱实以泛齐玄酒各实于五齐之上罇礼神之玉东方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以驺虞北方以玄璜其币各随方色长丈八尺】太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史祝史与执罇罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传御史已下皆再拜讫执罇罍篚羃者各就位赞引引御史博士诸太祝诣卯陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位车驾将至谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀羣官诸方客使先至者各就门外位驾至犬次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还复位皇帝停大次通事舍人各引文武九品已上从祀羣官就壝外位【摄则无车驾将至下至壝外仪】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入陈扫除讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷通事舍人赞引各引从祀羣官介公酅公诸方客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门当门北向侍中版奏外办【摄则初司空入谒者引祀官赞引引执事俱就门外位司空扫除讫各引入就位赞再拜谒者进太尉之左白有司谨具请行事无皇帝停大次下至太常卿奏谨具仪】皇帝服大裘而冕【夏服衮冕】出次华盖侍卫如常仪博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至内壝外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华盖仗卫停殿门近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位西向立【每立定太常卿博士即立于左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音【夏徵音季夏宫音秋商音冬羽音】乃以黄锺之均文舞之舞乐六成偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜【摄事拜】奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下诸太祝俱取玉币于篚各立于罇所其奠玉币及毛血并如圜丘仪【摄则太尉为初献受玉币登预作元和之乐余亦如圜丘摄事之仪】　进熟皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠皆如圜丘之仪【摄事如圜丘摄事仪】太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次某月朔某日子嗣天子臣某【摄事云嗣天子臣某谨遣太尉臣某名】敢昭告于青帝灵威仰献春伊始时维发生品物昭苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹和德帝太昊氏配神作主尚飨讫兴【夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明戒序长赢驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭敬禋祀肃昭养德帝神农氏配神作主季夏云黄帝含枢纽爰兹溽暑实惟土润戊巳统位黄锺在宫敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭修燔祀式?厚德帝轩辕氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率旧章展其恒礼帝少昊氏配神作主冬云黑帝汁光纪玄冥戒序庶类安宁资此积岁祗率恒典帝颛顼氏配神作主】皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举羃侍中取爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进当太昊氏神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次某月朔某日子开元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰始立春盛德在木用致燔燎於青帝灵威仰惟帝布兹仁政叨叶上元谨以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐配神作主尚飨讫兴【夏云昭告于帝神农氏时维孟夏火德方融用兹明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功协德允斯作对谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐配神作主季夏云告于帝轩辕氏时维季夏位膺土德式奉明禋于黄帝含枢纽惟帝功施厚地道合上元谨以云云秋云告于帝少昊氐时维立秋金德在驭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立兹义政叶此神功谨以云云冬云告于帝颛顼氏时维立冬水德在驭用兹禋燎于黑帝汁光纪惟帝道合乾元允兹升配谨以云云】其饮福及亚献至还宫并同圜丘之仪【摄事同圜丘摄事仪　开元礼】
    开元二十五年十月一日制自今已後每年立春之日朕当帅公卿亲迎春于东郊其後夏及秋常以孟月朝于正殿读时令仍令礼官即修撰仪注既为常式及是常礼务从省便无使劳烦也【文献通考】
    开元二十六年正月丁丑迎气于东郊【唐书玄宗本纪】
    开元二十六年又亲往东郊迎气祀青帝以勾芒配岁星及三辰七宿从祀其坛本在春明门外玄宗以配所隘狭始移于滻水之东面西位望春宫其坛一成坛上及四面皆青色勾芒坛在东南岁星已下各为一小坛在青帝坛之北亲祀之时有瑞雪坛下侍臣及百竂拜贺称庆【旧唐书礼仪志】
    肃宗元年建卯月一日赦文朕敬授人时慎徽月令庶无极惫以获休徵自今已後每至四孟月迎气之日令所司明案典礼宣读时令朕当与百辟卿士共举行之【文献通考】
    德宗贞元元年十月二十七日诏郊祀之义本于至诚制定礼名合从事实使名实相副尊卑有伦五方配帝上古哲王道济蒸民礼着明祀论善计功则朕德不类统天御极则朕位攸同而祝文所有称臣以祭既无益于诚敬徒有黩于等威宜从改正以敦至礼自今以後祀五方配帝祝文并不须称臣其余礼数如旧【旧唐书礼仪志】旧唐书郭崇敬传时有卫士臣彭祖上疏云大唐土德千年合符请每四季郊祀天地诏礼官儒者议之崇敬议曰案旧礼立春之日迎气于东郊祭青帝立夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄灵于中地祀黄帝秋冬各于其方黄帝于五行为土王在四季生于火故火用事之末而祭之三季则否汉魏周隋共行此礼国家土德乘时亦以每岁六月土王之日祀黄帝于南郊以后土配所谓合礼今彭祖请用四季祠祀多凭纬候之书且据隂阳之说事涉不经恐难行用又议祭五人帝不称臣云太昊五帝人帝也于国家即为前後之礼无君臣之义若于人帝而称臣则于天帝复何称也议者或云五人帝列于月令分配五时则五神五音五祀五虫五臭五谷皆以备其时之色数非必别有尊崇也
    后土【方丘】
    武德初令每岁夏至祭皇地只于方丘亦以景帝配其坛在京城之北十四里坛制再成下成方十丈上成五丈每祀则地只及配帝设位于坛上神州及五岳四镇四渎四海五方山林川泽丘陵坟衍原隰并皆从祀神州在坛之第二等五岳以下三十七座在坛下外壝之内丘陵等三十座在壝外其牲地只及配帝用犊三神州用黝犊一岳镇以下加羊豕各五焉孟冬祭神州于北郊景帝配用黝犊二【旧唐书礼仪志】
    太宗贞观时奉高祖配地郊【通典】
    中书令房玄龄与礼官议以为礼有益于人则祀之神州者国之所托余八州则又不相及近代通祭九州今除余州等八座惟祭皇地只及神州以正祀典
    高宗永徽中废神州之祀【通考】
    礼部尚书许敬宗议方丘在祭地之外别有神州谓之北郊分地为二既无典据理又不通请合于一祀以符古义仍并循附式令永垂後则可之
    唐书萧德言传方丘既祭地又祭神州北郊皆不经请止一祠诏曰可
    乾封初诏依旧祀神州皇地只坛依旧于渭水安置【通考】太常博士陆遵等议北郊之月古无明文汉光武正月辛未始建北郊东晋成帝咸和中议北郊用正月皆无指据武德来礼令即用十月为是隂用事故于此时祭之请依旧十月致祭从之
    武后天册万岁元年亲享南郊合祭天地【通考】
    睿宗景云三年将祀南郊有司请设皇地只位【通考】先天元年夏五月戊寅有事于北郊辛巳大赦改元曰延和赐内外官陪礼者勲一转民酺五日【唐书睿宗本纪】开元十一年二月壬子如汾隂祀后土【唐书玄宗本纪】
    开元十一年上将还西京便幸并州兵部尚书张说进言曰陛下今因行幸路由河东有汉武后土之祀此礼亦阙历代莫能行之愿陛下绍斯坠典以为三农祈谷此诚万姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾隂睢上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日扬其光【初有司奏修坛掘地获古铜鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又获古甎长九寸有篆书千秋万岁字及长乐未央字又有赤兔见于坛侧旧祠堂为妇人素像则天时移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司迁梁山神像于祠外之别室焉诏以中书令张嘉贞为坛场使将作少监张景为坛场副使张说为礼仪使文献通考】开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼十一月庚午祀后土于睢上大赦天下【旧唐书玄宗本纪】开元二十年十一月庚申如汾阴祠后土【唐书玄宗本纪】开元二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言云十一年亲祀后土为苍生祈谷自是神明昭佑累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠睢上前後数回伏请准旧事至后土行报赛之礼上从之至十一月二十一日祀后土于睢上其文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶凭休和惠及黎献博厚之位粤在汾隂肃恭时巡用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚慤睿宗皇帝配神作主礼毕令所司刊石于祠所【上自为文文献通考】
    开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀地一岁有二【旧唐书礼仪志】
    祭地仪夏至日祭皇地只于方丘坛上以高祖神尧皇帝配座【每座笾豆各十二簠簋篚俎各一百七十二座】祭神州地只於坛第一等【笾豆各四余如上也】祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五丘五陵五坟五衍五原五隰于内壝之外各依方所【每座笾豆各一簠簋篚俎各一皆凖旧礼为定】立冬後祭神州地只于北郊以太宗文武圣皇帝配座【每座笾豆各十二簠簋篚俎各一也】
    旧乐用姑洗三成准周礼云函锺之均八变则地只皆降可得而礼郑玄云祭地有二一是大地崑仑为皇地只则宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州则两圭有邸所祭者後礼则不立神州之祀今依前礼为定既曰地只其乐合用函锺之均八变【并开元礼】
    皇帝夏日至祭方丘仪【后土同孟冬祭神州及摄事并附】　斋戒前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配神作主】孟冬祭神州则告太宗文武圣皇帝庙余并如圜丘之仪　陈设前祭三日尚舍直长施大次於外壝东门之外道北南向【摄事卫尉设祭官公卿以下次于东壝外道南北向西上】尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之後文官在左武官在右俱南向设祭官次于东壝之外道南北向西上三师于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官九品以上于祭官之东北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆北上诸国之客东方南方于诸州使人之南西向西方北方于诸州使人之南东向皆北上武官三品以下七品以上于西壝之外道南北向东上【其褒圣侯于文官三品以下摄事无御座以下至此仪】设陈馔幔于内壝东门西门之外道北面南向【坛上及神州东方南方之馔陈于东门外西向西方北方之馔陈于西门外东向神州无西门之馔】前祭二日大乐令设宫县之乐于坛南内壝之外树灵鼓于北县之内道之左右余如圜丘仪又为瘗埳于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉礼设御位【摄事无御位】于坛之东南西向设望瘗位于坛西南当瘗埳北向设祭官公卿位于内壝东门之外道南分献官于公卿之南执事者位于其後每等异位俱重行西向北上设御史位于坛上正位于东南隅西向副位西南隅东向设奉礼位于乐县东北赞者二人在南差退俱西向北上设奉礼赞者位于瘗埳西南东向南上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北县之间当坛北向设从祭之官三师位于县南道东诸王位于三师之东俱北向西上介公酅公位于道西北向东上文官从一品以下九品以上位于执事之南每等异位重行西向武官三品以下九品以上位于西方当文官每等异位重行东向皆北上诸州使人位东方南方于诸王东南重行北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面东上设诸国客使位于内壝南门之外东方南方于诸州使人之东每国异位重行北面西上西方北方於诸州使人之西每国异位重行北面东上【摄事无三师以下至此仪】设门外位祭官公卿以下皆于东壝之外道南每等异位重行北面西上三师位于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向介公酅公于道西东向皆北上文官从一品以下九品以上位于东壝之外祭官之南每等异位重行北向西上武官三品以下九品以上位于西壝之外道南每等异位重行北面东上诸州使人位东方南方于诸王东南重行西面西方北方于介公酅公西南重行东面俱北上设诸国客位东方南方于诸州使人之南每国异位重行西面西方北方于诸州使人之南每国异位重行东面皆北上【摄事无三师以下至此仪】牲牓于东壝之外当门西向黄牲一居前又黄牲一在北少退玄牲一在南少退设廪牺令位于牲西南祝史陪其後俱北向设诸太祝位于牲东各当牲後祝史陪其後俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设皇地只酒罇于坛之上下太罇二着罇二牺罇二山罍一在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍二在坛下皆于南陛之东北向俱西上设配帝着罇二象罇二山罍一在坛上皆于皇地只酒罇之东北向西上【孟冬北郊酒罇于神州酒罇之东同夏至之仪】神州太罇二在第一等每方岳镇海渎俱山罇二山川林泽俱蜃罇二丘陵坟衍原隰俱概罇二凡罇各设于神座之左而右向【神州以上之罇置于坫以下之罇俱藉以席皆加勺幂设爵于罇下孟冬仪坛上之罇置于坫坛下之罇藉以席】设御洗及设玉币之篚等并如圜丘仪【孟冬祭同】祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帅其属升设皇地只神座于坛上北方南向席以藁秸设高祖神尧皇帝神座【孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座】于东方西向席以莞设神州地只神座于第一等东南方席以藁秸又设岳镇海渎以下之座于内壝之内各于其方皆有原隰丘陵坟衍之座又设中岳以下之座于坛之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞设神位各于座首　省牲器【如别仪】　銮驾出宫服以衮冕余如上辛圜丘仪【孟冬北郊同圜丘】　奠玉帛祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实尊罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐以上孟冬同神州太罇实以沈齐五罇实以清酒玄酒各实于诸齐之上罇礼神之玉皇地只以黄琮其币以黄配帝之币亦如之神州之玉以两圭有邸其币以玄孟冬同岳渎以下之币各从方色】太官令帅进馔者入实馔及礼官就位御史太祝行扫除等并如圜丘仪【孟冬同】驾将至谒者赞引各引祭官从祭官客使等俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俯伏兴还复侍位五品以上从祭之官皆就壝外位【摄事无驾至大次下仪】大乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于县内武舞立于县南道西谒者引司空入行扫除讫出复位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祝官通事舍人分引从祀羣官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服衮冕【孟冬神州大裘而冕】出次华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监皇帝搢大圭执镇圭华盖仗卫停于门外侍者从入谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位太常卿请再拜及请行事并如圜丘仪【摄事如圜丘摄事仪】协律郎举麾工鼓柷奏顺和之乐乃以林锺为宫太蔟为商姑洗为徵南吕为羽作文武之舞乐舞八成【林锺太蔟姑洗南吕皆再成】偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉币及奏乐之节并如圜丘【摄事则太尉奠玉帛下放此】登歌作肃和之乐以应锺之均太常卿引皇帝进北向跪奠于皇地只【孟冬神州】神座俯伏兴及奠配座并如圜丘仪【摄事同圜丘摄事仪】　进熟皇帝既升奠玉币太官令陈馔之仪如圜丘俎初入门奏雍和之乐以太蔟之均【自後接神之乐用太蔟】馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【皇地只之馔升自南陛配帝之馔升自东陛神州之馔升自北陛孟冬神州升自南陛】诸太祝迎引于坛上各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝还罇前又进设岳镇以下之馔相次而毕太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗酌献跪奠奏乐之仪并如圜丘【摄事如圜丘摄事仪】太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某【摄则云谨遣太尉臣名下放此】敢昭告于皇地只乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹祗瘗式表诚慤高祖神尧皇帝配神作主尚飨太祝俯伏兴【孟冬神州云包含区夏育植羣生溥被域中咸赖厚德式遵彝典报此元神敬以玉帛牺齐粢盛庶品明荐厥诚备兹祗瘗皇祖太宗文武圣皇帝配神作主】皇帝再拜【摄则太尉再拜】初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举幂侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝孙开元神武皇帝臣某敢昭告于高祖神尧皇帝时维夏至肃若训典用祗祭于皇地只维高祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章【孟冬云皇曾祖太宗文武圣皇帝德被乾坤格于上下昭配之仪钦率旧章】谨以制币牺齐粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚飨太祝俯伏兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座兴还罇前皇帝饮福受胙及亚献终献盥洗酌献饮福并如圜丘仪【唯皇地只太尉亚献酌醍齐时武舞作合六律六吕为异耳】初太尉将升献谒者一人引献官诣罍洗盥洗匏爵讫升自巳陛诣酒罇所执罇者举幂酌泛齐进奠于神州座前引降还本位谒者五人次引献官各诣罍洗盥洗讫各诣酒罇所俱酌醍齐讫引献官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座余座皆祝史助奠相次而毕引还本位又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒罇所酌沈齐献山川林泽如岳镇之仪讫又引献官诣罍洗盥洗讫诣酒罇所俱酌清酒献丘陵以下及斋郎助奠如上仪讫各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕诸祝彻豆及赐胙皇帝再拜奏乐并如圜丘仪太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位北向立乐止於羣官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉帛斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛北行当瘗埳西行诸太祝以玉币馔物置于埳诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗奉礼曰可瘗埳东西厢各二人寘土半埳太常卿前奏礼毕引皇帝还大次乐作从祀羣官诸方客使御史以下出并如圜丘仪其祝版燔于斋所　銮驾还宫如圜丘仪【开元礼】开元二十一年诏夏至日祀皇地只于方丘以高祖配立冬祭神州于北郊以太宗配【通考】
    天宝五年诏皇王之典聿修于百代郊祭之仪允属于三灵圣人既因时以制宜王者亦缘情以定礼且尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之献既着于常式南北之郊未展于时享自今以後每岁四时孟月先择吉日祭昊天上帝其皇地只合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉【通考】册府元龟代宗大历十二年秋八月增修北郊坛斋宫二十五间
    唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地只坛先阙斋宫请准祠列置一所可之
    后土【社稷】
    武德九年二月戊寅亲祠社稷【旧唐书高祖本纪】
    武德贞观之制仲春仲秋时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色并黑笾豆簠簋各二鉶俎各三季冬蜡之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之礼【礼仪志】
    通典唐社稷亦在含光门内之右
    册府元龟武德九年正月丙子诏曰厚地载物社主其祭嘉谷养民稷惟元祀列圣垂范昔王通训建邦正位莫此为先爰暨都邑建于州里冢土之滨咸极庄敬所以劝农务本修始报功敦序教义整齐风俗末代浇浮祀典亏替时逢丧乱仁惠弛薄坛壝阙昭备之礼乡闾无纪合之训朕握图受历菲食卑宫奉珪璧以尊严洁粢盛而禋燎尚想躬稼厉精治本永言享祀宜存亿纪是以吉日维戊亲祀大社率从百僚以祈九谷今既南亩俶载东作方兴九州致祀宜尽只肃四方之民咸勤殖艺随其姓类命为宗社京邑庶士台省羣官里閈相从共遵社法以时供祀各申祈报兼行宴醑之义用洽乡党之欢且立节文明为典制进退俯仰登降折旋明加诲厉递相劝奬齐之以礼有耻且格布告天下即宣遵用戊寅亲祀社稷通典唐初为帝社亦曰籍田坛贞观三年太宗将亲耕给事中孔颖达议曰礼天子籍田南郊诸侯东郊晋武帝犹南郊今帝社乃东坛未合于古太宗曰书称平秩东作而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田宜于东郊乃耕于东郊
    咸亨五年五月己未诏春秋二社本以祈农如闻此外别为邑会此後除二社外不得聚集有司严加禁止【旧唐书高宗本纪】
    长寿元年九月大赦改元改用九月社【唐书武后本纪】
    神龙元年五月乙酉立太庙社稷于东都【唐书中宗本纪】先农初为帝社亦曰籍田坛垂拱中武后籍田坛曰先农坛神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春籍田而祈社稷礼天子为籍千亩诸侯百亩则缘田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社然後立王社所置之地则无传也汉兴已有官社未立官稷乃立于官社之後以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓒曰高祖立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝社故挚虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或置皆无处所或曰二社并处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在籍田案卫宏汉仪春始东耕于籍田引传先农则神农也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕于东郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于籍田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶于周之载芟之义钦明又议曰籍田之祭本王社古之祀先农勾龙后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共工之子曰后土汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷之祭不取神农耒耜大功而专于共工烈山盖以三皇洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为二而籍田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲立王社先农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田也永徽中犹曰籍田垂拱後乃为先农然则先农与社一人今先农坛请改为帝社坛以合古王社之义其祭凖令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社【礼乐志】张齐贤传齐贤迁博士时东都置太社礼部尚书祝钦明问礼官博士周宗田主用所宜木今社主石奈何齐贤与太常少卿韦叔夏国子司业郭山恽尹知章等议春秋君以军行祓社衅鼓祝奉以从故曰不用命戮于社社主用石以可奉而行也崔灵恩曰社主用石以地产最实欤吕氏春秋言殷人社用石後魏天平中迁太社石主其来尚矣周之田主用所宜木其民间之社欤非太社也於是旧主长尺有六寸方尺七寸问博士云何齐贤等议社主之制礼无传天子亲征载以行则非过重礼社祭土主隂气韩诗外传天子太社方五丈诸侯半之五土数社主宜长五尺以凖数五方二尺以凖隂偶剡其上以象物生方其下以象地体埋半土中本末均也请度以古尺云又问社稷坛堕四方用色而中不数尺冒黄土谓何齐贤等曰天子太社度广五尺分四方上冒黄土象王者覆被四方然则当以黄土覆坛上旧坛上不数尺覆被之狭乖于古于是以方色饰坛四面及陛而黄土全覆上焉祭牲皆太牢其後改先农曰帝社又立帝稷皆齐贤等参定
    起居舍人王仲邱撰成百五十卷名曰大唐开元礼二十年九月颁所司行用焉以社稷及帝社为中祀州县之社稷为小祀【旧唐书礼仪志】
    社稷之坛广五丈以五土为之社以后土配稷以后稷配以太罇实醍齐着罇实盎齐皆二山罍一州县之社稷以象罇二实醍齐以两圭有邸币以黑小祀币以白笾豆皆十簋二簠二鉶三俎三州县祭笾豆皆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黑孟春祭帝社及配座笾豆皆十簋二簠二?三鉶三俎三【通考】
    仲春仲秋上戊祭太社太稷旧乐用姑洗之均三变社稷之祀于礼为尊岂同丘陵止用三变合依地祗用函锺之均八变之乐【通考】
    皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪【摄事附】斋戒【如方丘仪】陈设前祭三日尚舍直长施大次于社宫西门之外
    道北南向尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之後文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于斋坊之内【摄事无设大次仪但守臣设祭官次】三师于北门之外诸王于三师之北俱东向南上文官从一品以下九品以上于斋坊南门之外重行东向北上介公酅公于北门之外道东西向以南为上诸州使人东方南方于诸王西北东面西方北方于介公酅公东北俱南上武官三品以下九品以上于东门之外道北南向以西为上诸国之客于东门之外东方南方于武官东北南向西方北方于道南北向俱以西为上【摄事无三师以下至此仪】前祭二日太乐令设宫县于坛北东方西方磬簴起南钟簴次之南方北方磬簴起东钟簴次之设十二鎛钟于编悬之间各依辰位树灵鼓于南悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬各于坛上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立于坛下南向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬後东方西方以南为上南方北方以东为上右校清扫内外又为瘗埳二于南门之内于稷坛西南【摄事埋坎二于东悬之北】方深取足容物北出陛前祭一日奉礼设位北门之内当社稷之坛北南向【将祭奉礼郎一人守之在版位东北立五步所南向】又设望瘗位于西门之内当瘗埳南向【摄事无御位以下至此仪】设祭官公卿位于西门之内道北执事位于其後少北每等异位俱重行东面以南为上设御史位于坛上正位于太社坛东北隅西向副位于太稷坛西北隅东向【摄事令史陪後】设奉礼位于乐悬西北赞者二人在北差退俱东面南上又设奉礼赞者位于瘗埳西北东向北上【摄事无奉礼位】设协律郎位各于坛之上东北隅俱西向设太乐令位于南悬之门南向设祭官位三师位于北门之内道西俱南面东上设介公酅公位于道东南面西上文官从一品以下九品以上位于执事北每等异位俱重行东向武官三品以下九品以上位于东方值文官每等异位重行西向皆以南为上诸州使人位东方南方于北门之内道西于诸王西北重行南向以东为上西方北方于道东于介公酅公东北重行南向以西为上诸蕃客位于北门之内东方南方于诸州使人之西每国异位重行南向以东为上西方北方于诸州使人之东每国异位重行南向以西为上设门外位祭官公卿以下皆于西门之外道南每等异位重行北向以东为上三师位于北门之外道西诸王于三师之北俱东向介公酅公位于道东西向皆以南为上文官从一品以下九品以上位于西门之外祭官之南每等异位重行北向以东为上武官三品以下九品以上位于东门之外道北每等异位重行南向以西为上诸州使人位东方南方于诸王西北重行东向西方北方于介公酅公东北重行西向俱南上诸国客位东方南方于武官东北每国异位重行南向西方北方于道南每国异位重行北向皆以西为上【摄事无三师北门外位至此仪但设祭官门外之位】设酒罇之位太社太罇二着罇二山罍二坛上西北隅设后土氏象罇二着罇二山罍二于太社酒罇之西俱南向东上各置于坫皆加勺幂【爵皆置于罇下】设太稷后稷酒罇于其坛上如太社后土之仪设御洗各于太社太稷坛之西北南向亚献之洗又各于西北南向俱罍水在洗西篚在洗东北肆【篚实以巾爵】执罇罍篚羃者位于罇罍篚羃之後各设玉币之篚于坛上罇坫之所晡後谒者引光禄卿诣厨省馔具讫还斋所祭日未明十刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血【摄事斋郎取毛血】置于馔所遂烹牲【牲皆用黝】未明五刻太史令郊社令各服其服升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏于太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱东向席皆以莞设神座各于座首　銮驾出宫【如方丘之仪】　奠玉帛祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍玉币【太罇为上实以醴齐着罇次之实以盎齐山罍为下实以清酌配座之罇亦如之齐加明水酒加玄酒各实于上罇礼神之玉太社太稷两圭有邸币色皆以玄】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋皆设于神厨未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史诸太祝及令史祝史与执罇罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南面以东为上【凡引尊者每曲一逡巡】立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇者各升自西陛立于罇所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣太社坛西陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下降又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫各就位驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭羣官客使俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某奏请降辂俯伏兴还复位皇帝降辂之大次谒者文武五品以上从祭羣官皆就门外立【摄事谒者赞引引祭官各就位无驾将至至此仪】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬北道东谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛西陛升行扫除于上升稷坛亦如之讫降行乐悬于上讫引就门外位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭文武羣官介公酅公诸客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服绣冕出次华盖侍卫停于门外近侍者从入如常仪谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位南向立【每立定太常卿与博士退立于左】谒者赞引各引祭官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位【摄事谒者白太尉下放此】协律郎跪俯伏举麾【凡取物者跪俯伏取以兴奠物则奠讫俯伏而後兴】鼓柷奏顺和之乐乃以函锺为均文舞八成偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜诸太祝俱取玉币于篚各立于罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆作太和之乐】皇帝诣太社坛升自北陛侍中中书令下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝搢镇圭受玉币【凡受物皆搢镇圭奠讫执圭俯伏兴】登歌作肃和之乐乃以应锺之均太常卿引皇帝进南向跪奠于太社神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝于东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币太常卿引皇帝进西向跪奠于后土氏神座俯伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作太常卿引皇帝诣太稷坛升自北陛南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝受玉币登歌作太常卿引皇帝进南向跪奠于太稷神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜讫太常卿引皇帝立于东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币太常卿引皇帝进西向跪奠于后稷氏神座俯伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作皇帝还版位南向立乐止初羣官拜讫祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前诸太祝与祝史退立于罇所　进熟皇帝既升奠玉帛太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼俎初入门永和之乐作以太蔟之均馔至陛乐止祝史各进彻毛血之豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引于坛上各设于神座前【笾豆盖羃先彻乃升簠簋奠讫却其盖于下】设讫谒者引司徒以下降自西陛复位诸太祝还罇所太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗之仪并如圜丘太常卿引皇帝乐作皇帝诣太社坛升自北陛乐止谒者引司徒升自西陛立于罇所斋郎奉俎从升立于司徒之後太常卿引皇帝诣太社酒罇所执罇者举羃侍中赞酌醴齐寿和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐】太常卿引皇帝进太社神座前南向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子某【摄事云谨遣太尉臣某名下同】敢昭告于太社维神德兼博厚道着方直载生品物含弘庶类谨因仲春仲秋祗率常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后土氏酒罇所执罇者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进后土氏神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退西向立太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春仲秋揆日卜吉恭修常祀荐于太社维神功着水土平易九州昭配之义实惟通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太社神位前南向立乐作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵讫太祝持爵授侍中侍中受爵东向进皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏兴太祝帅斋郎进俎太祝减太社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司徒司徒持俎东向以次进皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵复于坫皇帝俯伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛诣罍洗乐止谒者引司徒降自西陛以从皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如常讫太常卿引皇帝乐作皇帝诣太稷坛升自北陛乐止谒者引三公三公与斋郎奉俎升自西陛立于罇所皇帝诣太稷酒罇所执罇者举羃侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子某敢昭告于太稷维神播生百谷首兹八政用而不匮功济羣黎恭以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒罇所执罇者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝诣后稷氏神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退西向立乐止太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝某敢昭告于后稷氏爰以仲春式择吉辰敬修常礼荐于太稷维神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太稷神座前南向立乐作皇帝饮福受胙如太社之仪讫乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛还版位南向立乐止谒者引司徒降自西陛复位文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止皇帝献后土氏将毕谒者引太尉【摄事则引太常卿下同】诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉自西陛升坛诣太社酒罇所执罇者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进太社神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退南向再拜谒者引太尉诣后土氏酒罇所取爵于坫执罇者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉进后土氏神座前西向跪奠爵兴谒者引太尉少退西向再拜谒者引太尉进太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵讫太祝持爵进太尉之右东向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降自西陛诣罍洗爵诣太稷坛升献如太社之仪讫引降复位初太尉献后土将毕谒者引光禄卿【摄事同与光禄卿为终献】诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕诸太祝各彻豆还罇所奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜在位者皆再拜已饮福受胙者不拜顺和之乐作太常卿奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位南向立乐止羣官将拜诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛南行当瘗埳西行诸太祝以玉币馔置于埳讫奉礼曰可瘗东西面各四人寘土半埳太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祭官通事舍人分引从祭羣官诸方客使以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引工人二舞以次出其祝版燔于斋所　銮驾还宫【如方丘之仪通考】
    诸州祭社稷仪【诸县祭社稷附】　前三日刺史【县则县令下仿此】散斋于别寝二日致斋于?事一日亚献以下应祭之官散斋二日各于正寝致斋一日皆于坛所【上佐为亚献录事参军及判司为终献若判司及上佐等有故并次差摄之县则丞为亚献主簿及尉通为终献若县令以下有故亦以次差不足则州官及比县官充】诸从祭之官各清斋于公馆一日【从祭官刺史未出前先赴祭所斋皆如别仪】前二日本司先扫除坛之内外【其坛方二丈五尺高三尺四寸出阶三等】为瘗埳二于坛西门之外道北南向【县埳于坛北方深足容物】设刺史次于坛西门之外道北南向【县令同】设祭官已下次于刺史次西北俱南向以东为上前一日晡後本司帅其属守社稷坛四门去壝九十步所【县七十步】禁止行人本司设刺史位于北门之内道西南向【若刺史有故摄祭初献位于亚献之前东面县令位同】设亚献终献位于社稷坛西北设掌事者位于西门之内道北俱每等异位东向南上设赞唱者位于终献东北东面南上设州官位于祭官掌事者之北东面【县从祭官位同】府官位于东方当州官西面俱重行南上【县无府官以下至此仪】设望瘗位于埳北南向东上设门外位祭官以下于西门之外道南州官于祭官之南俱重行北面以东为上【县从祭官位同】府官于东门之外道南重行北面以西为上【祭器之数每座罇二笾八豆八簋二簠二俎三羊豕皮腊各一俎县同】掌事者以罇坫升自西阶各设于坛上西北隅配座之罇在西俱南向东上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置于坫设洗于社稷北陛之西去坛三步所南向罍各在洗西加勺羃篚在洗东北肆实爵六巾二加羃【执罇罍洗篚者位于罇罍洗篚之後】祭日未明烹牲于厨【祝以豆二取牲血】夙兴掌馔者实以祭器【牲体羊豕皆载右胖前脚三节肩臂臑节一段皆载之後脚三节节一段去下一节载上肫胳二节又取正脊脡横脊短脇正脇代脇各二骨以并余皆不设簋实黍稷簠实稻粱笾实石盐乾鱼枣栗菱芡鹿脯豆实虀菹醯醢菁菹鹿醢韭菹兔醢笋菹鱼醢若土无者各以其类充之】本司帅掌事者以席入自西门诣坛西阶升设社稷神座各于坛上近南北向又设后土氏神座于社神之左后稷氏神座于稷神之左俱东向【席皆以莞】质明诸祭官及从祭之官各服其服【祭官服祭服从祭之官应公服者公服非公服者常服】本司帅掌事者入实罇罍【每座罇二一实玄酒为上一实醴齐次之】祝版各置于坫祝以币各置于篚与血豆俱设于馔所【社稷之币皆用黑各长丈八尺】赞唱者先入就位祝与执罇罍篚者入自西门当社坛北重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执罇者升自西阶立于罇所执罍篚者各就位诣社坛升自西阶行扫除讫降诣稷坛升扫除如社坛之仪降扫除于下讫皆就位刺史将至【县则县令将至下仿此】赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位刺史至参军事引之次赞唱者先入就位【县令赞者引下仿此】刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入自西门就位南向参军事立于刺史之东少退南向赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入就位【凡尊引者每曲一逡巡】立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面白请行事退复位本司帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授刺史参军事引刺史北阶升社坛南向跪奠币于社神座前讫兴少退再拜祝又以币授刺史参军事引刺史升稷坛南向跪奠币于稷神座如社坛之仪讫参军事引刺史降复位本司引馔入社稷之馔升自北阶配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上设于神座前【笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二俎横而重于右腊特于左】本司与执馔者降自西阶复位诸祝各还罇所参军事引刺史【县赞礼者引县令下同】诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚兴执罇者跪取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者跪取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾奠于篚奉盘者跪奠盘兴参军事引刺史自社坛北阶升诣社神酒罇所执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣社神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日某官姓名敢昭告于社神维神德兼博厚道着方直载生品物含养庶类谨因仲春祗修常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚飨【县祝文以下并同】讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒罇所取爵于坫执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引诣后土氏神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于后土氏前祝文曰爰兹仲春厥日惟戊敬修常祀荐于社神惟神功着水土平易九州昭配之仪实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史进当社神座南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵进于刺史之右东向立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵兴祝帅执馔者以俎进减社神座前胙肉【各取前脚第二骨】共置一俎上兴祝持俎东向进刺史受以授左右刺史跪取爵饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降自北阶诣罍洗盥手洗爵自稷坛北阶升诣稷神酒罇所执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右曰敢昭告于稷神惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济羣黎恭以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒罇所刺史取爵于坫执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣后稷氏座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春恭修常礼荐于稷神惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣稷神座前南向立饮福受胙如社坛之仪讫参军事引刺史降自本阶还本位初刺史献将毕赞者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献如刺史之仪【唯不读祝文不受胙】亚献将毕赞礼者引终献诣罍洗升酌终献如亚献之仪讫降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱曰赐胙再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面白请就望瘗位参军事引刺史就望瘗位西向立祝于神座前取币及血寘于埳赞唱者曰可瘗东西面各二人寘土半埳参军事进刺史左白礼毕引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执罇罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于斋所【通考】
    诸里祭社稷仪前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝【正寝者谓人家前堂待宾之所】应设馔之家先修治神树之下又为瘗埳于神树之北深取足容于物掌事设社正位于稷座西北十步东面诸社人位于其後东面南上设祝奉血豆位于瘗埳之北南向祭器之数每座罇酒二并勺一以巾覆之俎一笾二豆二爵二簠二簋二【无礼器者量以余器充之】祭日未明烹牲于厨【唯以特豕祝以豆取牲血置于馔所】夙兴掌馔者入实祭器【牲体载右胖折节如州县制分载二俎其罇一实玄酒为上一实清酒次之笾实枣栗豆实菹醢簠实黍稷簋实稻粱】掌事者以席入社神之席设于神树下稷神之席设于神树西俱北向质明社正以下各服其服掌事者以盥水器入设于神树北十步所加勺巾二爵一于其下盛以箱又以酒罇入设于神北近西社神之罇在东稷神之罇在西俱东上南向置爵及祝版于罇下执罇者立于罇後掌事者入实罇酒讫祝及执罇者【其祝以社人有学识者充之】入当社神北南向以东为上皆再拜执酒罇者就罇後立其执盥者就盥器後立赞礼者引社正以下俱就位立定赞礼者赞再拜社正以下皆再拜祝诣罇所赞礼者赞再拜社正以下皆再拜掌事者以馔入各设于神座前菹醢居前左右厢黍稷在其间俎居其外讫掌事者出赞礼者引社正诣社神座前跪奠酒于馔左兴少退南向立祝持版进社神座东西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日某坊【村则云某村以下准此】社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟神载育黎元长兹庶物时属仲春【秋云仲秋】日维吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祗荐社神尚飨祝兴社正以下及社人等俱再拜赞礼者引社正诣稷神罇所取爵酌酒讫赞礼者引社正诣稷神座前南向跪奠酒于馔右兴少退南向立祝持版进稷神座西东向跪读祝文曰若干人等敢昭告于稷神维神生兹百谷粒此羣黎今仲春吉戊【秋云仲秋】谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品祗荐于稷神尚飨祝兴社正以下及社人俱再拜赞礼者引社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵进社正之右社正再拜受酒讫跪祭酒遂饮卒爵祝受爵还罇所社正兴再拜赞礼者引社正还本位立定赞礼者赞再拜社正及社人俱再拜讫祝以血寘于埳埳东西各一人寘土半埳赞礼者少前白礼毕引社正等出祝与执罇者复位再拜讫出余馔社人等俱于此餕如常会之仪其祝版燔于祭所【唐书礼乐志】开元二十二年三月诏州县社仍用牲牢【通考】
    天宝元年十月戊寅诏社为九土之尊稷乃五谷之长祭官宜精洁其社坛侧禁樵牧　三载二月戊寅诏社稷升为大祀以四时致祭後又依开元礼为中祀【通考】通典天宝三载诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以後社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭
    至德二载秋九月壬寅广平王统朔方安西回纥南蛮大食之衆与贼将战于香积寺西北贼军大败弃京城东走癸卯复西京甲辰捷书至行在即日遣裴冕入京启告郊庙社稷【旧唐书肃宗本纪】
    文献通考开元十九年正月三十日勅普天率土崇德报功飨祀维殷刲割滋广非所以全惠养之道协灵只之心其春秋二时社及释奠天下诸州府县等并停牲牢唯用酒脯务存修洁足展诚敬自今以为常式至二十二年三月二十五日勅春秋祈报郡县常礼比不用牲岂云血祭隂祀贵臭神何以歆自今以後州县祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日勅大祀中祀及州县社稷依式合用牲牢余并用酒脯至贞元五年九月十二日国子祭酒包佶奏春秋祭社稷准礼天子社稷皆太牢至大历六年十月三日勅中祀少牢社稷是中祀至今未改勅旨宜准礼用太牢
    唐会要卷十上

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更新时间：2024/11/24 01:11:09