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卷四十三

    钦定四库全书
    通典卷四十三
    唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
    礼三 吉二
    郊天下【大唐】
    大唐武德初定令每岁冬至祀昊天上帝於圆丘【坛於京城明德门外道东二里四城城各高八尺一寸下城广二十丈再城广十五丈三城广十丈四城广五丈】以景帝配五方上帝天文皆从祀【日月内官中官外官及衆星皆从祀其五方帝及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在四等外官百一十二座在外壝之内衆星三百六十座在外壝之外】上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈谷祀感帝於南郊以元帝配【牲用苍犊二】武德贞观之制大享之外每岁立春立夏季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然【每郊帝及配座用方色犊各一笾豆各四簠簋?俎各一句芒以下五星三辰七宿牲用少牢每笾豆簠簋俎各一其从祀诸座近古皆有之不能悉载自梁陈以後及於国朝多相因袭以此不可尽书焉?音登】贞观中奉高祖配圆丘元皇帝配感帝余依武德制永徽二年七月太尉长孙无忌等奏议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义圆丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑玄此义唯据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圆丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝又说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深按易云日月丽乎天百谷草木丽乎土又云在天成象在地成形足以明辰象非天草木非地毛诗传云元气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸駮此义又检太史圆丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星官内座之首不同郑玄据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步有恒相缘不谬又按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝於四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝经唯云郊祀后稷别无圆丘之文王肃等以为郊即圆丘圆丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圆丘之外别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式唯有南郊陪位更不别载圆丘式文既遵王肃祀令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大於配天下文即云周公宗祀文王於明堂以配上帝则是明堂所祀正在配天而以为但祭星官反违明义诏从无忌等议存祀太微五帝於南郊废郑元六天之义礼部尚书许敬宗等又奏称於新礼祭毕收取玉帛牲体置於柴上然後燔柴燔坛又在神坛之左臣等谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则?萧灌鬯皆贵气臭用以降神礼经明白义释甚详燔柴在祭初礼无所感是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然後行正祭祭地以瘗血为先然後行正祭又礼说晋太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊天用胁之九介太宰令奉牲胁太祝令奉珪瓒俱奠燔薪之上即晋代故事亦无祭末之文唯周魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四珪騂犊之属祝之所须故郊天之有四珪犹庙之有珪瓒是以周官典瑞文义相因并事毕收藏不在燔柴之例今新礼引同苍璧不顾珪瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭诏从之乾封初高宗诏依旧祀感帝以有司议又下诏依郑玄义祭五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝为祈谷祀昊天以高祖配旧礼感帝以代祖元皇帝配今既依旧复祈谷为感帝以高祖配者又高祖依新礼见配圆丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘喾而郊稷今若禘郊一祖同配恐无所据从之二年十二月诏曰昔周京道丧秦室政乖礼乐沦亡经典残灭遂使汉朝博士空说六经之文晋代鸿儒争陈七祀之义或同昊天於五帝或分感帝於五行其後逓相祖述礼仪纷杂自今以後祭圆丘等祀高祖太武皇帝太宗文武皇帝配武太后临朝垂拱元年有司奏圆丘方丘及南郊明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议曰臣谨按孝经云孝莫大於严父严父莫大於配天既言莫大於配天明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天与之相配行孝之大莫过於此以明尊严之极也请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圆丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇开王业应天顺人请配感帝於南郊义符大传之文也又孝经云宗祀文王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义请奉太宗高宗配祭於明堂义符周易及祭法之文也太子右谕德沈伯仪曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天於圆丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏寻严配之文於此最为详备得礼之序莫尚於周禘喾郊稷不闻於二主明堂宗祀始兼於两配以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经云严父莫大於配天则周公其人也昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言武王以配天则武王虽在明堂理未齐於配祭既称宗祀义独主於尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠祭献频?礼亏於数此神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显庆之後始创兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖请配圆丘方泽太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中率土共休普天同赖窃惟莫大之孝理当总配五天凤阁舍人元万顷范履氷等议谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖太宗兼配今议者引祭法周易孝经之文今虽近古之祠殊失圣旨伏据见行礼高祖太宗今既兼配五祠当依旧无改高宗在功烈而无差岂祠配之有别请奉历配五祠从之郊丘诸礼皆以三祖俱配永昌元年九月勅天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相浑自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自余五帝皆称帝【武后革命称周号天册金轮大圣皇帝亲享南郊合祭天地追尊周文王为始祖后父季应公为无上孝明高祖帝以二祖同配长安二年九月勅祠明堂圆丘神座并令着牀便为恒式】景龙三年亲祠南郊以皇后为亚献仍补大臣李峤等女为斋娘执笾豆焉【国子祭酒祝钦明谄悦中宫遂与司业郭山恽上言谨按周礼天神曰祀地只曰祭宗庙曰享又内司服职凡祭祀供王后之衣服又祭统曰夫祭必夫妇亲之据此则知皇后助祠天神地只明矣太常博士唐绍等议云皇后南郊助祭於礼不合但钦明所执是祭宗庙非祭天地按历代郊祀并无皇后助祭高祖太宗高宗皆南郊亦无此礼左仆射韦巨源又协同钦明之议遂行焉】以韦巨源为终献【钦明又奏请以安乐公主为终献遂改南郊仪注唐绍蒋钦绪固争乃止遂以巨源为终献後侍御史倪若水劾奏山恽钦明等出牧蕲饶】景云元年十一月十三日乙丑冬至祀圆丘【时隂阳人卢雅侯艺等奏请促冬至就十二日甲子以为吉会右台侍御史唐绍奏曰礼所以冬至祭圆丘於南郊夏至祭方泽於北郊者以其日行躔次极於南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易日复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大会晷运未周唯总六甲之辰助四时而成岁今欲避圆丘以取甲子是背大吉而就小吉也竟依绍议】大极元年正月初将有事於南郊【时有司议唯祭昊天上帝而不设皇地只位谏议大夫贾曾上表谨按礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾大传曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘名禘庙则祖宗之主俱合於太祖之庙禘郊则地只羣望俱合於圆丘以始祖配享皆有事而大祭异於常祀之义三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东又东观汉记云光武於洛阳城南为圆坛天地位其上皆南面西上按两汉时自有后土及北郊祀而此已於圆丘设地位明是禘祭之仪今之南郊正当禘礼固宜合配天地咸秩百神请修设皇地只并从祀等座则礼得稽古义合缘情时又将亲享北郊竟寝曾表】开元十一年十一月亲享圆丘中书令张说为礼仪使卫尉少卿韦滔为副说建议请以高祖配祭始罢三祖同配之礼十五年太常博士钱嘉会上议曰准月令及令九月农功毕大享五帝於明堂贞观及神龙皆於南郊报祭中间寝废有亏祀典准孝经宗祀文王於明堂以配上帝请每年九月於南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之天宝五载诏曰皇王之典聿修於百代郊祭之义允属於三灵圣人既因时以制宜王者亦缘情以革礼且尊莫大於天地礼莫崇於祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既着於恒式南北之郊未展於时享自今以後每载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其皇地只合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉宝应元年礼仪使杜鸿渐礼官薛颀归崇敬建议以神尧皇帝为受命之主非始封之君不得为太祖以配天地以太祖景皇帝始封於唐即殷之契周之稷也郊天地以太祖景皇帝配告诸宗庙亦以景皇帝酌献制曰可谏议大夫黎干奏议称太祖景皇帝非受命之君不合配天地发十诘十难以明之永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地只请以太祖景皇帝配飨孟春祈谷祀昊天上帝孟冬祀神州请以高祖配飨孟夏雩祀昊天上帝请以太宗配飨季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配飨臣与礼官学士凭据经文事皆明着德音详定久未施行勅旨依贞元元年诏郊祀之义本於至诚制礼定名合从事实使名实相副则尊卑有伦五方配帝上古哲王道济烝人礼着明祀论善计功则朕德不类统天御极则朕位攸同而於祝文称臣以祭既无益於诚敬徒有黩於等威前京兆府司録参军高佩上疏陈请其理精详朕重变旧仪访於卿士申明大义是用释然宜从改正以敦礼典自今以後祀五方配帝祝文并不须称臣其余礼数如旧【贞元十三年勅郊坛时祭燔柴瘗埋并依天宝十三年制自今以後摄祭南郊荐献太清宫荐享太庙太尉行事前一日於设斋所具羽仪卤簿公服引入亲受祝版乃赴清斋所广德二年礼仪使杜鸿渐奏郊庙大礼祝文自今以後请依唐礼版上墨书玉简金字者一切停废如允臣请望编为恒式勅百官用竹简】其郊天仪注具开元礼
    大雩【周 汉 後汉 晋 东晋 齐 梁陈 後魏 北齐 隋 大唐】
    周制月令建巳月大雩五方上帝【春秋左氏传曰龙见而雩角亢见时周之六月阳气盛恒旱故雩雩之为言远也远为百谷以祈膏雨】其坛名曰雩禜【祭法曰雩禜祭水旱郑云雩禜水旱坛】於南郊之傍【雩祭天地故从阳位以总五天不可偏在四方故於南郊】配以五人帝【太昊配青帝炎帝配赤帝轩辕配黄帝少昊配白帝颛顼配黑帝】命乐正习盛乐【月令云仲夏乐师修鞀鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧钟磬柷敔而俱作故曰盛乐也竾音池】舞皇舞【析白羽为之形如帗也舞师云教皇舞帅而舞旱暵之事暵乎旱反】月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以祈谷实【天子雩上帝诸侯山川卿士谓古之上公以下若勾龙社稷之类也何休注春秋公羊传曰旱则君亲之南郊以六事谢过自责政不善与人失职与宫室崇与妇谒盛与苞苴行与谗夫昌与使童男童女各八人而呼雩也按月令本出於管子即周时人也至秦吕不韦编为吕氏春秋汉戴圣又取集成礼记徵其根本并同周制】若国大旱则司巫帅巫而舞雩【注云雩旱祭也天子於五帝诸侯於上天之神】若旱暵则女巫舞雩【雩呼嗟求雨之祭使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨用女巫故檀弓曰岁旱缪公召县子而问曰吾欲暴巫奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疎乎】左传曰龙见而雩【谓建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天远为百谷祈膏雨】公羊传曰言雩则旱见言旱则雩不见【皆善人君能感惧天灾应变求索忧人之急非四时常祭不雩则言旱旱而不害物则言大雩言大雩则大旱可知也】谷梁传曰雩得雨曰雩不得雨曰旱【礼云龙见而雩常祀不书书者皆为旱故得雨则喜以月为正不得雨则书旱明灾成也】○汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙【董仲舒春秋春旱令县邑以水日祷社稷山川家人祠户无伐名木无斩山林暴巫聚蛇八日於邑东门外为四通坛方八尺植苍绘八其神共工祭以生鱼八玄酒膞脯择巫之洁清辨利者为祝祝斋三日服苍衣先再拜乃跪陈祝曰昊天生五谷以养人今五谷病旱恐不成实敬进清酒脯醢再拜雨幸大澍即奉牲祷复再拜起以甲乙日为大青龙长八丈居中为小龙十各长四丈於东皆东向相去八尺小童八人皆斋三日服青衣而舞田啬夫斋三日青服而立里社通闾外沟取五虾蟆置社中池方八尺深一尺具酒脯祝如初取三岁雄鷄与三岁猳猪皆燔之於四方通神宇令人阖邑里南门置水其外开邑里北门具老猳猪一置之里北门外市中亦置猳猪一闻鼔皆烧猳猪尾取灰骨埋之开山泉积薪燔之通桥道之壅塞得雨报以豚酒黍茅席无断也夏令县邑以水日家人祠竈神无举土功更大浚井暴釜於坛杵臼於术七日为四通坛於邑南门外植赤缯七其神蚩尤祭之以赤雄鷄七玄酒具清酒膞脯祝斋三日服赤衣拜跪陈祝如春以丙丁日为大赤龙一长七丈居中小龙六各长三丈五尺於南皆南向相去七尺壮者七人皆斋三日服赤衣而舞之司空啬夫亦斋三日服赤衣而立凿社通闾外沟取五虾蟆置社中池方七尺深一尺具酒脯祝斋衣拜祝如初取三岁雄鷄猳猪燔之四方通神宇开隂闭阳如春也季夏祷山陵以助之令县邑十日一徙市於邑南门外五日禁男子无入市家人祀中溜无举土功聚巫市旁为四通之坛於中植黄缯五其神后稷祭之母?五母音模礼谓之淳母?音移周礼曰?食玄酒具清酒膞脯令各为祝斋三日黄衣余皆如春以戊巳日为大黄龙一长五丈居中小龙四各长二丈五尺於中央皆南向相去五尺丈夫五人斋三日黄服而舞老者亦斋三日衣黄而立通社中淤闾水沟虾蟆池方五尺深一尺他如前秋暴巫尫至九日无举火事无煎金器家人祠门为四通坛於邑西门外方九尺植白缯九其神少昊祭之桐木鱼九玄酒具清酒膞脯白衣他如春以庚辛日为大白龙一长九丈居中小龙八各长四丈五尺於西方皆西向相去九尺鳏者九人皆斋三日服白衣舞之司马亦斋三日白衣而立虾蟆池方九尺深一尺他如前冬舞龙六日祷於名山以助之家人祠井无壅水各为四通坛於邑北门外方六尺植黑缯六其神元冥祭以黑狗子六玄酒具清酒膞脯祝斋三日衣祝如春以壬癸日为大黑龙一长六丈居中小龙五各长三丈於北方皆北向相去六尺老者六人皆斋三日黑衣而舞尉亦斋三日黑衣而立虾蟆池皆如春四时皆以水日为龙必取洁土令吏人夫妇皆偶处杂论曰刘歆致雨具作土龙者以龙见辄有风雨兴起以迎送之故缘象其类为之】武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命诸官止雨朱绳乃萦社击鼓攻之是後水旱常不和【干宝曰朱丝萦社社太隂也朱火色也丝属离天子伐鼓於社责羣隂也诸侯用币於社请上公也伐鼔於朝退自责也此圣人厌胜之术】○後汉自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少各扫除社稷公卿官长以次行雩礼以求雨【春秋繁露曰大旱雩而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为隂阳之所起或请焉或攻焉何如也曰大旱阳灭隂也阳灭隂者尊厌卑固其义也虽太甚拜请之而已大水者隂灭阳也隂灭阳者卑胜尊也以贱?贵者逆节故鸣鼓而攻之朱丝而胁之为其不义此亦春秋之不畏强御也变天地之位正隂阳之序贞行其道而不忌其难义之至也】闭诸阳衣皁兴土龙【山海经曰大荒东北隅中有山名凶犂土丘应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然冥感非人所能】立土人舞童二佾七日一变如故事及拘朱索萦社伐朱鼓祷赛以少牢如礼○晋武帝咸宁二年春旱因後汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨於社稷山川○东晋穆帝永和年有司议制雩坛於国南郊之旁依郊坛近远【阮谌云坛在已地按得卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作墠又论语樊迟从游於舞雩之下卫宏所说鲁城东南旧迹犹在焉】祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽【戴邈议云周冬及春夏旱礼有祷无雩天旱日浅则灾微旱日久则灾甚微则祷小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左氏传之义春夏无雨未成灾雩而得雨则书雩不得雨则书旱明灾成也然则始雩未得便告饥馑之甚为歌哭之请】舞童八佾六十四人皆玄服持羽翳而歌云汉之诗章【时博士议云汉之诗宣王承厉王拨乱遇灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂以周人耗斁之辞乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟议曰圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴於宣王今歌之者取其修德禳灾以和隂阳之义故因而用之】○齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨於雩坛【时祠部郎中何佟之议曰皇齐以武帝配五精於明堂今亦宜配享於雩坛矣今武帝遏密未终自可不奏乐至於旱祭舞雩盖是吁嗟之义既非懽乐此不涉嫌祝史称祀仰祈灵泽舞雩无阙】○梁武帝天监元年有事雩坛【坛於南郊之左高及广轮四丈周十二丈四陛】帝以为雨既类隂而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移於东郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水於理为乖於时停用柴燎从坎瘗典【时议曹郎朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事】大同五年又筑雩坛於籍田兆内四月後旱则祈雨行七事【一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独三省傜轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七彻膳羞弛乐悬而不作】天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃禘羣庙之主於太庙七日乃祈古来百辟卿士有益於人者七日乃大雩上帝徧祈前祈所有事者大雩礼於坛用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位於青帝之南五官配食於下七日乃去乐又徧祈社稷山林川泽就故地处大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣玄服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而舞旱而祈澍则报以太牢皆有司行事【唯雩则不报也】若郡县邑旱请雩则五事同时并行【五事谓黜退贪邪以上如前议】守令皆斋洁三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报○陈因梁故事武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛墠配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年旧典○後魏文成帝和平元年四月旱诏州郡於其界内神无大小悉洒扫荐以酒脯年登之後各随本秩祭之以牲牢○北齐以孟夏龙见而雩祭太微宫五精帝於南郊之东为圆坛广四十五尺高九尺四面各一陛为三壝外营相去深浅并燎坛一如南郊【後主时録尚书总知内外兵及机密高阿那肱独秉朝政尚书郎中源师立尝谘那肱云龙见当雩问师立云龙见何处作何顔色师立曰此是龙星见须雩祭非是真龙见那肱又云汉儿多事强知星宿其矫诬如此竟亡齐国】若建午申未之月不雨则使三公祈五帝於雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉之诗於坛南其仪如郊礼○隋制雩坛国南十三里啓夏门外道左高一丈周二十丈孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝於上太祖配飨五官从祀於下牲用犊十各依方色若京师孟夏後旱则祈雨行七事【如梁之七事】七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益於人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以後不雩但祷而已皆用酒脯初请後二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐聼政百官断繖扇令家人造土龙雨澍则命有司报州县祈则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈於社稷七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市断屠雨澍亦有报○大唐武德初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝於圆丘景皇帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十贞观雩祀於南郊显庆礼於圆丘开元十一年孟夏後旱则祈雨审理寃狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者皆於北郊遥祭而告之又祈社稷又祈宗庙每以七日皆一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分後不雩初祈後一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报准常祀皆有司行事已斋未祈而雨及所经祈者皆报祠至二十年新撰礼其正雩旱祷并备本仪【起居舍人王仲丘议按贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊显庆礼则雩祀昊天上帝於圆丘按郑玄注月令云雩於上帝者天之别号元属昊天祀於圆丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义】
    通典卷四十三
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