說卦
    「贊於神明」，猶言「治於人」相似，謂為人所治也。「贊於神明」，神明所贊也。聖人用「於」字，恁地用。不然，只當說「幽贊神明」。此卻是說見助於神明。淵。
    「贊」，只是「贊化育」之「贊」，不解便說那贊命於神明。這只就道他為神明所贊，所以生出這般物事來，與人做卦。淵。
    「生蓍」，便是「大衍之數五十」，如何恰限生出百莖物事，教人做筮用？到那「參天兩地」，方是取數處。看得來「陰陽剛柔」四字，「陰陽」指二老，「剛柔」指二少。淵。
    問：「『參天兩地』，舊說以為五生數中，天參地兩，不知其說如何？」曰：「如此只是三天兩地，不見參兩之意。『參天』者，參而三之；『兩地』者，兩之以二也。以方員而言，則七八九六之數，都自此而起。」問：「以方員而言，『參兩』，如天之員徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？」曰：「然。」榦。
    問「參天兩地而倚數」。曰：「天圓，得數之三；地方，得數之四。一畫中有三畫，三畫中參之則為九，此天之數也。陽道常饒，陰道常乏。地之數不能為三，止於兩而已。三而兩之為六，故六為坤。」去偽。
    「參天兩地而倚數。」一箇天，參之為三；一箇地，兩之為二。三三為九，三二為六。兩其三，一其二，為八。兩其二，一其三，為七。二老為陰陽，二少為柔剛。參，不是三之數，是「往參焉」之「參」。「兼三才而兩之。」初剛而二柔，按：下二爻於三極為地。三仁而四義，按：中二爻於三極為人。五陽而上陰。按：上二爻於三極為天。陽化為陰，只恁地消縮去無痕跡，故謂之化。陰變為陽，其勢浸長，便較突兀，有頭面，故謂之變。陰少於陽，氣理數皆如此，用全用半，所以不同。至。
    「參天兩地而倚數」，此在揲蓍上說。參者，元是箇三數底物事，自家從而三之；兩者，元是箇兩數底物事，自家從而兩之。雖然，卻只是說得箇三在，未見得成何數。「倚數」云者，似把幾件物事挨放這裏。如已有三數，更把箇三數倚在這裏成六，又把箇三數物事倚在此成九。兩亦如之。淵。
    一箇天，參之則三；一箇地，兩之則二。數便從此起。此與「大衍之數五十」，各自說一箇道理，不須合來看。然要合也合得。一箇三，一箇二，衍之則成十，便是五十。淵。
    天下之數，都只始於三、二。謂如陽數九，只是三三而九之；陰數六，只是三二而六之。故孔子云「參天兩地而倚數」，此數之本也。康節卻云「非天地之正數」，是他見得不盡。康節卻以四為數。端蒙。
    「倚數」，倚，是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六；更得箇三，方成九。若得箇二，卻成八。恁地倚得數出來。有人說「參」作「三」，謂一、三、五；「兩」，謂二、四。一、三、五固是天數，二、四固是地數。然而這卻是積數，不是倚數。淵。
    問：「『觀變於陰陽而立卦』，觀變是就蓍數上觀否？」曰：「恐只是就陰陽上觀，未用說到蓍數處。」學履。
    「觀變於陰陽」，且統說道有幾畫陰，幾畫陽，成箇甚卦。「發揮剛柔」，卻是就七八九六上說。初間做這卦時，未曉得是變與不變。及至發揮出剛柔了，方知這是老陰、少陰，那是老陽、少陽。淵。
    問：「『觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。』既有卦，則有爻矣；先言卦，而後言爻，何也？」曰：「自作易言之，則有爻而後有卦。此卻似自後人觀聖人作易而言。方其立卦時，只見是卦；及細別之，則有六爻。」問：「陰陽、剛柔，一也，而別言之，何也？」曰：「『觀變於陰陽』，近於造化而言；『發揮剛柔』，近於人事而言。且如泰卦，以卦言之，只見得『小往大來』、陰陽消長之意；爻裏面便有『包荒』之類。」榦。
    問：「近見先生易詩云：『立卦生爻自有因，兩儀四象已前陳。』『因』字之義如何？」曰：「卦爻因儀象而生。立，即『兩儀生四象，四象生八卦』之意。」又問：「『生爻』指言重卦否？」曰：「然。」銖。
    問：「『和順道德而理於義』，是就聖人上說？是就易上說？」曰：「是說易。」又問：「和順，是聖人和順否？」曰：「是易去『和順道德而理於義』。如吉凶消長之道順而無逆，是『和順道德』也。『理於義』，則又極其細而言，隨事各得其宜之謂也。『和順道德』，如『極高明』；『理於義』，如『道中庸』。」學履。
    「和順道德而理於義」，是統說底；「窮理、盡性、至命」，是分說底。上一句是離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說，莫非和順那道德，不悖了他。「理於義」，是細分他，逐事上各有箇義理。「和順」字、「理」字，最好看。聖人下這般字，改移不得。不似今時，抹了卻添幾字，都不妨。淵。
    聖人作易時，其中固是具得許多道理，人能體之而盡，則便似那易。他說那吉凶悔吝處，莫非「和順道德理於義，窮理盡性」之事。這一句本是說易之書如此，後人說去學問上，卻是借他底。然這上也有意思，皆是自淺至深。淵。
    道理須是與自家心相契，方是得他，所以要窮理。忠信進德之類，皆窮理之事。易中自具得許多道理，便是教人窮理、循理。淵。
    「窮理」，是理會得道理窮盡；「盡性」，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。閎祖。
    「窮理」是窮得物，盡得人性，到得那天命，所以說道「性命之源」。淵。
    「窮理」，是「知」字上說；「盡性」，是「仁」字上說，言能造其極也。至於「範圍天地」，是「至命」，言與造化一般。淵。
    「窮理盡性以至於命。」這物事齊整不亂，其所從來一也。人傑。
    「窮理盡性至於命」，本是就易上說。易上皆說物理，便是「窮理盡性」，即此便是「至命」。諸先生把來就人上說，能「窮理盡性」了，方「至於命」。淳。
    問「窮理盡性以至於命」。曰：「此言作易者如此，從來不合將做學者事看。如孟子『盡心、知性、知天』之說，豈與此是一串？卻是學者事，只於窮理上著工夫。窮得理時，性與命在其中矣。橫渠之說未當。」去偽。
    或問：「『窮理盡性以至於命』，程子之說如何？」曰：「理、性、命，只是一物，故知則皆知，盡則皆盡，不可以次序言。但知與盡，卻有次第耳。」
    伯豐問：「『窮理盡性以至於命』，程、張之說孰是？」曰：「各是一說。程子皆以見言，不如張子有作用。窮理是見，盡性是行，覺得程子是說得快了。如為子知所以孝，為臣知所以忠，此窮理也；為子能孝，為臣能忠，此盡性也。能窮此理，充其性之所有，方謂之『盡』。『以至於命』，是拖腳，卻說得於天者。盡性，是我之所至也；至命，是說天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事，『「舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為人父子者定。」知此者，是窮理者也；能此者，盡性者也』。」
    「昔者聖人之作易，將以順性命之理。」聖人作易，只是要發揮性命之理，模寫那箇物事。下文所說「陰陽」、「剛柔」、「仁義」，便是性中有這箇物事。「順性命之理」，只是要發揮性命之理。淵。
    問：「『將以順性命之理』而下，言立天、地、人之道，乃繼之以『兼三才而兩之』，此恐言聖人作易之由，如『觀鳥獸之文，與地之宜，始作八卦』相似。蓋聖人見得三才之理，只是陰陽、剛柔、仁義，故為兩儀、四象。八卦，也只是這道理；六畫而成卦，也只是這道理。」曰：「聖人見得天下只是這兩箇物事，故作易只是模寫出這底。」問：「模寫出來，便所謂『順性命之理』。『性命之理』，便是陰陽、剛柔、仁義否？」曰：「便是『順性命之理』。」問：「『兼三才』如何分？」曰：「以一卦言之：上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地；兩卦各自看：則上與三是天，五與二為人，四與初為地。」問：「以八卦言之：則九三者天之陽，六三者天之陰，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔，不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之陰，三便是天之陽；五便是人之仁，二便是人之義；四便是地之柔，初便是地之剛。」榦。
    問：「『立天之道曰陰陽。』道，理也；陰陽，氣也。何故以陰陽為道？」曰：「『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，明道以為須著如此說。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道亦只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，語言動作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以『一陰一陽之謂道』。」曰：「何謂『一』？」曰：「一，如一闔一闢謂之變。只是一陰了，又一陽，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環不已。『維天之命，於穆不已』，萬古只如此。」淳。
    「立天之道，曰陰與陽」，是以氣言；「立地之道，曰柔與剛」，是以質言；『立人之道，曰仁與義』，是以理言。端蒙。
    陰陽，是陽中之陰陽；剛柔，是陰中之陰陽。剛柔以質言，是有箇物了，見得是剛柔，柔底。陰陽以氣言。淵。
    問：「仁是柔，如何卻屬乎剛？義是剛，如何卻屬乎柔？」曰：「蓋仁本是柔底物事，發出來卻剛。但看萬物發生時，便自恁地奮迅出來，有剛底意思。義本是剛底物事，發出來卻柔。但看萬物肅殺時，便恁地收斂憔悴，有柔底意思。如人春夏間陽勝，卻有懈怠處；秋冬間陰勝，卻有健實處。」又問：「揚子雲：『君子於仁也柔，於義也剛』，如何？」曰：「仁體柔而用剛，義體剛而用柔。」銖曰：「此豈所謂『陽根陰，陰根陽』耶？」曰：「然。」銖。
    「陰陽」、「剛柔」、「仁義」，看來當曰「義與仁」，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發舒。這也是陽中之陰，陰中之陽。互藏其根之意。且如今人用賞罰：到賜與人，自是無疑，便做將去；若是刑殺時，便遲疑不肯果決。這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。淵。
    {日爰}問：「如何以仁比剛？」曰：「人施恩惠時，心自是直，無疑憚心。行刑罰時，心自是疑畏，萬有一失則奈何？且如春生則氣舒，自是剛；秋則氣收而漸衰，自是柔。」學蒙。
    「兼三才而兩之」，兼，貫通也。通貫是理本如此。「兩之」者，陰陽、剛柔、仁義也。方。
    「兼三才而兩之」，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而六陰。「兩之」，如言加一倍。本是一箇，又各加一箇為兩。方子。
    問：「『分陰分陽，迭用柔剛。』陰陽、剛柔只是一理，兼而舉之否？」曰：「然。」榦。
    問：「『山澤通氣』，只為兩卦相對，所以氣通。」曰：「澤氣升於山，為雲，為雨，是山通澤之氣；山之泉脈流於澤，為泉，為水，是澤通山之氣。是兩箇之氣相通。」學蒙。
    「山澤通氣，水火不相射。」山澤一高一下，而水脈相為灌輸也；水火下然上沸，而不相滅息也。或曰：「『射』音『亦』，與『斁』同，言相為用而不相厭也。」僩。
    射，猶犯也。人傑。
    「射」，一音「亦」，是不相厭之意；一音「食」，是不相害。水火本相殺滅，用一物隔著，卻相為用。此二義皆通。學蒙。
    問：「『射』，或音『石』，或音『亦』，孰是？」曰：「音『石』。水火與風雷山澤不相類，本是相剋底物事，今卻相應而不相害。」問：「若以不相厭射而言，則與上文『通氣』、『相薄』之文相類，不知如何？」曰：「『不相射』，乃下文『不相悖』之意，『不相悖』，乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟之水火，亦是中間有物隔之；若無物隔之，則相害矣。此乃以其不害，而明其相應也。」榦。
    「數往者順」，這一段，是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來。恁地方交錯成六十四。淵。
    「易逆數也」，似康節說方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何。學蒙。
    「雷以動之」以下四句，取象義多，故以象言。「艮以止之」以下四句，取卦義多，故以卦言。又曰：「喚山以止之，又不得；只得云『艮以止之』。」學蒙。
    後四卦不言象，也只是偶然。到後兩句說「乾以君之，坤以藏之」，卻恁地說得好！淵。
    「帝出乎震」與「萬物出乎震」，只這兩段說文王卦。淵。
    「帝出乎震」，萬物發生，便是他主宰，從這裏出。「齊乎巽」，曉不得。離中虛明，可以為南方之卦。坤安在西南，不成西北方無地！西方肅殺之地，如何云「萬物之所說」？乾西北，也不可曉，如何陰陽只來這裏相薄？「勞乎坎」，「勞」字去聲，似乎慰勞之意；言萬物皆歸藏於此，去安存慰勞他。學蒙。
    問：「『戰乎乾』，何也？」曰：「此處大抵難曉。恐是箇肅殺收成底時節，故曰『戰乎乾』。」問：「何以謂之『陰陽相薄』？」曰：「乾，陽也，乃居西北，故曰『陰陽相薄』。恐是如此，也見端的未得。」榦。
    問「勞乎坎」。曰：「恐是萬物有所歸，有箇勞徠安定他之意。」榦。
    「勞乎坎」，是說萬物休息底意。「成言乎艮」，艮在東北，是說萬物終始處。淵。
    艮也者，「萬物之所以成終而成始也」；猶春冬之交，故其位在東北。方子。
    「『帝出乎震』以下，何以知其為文王之卦位？」曰：「康節之說如此。」問：「子細看此數段，前兩段說伏羲卦位；後兩段自『帝出乎震』以下說文王卦位。自『神者妙萬物而為言』下有兩段，前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬物，無伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說，較分明。」曰：「如是，則其歸卻主在伏羲上。恁地說也好。但後兩段卻除了乾坤，何也？」曰：「竊恐著一句『神者妙萬物而為言』引起，則乾坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」問：「且如雷風、水火、山澤，自不可喚做神。」曰：「神者，乃其所以動，所以橈者是也。」榦。
    文王八卦：坎艮震在東北，離坤兌在西南，所以分陰方、陽方。淵。
    文王八卦，不可曉處多，如離南坎北，離坎卻不應在南北，且做水火居南北。兌也不屬金。如今只是見他底慣了，一似合當恁地相似。淵。
    文王八卦，有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。京房卦氣，以復中孚屯為次。復，陽氣之始也；中孚，陽實在內而未發也；屯，始發而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時，離南坎北，震東兌西。若卦畫，則不可移換。方子。
    「水火相逮」一段，又似與上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。淵。
    八卦次序，是伏羲底，此時未有文王次序。三索而為六子，這自是文王底。各自有箇道理。淵。
    「震一索而得男」一段，看來不當專作揲蓍看。揲蓍有不依這序時，便說不通。大概只是乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌。一二三者，以其畫之次序言也。淵。
    「『震一索而得男』，『索』字訓『求』字否？」曰：「是。」又曰：「非『震一索而得男』，乃是一索得陽爻而後成震。」又曰：「一說，是就變體上說，謂就坤上求得一陽爻而成震卦。一說乃是揲蓍求卦，求得一陽，後面二陰便是震；求得一陰，後面二陽便是巽。」學蒙。
    乾坤三索，則七八固有六子之象，然不可謂之六子之策。若謂少陰陽為六子之策，則乾坤為無少陰陽乎？淵。
    卦象指文王卦言，所以乾言「為寒，為冰」。淵。
    為乾卦。「其究為躁卦。」此卦是巽下一爻變則為乾，便是純陽而躁動。此蓋言巽反為震，震為決躁，故為躁卦。此亦不繫大綱領處，無得工夫去點檢他這般處。若恁地逐段理會得來，也無意思。淵。
    至之問：「艮何以為手？」曰：「手去捉定那物，便是艮。」又問：「捉物乃手之用，不見取象正意。」曰：「也只是大概略恁地。」安卿說：「麻衣以艮為鼻。」曰：「鼻者，面之山，晉管輅已如此說，亦各有取象。」又問：「麻衣以巽為手，取義於風之舞，非是為股。」先生蹙眉曰：「亂道如此之甚！」義剛。
    序卦
    問：「序卦，或以為非聖人之書，信乎？」曰：「此沙隨程氏之說也。先儒以為非聖人之蘊，某以為謂之非聖人之精則可，謂非易之蘊則不可。周子分『精』與『蘊』字甚分明。序卦卻正是易之蘊，事事夾雜，都有在裏面。」問：「如何謂易之精？」曰：「如『易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦』，這是易之精。」問：「如序卦中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。」曰：「此正是事事夾雜，有在裏面，正是蘊。須是自一箇生出來以至於無窮，便是精。」榦。
    序卦自言天地萬物男女夫婦，是因咸恒為夫婦之道說起，非如舊人分天道人事之說。大率上經用乾坤坎離為始終，下經便當用艮兌巽震為始終。淵。
    問：「序卦中有一二處不可曉處。如六十四卦獨不言咸卦，何也？」曰：「『夫婦之道』，即咸也。」問：「恐亦如上經不言乾坤，但言天地，則乾坤可見否？」曰：「然。」問：「『不養則不可以動，故受之以大過』，何也？」曰：「動則過矣。故小過亦曰『有其信者必行之，故受之以小過』。」問：「『物不可終壯，故受之以晉』，壯與晉何別？」曰：「不但如此壯而已，又更須進一步也。」榦。
    問：「『禮義有所錯』，『錯』字，陸氏兩音，如何？」曰：「只是作『措』字，謂禮義有所施設耳。」{膋，月改田}。
    問：「序卦中如所謂『緩必有所失』，似此等事，恐後人道不到。」曰：「然。」問：「『緩』字，恐不是遲緩之『緩』，乃是懈怠之意，故曰『解，緩也』。」曰：「緩，是散漫意。」問：「如縱弛之類？」曰：「然。」榦。
    雜卦
    序卦雜卦，聖人去這裏見有那無緊要底道理，也說則箇了過去。然雜卦中亦有說得極精處。淵。
    「雜卦反對之義，只是反覆，則其吉凶禍福，動靜剛柔，皆相反了。」曰：「是如此。不知如何數卦又不對了。『大畜，時也』，也曉不得。又與無妄不相反，是如何？臨觀更有『與求』之義。臨以二陽言之，則二陽可以臨上四陰；以卦爻言之，則六五、上六又以上而臨下。觀自下而觀上則為『觀』，是平聲；自上而為物之觀，是去聲。『噬嗑，食也；賁，無色也。』義雖可通，但不相反。『謙輕』，是以謙抑不自尊重。女待男而行，所以為漸。」
    「謙輕而豫怠。」輕是卑小之義。豫是悅之極，便放倒了，如上六「冥豫」是也。去偽。
    伊川說「未濟男之窮」，為「三陽失位」，以為斯義得之。成都隱者見張欽夫說：「伊川之在涪也，方讀易，有箍桶人以此問伊川，伊川不能答。其人云：「三陽失位。」火珠林上已有。伊川不曾看雜書，所以被他說動了。

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更新时间：2024/12/22 02:12:11