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卷五十七 孟子七

    ◎离娄下
    △舜生於诸冯章
    "若合符节。""以玉为之,篆刻文字而中分之,彼此各藏其半。有故,则左右相合以为信。"先生曰:"古人符节,多以玉为之,如'牙璋以起军旅'。周礼中有以玉为竹节。又有竹符,又有英荡符。荡,小节竹,今使者谓之'荡节'也,刻之为符。汉有铜虎符、竹使符。铜虎以起兵,竹使郡守用之。凡符节,右留君所,左以与其人。有故,则君以其右合其左以为信也。曲礼曰:'献田地者,执右契。'右者,取物之券也。如发兵取物徵召,皆以右取之也。"〔卓〕僩同。
    子产听郑国之政章
    郑之虎牢,即汉之成皋也。虎牢之下,即溱洧之水,后又名为汜水关,子产以乘舆济人之所也。闻人务德以为孟子之言非是。其说以为,溱洧之水,其深不可以施梁柱,其浅不可以涉,岂可以济乘舆!扒溱洧之水底皆是沙,故不可以施梁柱,但可用舟渡而已。李先生以为疑,或是偶然桥梁坏,故子产用其车以渡人。然此类亦何必深考。孟子之意,但言为政者当务民之宜,而不徒以小悺耳。〔僩〕卓录云:"或问:'车舆岂可以涉水?'曰:'想有可涉处。'"闻人,秀州人。
    问:"子产之事,以左传考之,类非不知为政者。孟子之言,姑以其乘舆济人一事而议之耳。而夫子亦止以'惠人'目之,又谓其'犹众人之母,知食而不知教',岂非子产所为终以惠胜欤?"曰:"致堂於'惠人也',论此一段甚详。东坡云'有及人之近利,无经世之远图',亦说得尽。'都鄙有章',只是行惠人底规模。若后世所谓政者,便只是惠。"〔必大〕
    中也养不中章
    "中也养不中,才也养不才。"养者,非速使之中、使之才,"渐民以仁,摩民以义"之谓也。下"以善养人"同。〔节〕
    言人之不善章
    "言人之不善,当如后患何?"恐是孟子因事而言之。〔人杰〕
    仲尼不为已甚章
    "仲尼不为已甚",言圣人所为,本分之外不加毫末。如人合吃八棒,只打八棒;不可说这人可恶,更添一棒。称人之善,不可有心於溢美;称人之恶,不可溢恶,皆不为已甚之事也。或上龟山书云:"徐行后长,得尧舜之道;不为已甚,知仲尼之心。"龟山读之甚喜,盖龟山平日喜说此两句也。〔僩〕
    问:"'仲尼不为已甚',此言本分之外无所增加尔。"曰"已训太。"又问:"'非其君不仕,非其民不使';'治亦进,乱亦进,不羞污君,不辞小辟',气象可谓已甚矣,而目之曰圣人之清、和,似颇难会。"顷之,乃曰:"虽是圣,终有过当处。"又问:"伯夷'不念旧恶,求仁得仁',似是清中之和;下惠'不以三公易其介',似亦是和中之清。"曰:"然。凡所谓圣者,以其浑然天理,无一毫私意。若所谓'得百里之地而君之,皆能朝诸侯,有天下;行一不义,杀一不辜,而得天下者,皆不为也',这便是圣人同处,便是无私意处。但只是气质有偏比之失,故终有不中节处。所以易说'中正',伊川谓:'中重於正,正不必中也。'言中,则正已在其中。盖无正,则做中不出来;而单言正,则未必能中也。夷惠诸子,其正与夫子同,而夫子之中,则非诸子所及也。"又问:"夷惠皆言'风',而不以言伊尹,何哉?"曰:"或者以伊尹为得行其道,而夷惠不得施其志,故有此论。似不必然,亦偶然尔。"道夫曰:"以意揣之,窃恐伊尹胜似夷惠得些。"曰:"也是伊尹体用较全。"顷之。复曰:"夷惠高似伊尹,伊尹大似夷惠。"〔道夫〕
    大人者章
    问"大人不失赤子之心"。"大人事事理会得,只是无许多巧伪曲折,便是赤子之心。"时举加或录云:"只恁地白直做将去,无许曲折。"又云:"坦然明白,事事理会得,都无许多奸巧。"
    敬之问"大人不失赤子之心"。曰:"这须著两头看,大人无不知,无不能;赤子无所知,无所能。大人者,是不失其无所知、无所能之心。若失了此心,使些子机关,计些子利害,便成个小底人,不成个大底人了。大人心下没许多事。"〔时举〕
    大人无所不知,无所不能,赤子无所知,无所能。此两句相拗,如何无所不知,无所不能,却是不失其无所知、无所能做出?盖赤子之心,纯一无伪,而大人之心,亦纯一无伪。但赤子是无知觉底纯一无伪,大人是有知觉底纯一无伪。〔贺孙〕夔孙录云:"大人之所以为大人者,却缘是它存得那赤子之心。而今不可将大人之心只作通达万变,赤子只作纯一无伪说。盖大人之心,通达万变而纯一无伪;赤子之心,未有所知而纯一无伪。"
    厚之问"赤子之心"。曰:"止取纯一无伪,未发时虽与圣人同,然亦无知。但众人既发时多邪僻,而赤子尚未然耳。"〔可学〕
    问:"赤子之心,指已发而言,然亦有未发时。"曰:"亦有本发时,但孟子所论,乃指其已发者耳。"良久,笑曰:"今之大人,也无那赤子时心。"〔义刚〕
    问:"赤子之心,莫是发而未远乎中,不可作未发时看否?"曰:"赤子之心,也有未发时,也有已发时。今欲将赤子之心专作已发看,也不得。赤子之心,方其未发时,亦与老稚贤愚一同,但其已发未有私欲,故未远乎中耳。"〔铢〕
    施问"赤子之心"。曰:"程子道是'已发而未远'。如赤子饥则啼,渴则饮,便是已发。"〔宇〕
    养生者章
    王德修云:"亲闻和靖说'惟送死可以当大事',曰:'亲之生也,好恶取舍得以言焉。及其死也,好恶取舍无得而言。当是时,亲之心即子之心,子之心即亲之心,故曰"惟送死可以当大事"。'"先生曰:"亦说得好。"〔闳祖〕
    君子深造之以道章
    "君子深造之以道",语势稍倒,"道"字合在"深造"之前。赵岐云"道者,进为之方",亦不甚亲切。道只是进学之具,深造者,从此挨向前去。如"之以"二字,寻常这般去处,多将作助语打过了。要之,却紧切。如"夜气不足以存",与"三代所以直道而行","以"字皆不虚设。"既醉以酒,既饱以德",皆是也。〔谟〕
    问:"'道者,进为之方',如何?"曰:"此句未甚安,却只是循道以进耳。'道'字在上。"〔可学〕
    敬之问"道者,进为之方"。曰:"是事事皆要得合道理。'取之左右逢其原',到得熟了,自然日用之间只见许多道理在眼前。东边去也是道理,西边去也是道理,都自凑合得著,故曰'逢其原'。如水之源。流出来,这边也撞著水,那边也撞著水。"〔贺孙〕
    "深造之以道,欲其自得之。"曰:"只深造以道,便是要自得之,此政与浅迫相对。所谓'深造'者,当知非浅迫所可致。若欲浅迫求之,便是强探力取。只是既下功夫,又下工夫,直是深造,便有自得处在其中。"又曰:"优游餍饫,都只是深造后自如此,非是深造之外又别欲自得也。与下章'博学而详说之,将以反说约'之意同。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕
    "君子深造之以道。"道,只是道理恁地做,恁地做。深造,是日日恁地做。而今人造之不以其道,无缘得自得。"深造之以道",方始欲其自得。看那"欲"字,不是深造以道,便解自得。而今说得多,又剩了;说得少,又说不出,皆是不自得。〔夔孙〕
    "'君子深造之以道,欲其自得之也',如何?"曰:"'深造'云者,非是急迫遽至,要舒徐涵养,期於自得而已。'自得之',则自信不疑,而'居之安';'居之安',则资之於道也深;'资之深',则凡动静语默,一事一物,无非是理,所谓'取之左右逢其原'也。"又问:"'资'字如何说?"曰:"取也。资,有资藉之意。'资之深',谓其所资藉者深,言深得其力也。"〔谟〕去伪略。
    或问"君子深造之以道"一章。曰:"'深造之以道',语似倒了。'以道'字在'深造'字上,方是。盖道是造道之方法,循此进进不已,便是深造之,犹言以这方法去深造之也。今曰'深造之以道',是深造之以其方法也。'以道'是工夫,'深造'是做工夫。如'博学、审问、慎思、明辨、力行'之次序,即是造道之方法。若人为学依次序,便是以道;不依次序,便是不以道。如为仁而'克己复礼',便是以道;若不'克己复礼',别做一般样,便是不以道。能以道而为之不已,造之愈深,则自然而得之。既自得之而为我有,'则居之安;居之安,则资之深'。'资之深'这一句,又要人看。盖是自家既自得之,则所以资藉之者深,取之无穷,用之不竭,只管取,只管有,滚滚地出来无穷。自家资他,他又资给自家。如掘地在下,藉上面源头水来注满。若源头深,则源源来不竭;若浅时,则易竭矣。又如富人大宝藏,里面只管取,只管有。'取之左右逢其原',盖这件事也撞著这本来底道理,那件事也撞著这本来底道理,事事物物,头头件件,皆撞著这道理。如'资之深',那源头水只是一路来,到得左右逢原,四方八面都来。然这个只在自得上,才自得,则下面节次自是如此。"又云:"'资'字如'万物之资始','资於事父以事君'之'资',皆训'取'字。"〔焘〕
    子善问"君子深造之以道,欲其自得之也"一节。曰:"大要在'深造之以道',此是做工夫处。资,是他资助我,资给我,不是我资他。他那个都是资助我底物事,头头撞著,左边也是,右边也是,都凑著他道理源头处。源头便是那天之明命,滔滔汨汨底,似那一池有源底水。他那源头只管来得不绝,取之不尽,用之不竭,来供自家用。似那鱼凑活水相似,却似都凑著他源头。且如为人君,便有那仁从那边来;为人臣,便有那个敬从那边来;子之孝,有那孝从那边来;父之慈,有那慈从那边来,只是那道理源头处。庄子说'将原而往',便是说这个。自家靠著他原头底这个道理,左右前后都见是这道理。庄子说'在谷满谷,在坑满坑',他那资给我底物事深远,自家这里头头凑著他原头。"〔植〕贺孙录疑同,见下。
    子善问:"'君子深造之以道',造是造道,欲造道,又著'以道',语意似'以道深造'。"曰:"此只是进为不已,亦无可疑。公将两个'道'字来说,却不分晓。"贺孙问:"'深造'之'造'字,不可便做已到说。但言进进做将去,又必以其方。"曰:"然。"又问:"'取之左右逢其原',是既资之深,则道理充足,取之至近之处,莫非道理。"曰:"'资'字恰似资给、资助一般。资助既深,看是甚事来,无不凑著这道理。不待自家将道理去应他,只取之左右,便撞著这道理。如有源之水滚滚流出,只管撞著他。若是所资者浅,略用出便枯竭了。庄子说'庖丁手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然乡然,奏刀騞然,莫不中音',正是此意。为人君,便是撞著个仁道理;为人臣,便自撞著个敬道理;为人子,便自撞著个孝道理;为人父,便自撞著个慈道理;与国人交,便自撞著个信道理,无適而不然。"〔贺孙〕
    "居之安",只是如人之居住得那里安稳。只是从初本原如此,到熟处,左右皆逢之。〔谦〕
    或问:"'自得'章,文义莫有节次否?"曰:"此章重处只在自得后,其势自然顺下来,才恁地,便恁地,但其间自不无节次。若是全无节次,孟子何不说'自得之,则取之左右逢其原'?"曰:"尹先生却正如此说。"曰:"看他说意思自别。孟子之意,是欲见其曲折而详言之;尹先生之言,是姑举其首尾而略言之。自孟子后,更无人会下这般言语。"
    或问:"程子之说如何?"曰:"必须以道,方可'潜心积虑,优游厌饫'。若不以道,则'潜心积虑,优游厌饫'做甚底!"〔焘〕
    博学而详说之章
    "博学而详说之,将以反说约也。"惟先难而后易,凡事皆然。〔道夫〕
    问:"'博学而详说之,将以反说约也',如何?"曰:"约自博中来。既博学,又详说,讲贯得直是精确,将来临事自有个头绪。才有头绪,便见简约。若是平日讲贯得不详悉,及至临事只觉得千头万绪,更理会不下,如此则岂得为约?"〔去伪〕
    问"博学详说,将以反说约也"。曰:"贯通处便是约,不是贯通了,又去里面寻讨个约。公说约处,却是通贯了,又别去寻讨个约,岂有此理!伊川说格物处云:'但积累多后,自然脱然有贯通处。''积累多后',便是学之博;'脱然有贯通处',便是约。"杨楫通老问:"世间博学之人非不博,却又不知个约处者,何故?"曰:"他合下博得来便不是了,如何会约。他便不穷究这道理是如何,都见不透彻,只是搜求隐僻之事,钩摘奇异之说,以为博,如此岂能得约!今世博学之士大率类此。不读正当底书,不看正当注疏,偏拣人所不读底去读,欲乘人之所不知以夸人。不问义理如何,只认前人所未说,今人所未道者,则取之以为博。如此,如何望到约处!"又曰:"某尝不喜扬子云'多闻则守之以约,多见则守之以卓'。多闻,欲其约也;多见,欲其卓也。说多闻了,又更要一个约去守他,正如公说。这个是所守者约,不是守之以约也。"〔僩〕
    徐子曰章
    所谓"声闻过情",这个大段务外郎当。且更就此中间言之,如为善无真实恳恻之意,为学而勉强苟且徇人,皆是不实。须就此反躬思量,方得。〔僩〕
    人之所以异於禽兽章
    敬之问"人之所以异於禽兽者几希"。曰:"人与万物都一般者,理也;所以不同者,心也。人心虚灵,包得许多道理过,无有不通。虽间有气禀昏底,亦可克治使之明。万物之心,便包许多道理不过,虽其间有禀得气稍正者,亦止有一两路明。如禽兽中有父子相爱,雌雄有别之类,只有一两路明,其他道理便都不通,便推不去。人之心便虚明,便推得去。就大本论之,其理则一;才禀於气,便有不同。"贺孙问:"'几希'二字,不是说善恶之间,乃是指这些好底说,故下云'庶民去之,君不存之'。"曰:"人之所以异於物者,只争这些子。"〔贺孙〕时举录云:"人物之所同者,理也;所不同者,心也。人心虚灵,无所不明;禽兽便昏了,只有一两路子明。人之虚灵皆推得去,禽兽便推不去。人若以私欲蔽了这个虚灵,便是禽兽。人与禽兽只争这些子,所以谓之'几希'。"
    徐元昭问:"'庶民去之,君子存之',如何是存之?"曰:"存,是存所以异於禽兽者。何故至'存之'方问?"因问元昭:"存何物?"元昭云:"有所见。"曰:"不离日用之间。"曰:"何谓日用之间?"曰:"凡周旋运用。"曰:"此乃禽兽所以与人同,须求其所以与人异者。僧问佛:'如何是性?'曰:'耳能闻,目能见。'他便把这个作性,不知这个禽兽皆知。人所以异者,以其有仁义礼智,若为子而孝,为弟而悌,禽兽岂能之哉!"元昭又云:"'万物皆备於我',此言人能备禽兽之不备。"曰:"观贤此言,元未尝究竟。"〔可学〕璘录别出。
    元昭问"君子存之"。曰:"存是存其所以异於禽兽之道理,今自谓能存,只是存其与禽兽同者耳。饥食渴饮之类,皆其与禽兽同者也。释氏云:'作用是性。'或问:'如何是作用?'云:'在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在口谈论,在手执捉,在足运奔,遍现俱该沙界,收摄在一微尘。'此是说其与禽兽同者耳。人之异於禽兽,是'父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信'。释氏元不曾存得。"〔璘〕
    知而不存者有矣,未有不知而能存者也。"君子存之。"〔僩〕
    "明於庶物",如物格。〔闳祖〕
    或问:"'明於庶物,察於人伦',明、察之义有浅深否?"曰:"察深於明。明只是大概明得这个道理尔。"又问:"与孝经'事天明,事地察'之义如何?"曰:"这个'明、察'又别。此'察'字,却训'著'字;'明'字训'昭'字。事父孝,则事天之道昭明;事母孝,则事地之道察著。孟子所谓'明、察',与易系'明於天之道,察於人之故'同。"〔去伪〕
    子善问:"舜'明庶物,察人伦'。文势自上看来,此'物'字,恐合作禽兽说。"曰:"不然。'明於庶物',岂止是说禽兽?禽兽乃一物。凡天地之间眼前所接之事,皆是物。然有多少不甚要紧底事,舜看来,惟是於人伦最紧要。"〔贺孙〕
    "明於庶物,察於人伦。"明、察是见得事事物物之理,无一毫之未尽。所谓仁义者,皆不待求之於外,此身此心,浑然都是仁义。〔贺孙〕
    守约问:"孟子何以只说'舜明於庶物,察於人伦,由仁义行,非行仁义也'?"曰:"尧自是浑然。舜却是就事物上经历,一一理会过。"〔贺孙〕
    问:"'舜由仁义行,非行仁义也。'若学者,须是行仁义方得。"曰:"这便如適来说'三月不违'意。他是平日身常在仁义内,即恁地行出。学者身在外了,且须去求仁义就上行;然又须以'由仁义行'为准的,方得。"〔贺孙〕
    符舜功言:"只是'由仁义行',好行仁义,便有善利之分。"曰:"此是江西之学。岂不见上面分明有个'舜'字?惟舜便由仁义行,他人须穷理,知其为仁为义,从而行之。且如'仁者安仁,智者利仁',既未能安仁,亦须是利仁。利仁岂是不好底!知仁之为利而行之。不然,则以人欲为利矣!"〔德明〕
    禹恶旨酒章
    问:"'禹恶旨酒,好善言;汤执中;文王望道未之见;武王不泄迩,不忘远;周公坐以待旦。'此等气象,在圣人则谓之'兢兢业业,纯亦不已';在学者则是'任重道远,死而后已'之意否?"曰:"他本是说圣人。"又曰:"读此一篇,使人心惕然而常存也!"〔道夫〕
    问:"'汤执中,立贤无方',莫是执中道以立贤否?"曰"不然。执中自是执中,立贤自是立贤。只这'执中',却与子莫之'执中'不同。故集注下谓:'执,谓守而不失。'汤只是要事事恰好,无过不及而已。"〔时举〕
    问:"'周公思兼三王,以施四事。'上文既是各举一事言,四圣人之事亦多,周公如何施之?"曰:"此必是周公曾如此说。大抵所举四事极好,此一处自舜推之至於孔子。"〔可学〕
    "周公思兼三王,以施四事",此不可考,恐是周公自有此语。如"文王我师也,周公岂欺我哉"?此直是周公曾如此语,公明仪但举之耳。四事极说得好。"泄"字有狎底意思。〔谟〕
    因论"泄迩、忘远",老苏说乖,曰:"圣人心如潮水上来,湾坳浦溆,一时皆得,无有远迩。"〔方〕
    王者之迹熄章
    问"王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作"。曰:"这道理紧要在'王者之迹熄'一句上。盖王者之政存,则'礼乐征伐自天子出',故雅之诗自作於上,以教天下。王迹灭熄,则礼乐征伐不自天子出,故雅之诗不复作於上,而诗降而为国风。是以孔子作春秋,定天下之邪正,为百王之大法也。"〔焘〕
    庄仲问:"王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作。先儒谓自东迁之后,黍离降为国风而雅亡矣。恐是孔子删诗之时降之。"曰:"亦是他当时自如此。要识此诗,便如周南召南当初在镐丰之时,其诗为二南;后来在洛邑之时,其诗为黍离。只是自二南进而为二雅,自二雅退而为王风。二南之於二雅,便如登山;到得黍离时节,便是下坡了。"〔文蔚〕
    可以取章
    "可以取,可以无取",是先见得可以取,后来却见得可以无取,如此而取之,则伤廉矣。盖后来见者较是故也。"与、死",亦然。〔闳祖〕
    正卿问:"'可以取,可以无取,取伤廉',亦是二联之义?"曰:"看来'可以取',是其初略见得如此;'可以无取',是子细审察见得如此,如夫子言'再思'一般。下二联放此,庶几不碍。不然,则不取却是过厚,而不与、不死,却是过薄也。"〔壮祖〕
    "可以取,可以无取",此段正与孔子曰"再斯可矣"相似。凡事初看尚未定,再察则已审矣,便用决断始得。若更加之思焉,则私意起,而非义理之本然。〔僩〕
    "可以取,可以无取"云云。夫取为伤廉,固也。若与者本惠,死者本勇,而乃云"伤惠、伤勇"者,谓其过予与无益之死耳。且学者知所当予而不至於吝啬,知所当死而不至於偷生,则几矣。〔人杰〕
    孟子言:"可以取,可以无取,取伤廉。可以与,可以无与,与伤惠。"他主意只在"取伤廉"上,且将那"与伤惠"来相对说。其实与之过厚些子,不害其为厚;若才过取,便伤廉,便是不好。过与,毕竟当时是好意思;与了再看之。方见得伤惠,与伤廉不同。所以子华使於齐,"冉子与之粟五秉",圣人虽说他不是,然亦不大故责他。只是才过取,便深恶之,如冉求为之聚敛而欲攻之,是也。〔僩〕
    天下之言性也章
    问:"'则故而已矣',故是如何?"曰:"故,是个已发见了底物事,便分明易见。如公都子问性,孟子却云:'乃若其情,则可以为善矣。'盖性自是个难言底物事,惟恻隐、羞恶之类却是已发见者,乃可得而言。只看这个,便见得性。集注谓'故'者是已然之迹也。是无个字得下,故下个'迹'字。"〔时举〕
    问"则故而已矣"。曰:"性是个糊涂不分明底物事,且只就那故上说,故却是实有痕迹底。故有两件,如水之有顺利者,又有逆行者。毕竟顺利底是善,逆行底是恶,所以说'行其所无事',又说'恶於凿',凿则是那逆行底。又说'乃若其情,则可以为善'。性是糊涂底物事,情却便似实也。如恻隐、羞恶、辞逊、是非,这便是情。"相。
    敬之问:"故,是已然之迹,如水之润下,火之炎上。'以利为本',是顺而不拂之意。"曰:"利是不假人为而自然者。如水之就下,是其性本就下,只得顺他。若激之在山,是不顺其性,而以人为之也。如'无恻隐之心非人,无羞恶之心非人',皆是自然而然。惟智者知得此理,不假人为,顺之而行。"〔南升〕时举录别出。
    敬之问:"'故者,以利为本。'如火之炎上,水之润下,此是故;人不拂他润下炎上之性,是利。"曰:"故是本然底,利是他自然底。如水之润下,火之炎上,固是他本然之性如此。然水自然润下,火自然炎上,便是利。到智者行其所无事,方是人之得自然底,从而顺他。"〔时举〕倪同。
    "故,是已然之迹,如水之下,火之上,父子之必有亲,孟子说'四端',皆是。然虽有恻隐,亦有残忍,故当以顺为本。如星辰亦有逆行,大要循躔度者是顺。"问:"南轩说故作'本然'。"曰:"如此则善外别有本然。孟子说性,乃是於发处见其善,荀扬亦於发处说,只是道不著。"问:"既云'於发处见',伊川云'孟子说性,乃极本穷原之理',莫因发以见其原?"曰:"然。"〔可学〕
    器之说:"'故者以利为本',如流水相似,有向下,无向上,是顺他去。"曰:"故是本来底,以顺为本。许多恻隐、羞恶,自是顺出来,其理自是如此。孟子怕人将不好底做出去,故说此。若将恶者为利之本,如水,'搏而跃之,可使过颡',这便是将不利者为本。如伊川说,楚子越椒之生,必灭若敖氏,自是出来便恶了。荀子因此便道人性本恶。据他说,'涂之人皆可为禹',便是性善了。他只说得气质之性,自是不觉。"〔宇〕
    故,只是已然之迹,如水之润下,火之炎上。润下炎上便是故也。父子之所以亲,君臣之所以义,夫妇之别,长幼之序,然皆有个已然之迹。但只顺利处,便是故之本。如水之性固下也,然搏之过颡,激之在山,亦岂不是水哉!但非其性尔。仁义礼智,是为性也。仁之恻隐,义之羞恶,礼之辞逊,智之是非,此即性之故也。若四端,则无不顺利。然四端皆有相反者,如残忍饶录作"忮害"。之非仁,不耻之非义,不逊之非礼,昏惑之非智,即故之不利者也。伊川发明此意最亲切,谓此一章专主"智"言。凿於智者,非所谓以利为本也。其初只是性上泛说起,不是专说性。但谓天下之说性者,只说得故而已。后世如荀卿言"性恶",扬雄言"善恶混",但皆说得下面一截,皆不知其所以谓之故者如何,遂不能"以利为本"而然也。荀卿之言,只是横说如此,到底灭这道理不得。只就性恶篇谓"涂之人皆可如禹",只此自可见。"故"字,若不将已然之迹言之,则下文"苟求其故"之言,如何可推?历家自今日推算而上,极於太古开辟之时,更无差错,只为有此已然之迹可以推测耳。天与星辰间,或躔度有少差错,久之自复其常。"以利为本",亦犹天与星辰循常度而行。苟不如此,皆凿之谓也。〔谟〕
    "'天下之言性,则故而已矣。'故,犹云所为也。言凡人说性,只说到性之故,盖故却'以利为本'。利顺者,从道理上顺发出来是也,是所谓善也。若不利顺,则是凿,故下面以禹行水言之。'苟求其故',此'故'与'则故'却同,故,犹所以然之意。"直卿云:"先生言,刘公度说此段意云,孟子专为智而言,甚好。"〔端蒙〕
    问"天下之言性,则故而已"。先生引程子之言曰:"此章意在'知'字。此章言性,只是从头说下。性者,浑然不可言也,惟顺之则是,逆之则非。天下之事,逆理者如何行得!便是凿也。凿则非其本然之理。禹之行水,亦只端的见得须是如此,顺而行之而已。鲧绩之不成,正为不顺耳。"〔力行〕
    问:"伊川谓:'则,语助也;故者,本如是者也。今言天下万物之性必求其故者,只是欲顺而不害之也。'伊川之说如何?"曰:"'则'字不可做助语看了,则有不足之意。性最难名状。天下之言性者,止说得故而已矣。'故'字外,难为别下字。如故,有所以然之意。利,顺也;顺其所以然,则不失其本性矣。水性就下,顺而导之,水之性也。'搏而跃之',固可使之在山矣,然非水之本性。"或问:"天下之言性,伊川以为言天下万物之性,是否?"曰:"此倒了。他文势只是云'天下之言性者,止可说故而已矣'。如此,则天下万物之性在其间矣。"又问:"后面'苟求其故',此'故'字与前面'故'字一般否?"曰:"然。"〔去伪〕
    君子所以异於人者章
    问:"'君子以仁存心,以礼存心',是我本有此仁此礼,只要常存而不忘否?"曰:"非也。便这个在存心上说下来,言君子所以异於小人者,以其存心不同耳。君子则以仁以礼而存之於心,小人则以不仁不礼而存之於心。须看他上下文主甚么说,始得。"〔僩〕
    问:"先生注下文,言'存仁、存礼',何也?"曰:"这个'存心',与'存其心,养其性'底'存心'不同,只是处心。"又问:"如此,则是君子之所以异於人者,以其处心也。"曰:"以其处心与人不同。"又问:"何谓处心?"曰:"以仁处於心,以礼处於心。"集注非定本。〔节〕
    蔡问:"'以仁存心',如何下'以'字?"曰:"不下'以'字也不得。吕氏云'以此心应万事之变',亦下一'以'字。不是以此心,是如何?"问:"程子谓'以敬直内,则不直矣',何也?"曰:"此处又是解'直方'二字。从上说下来,'敬以直内',方顺;以敬,则不顺矣。"〔淳〕
    "我必不忠",恐所以爱敬人者,或有不出於诚实也。〔人杰〕
    问"自反而忠"之"忠"。曰:"忠者,尽己也。尽己者,仁礼无一毫不尽。"〔节〕
    "舜,人也,我亦人也。舜为法於天下,可传於后世,我犹未免为乡人也,是则可忧也。"此便是知耻。知耻,则进学安得不勇!〔闳祖〕
    禹稷当平世章
    问:"'禹稷当平世,三过其门而不入',似天下之事重乎私家也。若家有父母,岂可不入?"曰:"固是。然事亦须量缓急。"问:"何谓缓急?"曰:"若洪水之患不甚为害,只是那九年泛泛底水,未便会倾国覆都,过家见父母,亦不妨。若洪水之患,其急有倾国溺都、君父危亡之梨,也只得且奔君父之急。虽不过见父母,亦不妨也。"又问:"'乡邻有斗者,虽闭户可也',此便是用权。若乡邻之斗有亲戚兄弟在其中,岂可一例不救?"曰:"有兄弟固当救,然事也须量大小。若只是小小斗殴,救之亦无妨。若是有兵戈杀人之事,也只得闭门不管而已。"〔僩〕
    公都子问匡章章
    "孟子之於匡章,盖怜之耳,非取其孝也。故杨氏以为匡章不孝,'孟子非取之也,特哀其志而不与之绝耳'。据章之所为,因责善於父母而不相遇,虽是父不是,己是,然便至如此荡业,'出妻屏子,终身不养',则岂得为孝!笔孟子言'父子责善,贼恩之大者',此便是责之以不孝也。但其不孝之罪,未至於可绝之地尔。然当时人则遂以为不孝而绝之,故孟子举世之不孝者五以晓人。若如此五者,则诚在所绝尔。后世因孟子不绝之,则又欲尽雪匡子之不孝而以为孝,此皆不公不正,倚於一偏也。必若孟子之所处,然后可以见圣贤至公至仁之心矣。"或云:"看得匡章想是个拗强底人,观其意属於陈仲子,则可见其为人耳。"先生甚然之,曰:"两个都是此样人,故说得合。"味道云:"'舜不告而娶',盖不欲'废人之大伦,以{封心}父母'耳,如匡章,则其{封心}也甚矣!"〔广〕
    《朱子语类》  宋·朱熹
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