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    【卷之十六 】

    广庄

    【广庄 】

    逍遥游

    齐物论

    飬生主

    人间世

    德充符

    大宗师

    应帝王

    梨云馆类定袁中郎全集卷之十六 公安袁宏道中郎着

    南昌徐懋功无□　 仁和何伟然欲仙阅 湖州吴宠锡承之　 南雍周文炜如山镌

    广庄

    逍遥游

    竖儒所谓大小皆就情量所及言之耳大于我者即谓之大是故言大山则信大海则信言鸟大于山鱼大于海即不信也何也以非情量所及故也小于我者即谓之小是故言蝼蚁则信蟭螟则信言蚁有国国有君臣少长是非争让之事蟭螟睫上有无量虫虫有无量郡邑都鄙即不信也何也以非情量所及故也嗟乎一人身量自顶至踵五尺耳三百六十骨节之中三万六千种尸虫族焉凡有目者即有明是彼未尝无昼夜日月也凡有足者即有地是彼未尝无山岳河渎也有嗜欲者即有生聚是彼未尝无父子夫妇飬生送死之具也啮而为疥彼知趋利肤中之虮出之甲□奔走如骛彼知畏死吾安知天地非一巨丈夫耶娑婆世界非其一骨节之虗空处耶人物鸟兽贤圣仙佛非其三万六千中之一种族耶经曰发毛齿皮肉筋骨皆归于地吾是以知地特发毛之大者唾涕脓血津液涎沫皆归于水吾是以知水特唾涕之大者暖气归火动转归风吾是以知风火特喘息之大者天地得其大不为有余人得其小不为不足虫处其内不为逼狭大据其外不为广廓天地以成住坏空为刼虫以生老病死为刼肘间之虫笑指节为夷狄肤间之虫语以牙甲叱为恠诞尚不信身外有人又况人外之天地耶由此推之极情量之广狭不足以尽世间之大小明矣拘儒小士乃欲以所常见常闻辟天地之未曾见未曾闻者以定法縳已又以定法縳天下后世之人勒而为书文而成理天下后世沉魅于五尺之中炎炎寒寒畧无半罅可出头处一丘之貉又恶足道圣人知一己之情量决不足以穷天地也是故于一切物无巨细见于古今世无延促见于众生相无彼我见殇可寿巨可细短可长我可彼智可蒙蜉蝣以暮死为长年故殇未始不寿也牛大于豕小于象故巨未始不细也梦十年者不出一觉故短未始不长也魇者以手压胸手即物故我未始不彼也圣不能见垣外故智未始不蒙也正倒由我顺逆自彼游戏根尘无墨碍尽圣人者岂有三头九臂迥然出于人与虫之外哉唯能安人虫之分而不以一己之情量与大小争斯无往而不逍遥矣

    齐物论

    天地之间无一物无是非者天地是非之城也身心是非之舍也知愚贤不肖是非之果也古往今来是非之战场墟垒也天下之人头出头没于是是非非之中倚枯附朽如大末虫之见物则缘而狂犬之闻声则吠是故寄心于习寄口于群人嗔则嗔人誉则誉者凡夫之是非也援古证今勘圣校愚叱凡誉雅者文士之是非也投身幽谷趋清避浊洁士之是非也课名实黜浮誉上督责罪虗诞法家之是非也祖述仁义分别尧桀规思矩孟馨王丑霸儒生之是非也恶盈善退绝智弃圣道家之是非也趋寂灭乐悲舍赞叹戒律呵律贪斥贪嗔释氏之是非也异途分门争道并出海墨为书不可尽载呜呼是非之衡衡于六根六根所常执为道理诸儒墨贤圣诘其立论皆准诸此今夫不食烟火者□见十里短视隔已训孤之鸟夜察蚊螟昼不辨丘岳目果可常乎哉□难陀龙无耳而闻虬听以掌牛以角耳果可常乎哉口司言也而海外有形语之国马相谓以鼻口果可常乎哉足附地则行欹侧则蹶此其职也而蚁能倒行蝇能仰栖足果可常乎哉色借日月借烛借青黄借眼色无常声借钟鼓借枯竹窍借锤借肺中风借舌腭声无常想借尘缘借去椨今借人借书册想无常夫不可常即是未始有衡未始有衡即不可凭之为是非明矣槐叶之虫其身纯青见粉蠹之白者笑之而不知青白之不由彼也蜀犬见雪则吠诧其所变江鱼入海则惑失其所常生首子者烹而食之以为宜子彼见夫中国之庆喜郑重以为不慈矣祝夫尚僧以贵其女彼见夫中国之问名纳采从一守贞以为不令矣死者弃骸野外以施乌鸢七日不尽聚旌而哭彼见夫中国之素车黄禓珠礻需王匣以为不仁矣天地之大何所不有我怜彼彼亦怜我我讪彼彼亦讪我是非之质恶从而辨之是故以长非短者是以发之若若讥髭之虬结也以大议小者是以瓶中之空笑杯中之空也以辨屈辨者是以百舌之语攻燕子之语也以圣斥狂者是以横吹之声剌空谷之响也以古折今者是以北罔之旧垒叹南山之新垒也以智证愚者是以机关之木人悲土偶之无识也以中国非夷狄者是以楚蜀之土音正闽瓯之乡语也梦中之人物有嗔我者有啮我者是我是人梦中之荣瘁醒时不相续醒中之悲喜梦时亦不相续孰真孰幻空中之花可以道无亦可以道有故圣人不见天□地下亦不龉天卑地高波中之像可以言我亦可以言彼故圣人不见万物非我亦不言万物是我物本自齐非吾能齐若有可齐终非齐物圣如可悟不离是非愚如可迷是非是实虽万释迦何处着脚哉

    飬生主

    天下无一物不飬生者亦无一刻不飬生者贫贱之人波波咤咤槁形极虑以飬其生富贵之人营生阝各旷奥室以飬体滛妖以飬目丝肉以飬耳极羞酝以飬口穷嗜欲以飬性飬之未久病疴立至伐生斧命莫厉于此贤知之人悯其滛溺是故执轨以范躬收视却听以卫耳目恬淡虗无以葆神气夫执轨以范躬躬之卷鞠者生而躬之安逸者死矣收视以卫目目之幽隐者生而目之奔色者死矣却听以防耳耳之壅蔽者生而耳之纳嚣者死矣恬淡以约口口之淡薄者生而口之爱浓厚者死矣虗无以葆性性之寂灭者生而性之动荡周流朋从往来者死矣皆吾生即皆吾飬不宜厚此薄彼辟如半身不随之人虽复留形天地半已枯朽不得复名全人故飬生者伤生者也夫生非吾之所得飬者也天之生是人既有此生即有此飬草木无知亦能飬生若必自飬而后生尽天地之夭乔枯死久矣子待父而飬者也而少孤之子不见夭绝于世父母岂真能飬子哉婴儿之生也即知求乳是婴儿知飬生也三月之后以手麾之即知闭目见风则啼是婴儿亦知卫生也婴儿非真有知也飬生之道与生偕来不待知而知者也圣人之于生也无安排无取必无徼幸任天而行修身以俟顺生之自然而不与造化者忤是故其下无伤生损性之事而其上不肯为益生葆命之行古之善飬生者有三家释曰无生儒曰立命道曰外其身而身存既曰无生即非飬之所能生也既非飬之所能生则不以不飬而不生明矣立命者顺受其正顺受故不欣长生不悲夭折何也命不待寿而立寿何益命不因殀而不立殀何恶殀不足恶寿不足欣故飬生以益寿皆妄之妄者也外其身者可以存身则内其身亦可以亡身郭橐駞之种树也置之若弃乡人有病疽者痛楚入骨殆不欲生一日闻其父有大狱立起下床筹划区置旦日而病去此外身身存之明效也众人以利生故害生圣人不利故不害众人以得生故失生圣人不得故不失嗜鸡雏者飬以松子灌以浆酪鸡亦自幸与群雏异而不知鸾刀之先至也西方有神女相好光明旦谒主人于门主人曰神何来女曰余功德天凡余所至之家求福者福求慧者慧乞男女者男女诸所愿欲无不吉祥如意主人乃洗浴稽首延之上座顷之一丑女至面若涂添发若野蒿主人曰若何来女曰余黑暗女凡余所至之家富者贫贵者贱幼者殇壮者衰男子昼哭妇媪夜啼主人乃奋臂挈杖驱之出门天曰不然有事我者亦当事彼余与彼如形之影如水之波如车之轮非我无彼此彼无我主人大骇挥手谢天送之惟恐不速圣人之飬生亦若是焉矣嗟夫飬生之说起于贪生知一之不必贪则飬生之说荒已今夫世之所谓殀折者或三十二十以至一周二周所谓善摄飬者冣多不过八十九十或百余岁辟二蜉蝣一以于午一死于暮诸水族虫皆吊午而庆暮而不知时之顷刻也若尔则所贪之主亦大倏忽矣试令一老人与少年并立问彼少年尔所少之寿何在觅之不得问彼老人尔所多之寿何在觅之亦不得少者本无多者亦归于无其无正等若尔则所贪之生亦大乌有矣天地如狱入其中者劳苦无量年长狱长有若老因纵不求脱何至求系若尔则所贪之生亦大劳碌矣生有生可恋死亦有生可恋恋生之生者既迷而畏死恋死之生者亦必迷而畏生若尔则所贪之生亦大儿戏矣呜呼不知生之如戏故飬生之说行不知生之杠不侍飬故伤生之类众非深达生死之理者恶能飬生哉恶能飬生哉

    人间世

    众人处人间世如鳅如蟹如蛇如蛙鳅浊蟹横蛇毒蛙躁同穴则争遇弱即噉此市井小民象也贤人如鲤如鲸如蛟鲤能神化飞越江湖而不能升天鲸鼓鬣成雷喷洙成雨而不能处方池曲沼之中蛟地行水溢山行石破而入海则为大鸟所啖贤智能大而不能小能实而不能虗能出缠而不能入缠是此象也惟圣也如龙屈伸不测龙能为鳅为蟹为蛇为蛙为诸虫蚓故虽方丈涔蹄之中龙未常不沂鳞濯羽也龙能为鲤为鲸为蛟故江淮河汉诸大水族龙□常不相嘘相沬也龙之为龙一神至此哉是故先圣之演易首以龙德配大人周易处人间世之第一书也仲尼见老赞以犹龙老子处人间世之第一人也易之为道在于善藏其用崇谦抑亢老氏之学源出于易故贵柔贵下贵雌贵黑夫翠不藏毛鱼不隐鳞尚能杀身而况于人是故大道不道大德不德大仁不仁大才不才大节不节道也者导也有导则有滞滞则碍故古之人以道得祸者十常一也德也者得也如人得物则矜矜则人见而畏故古之人以德得祸者十常三也仁也者恩也恩能使人爱亦能使人忌忌爱相半故古之人以仁得祸者十常五也才也者财也如人有财盗必刼之故古之人以才得祸者十常七也节也者岊也高也气太高则折身太高则危行太高则蹶故古之人以节得祸者十常九也天下之患莫大乎见长于人而据我于扃我之为我其伏甚细其害甚太聪明我之伏于诸根者也道理我之伏于见闻者也知解见觉我之伏于识种者也古之圣人能出世者方能住世我见不尽而欲住世辟如有人自縳其手欲解彼縳终不能得尧无我故能因四岳禹无我故能因江河太伯无我故能因夷狄迦文无我故能因人天三乘菩萨诸根是故龙逄见戮比千剖心伍胥乘潮灵均自沉者事君之我未尽也务光投河夷齐叩马漆室自缢者洁身之我未尽也羑里被囚居东见疑者居圣之我未尽也孔畏于匡伐沐于宋绝粮于陈者行道之我未尽也孔子自言六十耳顺是六十而我见方尽明矣我见不尽戮见之患且不保何况治世今夫父母之飬婴也探其饥饱逆其寒暑啼者令嬉嗔者令喜儿口中一切喃喃不字之语皆能识而句之何则无我故也同舟而遇风者十百人一心惟三老所命呼东则东呼西则西何则无我故也夫使事君者而皆若父母之求其子处世者而皆若同舟之遇风何暴不可事何乱不可涉哉古之至人号肥遯者非遯山林也遯我也我根在即见山林亦显何也有可得而见者也我根尽即遯朝廷亦隐何也无可得而见者也无可得而见是故亲之不得疏之不得名之不得毁之不得尚无有福何有于祸处人间世之诀微矣微矣三代而下亦有一二至人与龙德相近者汉之子房东方朔黄叔度晋之阮嗣宗唐之狄人杰是也子房当烹狗藏弓之世时隐时见托赤松以自保方朔事杀人如□之王玩□儿戏若在掌股叔度居乱世君公顾厨皆其师友而党禁不及嗣宗纵酒污朝口无臧否梁公身事女主与媱奴为伍纵愽礻虎裘恬不知耻使诸君子有一毫道理不尽我根潜伏恶能含垢包羞与世委蛇若此夫李泌亦似之矣然高洁其行至不能调伏一张良娣我见尚在处人间世之道未尽也嗟乎若胡广之中庸冯道之五代似之而非非之而似噫余不敢言之矣

    德充符

    天下所宝者躯命也所尊者面貌也所倚者手足耳目也躯命计其短长面貌角其妍女手足料其强痿耳目较其聪塞一支不治百里寻方一夫抱疴举族奔走至于觉明真常形神之蒂听其杌捏恬不知恠有言及者互相嗔笑指为异端噫何其顽钝昏劣抑至此耶夫天地之长且久者非以形气也草木之生生长长非以枝叶也人之视听操履含知秉耀非以手足耳目心也谓耳能听死者亦有耳何不闻谓目能视死者亦有目何不见谓手持足行死者亦有手足何不起谓心能思死者七窍具在何以都无知识空俄而有气气俄而有根根俄而有识杳者诸湿之偶聚如湿热之蒸而成菌也识者六缘之虗影如巴蕉之卷而成心也蕉落心空缘去识亡热谢菌枯湿尽形坏向非觉明真常客于其中一具白骨立见僵仆辟则无柱之宇无根之树其能一日立于天地间哉万物皆可为人是故得水者知得火者烈得金者强得木者理人皆可为万物是故值其生则生值其克则死值其骇则愚值其正则贤草木一生克也人持草木之有知者也瓦砾一水火也人持瓦砾之能动作者也嗟夫知与动作岂人之为觉性也今夫神之赴箕也密语则听是有耳也呈帖则知是有目也证事则书遇物则题是有思虑也夫其耳目思虑者岂箕之为哉神也神不以箕之成怀为已之存亡则人亦不当以壳之有无为心之忧喜明矣楚俗尚鬼其致鬼之物不一推之皆有至理肩挺之鬼摇兀不休所附者长而狭且直也瓮罂之鬼声如歌曲所附者腰大而咽细也兀丫之鬼剥喙如雷所附者短身长咮也斛桷之鬼厉声疾呼所附者阔口空腹也觉之在人如鬼附物因形发识虗实各异是故附其卷而纳者则为听附其漏而光者则为视附其劲而节者则为动履附其窍而出入者则为意识一切众生不深惟身心之所以百计爱惜以爱惜故牵缠紏缠促局如茧中之虫煎唧如在釜之蟹畜盗自刼家赀日销至于宝尽囊空犹爱盗不止可不大哀经云空生大觉中如海一沤发又云汝身汝心皆是玅明真心中物夫狂者尊古卑今尚能眼空一世糠粃形骸至人脱却浮沤通身是海又恶有净秽大小之见哉齐有优蛾者馆于泰山之逆旅龟蒙先生分室而寝夜半闻蛾谓弟子曰余初入俳场付叟有聚观者余面若涂血心若累石口嘘嘘不能终折已游三街六衢与诸少年狎视村叟之观者篾如也已又过达官贵人之家分杯连席谑浪终日归而见市井少年犹奴隶也已而入京师隶籍乐部出入掖廷声遍长安王侯公子争为侠筝负琴视达官贵人犹家鹜庭乌也今余出京又十年余高贤大士游公獧贾阅历既多处万人场有若幽室笼捻指拨随手而应歌喉盘旋不拘本腔人无不击节者何则不见已焉耳不见人焉耳龟蒙先生曰吾寝矣夫某甲行道四十年而惟恐置身之无所也隘矣夫彭祖之神与国殇相遇于道殇曰儿来祖怒曰余寿过若倍蓏何婴我殇曰儿所谓八百形骸也非儿也夫人伪而鬼真今与若较即真之日予寿先若久矣

    大宗师

    古今宗师未有不言生死者佛曰为一大事出见于世孔曰朝闻夕死老日死而不亡者寿夫释老之为生死人皆知之孔学之为生死虽巨儒大贤未有能遽知之者嗟嗟圣人之道止于治世即一修齐已足而沾沾谈性与天穷极微眇得无迂曲之甚夫天命者不生不死之本体也何言天非人是已天与人对非人者非耳非目非口鼻非心意识也既已非耳非目非口鼻非心意识矣我何在我相尽即道既已无耳无目无口鼻无心意识即天下之耳目口鼻一时顿尽矣人何在人相尽即教教之一字尤为吃紧位天育物总是教体心净土净曰位胎卵灭度曰育性如是故非是强为尔我生死了不可得噫金口未宣木铎先启湼盘玅路寔肇数仞天人导师非孔谁归庄去孔圣未远七篇之中半引孔语语语破生死之的倘谓蒙庄不实则中庸亦伪书矣天下皆知生死然未有一人信生之必死者囹圄之人一陷大戮寤寤寐寐惟脱死是求是故有一鏬可直不惜营营也有贿可脱居间可解不惜倾囊橐鬻子女赴之也何则信已之必死故也茫茫众生谁不有死堕地之时死案已立趋名骛利唯日不足头白面焦如虑铜铁之不坚信有死者当如是耶文章之士以立言为不死是故著书垂训呧毫吮墨仰面观屋神仙之士以留形为不死是故鍜精炼气留心龙虎坎离及诸大丹药物之术二乘之士以寂灭为不死是故耽心禅观趋向虚无远离一切幻垢无明夫文章之士无足论矣十种大仙寿千万岁报尽还堕一乘虽受三界外变易之身终属有为舍此趋生焉知大道嗟夫道何物也而可以已意趋舍之哉夫道天也趋舍人也天地之间无物非人即无物可与道凑□者道若可听是声非道道若不可听是塞非道道若可见是相非道道若不可见是暗非道道若可言是响非道道若不可言是瘖非道道若可思是忆非道道若不可思是忘非道道若可得是法非道道若不可得是空非道可听可见可言等即生不可听不可见不可言等即死可听可见可言等即死不可听不可见不可言等即生种种趋避皆属生死迫道愈急去道愈远夫惟圣人即生无生即生故不舍生无生故不趋生毕竟寂灭而未尝破坏有为常处一室而普见十方空界示与一切同行而不与一切同报尚无生死可了又焉有生死可趋避哉善我者无体善行者无时善因者无果金之坚也而火流之水之轻清也而风日销之有体故也圣无体一株之桃可分而千松子飞山成林莲实堕泥成藕者因能为果果亦能为因也圣无果子生于亥死于□此一时之生死也日生于朝死于昏此一日之生死也春生于冬死于夏此一季之生死也时为之也圣无时无时者古今一时是故伏羲神农至今犹在无果者无因非果仲尼表高子渊表深杏坛陋巷本无是事无体者诸法同体三教圣人末世众生同一眼见同一耳闻同一气出入此非识心分别可知智证乃见读儒书者尚以此意参之庶几圣门之嫡传哉

    应帝王

    矢不密鸟不高罗不繁兽不深法不多民不谲道不棼士不岐吾欲为网罟彼即为深穽网罟者深穽之始也吾欲为法律彼即为舞文法律者舞文之始也吾欲为仁义彼即为放弒仁义者放弒之始也道而触者彼曰无礼此亦曰无礼分辩不已遂为格鬬伪盟誓者亦假约束何也非约束无以为局骗资也嗟夫此岂制作之初意哉势使然耳文中子谓弟子曰余依先圣之言教民慈教民孝教民睦教民信讲业三十年而民之厉滋甚者今之人不逮古耶何训之难也弟子曰先生之教非也非民之难训也先生言慈而不类之子始以慈望其父先生言睦而不肖之卑幼始以厚责其长上先生言信而谛盟要约者始以信让其朋友故自先生立教以来父见子过子见亲过兄弟责望于家朋友谯让于野先生之教则然民之罪哉文中子愀然而退屏居深山终身不为人师邃古之初民物杂处有若族属患难不作迨其后世始有教民网罟渔猎者于是兽相率入于山鱼相率入于渊鸟相率入于深林人与禽兽既不相习是故人之强有力者遇兽则杀兽之强有力者遇人亦恣其食噉故夫民之无辜而不免于齿□之祸者智士之教也文王谓鹗冠子曰敢问诈之所始鹗冠子对曰始于一二文王曰一二奇偶自然之数也恶乎诈鹗冠子曰有一二即有千百有千百即有计王大有计王大即有文字有文字而天下之机变不可胜穷也记曰苍颉作字天雨血鬼聚哭愤大朴之漓奸巧之生也鬼神不得其所独人哉舜南廵狩至江汉之野遇一丈人披发而注舜曰天下熙熙然乐父老独悲何也丈人曰往者余钓于江朝出夜没垂六十年人无知者今江滨之人有以余为贤而亲之者矣是必止之人有以使之也夫以为贤而亲之不贤者将疏之矣余将目击夫百姓之相食而此地之为战场也是以泣也舜曰今天下何如放勋之时丈人曰嘻安可比帝尧之世九水溢十日出而民不为灾今则壤定日月调而□之繁庶不加于昔也帝尧之世四凶在位三留负固顽谗布野而尧不以其故贬圣今流者流格者格殛者殛而昭宣平章不倍于昔也夫帝尧之德去烈山氏一间耳今奚得比哉圣王之治何法曰法天天何法曰法婴儿婴儿何法曰法鹄卵天不以水之克火而去水天不以啮人之故而绝虎狼蚊蚋天不以地狭民贫而摧山镇海圣王亦然圣王者覆智愚贤不肖而因其自生自育者也故法天也婴儿激之不嗔誉之不喜太山摧于前而目不瞬天之至也故法婴儿也鹄卵无闻无见冥冥漠漠乐之不以为热濡之不以为寒蒙之祖也故法鹄卵齐威王令于国中有能善巧分别者赐千金三日而应募者三人一人曰臣能分别人之面貌万不失一齐王乃呼左右一色一衣者百人遍令阅之一阅而识其姓字三覆不悞一人口臣之术有过于此者臣能分别鸡鹜野鹊齐王乃呼啬夫笼孔雀翡翠百余私识其左右前后遍令阅之顷之发笼嘈唼庭下杂问其处一无所失一人曰臣之术又有过于此者臣能分别诸名花果齐王乃导入囿令观桃李诸花观毕苑令摘花试之枝叶柯亚怕记其处十问而十不失齐王大喜立赐千金西郭先生进曰此小术也奚足为恠臣之术有大异于此者因问首天人尔一日能分别几曰千余人次分别几鸟曰百余次分别几花曰不过六七树西郭先生笑曰陋哉臣之术能一时知赵魏齐鲁诸国雨点之数飞禽走兽皆洞得其情状临淄之中七万户起一心一念臣能悉知用臣之术可抚四夷齐王大骇斋戒七日庭设九宾进西郭先生于殿王三环进食跪而请曰先生之术可得闻乎西郭先生曰可霖雨臣知其可千里猛雨知其不数十里分龙之雨块云之雨知其不隔辙臣是以知雨点之数也翼者知其能飞角者知其能触逸者知其善走臣是以得鸟兽之情状也王之百姓贫者知其欲粟贱者知其欲爵鳏者知其欲妇晓起知其营业入夕知其宴眠臣是以悉知其心之所念也臣之术操者简而用者愽故得之可抚四夷威王怃然自失曰先生休矣