龍樹菩薩造 梵志青目釋
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
[一]觀三相品第七
問曰.經說有爲法有三相生住滅.萬物以生法生.以住法住.以滅法滅.是故有[二]諸法。
答曰.不爾.何以故.三相[三]無決定故。是三相爲是有爲能作有爲相.爲是無爲能作有
爲相.二俱不然.何以故.
若生是有爲 則應有三相. 若生是無爲 何名有爲相。
若生是有爲應有三[四]相生住滅.是事不然.何以故.共相違故。相違者.生相應生法住
相應住法滅相應滅法.若法生時不應有住滅.相違法一時則不然.如明闇不俱.以
是故生不應是有爲法.住滅相亦應如是。問曰.若生非有爲.若是無爲有何咎。答曰.
若生是無爲云何能與有爲法作相.何以故.無爲法[五]無性故。因滅有爲名無爲.是故
注：
[一]番作觀生住滅品.梵作觀有爲品.
[二]無畏原作有爲.
[三]無畏原作不成故.
[四]無畏次云.則應成無窮過.
[五]無畏原作無我故何能分別爲生.
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說不生不滅名無爲相.更無自相。是故無法不能爲法作相.如兔角龜毛等不能爲
法作相.是故生非無爲.住滅亦如是。復次.
[一]三相若聚散 不能有所相. 云何於一處 一時有三相。
是生住滅相若一一能與有爲法作相.若和合能與有爲法作相.二俱不然。何以故.
若謂一一者.於一處中[二]或有有相或有無相.生時無住滅住時無生滅滅時無生住。
若和合者.共相違法云何一時俱。[三]若謂三相更有三相者是亦不然.何以故.
若謂生住滅 更有有爲相 是卽爲無窮. 無卽非有爲。
若謂生住滅更有有爲相.生更有生有住有滅.如是三相復應更有相.若爾則無窮。
若更無相是三相則不名有爲法.亦不能爲有爲法作相。問曰.汝說三相爲無窮是
事不然.生住滅雖是有爲而非無窮.何以故.
生生之所生 生於彼本生. 本生之所生 還生於生生。
[四]法生時通自體七法共生.一法二生三住四滅五生生六住住七滅滅.是七法中本
注：
[一]番梵頌云.生等三各別不作有爲相.三合復云何成一處一時.今譯合說.文誤.
[二]無畏原云.一分由相成.一分由相離.此則非理.
[三]無畏下復次釋.
[四] 無畏釋云.隨有受想等一法生時其自體皆與十四法俱起.謂彼法之生具住衰滅解脫出離.並各各有一眷屬.是爲流轉十五法也.釋燈擧此法數有誤.勘月稱論.此係正量部計.
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生除自體能生六法.生生能生本生.本生能生生生.是故三相雖是有爲而非無窮。
答曰.
若謂是生生 能生於本生. [一]生生從本生 何能生本生。
若是生生能生本生者是生生則不名從本生生.何以故.是生生從本生生.云何能
生本[二]生。復次.
若謂是本生 能生於生生. [三]本生從彼生 何能生生生。
若謂本生能生生生者是本生不名從生生生.何以故.是本生從生生生.云何能生
生生。生生法應生本生.而今生生不能生本生.生生未有自體何能生本生.是故本
生不能生生生。[四]問曰.是生生生時非先非後能生本生.但生生生時能生本生。答曰.
不然.何以故.
若生生生時 能生於本生. 生生尚未有 何能生本生。
若謂生生生時能生本生可爾.而實未有.是故生生生時不能生本生。復次.
注：
[一]番梵云未從根本生.
[二]無畏次釋云.自不生故.下段長行同.
[三]番梵云.本生未從生.
[四] 無畏問曰.卽於本生生時生彼生生.答擧一頌合此下二頌.文云.若彼未生者能由此生彼.乃可隨汝欲卽生時相生.月稱釋云.自體未生乃可云生時也.四本皆一頌.今譯取意開二.
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若本生生時 能生於生生. 本生尚未有 何能生生生。
若謂是本生生時能生生生可爾.而實未有.是故本生生時不能生生生。問曰.
如燈能自照 亦能照於彼. 生法亦如是 自生亦生彼。
如燈入於闇室[一]照了諸物亦能自照.生亦如是能生於彼亦能自生。答曰.不然.何以
故.
燈中自無闇 住處亦無闇. [二]破闇乃名照 無闇則無照。
燈體自無闇.明所及處亦無闇.明闇相違故。破闇故名照.無闇則無照.何得言燈自
照亦照彼。問曰.是燈非未生有照亦非生已有照.但生時能自照亦照彼。答曰.
[三]云何燈生時 而能破於闇. 此燈初生時 不能及於闇。
燈生時名半生半未生.燈體未成就云何能破闇。又燈不能及闇.如人得賊乃名爲
破。[四]若謂燈雖不到闇而能破闇者是亦不然.何以故.
燈若未及闇 而能破闇者. 燈在於此間 則破[五]一切闇。
注：
[一]原刻作等照.依麗刻番本改.
[二]番梵云.燈復何所照.遣暗方照故.門論引文同此.
[三]月稱番本前後半頌互倒.文意更順.
[四]無畏下復次釋.
[五]番梵作一切世間暗.
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若燈有力不到闇而能破闇者.此處然燈應破一切處闇.俱不及故。復次.燈不應自
照照彼.何以故.
若燈能自照 亦能照於彼. 闇亦應[一]自闇 亦能闇於彼。
若燈與闇相違故能自照亦照於彼.闇與燈相違故亦應自蔽蔽彼。若闇與燈相違
不能自蔽蔽彼.燈與闇相違亦不應自照亦照彼.是故燈喻非也。[二]破生因緣未盡故
今當更說。
此生若未生 云何能自生. 若生已自生 生已何用生。
是生自生時爲生已生.爲未生生。若未生生則是無法.無法何能自生。若謂生已生
則爲已成不須復生.如已作不應更作。若已生若未生是二俱[三]不生故無生.汝先說
生如燈能自生亦生彼是事不然。住滅亦如是。復次.
生非生已生 亦非未生生 生時亦不生。 [四]去來中已答。
生名衆緣和合有生.已生中無作故無生.未生中無作故無生。生時亦不然.離生法
注：
[一]番梵作障自亦障他.與釋相順.
[二]無畏次云.今此義中汝以燈喻生能生自他者今當答.下卽就法而破.
[三] 無畏原云.不能自生故無生.汝說生自生者不然.無如燈生彼義.蓋以上皆破自生也.今譯段落不明.
[四]番梵意謂去未去去時已答.今略.
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生時不可得離生時生法不可得.云何生時生。是事去來中已答。已[一]生法不[二]可生.何
以故.生已復生如是展轉則爲無窮.如作已復作。復次若生已更生者[三]以何生法生.
是生相未生而言生已生者則自違所說.何以故.生相未生而汝謂生。若未生謂生
者法或可生已而生或可未生而生.汝先說生已生是則不定。復次如焼已不應復
焼去已不應復去.如是等因緣故生已不應生。不[四]生法亦不生.何以故.法若未生則
不與生緣和合.若不與生緣和合則無法生。若法未與生緣和合而生者應無作法
而作無去法而去無染法而染無恚法而恚無癡法而癡.如是則破世間法.是故不
生法不生。復次若不生法生者世間未生法皆應生.一切凡夫未生菩提今應生菩
提不壞法.阿羅漢無有煩惱今應生煩惱.兔等無角今皆應生.但是事不然.是故不
生法亦不生。問曰.不生法不生者以未有緣無作無作者無時無方等故不生.若有
緣有作有作者有時有方等和合故不生法生.是故若說一切不生法皆不生是事
不爾。答曰.若法有緣有時有方等和合則生者.先有亦不生先無亦不生有無亦不
注：
[一]無畏先有徵云.是生若能生他.應計爲生已生生未生生正生.
[二]此字依麗刻及番本加.
[三]無畏原云.以何種生法說所生 bskyed-par-bya-ba.若謂生餘未生法者.則壞自宗.是字上原刻衍若字.依麗刻刪.
[四]不生法麗刻悉作未生法.
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生.三種先已破. [一]是故生亦不生不生亦不生。生時亦不生.何以故. [二]已生分不生未生
分亦不生如先答。復次若離生有生時者應生時生.但離生無生時是故生時亦不
生。復次若言生時生者則有二生過. [三]一以生故名生時二以生時中生.二皆不然.無
有二法云何有二生.是故生時亦不生。復次[四]生法未發則無生時.生時無故生何所
依.是故不得言生時生。如是推求生已無生.未生無生.生時無生.無[五]生故生不成。生
不成故住滅亦不成.生住滅不成故有爲法不成.是故偈中說去未去去時中已答。
[六]問曰.我不定言生已生未生生生時生.但衆緣和合故有生。答曰.汝雖有是說此則
不然.何以故.
[七]若謂生時生 是事已不成. 云何衆緣合 爾時而得生。
生時生已種種因緣破.汝今何以更說衆緣和合故有生.若衆緣具足不具足皆與
生同。破復次.
[八]若法衆緣生 卽是寂滅性. 是故生生時 是二俱寂滅。
注：
[一]此句結上文第二段．
[二]無畏原云．應成已生能生過及未生能生過故．如前說因皆不能生．
[三]無畏原云．一生時成生時者．二生時能生者．
[四]原意以生發爲生時．
[五]原刻下衍生字．依麗刻及番本刪．
[六]無畏問曰．卽緣於生說爲生時．以是思惟生時能生．頌答．
[七]番梵頌云．若生法是有可此生時起．彼無云何說緣生爲生時．今譯文晦．
[八]番梵云．若是緣起者皆由自性寂．
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衆[一]緣所生法無自性故寂滅.寂滅名爲無此無彼無相斷言語道滅諸戲論。衆緣名
如因縷有布因蒲有蓆.若縷自有定相不應從麻出.若布自有定相不應從縷出.而
實從縷有布從麻有縷.是故縷亦無定性布亦無定性。如然可然因緣和合成無有
自性.可然無故然亦無.然無故可然亦無.一切法亦如是。是故從衆緣生法無自性.
無自性故空.如野馬無實。是故偈中說生與生時二俱寂滅不應說生時生.汝雖種
種因緣欲成生相.皆是戲論非寂滅相。問曰.定有三世別異.未來世法得生因緣卽
生.何故言無生。答曰.
[二]若有未生法 說言有生者. 此法先已有 更復何用生。
若未來世中有未生法而生.是法先已有何用更生.有法不應更生。問曰.未來雖有
非如現在相.以現在相故說生。答曰.現在相未來中無.若無云何言未來生法生.若
有不名未來應名現在.現在不應更生.二俱無生故不生。復次. [三]汝謂生時生亦能生
彼.今當更說。
注：
[一]無畏原係牒頌若緣起者自性寂滅．佛護釋云．所謂緣所謂起皆體性滅．離體性．體性空．與此解合．
[二]番梵頌云．若隨處已有隨一未生物．何故復當生．已有不生故．月稱番本頌末二句微異云．彼當生無物彼是何者生．
[三]無畏原云．前說由生而能生時生者．此中當答．
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[一]若言生時生 是能有所生. 何得更有生 而能生是生。
若生生時能生彼.是生誰復能生。
若謂更有生 生生則無窮. [二]離生生有生 法皆自能生。
若生更有生.生則無窮。若是生更無生而自生者.一切法亦皆能自生.而實不爾。復
次.
有法不應生 無亦不應生 有無亦不生. 此義先已說。
凡所有生爲有法有生.爲無法有生.爲有無法有生.是皆不然是事先已說.離此三
事更無有生是故無生。復次.
若諸法滅時 是時不應生. 法若不滅者 終無有是事。
若[三]法滅相是法不應生.何以故.二相相違故.一是滅相知法是滅.二是生相知法是
生.二相相違法一時則不然是故滅相法不應生。問曰.若滅相法不應生.不滅相法
應生。答曰.一切有爲法念念滅故無不滅法.離有爲無有決定無爲法.無爲法但有
注：
[一]番梵云．若謂由此生生時能生者．
[二]原刻作雖．依麗刻改．番梵此二句云．若無生而生一切應自生．
[三]無畏原云．卽物生時有滅法相故亦爲滅時．此中不得有生．
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名字.是故說不滅法終無有是事。[一]問曰.若法無生應有住。答曰.
[二]不住法不住 住法亦不住 住時亦不住. 無生云何住。
住法亦不住.何以故.已有住故.因去故有住.若住法先有不應更住。不住法亦不住.
無住相故。住時亦不住.離住不住更無住時.是故住時亦不住。如是一切處求住不
可得故卽是無生.若無生云何有住。復次.
若諸法滅時 是則不應住. 法若不滅者 終無有是事。
若法滅相欲滅是法無有住相.何以故.一法中有二相相違故. [三]一是欲滅二是住相.
一時一處有住滅相是事不然.是故不得言滅相法有住。問曰.若法不滅應有住。答
曰.無有不滅法. [四]何以故.
所有一切法 皆是老死相. 終不見有法 離老死有住。
一切法生時無常常隨逐.無常有二名老及死.如是一切法常有老死故無住時。復
次.
注：
[一]無畏云．復次執法住亦不成．所以者何．頌答．
[二]番梵首二句互倒．與長行順．今譯改文．
[三]無畏原云．一此位將成滅時者．二分別爲住位者．
[四]無畏下復次釋．
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住不自相住 亦不異相住. 如生不自生 亦不異相生。
若有住法.爲自相住爲他相住.二俱不然。若自相住則爲是常.一切有爲法從衆緣
生.若住法自住則不名有爲。住若自相住.法亦應自相住.如眼不能自見.住亦如是。
若異相住則住更有住.是則無窮。復次見異法生異相.不得不因異法而有異相.異
相不定故因異相而住者是事不然。[一]問曰.若無住應有滅。答曰.無.何以故.
法已滅不滅. 未滅亦不滅. 滅時亦不滅. 無生何有滅。
若法已滅則不滅.以先滅故.未滅亦不滅.離滅相故.滅時亦不滅.離二更無滅時。如
是推求滅法卽是無生。無生何有滅。復次.
若法有住者 是則不應滅. 法若不住者 是亦不應滅。
若法定住則無有滅.何以故.猶有住相故。若住法滅則有二相住相滅相.是故不得
言住中有滅.如生死不得一時有。若法[二]不住亦無有滅.何以故.離住相故.若離住相
則無法.無法云何滅。復次.
注：
[一]無畏問曰．今滅亦不成．所以者何．頌答．
[二]原刻作無字．依麗刻及番本改．
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[一]是法於是時 不於是時滅. 是法於異時 不於異時滅。
若法有滅相.是法爲[二]自相滅爲異相滅.二俱不然。何以故.如乳不於乳時滅.隨有乳
時乳相定住故。非乳時亦不滅.若非乳不得言乳滅。復次.
如一切諸法 生相不可得. 以無生相故 卽亦無滅相。
如先推求一切法生相不可得.爾時卽無滅相。破生故無生.無生云何有滅。[三]若汝意
猶未已.今當更說破滅因緣。
若法是有者 是卽無有滅. 不應於一法 而有有無相。
諸法有時推求滅相不可得.何以故.云何一法中亦有亦無相.如光影不同處。復次.
若法是無者 是則無有滅. 譬如第二頭 無故不可斷。
法若無者則無滅相.如第二頭第三手無故不可斷。復次.
法[四]不自相滅 他相亦不滅. 如自相不生 他相亦不生。
如先說生相.生不自生亦不從他生。若以自體生是則不然.一切物皆從衆緣生.如
注：
[一]番梵頌云．若卽此時住卽此不成滅．若異此時住異亦不成滅．
[二]無畏原作爲卽時滅爲異時滅．
[三]無畏下復次釋．
[四]番梵云．不從自體滅亦不從他滅．
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指端不能自觸.如是生不能自生。從他生亦不然.何以故.生未有故不應從他生.是
生無生故無自體.自體無故他亦無.是故從他生亦不然。滅法亦如是.不自相滅.不
他相滅。復次.
生住滅不成 故無有有爲. 有爲法無故 何得有無爲。
汝先說有生住滅相故有有爲.以有有爲故有無爲.今以理推求三相不可得云何
得有有爲.如先說無有無相法。有爲法無故何得有無爲.無爲相名不生不住不滅.
止有爲相故名無爲相.無爲自無別相.因是三相有無爲相。如火爲熱相地爲堅相
水爲冷相.無爲則不然。問曰.若是生住滅畢竟無者云何論中得說名字。答曰.
如幻亦如夢 如乾闥婆城. [一]所說生住滅 其相亦如是。
生住滅相無有決定.凡人貪著謂有決定.諸賢聖憐愍欲止其顛倒還以其所著名
字爲說.語言雖同其心則異.如是說生住滅相不應有難。如[二]幻化所作不應責其所
由.不應於中有憂喜想.但應眼見而已。如夢中所見不應求實.如乾闥婆城日出時
注：
[一]番梵云．而說如是生如是住與滅．
[二]原刻下衍如字．依麗刻及番本刪．
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現而無有實.但假爲名字不久則滅。生住滅亦如是.凡夫分別爲有.智者推求則不
可得。
[一]觀作作者品第八
問[二]曰.現有作有作者有所用作法.三事和合故有果報.是故應有作者作業。答曰.上
來品品中破一切法皆無有餘.如破三相.三相無故無有有爲.有爲無故無無爲.有
爲無爲無故一切法盡無.作作者若是有爲有爲中已破.若是無爲無爲中已破.不
應復問。汝著心深故而復更問.今當復說。
[三]決定有作者 不作決定業. 決定無作者 不作無定業。
若先定有作者. [四]定有作業則不應作.若先定無作者.定無作業亦不應作。何以故.
[五]決定業無作. 是業無作者. 定作者無作. 作者亦無業。
若[六]先決定有作業.不應更有作者.又離作者應有作業.但是事不然。若先定有作者.
不應更有作業.又離作業應有作者.但是事不然。是故決定作者.決定作業不應有
注：
[一]以下無畏論卷三.四本作觀作者及業品．
[二]無畏原云．作者及業極成乃有業果．
[三]決定有無意謂定是定非．
[四]無畏原云．不應作定是業．亦不應作定非業．今譯文倒．
[五]番梵頌云．定是則無作．成無作者業．定是則無作．成無業作者．無畏牒頌二四句同今譯．佛護釋云．此順前頌先解決定作者作定業也．此頌首句三句之決定是本爲屬聲而下略名字．故佛護解作決定作者．月稱又解作決定業．無確論也．
[六]無畏原云．不許業成決定而無作．又不許業無作者故謂決定作者作決定業不應道理．
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[一]作.不決定作者.不決定作業亦不應有作.何以[二]故.本來無故。有作者有作業尚不能
作.何况無作者無作業。復次.
[三]若定有作者 亦定有作業. 作者及作業 卽墮於無因。
若先定有作者定有作業.汝謂作者有作卽爲無因.離作業有作者離作者有作業
則不從因緣有。問曰.若不從因緣有作者有作業有何咎。答曰.
若墮於無因 則無因無果. 無作無作者 無所用作法.
若無作等法 則無有[四]罪福. 罪福等無故 罪福報亦無.
若無罪福報 亦無大涅槃. 諸可有所作 皆空無有果。
若墮於無因.一切法則無因無果.能生法名爲因.所生法名爲果.是二卽無。是二無
故無作無作者亦無所用作法亦無罪福.罪福無故亦無罪福果報及大涅槃道.是
故不得從無因生。問曰.若作者不定而作不定業有何咎。答曰.一事無尚不能起作
業.何況二事都無.譬如化人以虛空爲舍.但有言說而無作者無作業。[五]問曰.若無作
注：
[一]原刻下衍業字．今依麗刻刪．
[二]無畏下接次頌．今譯改文．脈絡不明．
[三]番梵云．若定非作者作定非業者．今譯改錯．釋亦錯．
[四]番梵原作法非法．
[五]無畏問曰．卽以定是定非兩俱作者作兩俱業如何．今譯文晦．
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者無作業不能有所作.今有作者有作業應有作。答曰.
作者定不定 不能作二業. 有無相違故 一處則無二。
作者定不定不能作定不定業.何以故.有無相違故.一處不應有二。有是決定.無是
不決定.一人一事云何有有無。復次.
[一]有不能作無 無不能作有. 若有作作者 其過如先說。
若有作者而無業何能有所作.若無作者而有業亦不能有所作.何以故.如先說有
中若先有業作者復何所作.若無業云何可得作.如是則破罪福等因緣果報.是故
偈中說有不能作無無不能作有若有作作者其過如先說。復次.
[二]作者不作定. 亦不作不定 及定不定業. 其過先已說。
定業已破.不定業亦破.定不定業亦破.今欲一時總破故說是偈.是故作者不能作
三種業。今三種作者亦不能作業.何以故.
作者定不定 亦定亦不定. 不能作於業. 其過先已說。
注：
[一]番梵頌云．作者若決定不作不定業．不定不作定．此亦成先過．無畏牒頌云．作者及作業定不作不定云云．釋云．決定者不作不定業．不定者不作定業．佛護云．前依定不定俱三種同類說．今依異類說．
[二]番梵下有三頌．一云．作者若是定．不作不決定俱定不定業．因如上說故．二云．作者若不定亦不作決定俱定不定業．因如上說故．三云．作者定不定．亦不作決定或不決定業．因如前當知．無畏牒前二頌首句皆云作者及與業．
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作者定不定亦定亦不定不能作業.何以故.如[一]先三種過因緣此中應說。如是一切
處求作者作業皆不可得。問曰.若言無作無作者則復墮無因。答曰.是業從衆緣生
假名爲有.無有決定如汝所說. [二]何以故.
[三]因業有作者 因作者有業. 成業義如是 更無有餘事。
業先無決[四]定.因人起業因業有作者.作者亦無決定.因有作業名爲作者.二事和合
故得成作作者。若從和合生則無自性.無自性故空.空則無所生.但隨凡夫憶想分
別故說有作業有作者.第一義中無作業無作者。復次.
[五]如破作作者 受受者亦爾. 及一切諸法 亦應如是破。
[六]如作作者不得相離.不相離故不決定.無決定故無自性.受受者亦如是。受名五陰
身.受者是人.如是離人無五陰離五陰無人.但從衆緣生。如受受者.餘一切法亦應
如是破。
[七]觀本住品第九
注：
[一]原刻下衍過字．依麗刻刪．佛護釋云．業定則無作．不定則無因．如前說也．
[二]無畏次云．如是頌曰．
[三]番梵頌云．作者緣業成．業復緣作者．除此得生起不見能成因．無畏釋云．作者依業而起．業依作者而起．
[四]原刻下衍無字．依麗刻刪．
[五]此頌意譯．
[六]無畏釋云．除緣起則不成．以是破作者及業．
[七]番梵同此．意云先存者 pu^rva．無畏作觀取者及取品．燈作觀取者品．
********************
問曰.[一]有人言
[二]眼耳等諸根 苦樂等諸法. 誰有如是事 是則名本住。
若無有本住 誰有眼等法. 以是故當知 先已有本住。
眼耳鼻舌身命等諸根名爲眼耳等根.苦受樂受不苦不樂受想思憶念等心心數
法名爲苦樂等法。有[三]論師言.先未有眼等法應有本住.因是本住眼等諸根得增長.
若無本住身及眼耳諸根爲因何生而得增長。答曰.
若[四]離眼等根 及苦樂等法 先有本住者. 以何而[五]可知。
若[六]離眼耳等根苦樂等法先有本住者.以何可說.以何可知。如外法瓶衣等以眼等
根得知.內法以苦樂等根得知.如經中說可壞是色相能受是受相能識是識相.汝
說離眼耳苦樂等先有本住者以何可知說有是法。問曰.有論師言出入息視眴夀
命思惟苦樂憎愛動發等是神相.若無有神云何有出入息等相.是故當知離眼耳
等根苦樂等法先有本住。答曰.是神若有應在身內如壁中有柱.若在身外如人被
注：
[一]勘番梵．有人言係頌文．月稱釋云．是正量部計．
[二]番梵云．見及聞等法受等及增上．次下眼等皆作見等．
[三]佛護釋云．見等受等是何者所取．彼應在見等以前有．
[四]番梵此頌本無離字．但反質如何先有．次外答離法有．乃從離義以破．
[五]勘番梵作施設．舊譯亦作假名．故下長行釋云以何可說也．
[六]無畏原無離義．與頌相順．月稱釋云．成無待過故．
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鎧。若在身內身則不可破壞.神常在內故.是故言神在身內但有言說虛妄無實。若
在身外覆身如鎧者身應不可見.神細密覆故.亦應不可破壞.而今實見身壞.是故
當知離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時神縮在內不可斷者斷頭時亦應縮在內不
應死.而實有死.是故知離苦樂等先有神者但有言說虛妄無實。復次若言身大則
神大身小則神小如燈大則明大燈小則明小者.如是神則隨身不應常.若隨身者
身無則神亦無.如燈滅則明滅。若神無常.則與眼耳苦樂等同.是故當知離眼耳等
先無別神。復次如風狂病人不得自在不應作而作.若有神是諸作主者云何言不
得自在.若風狂病不惱神者應離神別有所作。如是種種推求離眼耳等根苦樂等
法先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法先有本住者無有是事.何以[一]故.
若離眼耳等 而有本住者. 亦應離本住 而有眼耳等。
若本住離眼耳等根苦樂等法先有者.今眼耳等根苦樂等法亦應離本住而有。問
曰. [二]二事相離可爾.但使有本住。答曰.
注：
[一]原刻下衍若此是三字．依麗刻刪．
[二]勘佛護釋．意云雖無見等而本住自有也．
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[一]以法知有人 以人知有法. 離法何有人 離人何有法。
法者眼耳苦樂等.人者是本住.汝謂以有法故知有人以有人故知有法.今離眼耳
等法何有人離人何有眼耳等法。[二]復次.
[三]一切眼等根 實無有本住. 眼耳等諸根 異相而分別。
若眼耳等諸根苦樂等諸法實無有本住.因眼緣色生眼識.以和合因緣知有眼耳
等諸根.不以本住故知.是故偈中說一切[四]眼等根實無有本住眼耳等諸根各自能
分別。[五]問曰.
若眼等諸根 無有本住者. 眼等一一根 云何能知塵。
若一切眼耳等諸根苦樂等諸法無本住者今一一根云何能知塵.眼耳等諸根無
思惟不應有知.而實知塵.當知離眼耳等諸根更有能知塵者。[六]答曰.若爾者爲一一
根中各有知者.爲一知者在諸根中.二俱有過.何以故.
[七]見者卽聞者 聞者卽受者. 如是等諸根 則應有本住。
注：
[一]人法番梵作誰何.無畏釋乃云見聞及本住.知番梵作明 bsal-ba．佛護釋乃云現義知義．今譯皆取意改．
[二]無畏下作問辭．他宗通前難也．佛護月稱均同．今譯誤．
[三]番梵頌云．非見等一切先自有何法．但見等異法異時而能明．無畏等釋云．非總一切先有本住．但見等各別先有．異法異時分別而知爲見者或聞者等.此是避上過也．
[四]原刻下衍耳字．依麗刻刪．
[五]此下答破．前半頌牒云若一切先非有者．後半頌破云各別先云何有．
[六]無畏下復次釋．
[七]四本頌云．若見者卽聞又卽是受者．各各有本住如是則非理．無畏佛護牒頌均云．若各各先有應見者卽聞云云．
********************
若見者卽是聞者見聞者卽是受者.則是一神.如是眼等諸根應先有本住。色聲香
等無有定知者.或可以眼聞聲.如人在六向隨意見聞。[一]若聞者見者是一於眼等根
隨意見聞.但是事不然。
若見聞各異 受者亦各異. [二]見時亦應聞 如是則神多。
若見者聞者受者各異.若見者時亦應聞.何以故.離見者有聞者故。如是鼻舌身中
神應一時行.若爾者人一而神多.以一切根一時知諸塵故.而實不爾.是故見者聞
者受者不應俱用。[三]復次.
眼耳等諸根 苦樂等諸法 所從生諸大 彼大亦無神。
若人言離眼耳等諸根苦樂等諸法別有本住.是事先已破.今於眼耳等所因四大.
是大中亦無本住。問曰.若眼耳等諸根苦樂等諸法無有本住可爾.眼耳等諸根苦
樂等諸法應有。答曰.
若眼耳等根 苦樂等諸法 [四]無有本住者 眼等亦應無。
注：
[一]無畏問曰．見者聞者各異．頌答．
[二]番梵云．見時成聞者是則成多我．
[三]無畏問曰．見等色處所依四大中有本住故．頌答．
[四]番梵云．無有所屬者彼等亦非有．
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若眼耳苦樂等諸法無有本住者誰有此眼耳等.何緣而有.是故眼等亦無。[一]復次.
[二]眼等無本住 今後亦復無. 以三世無故 無有無分別。
思惟推求本住於眼等先無.今後亦無.若三世無卽是無生寂滅.不應有難若無本
住云何有眼耳等.如是問答戲論則滅.戲論滅故諸法則空。
[三]觀然可然品第十
問曰.應有受受者.如然可然.然是受者.可然是受所謂五陰。答曰.是事不爾.何以故.
然可然俱不成故。然可然若以一法成.若以二法成.二俱不成。問曰.且置一異法.若
言無然可然今云何以一異相破.如兔角龜毛無故不可破.世間眼見實有事而後
可思惟如有金然後可焼可鍛.若無然可然不應以一異法思惟.若汝許有一異法
當知有然可然.若許有者則爲已有。答曰.隨世俗法言說不應有過.然可然若說一
若說異不名爲受.若離世俗言說則無所論.若不說然可然云何能有所破.若無所
說則義不可明。如有論者欲破有無必應言有無.不以稱有無故而受有無.是以隨
注：
[一]無畏次問何以決定說無本住．頌答．
[二]番梵頌云．若法見等前今後皆無有．此中說有無分別皆成倒．
[三]四本皆作觀火薪品．以下然可然皆作火薪．
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世間言說無咎。若口有言便是受者.汝言破卽爲自破.然可然亦如是雖有言說亦
復不受。是故以一異法思惟然可然二俱不成。何以故.
若然是可然 作作者則一. 若然異可然 離可然有然。
然是火.可然是薪.作者是人.作是業。若然可然一則作作者亦應[一]一.若作作者一則
陶師與瓶一.作者是陶師.作是瓶。陶師非瓶.瓶非陶師.云何爲一.是以作作者不一
故然可然亦不一。若謂一不可則應[二]異.是亦不然.何以故.若然與可然異應離可[三]然
別有然分別是可然是然.處處離可然應有然.而實不爾.是故異[四]亦不可得。復次.
如是常應然 不因可然生. 則無然火功 亦名無作火。
若然可然異則然不待可然而常然.若常然者則自住其體不待因緣人功則空。人
功者[五]將護火令然.是功現有.是故知火不異可然。復次若然異可然然卽無作.離可
然火何所焼.若爾者火則無[六]作.無作火無有是事。問[七]曰.云何火不從因緣生人功亦
空。答曰.
注：
[一]無畏次釋云．何以故．火是作者薪是業故．
[二]無畏次出後半頌．
[三]原刻下衍然字．依麗刻及番本刪．
[四]原刻作而．依麗刻及番本改．
[五]無畏意謂使火熾然．
[六]無畏意謂無焼煑等業．
[七]無畏意謂若說何故不因可然而生又無功力者．今當答．蓋牒上釋而來也．
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然不待可然 則不從緣生. 火若常然者 人功則應空。
然可然若異則不待可然有然.若不待可然則無相因法.是故不從因緣生。復次若
然異可然則應常然.若常然者應離可然別見有然.更不須人功。何以故.
若汝謂然時 名爲可然[一]者. [二]爾時但有薪 何物然可然。
若謂先有薪焼時名可然者是事不爾.若離然別有可然者云何言然時名可然。復
次.
若異則[三]不至. 不至則不焼. 不焼則不滅. 不滅則常住。
若然異可然則然不應至可然.何以故.不相待成故.若然不相待成則自住其體何
用可然是故不至。若不至則不然可然.何以故.無有不至而能焼故。若不然則無滅.
應常住自相.是事不爾。問曰.
[四]然與可然異 而能至可然. 如此至彼人 彼人至此人。
然與可然異而能至可然.如男至於女如女至於男。答曰.
注：
[一]無畏次云．若謂如是云云．今當答．
[二]番梵原作若時唯有彼．不說唯有何法．故釋燈皆錯譯作唯有火．
[三]番梵意謂不相遇合．
[四]此文順梵．番譯文倒．又番梵末二句云．如女至於男又男至於女．
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若謂然可然 [一]二俱相離者. 如是然則能 至於彼可然。
若離然有可然若離可然有然各自成者如是則應然至可然.而實不爾.何以故.離
然無可然離可然無然故.今離男有女離女有男.是故汝喻非也.喻不成故然不至
可然.問[二]曰.然可然相待而有.因可然有然因然有可然.二法相待成。答曰.
若因可然然 因然有可然. [三]先定有何法 而有然可然。
若因可然而然成.亦應因然可然成。是中若先定有可然則因可然而然成.若先定
有然則因然可然成。今若因可然而然成者則先有可然而後有然.不應待然而有
可然.何以故.可然在先然在後故。若然不然可然是則可然不成.又可然不在餘處.
離於然故.若可然不成然亦不成。若先然後有可然然.亦有如是過.是故然可然二
俱不成。[四]復次.
若因可然然 則然成復成. [五]是爲可然中 則爲無有然。
若欲因可然而成然則然成已復成.何以故.然自住於然中.若然不自住其體從可
注：
[一]番梵云．由一遮餘者是則異薪火亦能至於薪．月稱釋云．應成不相待而有也．
[二]佛護先有一段問曰．薪火二者非一非異以是極成．答擧一頌破一異非有．次下乃明互待義．
[三]四本皆云．薪火皆有待．何法最先成．無畏釋云．此難二法何者先成．今譯文倒．
[四]無畏云．若謂薪先成而待彼有火者．今答.
[五]番梵云．亦復所燃薪．
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然成者無有是事.是故有是然從可然成.今則然成復成有如是過。復有可然無然
過.何以故.可然離然自住其體故.是故然可然相因待無有是事。[一]復次.
[二]若法因待成 是法還成待. 今則無因待 亦無所成法。
若法因待成.是法還成本因待.如是決定則無本因二事。如因可然而成然.還因於
然而成可然.是則二俱無定.無定故不可得。[三]何以故.
若法有待成 未成云何待. 若成已有待 [四]成已何用待。
若法因待成是法先未成.未成則無.無則云何有因待。若是法先已成.先成何用因
待。是二俱不相因待.是故汝先說因然可然相待成無有是事。[五]是故.
[六]因可然無然 不因亦無然. 因然無可然 不因無可然。
今因待可然然不成.不因待可然然亦不成。可然亦如是.因然不因然二俱不成.是
過先已說。復次.
然不餘處來 然處亦無然. 可然亦如是. 餘如去來說。
注：
[一]無畏問曰．隨一先有雖不成．但可成互待．頌答．
[二]番梵頌云．若物有待成．卽此復因待而成所待者．果何待何成．
[三]無畏下復次釋．
[四]番梵云．彼待則非理．
[五]無畏下復次釋．
[六]番梵頌云．無待薪之火亦無不待火．無待火之薪亦無不待薪．第一句可字原刻作何．依麗刻改．
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然不於餘方來入可然中.可然中亦無然.析薪求然不可得故。可然亦如是不從餘
處來入然中.然中亦無可然。如然已不然未然不然然時不然.是義如去來中說。[一]是
故.
[二]若可然無然 離可然無然. 然亦無可然 然中無可然。
可然中無然.可然不然.何以故.先已說作作者一過故。離可然無然.有常然等過故。
然無有可然.然中無可然.可然中無然.以有異過故.三皆不成。問曰.何故說然可然。
答曰.如因可然有然.如是因受有受者.受名五陰.受者名人.然可然不成故受受者
亦不成。何以故.
以然可然法 [三]說受受者法. 及以說瓶衣 一切等諸法。
如可然非然.如是受非受者.作作者一過故。又離受無受者.異不可得故.以異過故
三皆不成。如受受者.外瓶衣等一切法[四]皆同上說無生畢竟空。是故.
[五]若人說有我 諸法各異相. 當知如是人 不得佛法味。
注：
[一]無畏下復次釋．
[二]四本頌云．卽薪非是火．離薪亦無火．火非薪相應．火薪相互無．佛護釋後半頌云．此相應火薪是一是異皆已遮故．今譯脫誤．
[三]番梵云．如次說我取一切瓶衣等．合說皆無餘．月稱釋云．如火與薪如次說我與取．餘瓶衣等亦一一相合說也．
[四]無畏原作當知已盡說無餘．
[五]番梵云．若說我與物或俱或異者．佛護釋云．說與彼俱者爲我如取俱法爲我．或相異者爲我如見等前本住．
********************
諸法從本已來無生畢竟寂滅相.是故品末說是偈。若人說我相如犢子部衆說.不
得言色卽是我.不得言離色是我.在第五不可說藏中。如薩婆多部衆說諸法各各
相.是善是不善是無記[一]是有漏無漏有爲無爲等別異。如是等人不得諸法寂滅相.
以佛語作種種戲論。
[二]觀本際品第十一
問曰. [三]無本際經說衆生往來生死本際不可得.是中說有衆生有生死.以何因緣故
而作是說。答曰.
[四]大聖之所說 本際不可得. 生死無有始 亦復無有終。
聖人有三種.一者外道五神通.二者阿羅漢辟支佛.三者得神通大菩薩.佛於三種
中最上故言大聖。佛所言說無不是實.說生死無始.何以故.生死初後不可得.是故
言無始。汝謂若無初後應有中者是亦不然.何以故.
若無有始終 中當云何有. 是故於此中 先後共亦無。
注：
[一]原刻作道．依麗刻改．
[二]梵作觀前後際品．與此同．餘本皆作觀生死品．
[三]無畏原云．無始終經中佛說．諸比丘．流轉無始終不見前後際云云．佛護釋.此成有我也．
[四]番梵燈頌云．問見前際否．大牟尼說非．流轉無始終彼無前無後．無畏釋．此因外道問而佛答也．今譯脫誤．
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因中後故有初.因初中故有後.若無初無後云何有中.生死中無初中後是故說先
後共不可得。何以故.
若使先有生 後有老死者. [一]不老死有生 不生有老死。
若先有老死 而後有生者. [二]是則爲無因 不生有老死。
生死衆生若先生漸有老而後有死者則生無老死.法應生有老死老死有生.又[三]不
老死而生.是亦不然。又因生有老死.若先老死後生則老死無因.生在後故.又不生
何有老死。若謂生老死先後不可得一時成者.是亦有過.何以故.
生及於老死 不得一時共. 生時則有死 是二俱無因。
若生老死一時則不然.何以故.生時卽有死故。法應生時有死時無.若生時有死是
事不然。若一時生則[四]無有相因.如牛角一時出則不相因。[五]是故.
若使初後共 是皆不然者. 何故而戲論 謂有生老死。
思惟生老死三皆有過故.卽無生畢竟空.而今何故貪著戲論生老死謂有決定相。
注：
[一]番梵云．生則無老死又無死亦生．
[二]番梵云．無生之老死無因云何成．
[三]無畏原作又成先無死而今生之過．
[四]無畏原作二俱成無因．
[五]無畏問曰．先後共雖不成．但生老死應有．次頌答．
********************
復次.
諸所有因果 及相可相法. 受及受者等 [一]所有一切法.
非但於生死 本際不可得. 如是一切法 本際皆亦無。
一切法者所謂因果相可相受及受者等皆無本際.非但生死無本際.以略開示故
說生死無本際。
觀苦品第十二
[二]有說曰.
自作及他作 共作無因作. 如是說諸苦 [三]於果則不然。
有人言苦惱自作.或言他作.或言亦自作亦他作.或言無因作.於果皆不然。於果皆
不然者.衆生以衆緣致苦.厭苦欲求滅.不知苦惱實因緣有四種謬.是故說於果皆
不然。何以故.
苦若自作者 則不從緣生. 因有此陰故 而有彼陰生。
注：
[一]番梵云.諸有義隨應．無畏釋云．隨有餘義如解脫涅槃知與所知量與所量一切施設爲有者．俱同此說．
[二]無畏問曰．有說苦是自作等故有苦．頌答．有說二字在頌文內．
[三]番梵云．此不成所作．
********************
若苦自作則不從衆緣生.自名從自性生.是事不然.何以故.因前五陰有後五陰生.
是故苦不得自作。問曰.若言此五陰作彼五陰者則是他作。答曰.是事不然.何以故.
[一]若謂此五陰 異彼五陰者. 如是則應言 從他而作苦。
若[二]此五陰與彼五陰異彼五陰與此五陰異者.應從他作。如縷與布異者應離縷有
布.若離縷無布者則布不異縷.如是彼五陰異此五陰者則應離此五陰有彼五陰.
若離此五陰無彼五陰者則此五陰不異彼五陰.是故不應言苦從他作。[三]問曰.自作
者是人.人自作苦自受苦。答曰.
若人自作苦 離苦何有人. 而謂於彼人 而能自作苦。
若謂人自作苦者. [四]離五陰苦何處別有人而能自作苦.應說是人而不可說.是故苦
非人自作。若謂人不自作苦他人作苦與此人者.是亦不然.何以故.
若苦他人作 而與此人者. 若當離於苦 何有此人受。
若他人作苦與此人者.離五陰無有此人受。復次.
注：
[一]番梵云．若彼與此異．若此與彼異．
[二]此彼五藴無畏作未來藴現在藴．
[三]無畏問曰．不說苦由苦自作．亦不說由他因緣作．但說由自他衆生作爲自他作．次頌答．
[四]無畏原云．應在未作苦前有能作者．乃謂彼是此人．
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[一]苦若彼人作 持與此人者. 離苦何有人 而能授於此。
若謂彼人作苦授與此人者.離五陰苦何有彼人作苦持與此人.若有應說其相。復
次.
自作若不成 云何彼作苦. 若彼人作苦 [二]卽亦名自作。
種種因緣彼自作苦不成而言他作苦是亦不然.何以故.此彼相待故。若彼作苦於
彼亦名自作苦.自作苦先已破.汝受自作苦不成故.他作亦不成。[三]復次.
苦不名自作 法不自作法. [四]彼無有自體 何有彼作苦。
自作苦不然.何以故.如刀不能自割如是法不能自作法.是故不能自作。他作亦不
然.何以故.離苦無彼自性.若離苦有彼自性者應言彼作苦.彼亦卽是苦云何苦自
作苦。問曰.若自作他作不然.應有共作。答曰.
若彼此苦成 應有共作苦. 此彼尚無作 何況無因作。
自作他作猶尚有過.何況無因作.無因多過.如破作作者品中說。復次.
注：
[一]無畏佛護牒文及燈論皆缺此頌．
[二]番梵云．卽成彼自作．
[三]無畏問曰．卽以彼苦作苦故異門說自作．以非苦之人作苦異門說他作．次頌答．
[四]番梵云．若無他自作．
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非但說於苦 四種義不成. 一切外萬物 四義亦不成。
佛法中雖說五受陰爲苦.有外道人謂苦受爲苦。是故說不但說於苦四種義不成.
外萬物地水山木等一切法皆不成。
[一]觀行品第十三
問曰.
[二]如佛經所說 虛誑妄取相. 諸行妄取故 是名爲虛誑。
佛經中說虛誑者卽是妄取相. [三]第一實者所謂涅槃非妄取相.以是經說故當知有
諸行虛誑妄取相。[四]答曰.
[五]虛誑妄取者 是中何所取. 佛說如是事 欲以示空義。
[六]若妄取相法是卽虛誑者是諸行中爲何所取.佛如是說當知說空義。問曰.云何知
一切諸行皆是空義。答曰.一切諸行虛妄相故空.諸行生滅不住無自性故空.諸行
名五陰.從行生故。是五陰皆虛妄無有定相.何以故.如嬰兒時色非匍匐時色.匍匐
注：
[一]四本同此．無畏佛護本作觀真實性品 de-ko-na-n~id．佛護品首釋云．諸行不真實．次問何爲真實．乃擧頌答．故此品名真實也．但無畏問曰．四相雖無．外物諸行則有．頌答云云．
[二]番梵燈云．如世尊所說法取奪則妄．以下虛誑妄取皆作取奪及虛妄．今譯誤．
[三]原刻作等．依麗刻及番本改．
[四]無畏問曰．若行卽虛妄者．二者同是無義．云何得說由取而妄．頌答．
[五]番梵云．若法取則妄．
[六]無畏釋云．取奪者．顛倒現似義．虛妄者．施設性空義．皆非無義．得成取法是妄．以故當知佛說取奪法乃說空也．
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時色非行時色.行時色非童子時色.童子時色非壯年時色.壯年時色非老年時色.
如色念念不住故分別決定性不可得。嬰兒色爲卽是匍匐色乃至老年色爲異.二
俱有過。何以故.若嬰兒色卽是匍匐色乃至老年色者.如是則是一色皆爲嬰兒無
有匍匐乃至老年.又如泥團常是泥團終不作瓶.何以故.色常定故。若嬰兒色異匍
匐色者.則嬰兒不作匍匐匍匐不作嬰兒.何以故.二色異故。如是童子少年壯年老
年色不應相續.有失親屬法無父無子.若爾者唯有嬰兒應得父.餘則匍匐乃至老
年不應有分.是故二俱有過。問曰.色雖不定.嬰兒色滅已相續更生乃至老年色.無
有如上過。答曰.嬰兒色相續生者爲滅已相續生.爲不滅相續生。若嬰兒色滅云何
有相續.以無因故.如雖有薪可然火滅故無有相續.若嬰兒色不滅而相續者則嬰
兒色不滅常住本相亦無相續。問曰.我不說滅不滅故相續生.但說不住相似生故
言相續生。答曰.若爾者則有定色而更生.如是應有千萬種色.但是事不然.如是亦
無相續。如是一切處求色無有定相.但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得但
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有皮葉.如是智者求色陰念念滅更無實色可得不住.色形色相相似次第生難可
分別。如燈燄分別定色不可得.從是定色更有色生不可得.是故色無性故空.但以
世俗言說故有。受亦如是.智者種種觀察次第相似故生滅難可別知如水流相續.
但以覺故說三受在身.是故當知受同色說。想因名相生.若離名相則不生.是故佛
說分別知名字相故名爲想.非決定先有.從衆緣生無定性。無定性故如影隨形.因
形有影無形則無影影無決定.若定有者離形應有影而實不爾.是故從衆緣生無
自性故不可得.想亦如是.但因外名相以世俗言說故有。識因色聲香味觸等眼耳
鼻舌身等生.以眼等諸根別異故識有別異。是識爲在色爲在眼爲在中間無有決
定.但生已識塵識此人識彼人.知此人識爲卽是知彼人識爲異.是二難可分別。如
眼識.耳識亦難分別.以難分別故.或言一或言異.無有決定分別。從衆緣生故.眼等
分別故.空無自性。如技人含一珠.出已復示人則生疑.爲是本珠爲更有異.識亦如
是生已更生.爲是本識爲是異識.是故當知識不住故無自性虛誑如幻。諸行亦如
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是.諸行者身口意行有二種淨不淨.何等爲不淨.惱衆生貪著等名不淨.不惱衆生
實語不貪著等名淨。或增或減.淨行者在人中欲天色天無色天受果報已則減.還
作故名增.不淨行者亦如是在地獄畜生餓鬼阿修羅中受果報已則減.還作故名
增.是故諸行有增有減故不住。如人有病.隨宜將適病則除愈.若不將適病則還集.
諸行亦如是.有增有減故不決定.但以[一]世俗言說故有。因世諦故得見第一義諦.所
謂無明緣諸行.從諸行有識著.識著故有名色.從名色有六入.從六入有觸.從觸有
受.從受有愛.從愛有取.從取有有.從有有生.從生有老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎
會苦等.如是諸苦皆以行爲本.佛以世諦故說。若得第一義諦生真智慧者則無明
息.無明息故諸行亦不集.諸行不集故見諦所斷身見疑戒取等斷.及思惟所斷貪
恚色染無色染調戲無明亦斷.以是斷故一一分滅.所謂無明諸行識名色六入觸
受愛取有生老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅.以是滅故五陰身畢竟滅
更無有餘唯但有空.是故佛欲示空義故說諸行虛誑。復次.諸法無性故虛誑.虛誑
注：
[一]原刻下衍諦字．依麗刻刪．
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故空.如偈說.
[一]諸法有異故 知皆是無性. [二]無性法亦無. 一切法空故。
諸法無有性.何以故.諸法雖生不住自性是故無性。如嬰兒定住自性者終不作匍
匐乃至老年.而嬰兒次第相續有異相現匍匐乃至老年.是故說見諸法異相故知
無性。問曰.若諸法無性卽有無性法有何咎。答曰.若無性云何有法.云何有相.何以
故.無有根本故。但爲破性故說無性.是無性法若有者不名一切法空.若一切法空
云何有無性法。問曰.
[三]諸法若無性. 云何說嬰兒 乃至於老年 而有種種異。
諸法若無性則無有異相.而汝說有異相.是故有諸法性.若無諸法性云何有異相。
答曰.
若諸法有性 云何而得異. 若諸法無性 云何而有異。
若諸法決定有性云何可得異.性名決定有不可變異.如真金不可變.又如闇性不
注：
[一]番梵云．諸物無自性見有變異故．無畏佛護釋云．此叙他宗之辭．謂佛說妄法可非無義．但是物中無人我自性．見有轉變異位故．門論引用此文云解法空．不屬他宗．
[二]番梵云．無性物則無．以諸物空故．無畏釋云．諸物是空則不得有法自性故．此處以物與法分說．
[三]次下二頌．四本俱合作一頌云．若無體性者變異復何屬．若有體性者云何而得異．今譯誤開爲二．
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變爲明.明性不變爲闇。復次.
是法則無異 異法亦無異. 如壯不作老 [一]老亦不作壯。
若法有異者則應有異相.爲卽是法異爲異法異.是二不然。若是法異則老應作老
而老實不作老.若異法異者老與壯異壯應作老而壯實不作老.二俱有過。問曰.若
是法卽異有何咎.如今眼見年少經日月歲數則老。答曰.
若是法卽異 乳應卽是酪. 離乳有何法 而能作於酪。
若是法卽異者乳應卽是酪更不須因緣.是事不然.何以故.乳與酪有種種異故乳
不卽是酪.是故法不卽異。若謂異法爲異者是亦不然.離乳更有何物爲酪。如是思
惟是法不異異法亦無異.是故不應偏有所執.問曰.破是破異猶有空在.空卽是法。
答曰.
若有不空法 則應有空法. 實無不空法 何得有空法。
若有不空法相因故應有空法.而上來種種因緣破不空法.不空法無故則無相待.
注：
[一]番梵云．老亦不作老．佛護釋云．卽壯爲老則有異法一處過．卽老爲老則有分別無用過．今譯錯．
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無相待故何有空法。[一]問曰.汝說不空法無故空法亦無若.爾者卽是說空.但無相待
故不應有執.若有對應有相待.若無對則無相待.相待無故則無相.無相故則無執.
如是卽爲說空。答曰.
[二]大聖說空法 爲離諸見故. 若復見有空 [三]諸佛所不化。
大聖爲破六十二諸見及無明愛等諸煩惱故說空.若人於空復生見者是人不可
化。譬如有病須服藥可治.若藥復爲病則不可治。如火從薪出以水可滅.若從水生
爲用何滅.如空是水能滅諸煩惱火。有人罪重貪著心深智慧淺故於空生見.或謂
有空或謂無空.因有無還起煩惱.若以空化此人者則言我久知是空.若離空則無
涅槃道.如經說離空無相無作門得解脫者但有言說。
[四]觀合品第十四
說[五]曰.上破根品中說見所見見者皆不成.此三事無異法故則無合.無合義今當說。
[六]問曰.何故眼等三事無合。答曰.
注：
[一]無畏下復次釋．
[二]番梵作諸勝者．
[三]番梵云．說彼等叵化．
[四]以下無畏論卷四．
[五]無畏上有一段問曰．諸物實有．世間現見合故．此文是答．
[六]無畏原云．若謂此是何理者今當釋．
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見可見見者 [一]是三各異方. 如是三法異 終無有合時。
見是眼根可見是色塵.見者是我. [二]是三事各在異處終無合時。異處者.眼在身內.色
在外.我者或言在身內或言徧一切處.是故無合。復次若謂有見法.爲合而見不合
而見.二俱不然。何以故.若合而見者隨有塵處應有根有我.但是事不然.是故不合。
若不合而見者根我塵各在異處亦應有見而不見.何以故.如眼根在此不見遠處
瓶.是故二俱不見。問曰.我意根塵四事合故有知生能知瓶衣等萬物.是故有見可
見見者。答曰.是事根品中已破.今當更說。汝說四事合故知生.是知爲見瓶衣等物
已生.爲未見而生。若見已生者知則無用.若未見而生者是則未合云何有知生。若
謂四事一時合而知生是亦不然.若一時生則無相待.何以故.先有瓶次見後知生.
一時則無先後。知無故見可見見者亦無.如是諸法如幻如夢無有定相何得有合.
無合故空。復次.
染與於可染 染者亦復然. 餘入餘煩惱 皆亦復如是。
注：
[一]四本皆云．是三各二二及一切相互終無有相合．今譯脫誤．
[二]無畏釋云．是三法各二二及一切相互皆不成合．又釋云．所見與見．所見與見者．見與見者．是爲二二相互．又見所見與見者．是爲一切相互．
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如見可見見者無合故.染可染染者亦應無合。如說見可見見者三法則說聞可聞
聞者餘入等.如說染可染染者則說瞋可瞋瞋者餘煩惱等。[一]復次.
異法當有合 見等無有異. 異相不成故 見等云何合。
凡物皆以異故有合.[二]而見等異相不可得是故無合。復次.
非但可見等 異相不可得. 所有一切法 皆亦無異相。
非但見可見見者等三事異相不可得.一切法皆無異相。問曰.何故無有異相。答曰.
異因異有異 異離異無異. [三]若法所因出 是法不異因。
汝所謂異.是異因異法故名爲異.離異法不名爲異. [四]何以故.若法從衆緣生是法不
異因.因壞異亦壞故.如因梁椽等有舍舍不異梁椽.梁椽等壞舍亦壞故。問曰.若有
定異法有何咎。答曰.
[五]若離從異異 應餘異有異. 離從異無異 是故無有異。
若離從異有異法者則應離異有異法.而實離從異無有異法.是故無餘異。如離五
注：
[一]無畏問曰．何故所見等相互一時無合．頌答．
[二]無畏原云．所見等各自爲類無異故無合．
[三]番梵云．若因彼爲此則不與彼異．
[四]無畏意謂復次若依彼法而起者則與彼法不得有異．
[五]番梵與無畏牒頌文異意同．俱謂若異法與所從異者相異．乃可無餘異而自成異．今既非有無異而自異者．是故亦無異法也蓋二法相待稱異．故文字鉤鎖如此．今譯晦澀．
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指異有拳異者.拳異應於瓶等異物有異.今離五指異拳異不可得.是故拳異於瓶
衣等無異法。 問[一]曰.我經說異相不從衆緣生.分別總相故有異相.因異相故有異法。
答曰.
異中無異相 不異中亦無. 無有異相故 則無此彼異。
汝言分別總相故有異相因異相故有異法.若爾者異相從衆緣生.如是卽說衆緣
法是異相.離異法不可得故.異相因異法而有不能獨成。今異法中無異相.何以故.
先有異法故何用異相。不異法中亦無異相.何以故.若異相在不異法中不名不異
法。若二處俱無卽無異相.異相無故此彼法亦無。復次.異法無故亦無合。
是法不自合 異法亦不合. 合者及合時 合法亦皆無。
是法自體不合.以一故.如一指不自合。異法亦不合.以異故.異事已成不須合故。如
是思惟合法不可得.是故說合者合時合法皆不可得。
中論卷第二
注：
[一]無畏問曰．緣起者非異．但待所謂異之共相而異．頌答．
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