（尽心者，人之有心，为精气主，思虑可否，然後行之。犹人法天，天之执持纲维，以正二十八舍者，北辰也。《论语》曰：“北辰居其所，而众星拱之。”心者，人之北辰也。苟存其心，养其性，所以事天也，故以“尽心”为篇题。）
    [疏]正义曰：前篇章首论告子之言性，此篇章首以论尽心，盖以情性有主於心，故次之以《尽心》也。言尽己之心，与天道通，是道之极者，故《孟子》七篇，所以终於《尽心》也。此篇凡八十四章，赵氏分成上下卷，此卷即有四十五章而已。一章言尽心知性。二章言为仁由己，富贵在天。三章言每必以诚，恕己而行。四章言人有仁端，达之为道。五章言远辱不为忧。六章言不慕大人，何能有耻。七章言王公尊贤，以贵下贱。八章言内定常满，贱不失道，达善天下。九章言小人待化。十章言人情富盛，莫不骄矜。十一章言劳人欲以佚之，杀人欲以生之。十二章言王政浩浩，与天地同道，霸者德小，民人速睹。十三章言明法审令，崇宽务化。十四章言本性良能，仁义是也。十五章言圣人潜隐。十六章言孤孽自危，故能显达。十七章言容悦凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正己。十八章言育养贤才，乐过万乘。十九章言临莅天下，君子之乐，尚不与焉。二十章言王政普大，二老闻归。二十一章言教民之道，富而节用。二十二章言能大明者无不照。二十三章言好善从舜，好利从跖。二十四章言杨墨放荡，子莫执中。二十五章言饥不妄食。二十六章言下惠不恭。二十七章言为仁由己，必在究之。二十八章言仁在性体，其次假道。二十九章言放恶摄政，伊周有为，凡人志异，则生篡心。三十章言君子正己，以立於世。三十一章言人当尚志，善之所由，仁与义也。三十二章言事有轻重，行有小大。三十三章言奉法承天，政不可枉，大孝荣父，遗弃天下。三十四章言人性皆同，居使之异。三十五章言舆服器用，人用不殊，尊贵居之，志气以舒。三十六章言取人之道，必以恭敬。三十七章言圣人践形。三十八章言礼断三年，孝者欲益，富贵怠厌，思减其日。三十九章言教人之术，莫善五者。四十章言道大难追，人能弘道。四十一章言穷达卷舒，屈伸异变。四十二章言学尚虚己。四十三章言赏僭及淫，刑滥及士，季文三思。四十四章言君子布德，各有所思。四十五章言振裘持领，正罗惟纲。其馀三十九章，赵氏分在下卷，各有叙焉。○注“尽心者”至“篇题”。○正义曰：云“人之有心，为精气主，思虑可否，然後行之，犹人法天”者，盖以性之得於天，心之生於性。天莫之为，而所以命人者，性也。性则湛然自得，所以为主者，心也。则人之心为精气主，思虑可否然後行，由人法天也。云“天之执持维纲，以正二十八舍者，北辰也”者，二十八舍，案五行《天文志》云：东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方：斗、牛、女、虚、危、室、壁；西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南方：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。凡此四七之星，分布四方，是二十八舍也。然所以正之者，盖在乎北辰。《论语》曰：“北辰居其所，而众星拱之。”包注云“北辰之不移，而众星拱之。”《尔雅·释文》云：“北极谓之北辰。”郭璞曰：“北极，天之中以正四时。”然则极，中也。辰，时也。以其居天之中，故曰北极。以正四时，故曰北辰。又按《汉书·天文志》云：“中宫，太极星。其一明者，太乙之常居也。旁三星，三公环之。匡卫十二星，藩臣。皆曰紫宫。北斗七星，所谓璇玑玉衡，以齐七政。斗为帝车，运於中央，临制四方。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系於斗，是众星所拱也。
    孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。（性有仁、义、礼、智之端，心以制之，惟心为正。人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣。知其性，则知天道之贵善者也。）存其心，养其性，所以事天也。（能存其心，养育其正性，可谓仁人。天道好生，仁人亦好生。天道无亲，惟仁是与。行与天合，故曰所以事天也。）夭寿不贰，?身以俟之，所以立命也。”（贰，二也。仁人之行，一度而已。虽见前人或夭或寿，终无二心改易其道。夭若颜渊，寿若邵公，皆归之命。?正其身，以待天命，此所以立命之本。）
    [疏]“孟子”至“命也”。○正义曰：此章指言尽心竭性，足以承天，夭寿祸福，秉心不违，立命之道，惟是为珍者也。“孟子曰：尽其心者”至“所以立命也”者，孟子言人能尽极其心以思之者，是能知其性也。知其性，则知天道矣。知存其心，养育其性，此所以能承事其天者也。以其天之赋性，而性者人所以得於天也，然而心者又生於性，性则湛然自得，而心者又得以主之也。盖仁、义、礼、智根於心，是性本固有而为天所赋也。尽恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，则是知仁、义、礼、智之性。知吾性固有此者，则知天实赋之者也。如存此恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，以长育仁、义、礼、智之性，是所以事天者也，是性即天也。故存心养性，是为事天矣。又言人之於命，虽有或夭或寿，但操执其心而不仁也。既夭寿不二，而修其身以待其在天者如何耳，如是所以为能立命之本也。以其夭寿皆定於未形有分之初，亦此而不二也，不可徼求之矣，但?其在我以待之，是为立命也。如於夭寿而二其心，以废其所以?其在我者，则非所以立命者也。《商书》云：“我生不有命在天。”是其意也。
    孟子曰：“莫非命也，顺受其正。（莫，无也。人之终，无非命也。命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。惟顺受命为受其正也已。）是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。（知命者欲趋於正，故不立於岩墙之下，恐压覆也。尽?身之道，以寿终者，得正命也。）桎梏死者，非正命也。”（畏、压、溺死，礼所不吊，故曰非正命也已。）
    [疏]“孟子曰”至“非正命也”。○正义曰：此章指言人必趋命，贵受其正，岩墙之疑，君子远之也。“孟子曰莫非命”至“非正命也”者，孟子言人之死，无非是命也，然当顺受其正，尽道以生死也。《书》云：“惠迪吉。”是其顺受其正之旨也。是故知命之君子，不立身於岩墙危险之下，以其能压覆人也。是以尽其?身之道而死亡者，乃为受正命而死也；陷於刑狱，为桎梏而死者，非受正命而死也，以其不能尽?身之道而顺受其命而死也。桎，足械也。梏，手械也。今刑狱匣手足者也。案孔子云人有三死而非命：饮食不节，劳逸过度，是病其杀之者也；居下位而上诬其君，嗜欲无厌，是刑其杀之也；以少犯众，以弱侮强，是兵其杀之者也。又云人有三死而不吊：有畏而死者，有压而死者，有溺而死者。○注“莫，无也”至“正也”。○正义曰：云“命有三，行善得善曰受命”者，如舜闻一善言，见一善行，沛若决江河而莫之御，而终得升于帝而崩是也。“行善得恶曰遭命”，如《淮南子》“伯牛有癞”，《论语》曰“伯牛有疾，孔子自牖执其手，曰亡之命矣，夫斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也”，包曰“伯牛有恶疾”是也。“行恶得恶曰随命”，如舜之四凶之类是也。○注“畏、压、溺死，所不吊”。○正义曰：《礼》於《檀弓》云：“死而不吊者三，畏、压、溺。”郑氏云：“谓轻身忘孝也。畏，人或时以非罪，故己不能有以说之，死之者，孔子畏於匡是也。压，行止危险之下是也。溺，不乘桥船是也。”《荀子》曰：“夏首之南，有人曰涓蜀梁，其为人善畏，明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也。仰视其发，以为立魅。背而走，比至其家，失气而死。”是亦畏死者也。又秦武王时，大蛇从身出，复入穴，五女示之，五子拔蛇，压杀五女。是压死者也。尾生与女子期於梁下，水至不去，抱梁柱而死。是溺死者也。孟子之言，其趋则一也。
    孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益於得也，求在我者也。（谓?仁行义，事在於我。我求则得，我舍则失，故求有益於得也。）求之有道，得之有命，是求无益於得也，求在外者也。”（谓贤者?其天爵而人爵从之，故曰求之有道也。?天爵者，或得或否，故曰得之有命也。爵禄须知己，知己者在外，非身所专，是以云求无益於得也，求在外者也。）
    [疏]“孟子”至“者也”。○正义曰：此章指言为仁由己，富贵在天，故孔子曰：“如不可求，从吾所好。”孟子言仁、义、礼、智，性之所有，如就性而求之则得之，舍而不求则亡。是则仁、义、礼、智，求之有益於得者也，是求之在我者也。以其仁、义、礼、智，有生之初性固有者，是为在我者也，是为天爵也。求之有道，则?其天爵而人爵从之故也。既?其天爵，而人爵或有不得者，是或得或否，是得之有命也。是则人爵求之无益於得也，是求之在外者也。以其人爵非身所专，故为在外者也。如《论语》云“求仁而得仁”，是求则得之之谓也。《易》云“舍尔灵龟，凶”，是舍则失之之谓也。《诗》云“恺悌君子，求福不回”，是求之有道者也。《荀子》云“君子能为可用，不能使人必用己”，是得之有命者也。孟子所以言之以此。
    孟子曰：“万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。（物，事也。我，身也。普谓人为成人已往，皆备知天下万物，常有所行矣。诚者实也。反自思其身所施行，能皆实而无虚，则乐莫大焉。）强恕而行，求仁莫近焉。”（当自强勉以忠恕之道，求仁之术，此最为近也。）
    [疏]“孟子”至“莫近焉”。○正义曰：此章指言每必以诚，恕己而行，乐在其中，仁之至也。孟子言人之生也，万物皆备足於我矣，但能反己思之以诚，不为物之丧己，是有得於内矣，有得於内，则为乐亦莫大焉。以其外物为乐，则所乐在物，不在於我，故为乐也小。以内为乐，则所乐在己，不在物，其为乐也大。又言勉强以忠恕之道而行之，以求仁之术为最近，故传有云“仁者必恕而後行”，是之谓也，斯亦“力行近乎仁”之意欤。
    孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”（人皆有仁义之心，日自行之无所爱，而不能著明其道以施於大事；仁妻爱子亦以习矣，而不能察知可推以为善；由，用也，终身用之，以为自然，不究其道可成君子：此众庶之人也。）
    [疏]正义曰：此章指言人有仁端，达之为道，凡人用之，不知其为实也。孟子言仁义之道人皆有之，然而行之而不著，则其迹不能彰明；习此仁义之道而不察，则其理不能推明；终身用而行之，而不知其是为道：凡如此者，非君子者也，是则为凡众者矣。故孟子以此闵之。
    孟子曰：“人不可以无耻。（人不可以无所羞耻也。《论语》曰：“行己有耻。”）无耻之耻，无耻矣。”（人能耻己之无所耻，是为改行从善之人，终身无复有耻辱之累也。）
    [疏]正义曰：此章指言耻身无分，独无所耻，斯必远辱，不为忧矣。孟子言人之不可无其羞耻也。人能无耻而尚有羞耻，是为迁善远罪之人，终身无复有耻辱累之矣。案《礼》云：“君子有五耻：朝不坐，燕不善，君子耻之；居其位，无其言，君子耻之；有其言，无其行，君子耻之；既得之，又失之，君子耻之；地有馀而民不足，君子耻之。”如此，则人可以无耻乎？此孟子所以有此言，而救时之弊与。
    孟子曰：“耻之於人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。（耻者为不正之道，正人之所耻为也。今造机变阱陷之巧以攻战者，非古之正道也。取为一切可胜敌之宜，无以错於廉耻之心。）不耻不若人，何若人有？（不耻不如古之圣人，何有如贤人之名也？）
    [疏]正义曰：此章指言不慕大人，何能有耻。是以隰朋愧不及黄帝，佐桓公以有勋；颜渊慕虞舜，孔子叹庶几之云。孟子言人之所以耻者，以其为不正之道也。不正之道，正宜羞耻而无为之也，是为耻之於人为大者也。今之人乃造机变阱陷，藏兵之巧，以为攻战者，是为不正之道也，是无所用而耻之也。如不耻不若古之圣贤，何能有古圣贤之名也！○注“隰朋颜渊”。○正义曰：凡於赵注有所要者，虽於文段不录，然於事未尝敢弃之而不明。今有以隰朋不及黄帝，佐齐桓以有勋；颜渊慕虞舜，仲尼叹庶几也。案杜预《春秋传》云：“隰朋，齐大夫也。”《史记》注云：徐广曰：朋或作崩，常愧耻不若黄帝之为人，後齐桓得之，辅佐桓公，四十一年卒。颜渊慕虞舜。案《经》云：“颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’”孔子所以曰：“回也其庶乎屡空。”是其叹也。赵注所以引而为解文。
    孟子曰：“古之贤王好善而忘势。（乐善而自卑，若高宗得傅说而禀命。）古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。（何独不然，何独不有所乐有所忘也。乐道守志，若许由洗耳，可谓忘人之势矣。）故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”（亟，数也。若伯夷非其君不事，伊尹乐尧、舜之道，不致敬尽礼，而数见之乎？作者七人，隐各有方，岂可得而臣之。）
    [疏]“孟子”至“之乎”。○正义曰：此章指言王公尊贤，以贵下贱之义也；乐道忘势，不以富贵动心之分也。各崇所尚，则义不亏矣。“孟子曰”至“而况得而臣之者乎”，孟子曰古之贤者之君，好人之善而忘己之势，古之为贤士者亦然，以其能乐己之乐而忘人之贵势也。如此，故有王公大人不致其敬而尽其礼，则不得数数见其贤者。然而见之且犹尚以为不可，而况得臣之而卑下者乎？○注“高宗得傅说而禀命”。○正义曰：案《尚书·说命篇》云高宗梦得说，使百工营求诸野，得诸傅岩，爰立作相。王置诸其左右，曰臣下罔有禀命。孔安国《传》云：“名说。禀，受也。令，命也。”○注“经许由洗耳，可谓忘人之势”。正义曰：案《高士传》云：“许由，颍川人也，隐箕山。尧闻之，躬聘为九州长。由不赴，遂洗耳於河。巢父见之，曰：‘吾欲饮牛，污吾牛口。’於是牵牛上流饮之。由大惭而隐。”是也。○注“亟数也”至“作者七人”。○正义曰：云伯夷、伊尹者，此盖本孟子之正文也，已说之详矣。云“作者七人”者，案《论语》之文也。七人，包注云凡七人，长沮、桀溺、丈人、石门、荷蒉、仪封人、楚狂接舆是也。王弼云七人，伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连，是此七人者也。
    孟子谓宋句践曰：“子好游乎？吾语子游，人知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣。”（宋，姓也；句践，名也。好以道德游，欲行其道者。嚣嚣，自得无欲之貌也。）曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”（句践问何执守可嚣嚣也。）曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。”（尊，贵也。孟子曰：能贵德而履之，乐义而行之，则可以嚣嚣无欲矣。）故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉。达不离道，故民不失望焉。（穷不失义，不为不义而苟得，故得己之本性也。达不离道，思利民之道，故民不失其望也。）古之人得志，泽加於民；不得志，?身见於世。穷则独善其身，达则兼善天下。（古之人得志君国，则德泽加於民人。不得志，谓贤者不遭遇也，见，立也，独治其身以立於世间，不失其操也，是故独善其身。达谓得行其道，故能兼善天下也。）
    [疏]“孟子”至“天下”。○正义曰：此章指言内定常满，嚣嚣无忧，可出可处，故云以游，?身立世，贱不失道，达善天下，乃用其宝。句践好游，未得其要，孟子言之，然後乃喻。“孟子谓宋句践曰”至“嚣嚣”，宋句践，宋人，姓宋名句践。孟子谓句践曰：子好逸游乎？我今语以教子之游也，言人之知己，亦但嚣嚣然自得；人不知己，亦但嚣嚣然而自得。“曰何如斯可以嚣嚣矣”，句践问之，曰当何如此可以嚣嚣然自得矣。“曰尊德乐义”至“达则兼善天下”。孟子又与之曰：尊贵其德，所乐以义，以此则可以嚣嚣自得矣。盖德有所得於内，义有所不为於外。既所贵在德，而尽性於内；所乐在义，而穷理於外：是以乐天知命，故人知不知，斯嚣嚣然自得矣。如此，故士穷而在下，则不失义，而不为苟得；达而在上，则不离道，而常思利民。穷不失义而不为苟得，故得己之本性；达不离道而常思利民，故民不失其所望。是以古之人得志遭遇其时，则布恩泽而加被於民；不得志，则?治其身以立於世间。是其穷则独善身，达则得行其道而兼善天下也。言古之人以是者，如颜子之徒穷而不得志，则不改其乐而独善其身，伊尹之徒得志而泽加於民也。
    孟子曰：“待文王而後兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”（凡民，无自知者也，故由文王之大化，乃能自兴起以趋善道。若夫豪杰之才知千万於凡人者，虽不遭文王，犹能自起以善守其身，正其行，不陷溺也。）
    [疏]正义曰：此章指言小人待化，乃不邪僻；君子特立，不为俗移，故谓豪杰自兴也。孟子言必待文王之化而乃能兴起以从善道者，凡民也，以其无自知者也。若夫才有过於千万人之豪杰者，虽不遭遇文王之化，犹能自兴起以从善而正立其身也已。
    孟子曰：“附之以韩、魏之家，如其自视??然，则过人远矣。”（附，益也。韩、魏，晋六卿之富者也。言人既自有家，复益以韩、魏百乘之家，其富贵已美矣。而其人??然不足，自知仁义之道不足也，此则过人甚远矣。）
    [疏]正义曰：此章指言人情富盛，莫不骄矜，若能??然，谓不如人，非但免过，卓绝乎凡也。孟子言人自有富，复附益以韩、魏晋六卿百乘之家富而贵之，如其自视己於仁义之道??然不足，则超绝有过乎众人远矣。○注“韩、魏，晋六卿百乘之家”。正义曰：已说於《梁惠》首篇。
    孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。（谓教民趋农，役有常时，不使失业，当其虽劳，後获其利，则佚矣，若“亟其乘屋”之类也，故曰不怨。）以生道杀民，虽死不怨杀者。”（谓杀大辟之罪者，以坐杀人故也。杀此罪人者，其意欲生民也。故虽伏罪而死，不怨杀者，）
    [疏]“孟子”至“杀者”。○正义曰：此章指言劳人欲以佚之，杀人欲以生之，则民不怨ゥ也。孟子言国君如使民趋於农耕，是以佚道使民，是农耕时虽为劳，然後有所获稼，则又有以佚乐矣。如是则何怨恨其劳乎？故曰：“以佚道使民，虽劳不怨。”又言国君杀戮其罪人者，以其恐有害於民，故杀之，而意有在於欲生其民也，是则罪人被杀，虽死且不怨恨杀者也。故曰：“以生道杀民，虽死不怨杀者。”○注“若亟其乘屋之类”。○正义曰：已於《滕文公》说之矣。○注“大辟之罪”。○正义曰：孔云：大辟之罪，死刑也。前已说。
    孟子曰：“霸者之民，欢虞如也。王者之民，??如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。（霸者行善恤民，恩泽暴见易知，故民欢虞乐之也。王者道dafa天，浩浩而德难见也。杀之不怨，故曰杀之而不怨。庸，功也。利之使趋时而农，六畜繁息，无冻饿之老，而民不知独是王者之功。修其庠序之教，又使日迁善，亦不能觉知谁为之者。言化迁善为之大道者也。）夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉！”（君子通於圣人，圣人如天。过此世能化之，存在此国，其化如神，故言与天地同流也。天地化物，岁成其功，岂曰使人知其小补益之者哉。）
    [疏]“孟子”至“之哉?。○正义曰：此章指言王政浩浩，与天地同道；霸者德小，民人速睹：是以贤者志其大者也。“孟子曰”至“小补之哉”者，孟子言霸者行善政以及民，以其恩泽暴见，故民欢而乐也；王者道大，故若天浩浩而难知难见者也，故民??然自得而已矣。是以王者之民，杀之而不怨，以其生道杀之故也；利而不知为王者之功，以其佚道使之故也。自迹观之，则君子过之而不守拘其一，自妙道观之，则其所感而遂天下之故者未尝不有存焉，故曰“君子所过者化，所存者神”。今夫天地之化者，始乎春而终乎冬，而万物皆得以移易者也；天地之神者，始乎震而终乎艮，而阴阳不可测之者是也。然则王者之於民，所过者以化，所存者以神，宜美与天地上下同流而无间也。则是天地之化，以神而存之，岂曰使万物知其有小补益哉！王者之化，亦存以神，又岂曰使民知其有小补益之哉！如此，故王者之民所以??如也。盖虞之为乐，必待虞度无患，然後为欢，则其乐浅；??如也，以其使民舒通太平，自得而已，故於欢虞又有以间矣。此孟子所以抑区区之为，而尊崇其王者也。
    孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也。（仁言，政教法度之言也。仁声，乐声《雅》、《颂》也。仁言之政虽明，不如《雅》、《颂》感人心之深也。）善政不如善教之得民也。（善政使民不违上，善教使民尚仁义，心易得也。）善政，民畏之。善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”（畏之，不逋怠，故赋役举而财聚於一家也。爱之，乐风化而上下亲，故欢心可得也。）
    [疏]“孟子”至“民心”。○正义曰：此章指言明法审令，民趋君命，崇宽务化，民爱君德，故曰移风易俗，莫善於乐。“孟子曰”至“善教得民心”，孟子言仁言为政教法度之言，不若仁声乐声《雅》、《颂》感人心之深也。善政使民不违上，又不若善教得民之易也。以其善政出於法度之粗，有刑威以行之，故民有以畏之。善教本人之德性，有仁恩以怀之，故民有以爱之。亦以善政有九职系万民，有九两以系万民。九职任万民，故一曰三农，以平地山泽，生黍、稷、禾、稻、麻、大、小豆、大、小麦之九?；二曰园囿，以育草木；三曰虞衡，作山泽之材；四曰薮牧，养蕃鸟兽；五曰百工，饬化八材，八材，郑司农云“珠、象、玉、石、金、木、革、羽”是也；六曰商贾，阜通货贿；七曰嫔妇，化治丝?，郑玄云“金玉曰货，布帛曰贿，嫔，妇人之美称也”；八曰臣妾，聚敛疏财；九曰闲民，无常职，转移执事。郑玄云：“疏材，百草根实可食者。”九两系万民：一曰牧，以地得民；二曰长，以贵得民；三曰师，以贤得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰薮，以富得民。凡此善政，为民财而已；善教因民心以教之，故能得民心矣：此所以为仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民。然而善政非不能得民，但得民财而已，又不若善教得民之心矣。○盖“移风易俗，莫大乎乐”，此礼之文然也，孟子所以同其趋焉。
    孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。（不学而能，性所自能。良，甚也。是人之所能甚也。知亦犹是能也。）孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。（孩提，二三岁之间，在襁褓，知孩笑可提抱者也。少知爱亲，长知敬兄，此所谓良能良知也。）亲亲，仁也。敬长，义也。无他，达之天下也。”（人仁义之心，少而皆有之，欲为善者无他，达，通也，但通此亲亲敬长之心，施之天下人也。）
    [疏]“孟子”至“天下也”。○正义曰：此章指言本性良能，仁义是也，达之天下，恕乎己也。“孟子曰人之所不学而”至“达之天下也”者，孟子言人之所以不学而性自能，是谓良能者也；所以不待思虑而自然知者，是谓良知者也。孩提襁褓之童子，无有不知爱其父母，及其长大，无不知钦顺其兄，是则厚爱其亲，钦顺其兄，是仁义也，仁义即良知良能者也。言人之为善者，无更於他求也，但通达此亲亲敬长之良能良知，施之於天下耳。○注“襁褓者”。○正义曰：释云：襁褓，负也。负，儿衣也。织缕为之，广八寸，长二尺，以负儿於背上者也。是亦知孩提为二三岁。
    孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游。其所以异於深山之野人者几希。（舜耕历山之时，居木石间。鹿豕近人，若与人游也。希，远也。当此之时，舜与野人相去岂远哉。）及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（舜虽外与野人同其居处，闻人一善言则从之，见人一善行则识之，沛然不疑，若江河之流，无能御止其所欲行也。）
    [疏]“孟子”至“御也”。○正义曰：此章指言圣人潜隐，辟若神龙，亦能飞天，亦能潜藏，舜之谓也。孟子言虞舜初起於历山耕时，居於木石之间，以其近木石故也，与鹿豕游，以其鹿与豕近於人也。然而舜於此，其所以有异於深山之野人不远，但能及其闻一善言，见一善行，其从之若决江河之水，沛然其势，莫之能御止之也。○注“圣人潜隐若神龙者”。○正义曰：此盖《周易·乾卦》之文也，赵注引之以解其经。
    孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”（无使人为己所不欲为者，无使人欲己之所不欲者，每以身先之如此，则人道足也。）
    [疏]正义曰：此章指言己所不欲，勿施於人，仲尼之道也。孟子言人无为其所不为，以其所不为者不义也。无欲其所不欲者，以其不欲为不善也。人能无为不义，又不欲其所不善，则人道於是足矣，故曰如此也。
    孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎?疾。（人所以有德行智慧道术才知者，在於有?疾之人，?疾之人，又力学，故能成德。）独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”（此即人之?疾也，自以孤微，惧於危殆之患而深虑之，勉为仁义，故至於达也。）
    [疏]“孟子”至“故达”。○正义曰：此章指言孤孽自危，故能显达，膏粱难正，多用沉溺，是故在上不骄，以戒诸侯也。孟子言人之所以有德慧术知者，常在於?疾之人也。?疾，人之有小疾，常沾在身不去者，是为?疾也。如孤臣孽子，其操心也常危，其虑患也常深，是若?疾也。此孟子所以执此喻以自解也。言孤臣不得於其君者也，孽子不得於其亲者也。不得於其君与不得於其亲者，故能秉心常危，虑患常深，以勉力於为道德，故能显达也。操心常危，虑患常深，是人之?疾常г在身而不去也，是孟子所以为?疾之人有德慧术智也。然而非谓德慧术智必系乎有?疾者，但常存乎?疾之人而已。盖有得於己谓之德，述而行之谓之术，然德又以慧连，术又以智连之者，以其德以慧明，术以智释耳，是则所谓智虑生於忧患，岂非德慧术智存於?疾之意有同欤？此孟子所以有是言之，而戒当时之人者也。
    孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也。（事君，求君之意，为苟容以悦君者也。）有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。（忠臣志在安社稷而後为悦者也。）有天民者，达可行於天下而後行之者也。（天民，知道者也。可行而行，可止而止。）有大人者，正己而物正者也。”（大人，大丈夫不为利害动移者也。正己物正，象天不言而万物化成也。）
    [疏]“孟子”至“者也”。○正义曰：此章指言为悦凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正身。凡此四科，优劣之差。“孟子曰：有事君人者，事是君则为容悦者也”，孟子言有人事其君以求君之意者，是为苟容以悦君者也。“有安社稷臣者，以安社稷为悦者也”，孟子又言有忠臣，为安社稷臣者也，在於安社稷而後为悦者也。“有天民者，达可行於天下而後行之者也”，言天民为之先觉者，志在於行道，然而既达而在位，可以行其道於天下，然後乃行之也。以其若穷而在下，未可行其道，则亦止而不行矣。是其穷、达一归於天而已。“有大人者，正己而物正者也”，言有大丈夫不为利害之所易动，是则自正治其己，而物後自取正於我也。凡此是其四科优劣差等也。
    孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧於天，俯不怍於人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。（天下之乐不得与此三乐之中。兄弟无故，无他故。不愧天，又不怍人，心正无邪也。育，养也。教养英才，成之以道，皆乐也。）君子有三乐，而王天下不与存焉。”（君子重言，是美之也。）
    [疏]“孟子曰”至“存焉”。正义曰：此章指言保亲之养，兄弟无他，诚不愧天，育养英才，贤人能之，乐过万乘，孟子重焉，一章再云也。“孟子曰：君子有三乐，而王天下不与存焉”至“存焉”者，孟子言君子有三乐，而为王天下者不得与於其间。父母皆在，兄弟无有他故者，以其无嫌隙之事也，此乃一乐也；存诚於己，而仰无以有羞愧於天，俯无以有惭怍於人，此乃二乐也；己之有德，又得天下英才大贤，而推己以教而养育之，此乃三乐也。三乐如此，故孟子又重言之。然君子有三乐，而王天下不与存焉，以其有天下之乐，不若此三乐矣。故重言之，而美此三乐也。是以舜得天下而无足解忧。杨子云：“纡朱怀金之乐，不如颜氏子之乐。”是亦与此同意也。
    孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。（广土众民，大国诸侯也。所乐不存，欲行礼也。中天下而立，谓王者。所性不存，乃所谓性於仁义者也。）君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。（大行，行之於天下。穷居不失性也，分定故不变。）君子所性，仁、义、礼、智。根於心，其生色也，?然见於面，盎於背，施於四体。四体不言而喻。”（四者根生於心，色见於面。?然，润泽之貌也。盎视其背而可知，其背盎盎然，盛流於四体。四体有匡国之纲，虽口不言，人自晓喻而知也。）
    [疏]“孟子曰”至“而喻”。○正义曰：此章指言临莅天下，君国子民，君子之乐，尚不与存。仁义内充，身体履方，四支不言，蟠辟用张，心邪意溺，进退无容，於是之际，知其所不同也。“孟子曰广土众民”至“不言而喻”，孟子言广土地之大，众民人之多，以为大国之诸侯，君子者心欲好之，然其所乐不在此也。中天下之中而立，以安四海之民，是为之王，君子者虽乐於此，然而禀天性不在此焉。盖君子欲广土众民，以其足以行道於一国故也，然其所乐又在於定四海之民，而未乐於此一国而已。虽乐在於中天下而立，定四海之民，得以行道於天下，奈何所性不在此焉，是所性者特在仁、义、礼、智耳。故言於下文是也。是则君子所禀天之性，虽大而行道於天下，且不能加益其性；虽穷居在下，且不能损灭其性：以其所生之初，受之於天，有其分定故也。故君子所性，是仁、义、礼、智，四者根生於心，显而形诸德容，其生於色，则?然润泽见於面，又有辉光乎其前，盎盎然见於背，又有充实乎其後，而旁溢流通乎左右上下四体。则一动静，一行止，固虽不言，而人以晓喻而知其所存，是其不言仁而喻其能仁，不言义而喻其能义，以至礼也智也亦若是矣。此所以故云“四体不言而喻”。《荀子》云：“君子之学入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。”又曰：“君子至德，默然而喻。”同意。