- 卷之十一
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新编纂图增类羣书类要事林广记卷之十一 【后集】
○器用类
器用制度
且物莫不有制制莫不有则规矩准绳度量权衡皆制物之定则也盖规以取其圜矩以成其方准以揆其平绳以就其正度以度其长短量以测其浅深权以审其轻重衡以定其低昂合是数者然后谓之有制古人之智者创物巧者述之未有舍是而能自为之制者如孟子所谓不以规矩不能成方员又曰权然后知轻重度然后知长短文记礼所谓衡之于轻重绳墨之于曲直规矩之于方员故衡诚县不可欺以轻重绳墨诚陈不可欺以曲直规矩诚设不可欺以方员皆此谓也
度
见图
颜师古云取黑黍谷子大小得其中者一黍为分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引谓之五度
规 矩 绳
见图
汉书云权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生准准正则平
量 斗 斛 升
见图
以黍千有二百实共龠以水平其槩两龠为合十合为升十升为斗十斗为斛谓之五度
准 衡 权
见图
衡而均权矣是为五则准绳连体权衡合德百工繇马以定法式
几
见图
凡者所以安身故加诸老者而少者不及焉
爼
见图
长一尺四寸广一尺二寸高一尺漆两端赤中央黑
筵
见图
周礼注云筵亦席也在上铺陈曰筵在下蹈藉曰席古人坐席三重再重各有差
坫
见图
以致爵亦以承尊形似豆而卑口圆微侈径尺二寸其周高厚俱八分中央直与周通高八寸横径八寸足高二寸下径赤四寸径赤中□赤云气
簠
见图
外方内员曰簠盛稻粱之器口员径六寸足高二寸挫其四角所盛之数及盖之形制与簋同
簋
见图
内方外员曰簋盛黍稷之器有盖象龟其中
笾
见图
以竹为之口有縢缘形制如豆容受四升以盛干物
豆
见图
以木为之高井口圆径一尺深寸微侈柄高一尺二寸足高二寸下径赤二寸漆赤中画云以承濡物
筐
见图
祭祀之器皆以竹为之毛言侍维筐及筥注云方曰筐圆曰筥亦
篚
见图
以竹为之长三尺广一尺深六寸足高三寸有盖
筥
见图
筐属筐可行币帛及盛物筥其制圆而长但可以实物而巳
□□幕
见图
幕者若束若编凡鼎□□幕盖以茅为之长则朿本短则编其中矣
鼎
见图
礼书云亨人掌共鼎镬以共水火之齐
釜
见图
注云无足曰釜有足曰锜可用煑苹藻以供祭
鼐
见图
诗丝衣云鼎鼐及鼒注云鼐鼎之绝大者
镬
见图
周礼亨人掌共鼎以给水火之齐祭祀共大羹铏羹注云镬煑肉及鱼腊之器
大尊
见图
太古瓦尊口径员一寸脰高三寸中横径九寸脰下大横径三尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸唇寸底平寸容受与牺尊同
山尊
见图
刻山云形漆赤中口圆径九寸脰高二寸中横径八寸脰下大横径尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分足高二寸下径九寸空受与牺尊同
象尊
见图
饰以象于尊腹之上漆赤中口圆径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分足高二寸容受与牺尊同
牺尊
见图
饰以牛于尊腹之上漆赤中口员径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分足高二寸
壶尊
见图
饰漆赤中口圆径八寸脰高三寸中径六寸半脰下横径八寸腹中横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足高二寸下横径九寸容受与牺尊同
洗罍
见图
受一斛口空径一尺一寸脰中横径九寸脰下横径一尺腹中横径一尺四寸底径一尺足高三寸横径一尺二寸自脰下至底中央直径一尺四寸半津赤中外加青云气
着尊
见图
无饰漆赤中口圆径八寸上下空径一尺五分无足容受与牺尊同
洗
见图
高三尺口径一尺五寸足径二尺中身小疏氶盥洗弃水之器也以漆黄饰口缘朱中其外油画水文菱花及鱼以饰之
壶
见图
掌客上公壶四侯伯三十二子男二十有四旧图云饰容一斛礼书曰矛壶员壶饰
斚
见图
量人凡宰祭与欎人受斚而皆饮之明堂曰殷以斚有两耳
爵
见图
一升曰爵上有两柱取饮不尽之义三足如戈形戒其过则伤也
玉爵
见图
以玉为之又朱刻木为之漆赤中受一升画赤云口径四寸底径二寸上下径二十二分员足爵尾长六寸博二寸博翼
觚
见图
梓人为饮器觚三升献以爵而酬以觚陈氏云殳体八觚
勺
见图
柄长二尺四寸口纵径四寸半中央横径四寸两头横径各二寸深二寸漆赤中受一胜刻勺头为龙状画赤云气两末丹
瓮
见图
酰人醢人致饔饩于宾客各供五十瓮所受二斗
见图
瓦器也乐或用蔺相如使素王击又饮器易曰用是也又为汲器左氏具绠
车制图
见图
周礼巾车氏虞氏谓之鸾车夏后氏谓之钩车商谓之大路周谓之乘辂
汉制天子建太常十二旗曳地日月升龙象天明也
旗制图
见图
古者有九旗日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为方遂析羽为旌
器物名数
五则
规 矩 绳 权 衡
五度
分 【十厘】 寸 【十分】 尺 【十寸】 丈 【十尺】 引 【十丈】
五量
龠 【千二百黍】 合 【十龠】 升 【十台】 斗 【十升】 斛 【十斗】
五权
铢 【千一百黍为十二铢】 两 【十四铢】 斤 【十六两】 钧 【十二斤】 石 【四钧】
五路
玉路 金路 象路 革路 木路
六器
苍璧 黄琮 青圭 赤璋 白琥 玄璜
六尊
大尊 着尊 山尊 壶尊 牺尊 象尊
六彝
鸡彝 鸟彝 斚彝 黄彝 虎彝 蜼彝
六瑞
镇圭 【王】 元圭 【公】 信圭 【侯】 躬圭 【伯】 谷璧 【子】 蒲璧 【男】
五兵
弓矢 殳 戈 矛 戟
九旗
常 旗 （方亶） 物 旗 旟 旐 （方遂） 旌
器物原始
舟
伏羲氏刳木为舟剡木为楫舟楫之利以済不通盖取诸涣黄帝时共岂山友货狄二臣作舟尧舜巧倕伯益作舟舟之制盖始于此
车
易系辝曰服牛乘马引重致远又周礼云盖圜象天轸方象地轮辐象日月此造车之制也
鼎
昔伏羲兴神鼎一一者一统天地万物所系象也黄帝作玉鼎三象天地人禹收九牧之金铸九鼎象九州岛
釜甑
古史考曰黄帝始造釜甑而火食之道成矣礼运注云中古末育釜甑中古盖谓神农时也
杯
礼玉藻曰毋没而杯圈不能饮十州记曰周穆王时西胡献常满杯盖杯三代之制也纣为琼杯是也
盘
礼大斈有汤之盘铭是商代巳有盘制而汤始铭之也或曰盘盂黄帝臣孔甲造此盖二物之所始也
铫
广雅曰鋗谓之铫说文云温器也曹操上献帝表曰臣祖腾有顺帝赐纯银粉铫是汉人始为之也
杓
礼明堂位曰勺夏后氏以龙勺推此则前有制矣有夏始加以龙勺杓即勺也祭祀曰勺民用曰杓也
瓯
许慎说文曰有皿 【音贿】 小瓯扬雄方言曰瓯甂 【音边】 慎雄皆汉人凡所记非战国即秦汉制度盖三代饮燕之具也
盆
尔雅曰盎谓之注云今盆也周官牛人祭祀共其盆簝礼器孔子曰奥者老妇之祭也盛于盆则始于周时也
钵
本天竺国器也故语谓之钵西国有佛钵是也宋庐江王以铜钵饷于祖祢是晋宋间始为中国用也
托
事始曰崔宁女以金盏无储病其熨指取楪子氶之既啜而倾乃以镴环坐之杯遂定遣匠易以漆环制名曰托
匙
方言曰匕谓之匙说文曰匕所以取饭易曰不丧匕鬯大东诗曰有捄棘匕则三代之制也
箸
礼记曰饭黍无以箸韩子曰纣为象箸以此观之盖是物目前已有至商纣始以象而为之也
灶
淮南子曰炎帝王于火死而为灶后汉季尤灶铭曰燧人造火灶续事始曰灶黄帝所置也
碓
桓谭新论曰宓牺制杵臼之利后世加巧借身践碓而利十倍则碓盖起于杵臼之遗法也
硙
世本曰公输般作硙以砻谷自山而东谓之硙江浙间或曰砻编木附泥为之以破谷出米也
磨
说文曰磨石硙也方言硙以石妻为磨则磨以硙而作也盖起于公输作硙之后石靡古磨字也
剑
尤受而制之以为剑铠矛戟此剑中之始也拾遗云昆吾山有兽如兔食铁胆肾皆精铁因取铸以为剑雄曰干将雌曰莫邪管子曰昔葛天卢之山发而出金
刀
尤造刀戟郭宪洞冥记曰黄帝采自山之铜始为铸刀又周之重器有赤刀实录曰诸葛亮以木作枪长丈二以铁为头续事始曰亮置古 【作枪长二丈五尺也】鱼龙河图曰黄帝时
弓矢
太白阴经曰包牺氏弦木为弓剡木为矢易系辝曰□农氏没黄帝尧舜氏作弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽山海经曰少昊生般始制弓矢
弩
古史曰黄帝作弩吴越春秋陈音对越王曰弩生于弓弓生于弹弹生于古孝子楚琴氏以弓矢不足以威天下乃横弓着臂施机设郭加之以力盖始于楚琴氏也
薕萡
庄子曰有张毅者高门悬箔不走也谈薮云户下悬薕明知是箔则悬箔即薕矣荀子有局室户薕之文由此推之宜三代物礼曰天子内屏诸侯外屏大夫以薕士以帏
帐幄
周官幕人掌帐幕幄帟之事注云四合象宫室曰幄王所居帐也则帐幄当用制也黄帝内传曰王母为帝设九真十绝妙帐盖帐之始也汉武帝作甲乙武帐盖因此耳
虎枕
西京杂记曰李广与兄游猎冥山见川虎一矢中之断其首为枕示服也事始云为虎枕之始媿咸熙中得梁冀玉虎枕臆下有题曰帝辛九年即纣也纣时巳有其制矣
竹蕈
诗斯干曰下莞上簟注竹苇曰簟说文曰簟竹席也以竹为席谓之簟周成王之顾命曰敷重篾席注云篾桃枝竹也事虽见于周初而犹曰篾席至宣王之雅始见簟名
蒲席
拾遗记曰轩皇使百辟羣臣列珪玉于周蒲席上以兰蒲为席而荐珪玉之重器不嫌其陋初有物故也韩子曰禹为蒋席损禒盖至禹时始加禒饰也至周司几筵掌五席
诃子
宋遗史曰本自唐明皇贵妃作之以为饰物贵妃甞私安禄山后颇礼因狂悖指伤贵妃胷乳间遂作诃子之饰以蔽之
香球
西京杂记长安巧工丁缓作被中香炉本出房风后绝其法至缓更为之机环转运而炉体常平即今香球也
镜子
玄中记曰尧臣尹寿始作镜黄帝内传曰帝与王母会王母□镜十二面随月用之则镜肇于轩辕非尹寿也
扇子
古今注曰舜作五明扇黄帝内传亦有五明扇陆机扇赋曰昔武王玄览造扇然则今以招凉者周武王所作也
如意
吴时秣陵掘得白玉如意所执皆引螭虎蝇蝉等胡综谓始皇东游埋宝以当王气则此此乃战国时事也
青伞
通典曰北斉皇宗三品以上青朱褁伞前代皆乘车有盖伞魏自北有中国此俗用伞便于骑耳伞始于媿也
雨伞
六韬曰天雨不张盖幔周初事也通俗文曰张帛避雨谓之伞盖即雨伞之用也三代时巳有之矣伞字与伞同
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