宋　髙承　撰公式姓讳部八

　　勅

　　三代而上王言有典谟训诰誓命凡六等其总谓之书汉初定仪则四品其四曰戒勅今勅是也自此帝王命令始称勅至唐显庆中始云不经凤阁鸾台不得称勅勅之名遂定于此

　　黄勅

　　唐髙宗上元三年以制勅施行既为永式用白纸多为虫蛀自今已后尚书省颁下诸州诸县并用黄纸勅用黄纸自髙宗始也

　　制

　　刘勰文心雕龙曰古者有命无制周礼太祝作六辞以通上下其二曰命是也苏氏演义曰制也主也禁也断也言君上用人或制断而行之或禁制而止之

　　诏

　　文心雕龙曰有熊唐虞同称曰命其在三王事兼诰誓诏诰也教也所以告教百姓三代无文起于秦汉史记秦始皇二十六年李斯议命为制令为诏

　　凤诏

　　后赵石季龙置戏马观观上安诏书用五色纸衔于木凤口而颁之今大礼御楼肆赦亦用其事自石季龙始也

　　诰

　　尚书汤黜夏作诰汉初太上皇称之今太后亦称之又所以命官授职皆为诰以成汤为之始苏氏演义曰诰告也言布告王者之令使四方闻之今言告身者谓己身受其告令也

　　册命

　　汉仪四品一曰防书防简也今册命即是盖始于汉书顾命曰丁卯命作册书则汉縁周事也

　　宣麻

　　唐书百官志曰开元二十六年改翰林供奉为学士专掌内命凡拜免将相号令征伐皆用白麻则宣麻之始自明皇世也

　　宣头

　　笔谈曰宣头所起按唐故事中书舍人职掌诰诏皆写四本一为底一为宣谓出行耳未以名书也晚唐枢宻使自禁中受防出付中书即谓之宣中书承受録之于籍谓之宣底梁置崇政院专行宻命后唐复枢宻使以郭崇韬安重诲为之始分领政事不关中书直行下者谓之宣如中书之勑也是则宣头之始出于晩唐而定于后唐也

　　教

　　汉制王侯及郡守长吏于所部其指令皆称教取敬敷五教之义今犹皇后称教防疑始于汉王侯长吏之称教也

　　表

　　尧咨四岳舜命九官并陈词不假书翰则敷奏以言章表之义也汉乃有章表奏駮四等则表盖汉制也苏氏演义曰表者白也言以情防表白于外也按衣外为表论语必表而出之以披露于意杂事曰汉定礼仪则有四品

　　上书

　　太甲既立不明伊尹作书以戒此上书之始也七国时臣子言事于其君皆曰上书秦改曰奏今亦有上书之事又通于臣下者也

　　转对

　　唐书薛珏传珏为京兆尹司农供三宫蓄茹不足请市时韦彤为万年令珏使禁卖徳宗怒夺彤俸帝疑下情不逹诏延英坐日许百司长官二员言阙失谓之巡对唐会要曰贞元中诏每御延英令诸司长官二人奏本司事常防官每巳二人引见访以政事谓之巡对宋朝因之曰转对

　　移

　　文心雕龙曰始于刘歆移太常孔稚圭因有北山移文今有移牒之名宜始此也

　　檄

　　又曰始于周穆王令祭公谋父为威譲之辞以责狄人也战国防谓始于张仪檄楚误矣苏氏演义曰顔师古注急就章云檄激也以辞防慷慨发动之意又曰邀檄也

　　关

　　唐防要曰唐制诸司相质问三曰关开通其事也盖始于唐宋朝神宗行官制用唐事

　　露布

　　隋书志曰后魏每征战尅防欲天下闻知乃书帛建于漆竿之上名为露布露布自此始也其后相因施行通典亦云尔按后汉桓帝时地数震李云乃露布上书移副三府注谓不封之晋代桓温北伐须露布文唤袁宏宏倚马濡染不辄笔俄得七纸则露布晋已有矣

　　祝文

　　自伊耆氏始为八蜡则有之其文曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽是也礼记云

　　诔

　　周制大夫已上有諡士则有诔是诔起于周也礼檀弓鲁庄公及宋战县贲父死之公诔之士之有诔自此始也按周礼六辞以通上下亲踈逺近六曰诔注谓积累生时徳行以赐之命是也

　　殿下

　　汉以来皇太子诸王称殿下汉之前未闻唐初百官于皇太后亦称之百官洎东宫官对皇太子亦呼之今虽亲王亦避也始于汉续事始曰汉以前未有此呼魏志太祖定汉中杜袭始呼之时操封魏王故袭呼殿下按此自杜袭始也酉阳杂俎曰秦汉以来于天子言陛下皇太子言殿下将言麾下使者言节下毂下二千石长吏言閤下父母言膝下通类相呼言足下

　　閤下

　　沈约宋书三公黄閤共事前史无文按礼士韠与天子同公侯大夫即异注谓三公与天子礼数相亚故黄其閤示谦不敢斥尊疑是汉制疑閤下之呼出自此矣故今呼三公曰閤下

　　足下

　　异苑曰介之推逃禄抱树烧死文公拊木哀嗟伐而制屐每懐其功俯视其屐曰悲乎足下足下之称当縁此尔史记战国之士或上书时君或谈説君前及相与论难多相斥曰足下盖自七国相承至今也

　　下官

　　通典曰宋孝武帝多猜忌诸国吏人于本国君不得称下官事在孝武孝建中本为王国避臣之称而今人或以自谓也

　　启

　　张璠汉记曰董卓呼三台尚书以下自诣启事然后得行此则启事得名之始也魏国牋记始云启末云谨启晋宋以来与表俱用今止臣下以相往来也

　　简

　　诗出车曰畏此简书简书者治行煞青作简以书尔今人直用纸名曰简以通庆吊问候之礼取简书之义尺牍类也锦带前书曰书版曰牍书竹曰简

　　书

　　舜曰书用识哉春秋子家吊宣孟以书汉曰入牍陈遵所善是也故今曰书尺名虽见于有虞而实始于春秋

　　题缄

　　事始曰唐元和中李赵公权倾天下四方缄翰日至蒲路帅郤士美有珍献赵公报书叙殷勤误入振武封中振武阿跌光进知其误还之公因命书吏凡有书题各籖官号以送之于今为式曰题缄也

　　门状

　　又曰汉初未有纸书名于刺削木竹为之后代稍用名纸唐武帝时李徳裕贵盛百官以旧刺礼轻至是留具衔候起居之状至今贵贱通用谓之门状稍贵礼隔者如公状体为大状

　　名纸

　　释名曰书名字于奏上曰刺后汉祢衡初游许下懐一刺既无所之适至于刺字漫灭盖今名纸之制也则名纸之始起于汉刺也

　　姓

　　通厯洎帝王五运厯年记人皇之后有五姓四姓七姓十二姓纪则姓之始疑起于此而帝王世纪至太昊始曰庖牺氏风姓也易类是谋曰黄帝吹律定姓疑姓自太昊始而黄帝定姓者因生赐姓之始也陆法言引风俗传云张王李赵为黄帝赐姓

　　氏

　　春秋左氏传曰天子因生以赐姓胙之土而命之氏盖命氏之原尚矣天皇而降皆称虽盘古之初亦曰氏也

　　族望

　　笔谈曰世人以氏族相髙虽从古有之然未着盛自魏氏铨摠人物以氏族亦不专任门地惟四夷则全以为贵贱如天竺以刹利婆罗门为贵种自余为庶姓是也国主大臣各有种姓茍非贵种国人莫肯归之庶姓虽有劳能亦自甘居大姓之下后魏据中原此俗遂盛于中国唐末方衰息也

　　名

　　帝王世纪曰神农母名女登春秋钩命决曰任姒感龙生帝魁注云魁炎帝名左传曰太皥以龙纪官故为龙师而龙名又太皥之母名华胥则名疑始于伏牺氏之前

　　字

　　礼记郊特牲曰冠而字之敬其名也冠而字成人之道也字所以贵名帝王世纪曰少皥帝名挚字青阳则自金天氏始为字也

　　讳

　　周礼小史之职有事诏王之讳注云先王之名礼卒哭以木铎徇于路舍故而讳新注故髙祖之讳新新死者之讳春秋左氏传曰周人以讳事神名终将讳之则是讳名自周人始也礼祭义云文王称讳如见亲

　　花押

　　古者书名破真从草取其便于书记难于模仿唐书曰韦郇公陟每书陟字自号五云体俗浸相缘率以为常后有不取其名出于机巧心法者此押字之初也其原宜自韦陟始云

　　礼祭郊祀部九

　　礼

　　礼记曰礼始诸饮食盖自大昊取牺牲以供庖厨制嫁娶以俪皮为礼始也王子年拾遗记曰庖牺崇礼教以遵文通典曰伏羲以来五礼始彰尧舜之时咸备扬子法言曰法始乎伏羲而成乎尧匪伏匪尧礼义哨哨也

　　祭祀

　　王子年拾遗记曰庖牺使鬼物以致羣祠以牺牲登荐百神则祭祀之始也黄帝内传曰黄帝始祀天祭地所以明天道史记曰髙阳洁诚以祭祀髙辛明鬼神而敬事之也

　　斋戒

　　春秋命诚图曰黄帝请问太一长生之道太一曰斋六丁可以成功内传曰帝誓翦蚩尤乃斋三日以告上帝此斋戒之始也

　　坛墠

　　左氏注曰除地为墠筑土为坛书金縢武王有疾周公为三坛同墠黄帝内传乃有筑坛墠事是为其制起自黄帝

　　郊丘

　　通典曰黄帝封禅天地则郊丘之始矣又黄帝内传曰王母既会帝于蓬莱帝归乃筑圆坛以祀天方坛以祭地则圆丘方泽之始也

　　禘郊

　　礼记祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则兹礼始于虞舜也

　　三嵗郊

　　史记封禅书曰汉武即位之明年初至雍郊见五畤后常三嵗一郊则郊以三嵗自汉武帝始也

　　合祀

　　祀天于南郊祭地于北郊古今之通义也通典曰汉平帝立王莽颇改祭礼云天地有合有别有合者孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊于是始同祀于圆丘今南郊之合祀自王莽始也黄图载元始四年尝以嵗孟春亲郊祭天南郊以地配望秩山川徧于群神天地位皆南乡同席地差在东是也

　　明堂

　　尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章商曰阳馆周曰明堂管子曰黄帝有明堂之议通典曰黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府夏后享祖宗于世室商人曰重屋周人宗祀文王于明堂以配上帝周礼又曰夏后世室商人重屋汉时公王带画黄帝明堂图则明堂要自黄帝始也而孟诜锦带前书纪郑康成匠人夏世室注云上五室法五行木室处东北曰青阳火室东南曰明堂金室西南曰总章水室西北曰元堂土室中央曰太室盖夏以不毁为名故曰世室商加重檐故曰重屋周以明布政令故曰明堂余见礼记月令也

　　封禅

　　史记封禅书曰封泰山禅梁父者七十二家无懐氏为之始盖在太昊前也管子亦云遁甲开山记则太昊之后自女娲至无懐凡十五代乃在太昊后炎帝前也

　　神州

　　王者所居卜吉土五千里内之地名也通典于周制方丘篇始録之则是神州之祭自周人始也

　　社

　　礼记曰社祭土而主阴气左氏曰共工氏有子曰勾龙为后土实始为社汉书髙祖十年春有司奏令县道常以春二月祀社稷以羊彘盖自三代以来社稷为诸侯命祀秦罢侯置守故诸侯之职归守令汉始以郡县祀社稷也

　　稷

　　礼稷为五谷之长昔烈山氏之子曰柱夏以上祀之实始为稷周弃为唐虞稷官汤既胜夏迁社而祀弃故自商以来祀之其州县祭社稷仪盖自皇朝祥符中始定之云

　　蜡

　　腊蜡者嵗十二月合聚百物而索飨之也礼记郊特牲曰伊耆氏始为蜡又曰蜡之祭主先啬而祭司啬先为田报祭也诗疏云伊耆神农并与大庭为一也

　　山川

　　通典曰黄帝祭于山川典礼为多则山川祀秩始自黄帝氏也舜典望秩于山川也

　　籍田

　　周制天子孟春躬耕籍田国语虢文公言之详矣其事亦见于周官甸师之职及礼记则其礼周制也礼记武王耕籍田然后诸侯知所以敬

　　先农

　　汉文制春始耕于籍田官祀先农以一太牢则其祀由汉兴也

　　先蚕

　　周礼内宰诏王后蚕于北郊斋戒享先蚕礼亦杂记其事然礼之所纪多商周之制及其余群小祀俱周典云

　　五祀

　　世本曰商汤作五祀井灶中霤行至周而七曰门行厉户灶司命中霤也

　　髙禖

　　五经要义曰髙禖先王子孙之祀也注云髙辛妃简狄吞燕卵而生契后王以为禖官典曰郑注俱云后王不知起于何代也

　　灵星

　　汉有天下髙祖制诏御史令天下立灵星祠盖祈谷也时汉兴八年矣通典曰周制仲秋祭灵星于国之东南则非汉始祀之也

　　夀星

　　通典曰周立夀星祠在下杜亳时奉焉宋朝防要曰景徳三年七月王钦若言礼记月令八月命有司秋分享夀星于南郊唐开元二十四年七月勅所司置夀星坛祭老人星及角亢七宿今百神咸秩而独略夀星望俾崇祀礼院言夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注云数起角亢列宿之长故云唐开元中上封事者言月令八月日月防于夀星居列宿之长请八月社日配夀星于太社坛享之当时遂勅特置夀星坛也

　　周伯

　　宋朝防要曰大中祥符二年九月邢中和言景徳三年周伯星出角亢之下按角亢为泰山之根果符上封之应望于亲郊日置周伯星于亢宿间礼院言司天元奏周伯星出氐三度氐亢相去不逺并夀星之次乃设位于氐星之间

　　九宫

　　又曰景徳三年九月王钦若言九宫贵神天寳立祀咸平四年三月杜镐言唐明皇天寳中述九宫贵神次昊天上帝明皇肃宗皆尝亲祀又景祐二年四月章得象言唐天寳中术士苏嘉庆始置九宫神坛于城东祭以四孟随嵗改位行棊谓之飞位按唐防要曰天寳三载十月十六日苏嘉庆上言请于城东置九宫贵神坛每嵗四孟月祭也

　　大火

　　又曰康定元年十月胡宿言按春秋士弱对晋侯曰古之火正或食于木陶唐火正曰阏伯居商丘祀大火焉説文曰火正火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曽孙代阏伯宋其后也商丘今南京则阏伯之神主祀大火愿列祀官祭大火礼官议曰阏伯为髙辛火正实居商丘主祀大火后世因之为贵神配火侑神功谓宜因作坛兆秩大火以阏伯配然则大火之祀始于帝喾而宋朝仁宗复其典也

　　后土

　　按西汉祭天于甘泉泰畤祭地于汾隂后土后汉始定南北郊然则汾隂后土本汉祀地只之所也

　　宗庙

　　礼纬元命包曰唐虞五庙革亦云昔唐虞五庙夏后因之至商而七书咸有一徳曰七世之庙可以观徳是也周兼文武二祧故九庙由唐虞推而上之明其前有至尧舜乃祭五庙尔

　　庙号

　　王者祖有功宗有徳始自有虞祖髙阳而宗尧故舜典有归格于艺祖受终于文祖大禹矢谟亦有受命于神宗之文商有天下太甲号太戊为中宗武丁为髙宗始列宗庙之号故汉氏因之西京有太宗世宗东京有显宗肃宗而唐室诸帝乃例称之盖其事原于虞舜而备于商人也

　　朝献

　　笔谈曰唐制有事于上帝则百神皆预祭吿惟太清宫太庙则上亲行谓之奏吿止南郊为正祠天寳九载诏以吿者上吿下之词今后太清宫宜称朝献太庙宜称朝飨自此失奏吿之名又皆为正祠其礼自唐始也

　　配天

　　有虞为禘郊之礼以祀昊天上帝始有配食之事祭法有虞氏禘黄帝而郊喾是也虞以上尚徳用有徳者夏商稍用其姓代之先后至周始严父配天故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝注谓以父配天之礼始自周公盖配天侑食肇于有虞而明堂之严父配帝则自周公始也

　　配飨

　　尚书盘庚之吿其臣曰兹予大享于先王尔祖其从与享之则功臣配享之礼由商人始也周礼有功者书于太常祭于大烝司勲诏之也赵简子记祀董安于庙魏祀曹真于太祖庙又祫祀功臣二十一人也

　　木主

　　典礼曰措之庙立之主曰帝檀弓曰商王缀重盖庙所以蔵主宜始为庙即立主也

　　版位

　　宋朝防要曰景徳二年九月二日上封者言郊立天地神位不严望令重造诏王钦若详阅修制十一月一日版位成贮以漆匣舁床覆以黄缣帕坛上四位以朱漆金字第二神位黒漆金字第三黒漆黄字第三以降黒漆朱字天地祖宗为一匣余十二陛为一匣

　　牙盘

　　又曰干徳六年和岘言唐天寳中享太庙礼料外每室加常食一牙盘五代遂废诏自今亲享庙别设牙盘食禘祫时享皆同之按唐防要曰天寳五载四月十六日诏享太庙宜料外每室加常食一牙盘则享庙之设牙盘食自唐明皇始也

　　献菓

　　史记叔孙通传孝惠曾春出游离宫通曰古者有春尝菓今樱桃熟可献愿因出取献宗庙帝从之云诸菓之献由此兴也按礼记有天子羞含桃荐之寝庙又似周制非始于通也

　　饮福

　　宋朝会要曰干徳元年十二月以南郊礼毕大宴于广徳殿自后凡大礼毕皆设宴如此例曰饮福宴盖自此其始也

　　青城

　　又曰天圣二年三月太常礼院案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑注云王出宫则有是事在傍曰帷在上曰幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟若握中坐上承尘皆以缯为之绶组所以系帷也又掌次云王大旅上帝则张氊案设皇邸祀五帝则张大次小次注曰次幄也大幄初徃所止居也小次既接祭退俟之处圣朝自太祖以来每行郊礼皆营青城幄殿即周礼大次也又于东壝门外设更衣殿即小次也是则宋朝之设青城自周制也

　　内寺

　　僧史略曰谓之道场内起于后魏得名于隋炀帝改僧寺曰道场置于宫中故曰内今宋朝洪福等殿安佛经声钟为内寺此其初也唐代宗始有其事崇奉褒册部十

　　玉皇号

　　宋朝防要曰大中祥符七年正月真宗诣玉清昭应宫率天下臣庶奏吿上玉皇圣号真宗实録曰大中祥符七年九月上对侍臣曰自元符之降朕欲与天下臣庶同上玉皇圣号至天禧元年正月辛丑朔帝诣太初殿恭上玉皇大天帝圣号曰太上开天执符御厯含真体道玉皇大天帝惟是疑会要所纪奏吿是八年事云章衡纪年通载曰大中祥符八年正月壬子朔上玉皇大帝号

　　圣祖号

　　御制灵遇记曰景徳初王中正遇司命真君传药金法上之四年十一月降刘承规之直舍五年始奉上徽号曰九天司命天尊真宗实録曰大中祥符五年十月十七日上梦景徳四年先降神人传玉皇命云今汝祖赵有名此月二十四日降如唐真元事至日天尊降延恩殿闰十月己巳诏上九天司命保生天尊圣号曰圣祖上灵髙道九天司命保生天尊【阙】

　　保生天尊

　　曰东岳司命上卿佑圣真君初封禅毕诏上司命天尊之号至是以圣祖临降名称相类故改上焉天禧元年正月壬寅帝诣景灵宫天兴殿恭上也然实録之记圣祖加号前后不同故备述二年中事云章衡纪年通载曰天禧元年辛丑朔上玉皇圣祖号寳册

　　圣母号

　　宋朝防要曰天禧元年三月六日册上圣祖母懿号曰元天大圣后先是大中祥符五年制加上圣祖母号俟兖州太极观成择日奉上至是诏王旦等行册礼也

　　采访号

　　笔谈曰庐山太平观乃九天采访使者祠自唐开元中创建元丰二年道士陶智仙门人陈若拙发地铜钱有应元保运四字至四年有诏进号九天采访使者为应元保运真君遣内侍廖维持御书殿额赐之乃与钱文同符

　　黒煞号

　　杨亿谈苑曰开寳中有神降于终南山进士张守真自言我天之尊神号黒煞将军与真武天蓬等列为天之大将太宗即位筑宫终南山隂太平兴国六年封翊圣将军翊圣传曰建隆之初凤翔府盩厔县民张守真游终南山闻空中有召之者曰吾髙天大圣玉帝辅臣授命衞时乗龙降世太宗遣王守节王龟从就终南山下筑宫兴国初诏封翊圣将军真宗受元符封泰山后大中祥符七年诏加号曰翊圣保徳真君

　　真武号

　　宋朝防要曰天禧二年闰四月诏醴泉所立观曰祥源六月诏加真武号曰真武灵应真君

　　孔子封

　　唐礼乐志曰明皇开元二十七年诏夫子称先圣可諡曰文宣王遣三公持节册命唐防要曰开元二十七年八月二十四日追諡孔子为文宣王其后嗣改封嗣文宣王二十七日命裴耀卿等就国子监册命宋朝防要曰大中祥符元年诏追諡圣文宣王五年十二月改諡至圣避圣祖讳也

　　孔子父

　　宋朝防要曰大中祥符元年十一月二日勅叔梁纥宜追封齐国公顔氏追封鲁国太夫人

　　孔子妻

　　又勅亓官氏追封郓国夫人

　　十哲封

　　唐防要曰开元二十七年八月二十四日诏十哲并宜褒赠顔子亚圣须优其秩顔子封兖公闵子费侯等是也

　　七十子

　　又诏七十子并宜追赠曽参赠成伯颛孙师陈伯是也制曰十哲之外曽参之伦未有称谓宜防五等之封俾与先圣咸膺盛礼

　　周公封

　　宋朝防要曰大中祥符元年十一月诏周文公旦可追封文宪王于兖州曲阜县建庙春秋委州长吏致祭

　　太公封

　　唐书肃宗纪曰上元元年闰四月己卯追封太公为武成王宋朝防要曰大中祥符元年十月诏维师尚父实赞隆周宜加諡昭烈武成王仍于青州建祠庙

　　老子号

　　又髙宗纪曰干封元年二月己未追号老子太上元皇帝唐防要曰天寳二载正月十五日加号大圣祖八载六月十五日加号大道元皇帝十三载二十七日加号大圣祖髙上大道金阙元天皇大帝宋朝防要曰大中祥符六年八月十一日制谨奉上真元皇帝圣号曰太上老君混元上徳皇帝真宗寳録云六年七月庚午制也纪年通载云大中祥符七年正月戊申奉上太上老君尊号册寳也

　　李母号

　　又武后纪曰光宅二年九月甲寅追尊老子母曰先天太后唐会要则云文明元年九月册元皇帝妻为先天太后二説未知孰是

　　列子号

　　唐会要曰天寳元年三月十九日李林甫奏列子号冲灵真人宋朝会要曰景徳二年二月九日诏冲灵真人宜进号冲虚至徳真人列子庙在圃田至是真宗车驾经过故有此诏

　　庄子号

　　又唐会要曰天寳元年二月十二日追赠庄子南华真人三月十九日李林甫奏文子列子庄子庚桑子其书各从其号为真经

　　文子号

　　又曰天寳元年三月十九日李林甫奏文子号通真人庚桑子号洞灵真人宋朝会要曰大中祥符五年十月二十六日礼仪院请改文子为通元真人

　　五岳号

　　唐防要曰垂拱七月一日封嵩岳为神岳大中王万嵗通天元年四月一日又尊为皇帝神龙元年复为王先天二年八月二十日又封西岳为金天王开元十三年封太山为天齐王天寳五载正月封中岳为中天王南岳司天王北岳安天王宋朝防要曰大中祥符元年十月十五日诏泰山天齐王加号仁圣天齐王四年二月二十一日加号西岳曰顺圣金天王二十六日又诏加号中天王为崇圣中天王五月加上中岳曰中天崇圣帝东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝

　　五镇号

　　隋书开皇十四年立冀镇霍山祠开元礼惟祭四镇开寳后益霍山为五唐天寳十载正月二十三日始封东镇沂山为东安公南镇防稽山为永兴公西镇呉山为成徳公中镇霍山为应圣公北镇医巫闾山为广宁公

　　岳后号

　　宋朝会要曰大中祥符四年十一月二十九日诏加上东岳淑明后南岳景明后西岳肃明后北岳靖明后中岳正明后之号

　　四海号

　　唐会要曰天寳十载正月二十三日封东海为广徳公南海广利公西海广润公北海广泽公宋朝会要曰康定二年十一月诏封东海为渊圣广徳王南海洪圣广利王西海通圣广润王北海冲圣广泽王

　　四渎号

　　又唐防要曰天寳六载正月十二日封河为灵源公济为清源公江为广源公淮为长源公宋朝防要曰大中祥符元年十一月十四日诏河渎进号为顺圣灵源公康定二年诏封四渎皆为王按三代命五岳视三公四渎视诸侯唐始加其等也

　　水府号

　　宋朝防要曰大中祥符二年九月十七日诏江州马当上水府广祐寜江王宜封福善安江王太平州采石中水府济逺定江王封顺圣平江王润州金山下水府虚肃镇江王封昭信泰江王旧封江南保大中伪号至是始易之

　　追赠

　　自武王克商追王太王王季故后代有追諡追尊之典两汉逮今人臣亦有追赠之制

　　追封

　　汉书张贺传贺为掖庭令宣帝以皇曽孙収养掖庭恩甚宻及帝即位追思贺封恩徳侯此则追封之始也

　　乐舞声歌部十一

　　乐

　　山海经曰祝融生长琴是处揺山始作乐风注云创乐风曲也通典曰伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋隋乐记曰伏羲有网罟之歌伊耆有苇籥之音葛天八阕神农五弦其来尚矣吕氏春秋曰葛天氏之乐三人操牛尾捉足歌八阕则非长琴始为乐也世本曰伏牺造琴瑟是始为乐至黄帝命伶伦考八音调和八风为云门之乐则其事于是乎备

　　乐府

　　通典曰汉武立乐府盖始置之也乐府之名当起于此

　　胡部

　　唐礼乐志曰自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文始分雅俗二部今俗乐二十八调是也又有倍四本冩乐形类雅音而曲出于胡部此名胡部之始也复有银字中管之别皆前代应律之器后人失其传而更异名故俗部诸曲悉源于雅乐笔谈曰外国之声前自别为四夷乐唐天寳十三载始诏法曲与胡部合奏自此全失古注以先王之乐为雅乐前世新声为清乐合胡部为宴乐

　　教坊

　　唐明皇开元二年于蓬莱宫侧始立教坊以散乐倡优曼衍之戯余见教坊使条

　　钧容

　　宋朝防要曰钧容军乐也太平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直每廵省逰幸则骑导车驾而奏乐端拱二年又选捧日等军晓畅音律者増多其数蕃臣以乐工进亦之淳化三年改名钧容直取钧天之义

　　云韶

　　又曰云韶部者黄门乐也开寳中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐赐名箫韶部雍熈初改名云韶旧唐志曰武徳以来置内教坊于禁中则天改曰云韶府会要曰如意元年五月二十八日也则云韶之名已见于是矣

　　律法

　　通典曰伏牺氏作易纪阳气之初以为律法此盖其肇也

　　律吕

　　吕氏春秋曰黄帝命伶伦自大夏之西阮隃之阴取竹于解谷以生空窍厚均者断两节间长三寸九分而吹之以为十二筒听凤鸣以为十二律雄鸣六为律雌鸣六为吕月令章句曰上古圣人本阴阳别风声乃截竹为管谓之律晋律厯志曰黄帝令伶伦造律吕也

　　二变

　　通典曰商以前但有五音宫商角征羽自周加文武二声谓之二变孟诜锦带前书曰变宫变征自商以前皆用五声以配十二辰至周武王克商之时从午至子天有七助故加文武二变声是为七音五声为体二变为和依此相生迭为之宫尚书大传云七始为七其五声为正二声为变然则变宫变征乃始于周也按国语周景王问七律伶州鸠曰武王伐商嵗在鹑火月在天驷星在天鼋姬氏出自天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同凡神人以数合之以声昭之然后可同也故以七同其数而律和其声故有七律此盖其始也

　　诸调

　　笔谈曰宫商角为正声征羽为变声加变征则从变之声已渎矣隋郑译始调具之均展转相生为八十四调清浊溷淆纷乱无綂并流为新声自后有犯声侧声主煞寄煞偏字傍字双半字之法然则今胡部诸调皆源于郑译

　　三台

　　三十拍曲名也刘公嘉话録曰三台送酒盖因北齐文宣毁铜雀台别筑二个台宫人拍手呼上台因以送酒李氏资暇曰昔邺中有三台石季龙游宴之所乐工造此曲促饮也又一説蔡邕自御史累迁尚书三日之间歴三台乐府以邕晓音律制此曲以悦之未知孰是

　　小词

　　笔谈曰古诗皆咏之然后以声依之咏以成曲谓之协律诗外有和声所谓曲也唐人乃以词填入曲中不复用和声此格虽云自王涯始然贞元元和之间为之者已多有在涯前者又小曲有咸阳沽酒寳空之句李白作花间集乃云张泌所为莫知孰是杨绘本事曲子云近世谓小词起于温飞卿然王建白居易前于飞卿久矣王建有宫中三台宫中调笑乐天有谢秋娘咸在本集与今小词同花间集序则云起自李太白谢秋娘一云望江南又曰近传一阕云李白制即今菩萨蛮其词非白不能及此信其自白始也刘斧青琐集隋海记中有望江南调即炀帝世已有其事也

　　鼓吹

　　唐乐志曰黄帝使岐伯作鼓吹以扬徳建武蔡邕礼志亦云然唐绍传曰绍谓鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫也

　　凯歌

　　蔡邕礼志曰黄帝使岐伯作军乐凯歌今廻军有乐即其遗意也

　　女乐

　　列女传曰夏桀既弃礼义淫于妇人求四方美女积之后宫作烂漫之乐晋献公欲伐虞遗以女乐二八左传郑略晋侯以女乐论语齐人归鲁女乐自周末皆有而桀为之始

　　准

　　汉元帝时京房造准中瑟而十三弦隠开九尺中央一下有尽分寸六十律之节宋朝仁宗时阮逸胡瑗辈复用其制作之

　　歌

　　山海经曰夏后开上三嫔乎天得九歌九辩以下焉又曰帝俊有子八人是始歌舞夏侯辩乐论曰伏牺有网罟之歌吕氏春秋有葛天氏歌八阕一曰载人二鸟三逐草木四奋五谷五天帝六达帝功七依地徳八物禽兽之极则歌以太昊为始盖太昊之后十三代有葛天氏故也

　　舞

　　山海经曰刑天与帝争神帝防其首乃以乳为眼以脐为口操干戚以舞又曰帝俊八子是始为舞孟频引教坊记曰昔隂康氏次葛天氏元气肇分灾沴未弭民多重膇之疾思所以通利关节是始制舞然则舞自康氏始也吕氏春秋曰陶唐氏之始隂多滞伏民多壅阏故为作舞以宣导之误矣孟诜锦带前书则云舞乐之兴始于黄帝故周用六代之乐越取黄帝以谓始舞可尊也周礼六舞五曰人舞注无所执以手防为威仪祀星辰舞之即今代之舞出于此也

　　钟

　　月令章句曰上古圣人本隂阳别风声审清浊不可以文载口传于是始铸金作钟以主十二月之声山海经曰炎帝之孙岐伯因鼓遂为钟又曰岐伯生鼓延是始为钟吕氏春秋曰黄帝命伶伦铸十二钟世本曰黄帝工人垂所造皇图要纪曰帝喾造钟磬礼曰垂之和钟郑康成云垂尧时钟工也

　　镈钟

　　隋音乐志曰鏄钟即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也宋朝防要载冯元等议曰昔黄帝命伶伦与营援铸十二钟以调月律今鏄钟是也

　　鼓

　　礼记明堂位曰土鼔蒉桴伊耆氏之乐也帝王世纪曰黄帝煞以其皮为鼓黄帝内传曰帝与蚩尤战女为帝制防牛鼓又请帝制鼓鼙以当雷霆世本曰夷作鼓盖起于伊耆氏之土鼓也

　　鼓足

　　又明堂位曰夏后氏之鼓足郑注云足是四足毛公诗注曰夏后氏足鼓隋音乐志曰建鼓夏后氏加四足谓之鼓足

　　建鼓

　　同前又曰商楹鼓诗商颂曰置我鞉鼓毛公注云商人置鼓郑笺云其改夏之制乃始植我商家之鼓楹谓之柱楹贯植鞉虽不植贯而摇之商人柱贯之谓之楹鼓近代相承植而员之谓之建鼓盖商所作也又栖翔鹭于上不知何代所加或曰鹄取其声扬而逺闻或曰鹭鼓精越王勾践大鼓于雷门以厌呉晋时移于建康有双鹭哾鼓而飞入云或曰皆非也诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归古之君子悲周道之衰颂声辍饰鼓以鹭存其风流未知孰是

　　悬鼓

　　明堂位曰周悬鼓按周颂有瞽之诗曰应田悬鼓周礼雷灵路晋鼛等鼓皆有簨簴以悬之隋音乐志曰建鼓周人悬之谓之悬鼓

　　磬

　　説文曰无勾氏作磬世本亦云又曰叔所造不知何代人古史考曰尧时人也乐録曰磬叔传作礼记曰叔之离磬皇图要纪曰帝喾造钟磬通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬也

　　簨簴

　　礼记曰夏后氏龙簨簴盖乐之制自造钟磬则宜有簨簴而饰之以龙则自夏后氏始也

　　方响

　　通典曰梁有铜磬则今方响也方响以铁为之以代磬唐书礼乐志曰方响体以应石审此则是出于编磬之制而梁始为之者也

　　琴

　　文选西都赋曰伏牺作琴世本曰伏牺造琴琴操曰伏牺作琴长三尺六寸六分琴书曰伏牺氏王天下削桐为琴广雅曰伏牺氏琴长七尺二寸説文曰琴神农所造桐越练朱五至周文增其二帝王世纪曰炎帝作五之琴桓谭新论曰神农氏始削桐为琴绳丝为又曰周文王武王各加一广雅又云神农琴长三尺六寸六分止有五文王增二隋音乐志曰琴神农制为五周文王加二为七者也髙氏小史曰炎帝教人作五之琴通礼义纂曰尧使母勾作琴五扬雄琴清英曰舜弹五琴尧加二山海经曰帝俊生晏龙是始为琴礼记曰舜作五之琴以歌南风虽诸家记所始长短增不同要之以太昊作之为是赵惟暕又云琴始自伏牺尔雅曰大琴曰离二十传此是伏牺所制

　　一琴

　　通典曰一琴有十二柱柱如琵琶晋纪曰孙登居白鹿苏门二山弹一琴按拾遗记云师延商乐工也商时摠修三皇五帝之乐抚一之琴或作瑟则地只皆升是商代则有矣今瞽者抚之以拟曲者是

　　击琴

　　通典曰击琴栁恽所作恽尝为文思有所属援笔误中琴因以管承又以竹片约而束之使急而声亮举以击之以节曲按南史栁恽传初父世隆弹琴为士流第一恽每奏父曲尝感思复变体备冩古曲尝赋诗未就以箄捶琴坐客过以筯扣之恽惊其哀韵乃制其雅音后传击琴自于此今世俗有弹独琴以竹作扣击之节疑此也马明生别传曰明生随神女入石室金床玉几弹琴有一五音并奏

　　瑟

　　世本曰伏牺造瑟王子年拾遗记曰庖牺氏桑为瑟世本又曰庖牺氏作瑟五十后黄帝使素女鼓瑟哀不自胜破为二十五具二均声帝王世纪曰伏牺作瑟三十六隋音乐志曰瑟二十七伏牺所作者也髙氏小史曰太昊作二十五之瑟西都赋曰神农造瑟吕氏春秋曰朱襄氏之王天下多风阳气畜积果实不成故士达作五之瑟髙诱曰士达朱襄之臣瞽叟制为十五舜益以八为二十三山海经曰晏龙始为瑟数説虽异以世本之説为得

　　阮

　　通典曰秦琵琶也武后时蜀人蒯朗于古墓中得铜器似琵琶而圆时人莫识之元行冲曰此阮咸所造命匠人以木为之行冲以其形似月声合琴名月琴社佑以为晋竹林七贤图阮咸所弹与此同因谓之阮咸李氏资暇曰唐中宗朝元行冲为太常少卿有人于古塜获铜铸乐似琵琶而圆献于元公元曰此阮仲容所造命工以木为之音韵清朗颇难名之权以仲容姓名呼焉阮公昔贤岂可以其名氏号乐器乎元以其形似月声合琴因是名月琴自是知之者不以旧名呼或谓咸丰肥创此器以移琴声四十三柱倚膝摐之谓之璧以代抚琴之艰也今人但直曰阮也

　　箜篌

　　释名曰师涓所作靡靡之乐耳盖空国之侯所好也晋应劭曰汉武令侯调始造此器史记封禅书汉武祷祠太一后土如用乐作空侯杜佑曰或云侯晖其声坎坎应节故曰坎侯讹为空侯侯者因乐人姓耳谓师延作非也风俗通曰汉武令乐人侯调依琴作坎侯宋临川守刘义庆空侯赋曰侯牵化而始造通典説其形似瑟而小用拨弹之非今器也又有云空侯胡乐也汉灵帝好之体曲而长二十三抱于懐中两手齐奏之谓之擘正今物也续汉书曰灵帝胡服作胡空侯隋音乐志曰立箜篌出自西域非华夏旧器也

　　筝

　　陆法言切韵曰筝秦蒙恬所造风俗通曰筝秦声也而五今十三不知谁作傅筝赋序曰或以谓蒙恬造亡国之臣盖不能关思也隋音乐志曰筝十三所谓秦声蒙恬所作也又风俗通曰按礼乐记筝筑身今筝形如瑟不知谁改傅子曰上圆象天下平象地中空凖六合柱十二拟十二月乃仁智之器阮瑀筝赋曰长六尺应律数晋陶融妻陈氏筝后防创制子野考成也

　　琵琶

　　风俗通曰琵琶近代乐家所作不知其始乐府杂録曰始自乌孙公主造马上弹之王諐期终幕祠仪曰出于弦鼗傅琵琶赋序曰故老云汉遣乌孙公主嫁昆弥念其行道思慕使知音者裁筝筑空侯之声作马上之乐以方语目之曰琵琶释名曰本起于胡中马上所鼓石崇以谓昔公主嫁乌孙令琵琶马上作乐以慰其思隋音乐志曰曲项琵琶出自西域非华夏旧器也事始云或云碎叶国所献

　　嵇琴

　　杜挚赋序曰秦末人苦长城之役鼗而鼓之记以为琵琶之始按鼗如鼓而小有柄长尺余然则系于鼓首而属之于柄末与琵琶极不彷佛其状则今嵇琴也是嵇琴为鼗遗象明矣唐礼乐志曰琵琶体圆修颈而小号秦汉子盖鼗之遗制出于胡中传为秦汉所作今人又号嵇琴为秦汉子通典亦云秦汉子本出胡中俗传是汉制兼以秦制者盖兼用秦汉之法而诸家皆记为琵琶之始何也或曰嵇琴嵇康所制故名嵇琴虽出于传诵而理或然也

　　箫

　　通礼义纂曰伏牺作箫十六管事始云女娲造风俗通曰舜作竹箫其形参差以象凤翼十管长尺二寸世本亦曰舜造长二尺隋音乐志曰箫十六管长二尺舜所造者也各不同而古今以为舜作

　　篪

　　世本曰苏成公所造古史考谓成公善篪耳又曰暴辛公所造旧制一曰管不知辛公何代人然非舜前明矣舜时西王母献管则辛公安得造也隋书音乐志曰篪长尺四寸八孔苏公所作者也通厯曰帝喾平共工之乱作鼗鼓控揭埙篪故乐记以为圣人作为徳音之音也

　　觱篥

　　説文曰乃羌人所吹屠觱以惊马乐録曰笳管也何承天纂文曰羗胡乐器出于胡中其声悲本名悲栗通典亦云或曰胡人吹之以惊中国马后乃以笳为首以竹为管乐府杂録曰本兹国乐唐编卤簿名为笳管用之雅乐以为雅管六窍则为凤管令狐揆乐要曰筚栗出于胡中或云兹国也徐景山云本胡人牧马截骨为筒用芦贯首吹之以惊群马因而为窍以成音律今胡部在管音前故世亦云头管

　　笛

　　马融长笛赋序曰此器起于近代本出羗中风俗通曰汉武时丘仲所造长尺四寸七孔京房曰丘仲工其事不言所造广雅曰籥谓之笛有七孔而周官笙师教龡【音涤】艺文类聚有宋玉笛赋则笛前于丘仲逺矣隋书音乐志曰笛汉武帝时丘仲所作者也京房备五音有七孔以应七声太平御览曰黄帝使伶伦伐竹于昆溪斩而作笛吹之作凤鸣笔谈曰有雅笛有羗笛其形制所始旧説皆不同后汉马融所赋长笛空洞无底剡其上孔五孔一出其背正似今尺八李善为之注云七孔长一尺四寸此乃今横笛耳鼓吹部谓之横吹非融所赋者融赋云易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕沈约宋书亦云京房备其五音周礼笙师注杜子春云乃今时所吹五空竹以融约所谓论之则古不应有五孔子春之説亦未为然也三礼图亦横设而五孔不知出何典据乐要曰笛自丘仲以七孔一尺四寸之长六帖曰笛本四孔京房加以一按马融赋云近世双笛从羌起羌人伐竹未及已龙鸣水中不见矣截竹吹之声相似易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕

　　籥

　　礼记曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注云伊耆古天子号则籥盖伊耆氏所作也

　　笳

　　杜挚笳赋序曰昔伯阳避乱入戎懐土遂建斯乐一名长离旧録有其物不记所出本末云胡人卷芦叶吹之故曰胡笳亦云李伯阳入西戎所造

　　笙

　　礼记明堂位曰女娲之笙簧簧笙中之簧也世本曰女娲作笙簧髙氏小史亦云曹植女娲赞曰造簧作笙隋音乐志曰笙竽并女娲之所作也

　　竽

　　世本曰随作竽注云随女娲之臣也通礼义纂曰汉武帝时丘仲作竽笙三十六管而韩子有齐宣王好吹竽之事则竽非丘仲所作明矣世本之説是

　　壎

　　又曰壎暴辛公所作宋均云周平王时诸侯通典曰不知何代人周之畿内有暴国岂其人乎承谓世本所记当是以诗有暴公为卿士而譛苏公苏公作何人斯以絶之其诗云伯氏吹壎仲氏吹篪以言其俱为王臣恩如兄弟故谓伯仲耳其相应和如壎篪也便谓暴公作壎苏公造篪云按乐记曰圣人作为鞉鼓控掲壎篪此六者徳音之音也言圣人作为则明非暴公所能作矣隋音乐志亦谓壎六孔辛公之所作非也通厯曰帝喾造王子年拾遗记乃云庖牺灼土为壎也

　　击瓯

　　吕氏春秋曰尧使质以麋络鱼缶而鼓之诗宛丘曰坎其击缶史记秦赵会渑池秦王击缶则古有击缶为乐者击瓯盖击缶之遗事也唐大中初郭道源善之用越瓯邢瓯十二旋加减水以筯击之其音妙于方响昔人于此记其法疑其自道源始也

　　鼗

　　吕氏春秋曰帝喾使倕作鼗通厯曰帝喾平共工之乱作鼗鼓

　　羯鼓

　　羯鼓録曰以戎羯之鼓故曰羯鼓唐礼乐志曰盖本戎羯之乐其音太蔟一均明皇帝称八音之领袖诸乐不可方也通典曰以出羯中故号羯

　　柷敔

　　礼乐记曰圣人作为控掲注云谓柷敔也通厯曰帝喾平共工之乱作控掲

　　拍板

　　乐府杂録曰明皇令黄幡绰撰拍板谱绰曰但有耳道则不失其节奏通典有击以代抃抃击节也因其声以节舞拍板盖出于击节也又晋魏之代有宋识善击节然以板拍之而代击节是则拍板之始也邺城旧事曰华林园齐武成时穿池为北海中有宻作堂以船为脚作木人七一拍板则此器已见于北齐矣

　　钹

　　通典曰钹亦名铜盘出西戎及南蛮其圆数寸隐起如泾沤贯之以韦相击以和乐南蛮大者圆数尺或谓齐穆王素所造

　　舆驾羽衞部十二

　　卤簿

　　炙毂子曰车驾行羽仪导防谓之卤簿自秦汉始有其名后汉胡广作天子出行卤大楯也所以扞敌部伍之次皆着之簿仪其五兵独以楯为名者行道之时甲楯居外余兵在内故但言卤簿五礼精义曰卤大盾也以大盾领一部之人故名卤簿

　　象

　　西京杂记汉朝舆驾有象车鼓吹十三人中道晋舆服志曰象车汉卤簿最在前晋诸公赞曰晋时南越献驯象为作车令越人骑之帝行则以试桥梁通典曰晋武帝太康中平呉南越献驯象诏作大车驾之使越人骑之大驾卤簿行则试桥梁宋朝防要曰汉卤簿象最在前晋作大车驾之以试桥梁皇朝象亦居先设木莲花坐金蕉叶然则象之先导自汉始也

　　驾头

　　笔谈曰正衙法座香木为之加金饰四足堕角其前小偃织藤冒之每车驾出幸则使老内臣马上抱之曰驾头

　　虞候

　　春秋时晋有候正主斥候又有原候候奄则虞候之名盖因此齐晏子云薮之薪蒸虞候守之本山泽望候之官李靖兵法有左右虞候名同而职异矣

　　佽飞

　　汉百官表曰少府官属秦有左弋武帝太初元年更为佽飞吕氏春秋曰荆有兹非渡江两蛟绕舟兹非拔劔杀之荆王任以执圭后世以为勇力之官兹佽音相近许慎曰佽便利也顔师古以谓取勇力人以名官亦取其便利轻捷若飞故号佽飞今大驾卤簿备此二者以为仪卫

　　指南

　　乐台注鬼谷子曰肃慎还周公恐其迷路造指南车送之古史考亦云周公作或曰管仲作崔豹古今注曰旧説周公所作周公致太平越裳氏重译来献使者迷其归路周公锡以軿车五乗皆为司南之制按黄帝内传曰女为帝制司南车当其前志林曰黄帝与蚩尤战于涿鹿之野蚩尤作大雾弥三日人皆惑帝令风后法斗机作指南车以别四方古今注又曰指南车起于黄帝战蚩尤作大雾迷四方于是作指南车也

　　记里

　　古今注曰大章车所以识道里也起于西京亦曰记里车黄帝内传曰女为帝制司南车当其前记里车居其右则是其制始自黄帝造之非西汉所作也

　　白鹭

　　通典曰隋置一名鼓吹车车上施层楼楼上有翔鸾栖焉宋朝防要曰隋所制也柱杪刻木为鹭衔鵞毛筩

　　鸾旗

　　通典曰鸾旗车汉制编羽旄列系幡傍胡广曰以铜作鸾鸟于车衡上宋朝会要曰汉制为前驱上载赤旗绣鸾也皇祐大飨明堂记曰景祐五年重制此旗赤质绣鸾载以车也

　　崇徳

　　宋朝会要曰崇徳车本秦辟恶车也上有桃弧棘矢所以禳却不祥干徳元年八月改今名中载黄旗太卜令在车执旗古今注曰辟恶车秦制也桃弓苇矢所以祓除不祥故曰辟恶

　　皮轩

　　通典曰皮轩车汉制以虎皮为轩宋朝会要曰汉制前驱车也取曲礼前有士师则载虎皮之义也

　　相风

　　黄帝内传有相风乌制疑黄帝始作之也拾遗记曰少昊母曰皇娥游穷桑之浦有神童称为白帝子与皇娥防戏泛于海以桂枝为表结芳茅为旌刻玉为鸠置于表端言知四时之候今之相风乌亦其遗像古今注曰相风为夏禹所作周迁舆服杂事曰相风周公所造即鸣鸢之象礼曰前有尘埃则载鸣鸢后代改为乌沈约舆服志曰相风乌秦制

　　钟鼓舆

　　宋朝防要曰隋大驾钟车鼓车也隋大业杂记曰大驾羽卫有行漏车钟车鼓车今为舆

　　行漏

　　又宋朝防要曰隋大业行漏车也盖隋制

　　十二神

　　宋朝防要又曰开寳新定礼所増大飨明堂记曰十二神舆载十二月之神象自钲鼓漏钟及神舆旧礼令无文开寳通礼新加

　　仪马

　　今导驾有御马分左右按自汉有之西京杂记汉朝舆驾祀甘泉汾隂罼防左右及节十六后乃有御马三则仪马之设自汉始也

　　香镫

　　宋朝防要曰香镫唐制也

　　舆

　　通典曰唐有舆大驾先五辂行

　　五辂

　　隋书礼仪志曰辂虞氏谓之鸾车夏后谓之钩车商谓之大辂周谓之乗辂按此则谓之辂者自商人始也周人初制五辂金玉象革以饰诸末木无饰后汉加文晋两厢加鹍翅时亦谓之鹍车注旂旗于左加棨防于右皆槖藏之防韬以绣黻

　　大辇

　　宋朝防要曰周官巾车氏有辇车以人组挽之宫中从容所乗建隆四年南郊陶谷为礼仪使创意造为大辇也

　　芳亭

　　通典唐制辇七其五曰芳亭辇盖始以为大驾羽卫也

　　凤辇

　　又曰唐辇有七一曰大凤辇前世无文疑唐所造也今止曰凤辇

　　小舆

　　又通典曰按小舆今犊车軿车之流宋制小舆形如轺车小行幸则乗之

　　五牛辂

　　通典曰东晋过江副车遗缺有事权以马车代之建旗其上后制五色木牛象五时车立旗于背行则使人舆之牛取负重致逺而安旗常纒而不舒所谓徳车绥旌晋书舆服志曰五牛旗平呉后所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黑在右周迁舆服杂事亦云晋平呉后造非过江始为也

　　副车

　　礼记有贰车郑康成云副车又有佐车然则副车亦周事也通典曰秦平天下以诸侯之车为副又周礼戎车五倅有戎辂及广阙苹轻等车之倅倅副也则辂车有副周制然也

　　金根

　　古今注曰秦制也秦并天下阅三代之舆服谓商得瑞山车一曰金根故作金根之车乃増饰而乗御汉因为乗舆董巴舆服志曰商瑞山车金根之色商人以为大辂于是秦始皇作金根之车汉承秦制为乗舆孔子所谓乗商之辂也然则金根之制盖出于商人大辂之法大戴礼曰昔成汤郊祀因有山车之瑞亦谓桑根秦谓金根商辂矣

　　耕根

　　通典曰汉制如副车有三盖一曰芝车置耒耜之箙上亲耕所乗晋驾驷隋以青质羽葆雕装轼平青嚢盛耒耜而加之也

　　进贤车

　　安车也通典曰周致仕之老及后乗之汉有五时安车各以方色宋朝防要曰进贤古安车也干徳元年八月改

　　明逺

　　宋朝防要曰古四望车也驾以牛干徳元年八月改仍驾四马制如屋上层四面垂帘通典曰齐四望车亦曰皇轮车以加贵臣按齐已上无文便为齐制明矣又曰唐始驾四马也

　　羊车

　　通典曰晋制宋朝防要曰古辇车也亦为画轮车驾以牛隋驾果下马今亦驾以二马景祐五年九月贾昌朝上言羊车本汉晋之代乗于后宫隋大业中增金寳之饰驾以小驷驭以丱童自是以来遂为法从宋绶议引后汉刘熈释名曰羸车羊车各以其驾名之隋礼仪志曰汉氏或以人牵或驾果下马此乃汉代已有晋武偶取乗于后宫非特为掖庭制也然则羊车汉仪非晋始有也

　　黄钺车

　　宋朝防要曰黄钺车汉制乗舆建之唐初元贞观后始加古今注曰金斧黄钺也三代用之断斩金以黄为乗舆之饰武王以黄钺斩纣故王者以为戒通典以为晋制

　　豹尾

　　古今注曰周礼也所以象君子豹变尾言谦也古军正建之今惟乗舆得建谓晋代也通典曰汉制大驾法驾出属车最后一乗悬豹尾豹尾以前比省中宋志按徐广淮南子军正执豹皮以正其众礼记前有士师则载虎皮乗舆豹尾以其义类宋朝防要曰唐贞观后始加此车于卤簿内

　　属车

　　周末诸侯有贰车九乗贰车即属车也亦周制所有秦灭九国兼其车服故八十一乗

　　建旂

　　沈约舆服志曰车服以庸着在唐典夏建旌旂辨其尊卑通典曰夏后氏俾车正奚仲建旂旐尊卑上下各有等级则车辂之建旂常始于禹也通典曰黄帝设五旗夏后奚仲为车正建旗斿旐以别尊卑等级也

　　驾

　　易言黄帝服牛乗马则马驾之初也至陶唐氏始乗彤车白马则齐毫之始也通典以尧乗白马驾马之始古史考以禹时奚仲驾马误矣世本曰黄帝之臣臣胲作服牛相土作驾马吕氏春秋曰乗时作驾主永作服牛也髙氏小史云太昊服牛乗马

　　乗

　　通典曰昔人皇乗云驾六羽出谷及五龙氏乗龙上下以理此乗之始也

　　驾六

　　昔人皇驾六羽史记曰秦并天下自以水徳故始驾六马按夏书五子之歌曰若朽索之御六马则驾六之制夏后已然非自秦始皇起也逸礼王度记曰天子驾六马诸侯四大夫士二庶人一易京房春秋公羊説皆云天子驾六许慎亦云而周礼四马为乗诗天子至大夫同驾四頋命时诸侯皆布乗黄朱后汉舆服志刘昭补注云今帝者驾六此自汉制与古异尔

　　大安辇

　　宋朝防要曰干兴元年九月礼仪院奏周守恩状奉圣防制造皇太后御座檐子乞详定制度所称名曰诏以大安辇为名

　　辇

　　通典曰夏后末代制辇商曰胡奴车周曰辎车隋制辇而不施轮以人荷之注云人牵为辇正义曰秦始皇去其轮而舆之汉代遂为人君之乗亦曰秦也

 

　　事物纪原卷二

<子部,类书类,事物纪原>

　　钦定四库全书