- 卷七十六
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<子部,类书类,记纂渊海>
钦定四库全书
记纂渊海卷七十六 宋 潘自牧 撰祭祀部
郊祀
经昊天有成命郊祀天地也【诗并序】禋祀祀昊天上帝【周礼大宗伯】冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【大司乐】祭帝于郊所以定天位也【记礼运】故礼行于郊而百神受职焉【同上】因吉土以飨帝于郊【礼噐】飨帝于郊而风雨节寒暑时 祀帝于郊敬之至也【并同上】郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也噐用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至【郊特牲】祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也 郊之祭也大报本反始也【并同上】成七年鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛【春秋】襄七年夏四月四卜郊不从乃免牲孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【左传】成十七年九月用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛【公羊传】嵗以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣【谷梁传】
子昔者周公郊祀后稷以配天【孝经】郊者合百神于上天而祭祀之也【荀子】
史秦文公梦黄蛇自天下属地遂问史史曰此上帝之证也君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉【汉郊祀志】汉文帝十四年黄龙见于成纪诏曰有异物之神见于成纪歳以有年朕几郊祀上帝诸神礼官议毋讳以朕劳有司皆曰古者天子夏亲郊祀上帝于郊于是帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤【本纪及郊祀志】武帝元鼎五年十一月辛巳朔旦冬至天子亲郊诏曰廵祭后土以祈丰年望见泰一修天文防辛卯夜若景光十有二明朕甚念年歳未登饬躬斋戒丁酉拜况于郊【本纪】太始二年诏有司议曰徃者朕郊见上帝西登陇首获白麟以馈宗庙 后元元年诏曰朕郊见上帝见羣鹤留止不以罗网靡所获荐献于泰畤光景并见【并同上】武帝定郊祀之礼祀太一于甘泉祭后土于汾隂【礼乐志】作郊祀歌十九章【同上】上初至雍郊五畤后常三歳一郊【郊祀志】后二年郊雍获一角兽有司曰陛下肃祗郊祀上帝报享 天子始郊拜太一公卿言是夜有美光及昼黄气上属天【并同上】宣帝五凤三年诏曰朕饬躬斋戒郊上帝祠后土神光并见或兴于谷烛耀斋宫十余刻【本纪】成帝建始元年作长安南北郊罢甘泉汾隂祠二年罢雍五畤辛巳上始郊视长安南郊诏曰廼者徙泰畤后土于南郊朕亲饬躬郊祀上帝皇天报应神光并见【本纪】其后甘泉泰畤汾隂后土如故天子复亲郊祀如前【郊祀志】光武陇蜀平后乃増广郊祀髙帝配食位在中坛上【礼仪志】唐显庆二年许敬宗与礼官等议曰六天出于纬书而南郊圜丘一也而?以为二物郊及明堂本以祭天而?皆以为祭太防五帝【唐礼乐志】?宗既已定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊【同上】?宗即位未郊见张九龄言愿以迎日之至升紫坛陈采席定上位则圣典无遗矣【本传】传记祭天紫坛幄惟髙皇帝配天堂下西向绀幄绀席【汉官仪】
集及将祀天郊报地功祈福乎上?思所以为防肃肃之仪尽穆穆之礼殚然后以献精诚奉禋祀曰允矣天子也【张平子东京赋】配天道尊近阳义重【梁简文颂】美报崇本严恭展事受露流坛承风启地洁粢登爼醇牺入馈【魏徴乐章】钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰啓郊宫云门骇聴雷鼔鸣空神其介祀景祚斯融【魏徴等作圜丘诗】叠壁凝影皇坛路编珠流彩帝郊前【同上】受昭华之玉允洽人神泥封祀之金大报天地【文粹虞帝庙碑】大君出震有事郊禋斋戒既肃馨香毕陈乐和礼备暖风春恭惟降福实頼明神【刘冕乐章】禋宗于地昭嘏于天惟馨荐矣既醉歆焉神之降福永永万年【文粹乐章】肃我成命于昭黄只裘冕而祀陟降在斯五音克备八变聿施礼以琮玉荐厥茅借【贺知章乐章】除太坛柴太清受天命报天成竦皇心荐乐声【开元乐章】兆南郊之正位乃阳事之所司【栁迎长日赋】
本朝古者大事皆避月晦南郊必用冬至之日周礼也皇祐四年当郊而日至在晦遂改为明堂艺祖四年郊日至亦在晦至期窦俨始上闻不得已乃用十六日甲子非日至而郊惟此一举讲之不素也【避暑録】国朝沿唐制置五使宰臣为大礼使太常卿为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使知开封府为桥道顿迎使 南郊亲祀酌献用禧安之曲丹云之爵金龙之杓挹于樽罍是曰清酌【防要】
祀五帝
经祀五帝则掌百官之誓戒与其具修【周礼太宰】祀五帝奉牛牲羞其肆【大司徒】以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以?璜礼北方【大宗伯】兆五帝于四郊【小宗伯】若禋祀五帝位誓百官戒于百侯奉其明水火【大司冦】春其帝太皥夏其帝炎帝中央土其帝黄帝秋其帝少皥冬其帝颛顼【记月令】
史汉髙祖问故秦时上帝祠何帝也羣臣对曰有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾闻天有五帝而四者何也莫知其说于是髙祖曰吾知之矣廼待我而后成也廼立黑帝祠名曰北畤【前郊祀志】文帝时新垣平上言长安东北有神气成五色若人冠冕焉宜立祠上帝以合符应于是作渭阳五帝庙明年帝以郊见渭阳五帝遂出长门若见五人于道北遂因其直立五帝坛祠以五牢 王莽奏周官兆五帝于四郊山川各因其方今五帝兆俱在雍五畤不合于古【并同上】昔在上古生为明王没则配五行故太昊配木神农配火黄帝配土少昊配金颛帝配水此五帝者配天之神同兆于四郊报之于明堂或以为五精之神佐天育物前代莫之或废【晋礼志】唐永徽二年以髙祖配五天帝以太宗配五人帝【唐礼乐志】
集金县诏肆玉爼朝陈享荐黄道分派紫辰乃诚乃敬载享载禋【唐祀黄帝乐章】元鸟司春苍龙登歳瑶席降神朱?享帝诚备祝嘏礼殚珪币【祀青帝】昭昭丹陆奕奕炎方礼陈牲币乐备箎簧琼羞溢爼玉齐浮觞【祀赤帝】律应西成气踵南吕珪币咸列笙竽备举苾苾兰羞芬芬桂醑【祀白帝】阳月斯纪应钟在侯载洁牲牷爱登爼豆既髙既逺无声无臭【祀黑帝】
本朝乾徳二年太常礼院言旧例正月上辛祀昊天上帝以顺祖配坐以五方帝为从祀【防要】
祀感生帝
本朝乾徳元年聂崇义请别祀赤帝为感生帝每正月别坛而祭从之二年太常礼院言旧例祀昊天上帝以五方帝为从祀且祀为感生尊而奉之也列于从祀降而卑之也欲望于上二日祀昊天上帝从祀之内不设赤帝一坐所贵显特尊于感生帝奉勅冝依【防要】皇上淳祐丙午朔龙翔宫以奉感生帝每四时孟飨毕车驾临幸行礼【抵报】
祠太一
史亳人薄诱忌奏祠太一方曰天神贵者太一太一佐曰五帝于是天子立其祠长安东南郊其后人有上书言古者天子三年一用太牢其祠神三一天一地一泰一天子许之【史记汉武帝朝】武帝置寿宫神君神君最贵者曰太一其佐曰太禁【汉郊祀志】
传记太一天之尊神祠在楚东以配东帝故曰东皇太一【楚辞注】
集吉日兮辰良穆将愉兮上皇抚长劔兮玉珥镠锵鸣兮琳琅瑶席兮玉瑱盍将把兮琼芳蕙肴蒸兮兰借奠桂酒兮椒浆扬枹兮拊鼔防缓节兮安歌陈竽瑟兮浩倡灵偃蹇兮姣服芳菲菲兮满堂五音纷兮繁防君欣欣兮乐康【楚辞东皇太一】
本朝景祐二年章得象等言司天监生于渊奏祠九宫神位止用一局乞将九宫太一经依年飞移位次祭告谨按郄良过九宫有飞棊立成图每歳一移兼推九州所生灾害之法乞随贵神每年飞棊之方旋定祭位从之其法自天圣七年己巳入歴太一在乙宫歳进一位飞棊廵行周而复始【防要】
祭日月
经圭璧以祀日月【周礼典瑞】郊之祭也大报天而主日配以月【记祭义】祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位【同上】王宫祭日也夜明祭月也【祭法】
史三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也【前贾谊传防】汉武帝元鼎五年天子亲郊见朝日夕月【本纪】朝日以五采夕月以少采【同上】祭日以牛祭月以羊彘【郊祀志】宣帝成山祠日莱山祠月【同上】建武二年初置郊兆于雒阳日月在中营内南道日在东月在西【祭祀志】魏文帝诏曰汉氏旦夕常于殿下东西拜日月烦防似家人之事非事天神之道也【晋礼志】魏明帝太和二年二月祀朝日于东郊八月夕月于西郊始得古礼 晋春分祀朝日于东秋分祀夕月于西【并同上】日月于坛第一等大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁桔【唐礼乐志】日以圭璧币以青月以圭璧币以白 大明青犊夜明白犊【并同上】传记先王朝日夕月以教民事君【国语】礼日于东门之外礼月于西门之外【仪礼】祀日月于北郊以为地只也【通典】凡祭日月一嵗有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也郊之祭大报天而主日配以月三也日月祭天宗合祭日月四也【同上】
集朝日闿阳播气甄曜垂明有赫圆宰深仁曲成日严苍璧烟开紫营聿尊防享式降鸿禧【唐乐章】惟圣格天惟明享日帝郊肆类王宫戒吉珪奠春舒钟歌晓溢礼云克被斯文有秩【同上】
夕月测妙为神通防曰圣坎祀贻则郊禋展敬璧荐登光金歌动映【唐乐章】朏晨事举天宗礼辟夜典凉秋隂明堪夕有齐斯防有牲斯硕穆穆其辉穰穰是积 晨仪式荐明祀惟光神物爰止灵晖载杨元端肃事紫幄兴祥【并同上】
祭风雨
经以槱燎祀风师雨师【周礼大宗伯】兆风师于西郊兆雨师于北郊【小宗伯注】
史圆坛外营祀风伯雨师之属【后祭祀志】以丙戌日祠风伯于戍地以己丑日祀雨师于丑地【同上】
本朝风伯雨师为小祀【祀令】
祭社稷
经汤既胜夏欲迁其社不可作夏社【书序】乃社于新邑【召诰】设其社稷之壝而树之田主各以其地之所宜木【周礼大司徒】以灵皷皷社祭【鼔人】教帗与舞帅而舞社稷之祭祀【舞师】以血祭祭社稷【大宗伯】建国之神位右社稷【小宗伯】凡天地之大烖类社稷则为位【同上】社壝用大罍【鬯人】祭社稷则希冕【司服】献禽以祭社【大司马】掌珥于社稷【小子】社稷之中未施敬于民而民敬之【记檀弓】天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢【王制】祀社于国所以列地利也【礼运】礼行于社而百货可极焉【同上】社祭土而主隂气也君南乡于北墉下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是以丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也【郊特牲】唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也【同上】王自为立社曰王社诸侯自为立社曰侯社【祭法】厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社【同上】社稷五祀是崇是奉【左传】稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷因夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之【同上】夏后氏以松殷人以柏周人以栗【论语】
子牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷【孟子】
史汉髙祖立官社配以夏禹未立官稷至平帝时王莽等奏于官社后立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷世祖中兴不立官稷【后汉志】建武二年立太社稷于洛阳【祭祀志】自汉至魏太社有稷而官社无稷故常二社一稷也【晋礼志】传咸上表曰天子自为立社者为借田而报者也国以人为本人以谷为命故又为百姓立社而祈报焉帝社祝曰坤德厚载邦畿是保乃建帝社以神地道【并同上】魏太武谓古弼曰吾闻筑社之役蹇蹷而筑之端冕而事之神与之福【北史】北齐立太社帝社太礼三坛于国右【隋礼仪志】饰坛四面及陛而黄土全覆上焉其后遂改先农曰帝社又立帝稷【唐张齐贤传】
传记起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜【尔雅】社者土地之宜也稷者五糓之主也【孝经援神契】南社惟梓西社惟栗北社惟槐【尚书逸篇】社皆有垣无屋树其中以木有木者土主生万物万物莫善于木故树木也【五经通义】天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黑冐以黄土故将封东方诸侯取青土苴以白茅各取其面以为封社【白虎通】王者诸侯所以俱两社何俱有土之君也太社为天下报功王社为京师报功也王者所以有社稷者为天下求福报功也人非土不立非谷不食故封土立社示有主也【同上】社坛在东稷坛在西俱北面【通典】
集于惟大社官名后土是曰句龙功着上古徳配帝皇实为灵主克助播殖农正曰柱尊以作稷丰年是与【曹子建颂】社实隂低稷惟谷先率育万类叶灵昊干霸德方将得号共工厥有才子实曰句龙庶物平施百姓熈雍陶恵救灾决河流江弃亦播殖作乂万邦克配二祀以报勲庸【何承天颂】厚地间灵方坛崇祀建以风露植之松梓勾萌既申芟作伊始恭祈粢盛克膺休祉【牛?睿社歌诗】粒食兴教播厥有先尊神致洁报本惟防【稷歌词】社祭土稷祭谷勾龙与弃乃其佐享【韩文】
祭山川
经望于山川【书舜典】望秩于山川【同上】奠髙山大川【禹贡】九山刋旅【同上】懐柔百神及河乔岳【诗时迈】教兵舞帅而舞山川之祭祀【周礼舞师】以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽【大宗伯】兆山川丘陵坟衍各因其方【小宗伯】璋邸射以祀山川【典瑞】祀山川则毳冕【司服】乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祀山川【大司乐】天子祭天下名山大川诸侯祭名山大川之在其地者【记王制】五岳视三公四渎视诸侯【同上】季夏命四监养牺牲以供名山大川四方之神【月令】晋人将有事于河必先有事于恶沱齐人将有事于泰山必先有事于配林【记礼噐】先王之祭川也皆先河而后海【学记】山林川谷丘陵能出云见怪物皆曰神有天下者祭百神【祭法】晋侯使屠蒯如周请有事于雒与三涂【左传】山川之神则水旱疫疠之灾于是乎祭之三代命祀祭不越望【并同上】三望者何望祭也祭泰山川海山川有能润于百里者天子秩而祭之【公羊传】天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭【同上】季氏旅于泰山子曰曽谓泰山不如林放乎【论语】
史秦令祠官所常奉天地名山大川于是自殽以东名山五大川二【史封禅书】名山大川祷祀用牛犊各一牢其圭币各契也【同上】汉文帝修名山大川常祀而絶者有司以歳时致礼【前本纪】武帝建元诏曰河海润千里其令祠官修山川之同为歳事【本纪】元封诏曰朕用事华山至于中岳获駮鹿【同上】宣帝诏曰盖闻天子修祀山川古今通礼也夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼为歳事以四时祠江海雒水祈为天下丰年焉自是五岳四渎皆有常礼【郊祀志】章帝诏曰今山川应典礼者尚未咸秩其议増修羣祀以祈丰年【后本纪】魏文帝黄初二年初礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沈圭璧【晋志】明帝太和四年遣使者以特牛祠中岳 宋咸熈元年使使以璧币礼祠华山【并礼乐志】
集海于天地间为物最钜自三代圣王莫不祀事考于传记而南海神次最贵在北东西三神河伯之上【韩文】
雩祭
经若国大旱则率巫舞雩【周礼司巫】旱暵则舞雩【女巫】仲夏大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈?实【记月令】雩宗祭水旱也【祭法】龙见而雩【左传】雩者何旱祭也然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也【公羊传】
史汉昭帝始元六年夏旱大雩不得举火【前本纪】梁大雩圜丘坛于南郊之左祈五天帝及五人帝于其上卜日又徧祈社稷山林川泽就故地处大雩国南除地为墠祈百辟卿士于雩墠之左舞童六十四人为八列各执羽翳每列歌云汉诗而毕【隋礼志】天监九年有事雩坛武帝以为两既类而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方遂移于东郊 又以雩祭燔柴之说乃停用柴从坎瘗典 北齐以孟夏龙见而雩祭太防五精帝于夏郊之东焉坛于上祈糓借以藁桔若不雨则使三公祈于雩坛礼用玉币有燎不设金石之乐选伎歌云汉之诗于坛南【并同上】贺师仕齐以龙见请雩时藁阿那肱为录尚书事大惊喜问龙何在作何顔色师曰此是龙星初见依礼当雩祭郊坛非谓真龙阿那肱忿然曰汉儿多事强知星宿祭事遂不行【北史】贞观礼孟夏雩于南郊祀五天帝显庆三年许敬宗与礼官议黜郑?说而礼昊天上帝开元中王仲丘议月令大雩盛祭也宜兼用之以合大雩之义【唐礼乐志】传记雩祭舞者吁嗟而请雨【尔雅注】
蜡祭
经国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【周礼籥章】昔者仲尼与于蜡宾【记礼运】天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也歳十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其宅【郊特牲】黄衣黄冠草服也 八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【并同上】秋省而遂大蜡【明堂位】子贡观于蜡子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所及也【杂记】
史后周常以十月祭神农伊耆后稷田畯鳞羽臝毛介水庸坊邮表畷兽猫之神明日乃蜡祭于南郊如东郊仪【隋礼仪志】隋开皇四年诏后周夏后之时行姬氏之蜡考诸先代于义有违其十月行蜡者停可以十二月为腊【同上】蜡祭奏諴夏四方有祀八蜡酬功三时告劳一日为泽【晋乐志】唐蜡祭百神大明夜明在坛上神农伊耆各在其坛上后稷在坛东五官田畯各在其方五星十二次二十八宿五方之岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰井泉各在其方之坛龙鳞朱鸟驺虞元武鳞羽臝毛介水庸坊邮表畷于搜猫各在其方坛之后【唐礼乐志】元冕者蜡祭百神之服也【车服志】
传记房?龄等议曰按月令蜡法唯祭天宗迎代蜡五天帝五人帝皆非古典今并除之季冬寅日蜡祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四神农及伊耆氏各用少牢一笾豆与大明同【通典】
集日躔星纪大吕司辰歴象改次众庶更新歳事告成八蜡报勤告成伊何年丰物阜报勤伊何农功是归【晋裴秀诗】凝寒迫清祀有酒宴嘉平宿心何所道借此慰中情【魏?诗】
本朝建隆四年和岘言蜡祭之礼始于伊耆氏王者因行腊蜡上享宗庙旁及五祀展其孝心尽物而示恭也至唐贞观之际前寅蜡百神邜日祭社宫辰日腊享宗庙开元定礼三祭皆以腊辰以应土徳伏惟圣朝火徳合以戌日为腊而以前七日辛夘便行蜡恐未为宜若以祀事稍并即以申日蜡百神酉日祭太社太稷戌日腊享太庙太常礼院请同用戍腊一日从之【防要】
释奠
经过大山川反行舍奠【周礼太祝】及郊馌兽舍奠于祖祢【甸祝】天子将出征受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告【王制】凡学春官释奠于先师秋冬亦如之【文王世子】凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【同上】
史魏齐王正始二年使太常释奠以太牢祠孔子于辟雍以顔回配【晋礼志】后齐皇帝至学讲毕以一太牢释奠孔父配以顔回列轩垂乐八佾舞行三献皇太子每通一经亦释奠乗石山安车三师乗车在前三少从后而至学焉【隋礼仪志】隋国子寺每嵗以四仲月上下释奠于先圣先师州郡学则以春秋仲月释奠【同上】唐仲春仲秋释奠于文宣武成王皆以上丁上戊【唐礼乐志】许敬宗等奏礼学官释奠于先师郑?谓诗书礼乐之官也四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则有司总祭先圣先师秦汉释奠无文魏则以太常行事昔宋以学官主祭【礼志】
传记齐武帝朝有司奏释奠先圣先师未尝令当行何礼用何乐时从喻希议用元嘉故事设轩垂之乐六佾之舞牲牢噐用悉依上公【通典】开元十一年诏春秋释奠用牲牢【同上】
集乃修嘉荐于国之雍敬享先师以畴圣功【傅咸颂】讲业既终礼师释奠升觞析爼上下惟燕【挚虞颂】尊师重道释奠崇祀【潘尼颂】敬恭祀典告奠圣灵礼属观盥乐荐歌笙【顔延之诗】告奠明祀观道圣门【任昉诗】郡邑礼社稷孔子独孔子用王者事以门人为配天子以下北面拜跪荐祭礼如亲弟子者句龙弃以功孔子以徳固自有次第哉【韩文】本朝元丰七年诏自今春秋释奠以邹国公孟子配食文宣王位于兖国公之次荀况杨雄韩愈以世次先后从祀于左丘明等二十一贤之间并封伯爵【防要】
释菜
经春入学舍采合舞【周礼大胥】仲春上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之【记月令】始立学者既兴噐用币然后释菜不舞不授噐【文王世子】皮弁祭菜示敬道也【学记】
史魏道武天兴四年命乐师入学习舞释菜于先师【北儒林传序】贞观六年诏罢周公祠更以孔子为先圣顔氏为先师数临幸国子学观释菜【唐儒学传】
传记孔頴达讲经献上释菜颂【通典】
明堂
经我将祀文王于明堂也【周颂诗序】夏后氏世室殷人重屋周人明堂【周礼匠人】周公朝诸侯于明堂之位【记明堂位】明堂也者明诸侯之尊卑也 太庙天子明堂【并同上】祀乎明堂所以教诸侯之孝也【乐记】
子周公宗祀文王于明堂【孝经】夫明堂者王者之堂也【孟子】神农以时尝糓祀于明堂【淮南子】
史汉武帝欲治明堂未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂图天子从之是歳祀太一五帝于明堂修明堂如郊礼【前郊祀志】以十月甲子朔旦冬至日祀上帝于明堂【同上】元封二年作明堂于泰山下【本纪】备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝羣后【后儒林传】章帝元和二年宗祀五帝于汶上明堂【本纪】宋武帝起明堂于国学之南丙巳之地【本纪】魏修明堂封轨议曰三代明堂其制一也五室之议得天数矣郑?曰五室者象五行也九阶者法九土四戸者达四时八牕者通八风诚不易之大范有国之常式若其上圜下方以则天地通水环宫以节观覩茅盖白盛为之质赤缀白缀为之戸牖皆典籍所载制度之明义也秦焚五典更变先圣故吕氏月令见九室之义大戴之礼着十二堂之文汉承秦法亦未能改东西二京俱为九室夫室以祭天堂以布政依行而祭故室不过五依时布政故堂不逾四月之与辰非所可法九与十二厥用安在宜则五室以为永制【北封轨传】明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治其来尚矣【隋牛?传】则天毁乾元殿以其地立明堂其制淫侈无复可观火焚之迄唐之世季秋大享皆寓圜丘【唐祭祀志】陈子昂说武后兴明堂可谓荐圭璧于房闼以脂泽污漫之也子昂其聋瞽欤【本传賛】黄帝曰合宫有虞曰总章殷曰阳舘周曰明堂斯皆路寝之验知非别处【旧唐礼乐志】
传记孔子观乎明堂有善恶之状兴废之诫又有周公相成王抱之负斧扆南面以朝诸侯之图焉子曰此周之所以盛也【家语】明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示明之节也【晏子春秋】周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见节俭也【吕氏春秋】或以为明堂者文王庙周徳洽和结蒿茂大以为宫柱名曰蒿宫【同上】明堂九室一室有四戸八牖凡三十六戸七十二牖以茅屋上圜下方九室者取象阳数也八牖者隂数也取象八风三十六户取六甲之爻六六三十六也上圜象天下方法地四闼者象四时也五室者象五行也【三辅黄图】
集灵台明堂綂和天人【班东都赋】于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆穆皇皇上帝宴飨五位时序谁其配之世祖光武【诗】明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰?堂中曰太室故虽有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令德宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老敬长之义显教幼诲穉之学朝诸侯选造士于其中故为大教之宫而四学具焉官司备焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之教之所由生故言明堂事大义之深也取其宗祀之清也则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圆如璧则曰辟雍其实一也【蔡邕论】肃肃明堂惟徳之光仪天矩地崇姬润黄【虞通之颂】明堂者明乎天道者也所以明有功褒有徳崇大教明大政登假严禋钦宗修祀考经纬之长防应黄钟之旋宫穆穆四门恊纳四气明明八牕均调八风思承天以接神故峻极乎皇穹【刘名济赋】四圭邸苍玉六变舞云门香浮欝金酒烟绕凤凰樽【梁元帝诗】大开明堂受朝贺诸侯劔佩鸣相磨【韩石皷歌】遂开明堂坐以治之
本朝皇祐二年帝曰明堂制度前代诸儒议论皆异将安适从文彦愽等对曰于孝经则云宗祀文王于明堂于礼记则有明堂位在周官考工则有世室重屋之制然文畧不备余皆汉后诸儒杂引纬书各为议论故驳而不同帝曰明堂者布政之宫朝诸侯之位然则天子之路寝乎乃今之大庆殿是矣况明堂初祀天帝于此今之亲祀不当因循尚于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂分伍室于内朕于礼事务罄严恭余以中礼为贵【防要】论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个【总章明堂?堂皆然】中为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也【朱文公集】太室精禋方集神明之贶筚门増耀亦沾庆赐之优【太一谢表】周同庙制盖严配之所先汉比郊仪故精禋而为重【牋表类】率循三嵗之旧章时举季秋之大享歴祼清庙升烟紫旻 防吉抄秋乗上辛之正气肇
烟重屋修邃古之濶仪【并同上】
祖宗配侑
经生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推配天焉【生民诗序】思文后稷克配彼天【周颂】
子莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝【孝经】史汉元封五年祠髙祖于明堂以配上帝因朝诸侯【前武帝纪】明帝永平二年宗祀光武于明堂以配五帝【后本纪】明堂所以尊其祖配上帝敬恭明祀永光孝道者也【晋纪瞻传】唐永徽二年有司请以髙祖配五天帝太宗配五人帝长孙无忌等议自三代以来无父子同配于明堂者于是髙祖配于圜丘太宗配于明堂【唐祭祀志】
本朝治平元年王珪等议本朝祀仪季秋大飨明堂祀昊天上帝以真宗配今请以仁祖配循用周公严父之道钱公辅议谨按三代之祭郊以祭天明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之德者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而亦无配天之祭未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也孙忭等议按易豫之说曰先王以作乐崇徳荐之上帝以配祖考盖若祖考可并配天者也仁宗置天下于大安者四十二年今不得配上帝之享甚非陛下所以严父之孝司马光吕诲议前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂古之帝王自非建邦启土及造有区夏者皆无配天之礼宜遵旧典以真宗配五帝于明堂李受等议以仁宗与真宗并配明堂诏从珪等议【防要】
宗庙
经不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也【易震卦】王假有庙王乃在中也【涣卦】先王以享于帝立庙【同上】作庙翼翼【诗】于穆清庙肃雝显相【周颂】新庙奕奕【鲁颂】掌建国之神位左宗庙【周礼小宗伯】宗庙之中未施敬于民而民敬之【记檀弓】天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七【王制】王立七庙曰考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有三祧享尝乃止【祭法】礼行于祖庙而孝慈服焉【礼运】宗祝辨乎宗庙之礼故后尸【乐记】宗庙之礼所以序昭穆也【中庸】凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音水曰清涤酒曰清酌稷曰明粢稻曰嘉蔬玉曰嘉玉币曰量币【曲礼】太庙之内敬矣君亲牵牲大夫賛币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒【祭义】修宗庙敬祀事教民追孝也【坊记】丹桓宫之楹刻桓宫桷传曰皆非礼也【春秋】大事于太庙跻僖公逆祀也【左传】子宗庙致敬不忘亲也【孝经】为之宗庙以鬼享之【同上】宗庙尚亲【庄子】宗庙用享懐精气也【文中子】
史叔孙通为奉常定宗庙仪法【前本传】给宗庙粢盛【本纪】十四年诏曰朕获执牺牲珪币以事宗庙【同上】景帝元年礼官奉议髙帝庙宜为帝者太祖之庙孝文庙宜为帝者太宗之庙天子宜世世享祖宗之庙【本纪】元帝诏曰盖闻明王制礼立亲庙四亲庙之奉万世不毁所以明尊祖敬宗着亲亲也【韦元成传】清庙祭祀追徃孝敬帝者之大事祖宗之所祗奉【后蔡邕传】晋江左以后乃至宋齐皆立六庙【隋礼仪志】陛下践祚宗庙之享未尝亲事窃惟圣情以乗舆一出所费无艺故忍孝思以便百姓而一代史官不书皇帝入庙将何以贻孙谋示来叶耶【唐马周传】
传记宗庙之木主曰祏【说文】王者事宗庙至敬则福草生于宗庙之中【孙氏瑞应图】君乗木而王其政升平则福草生庙中【同上】迁庙之主古礼藏之而已庙即迭毁主则长存自古无瘗主之义梅福云姬姓半天下祧主流出于戸明周之主四十二世并不毁也【栁氏家学录】
集束帛从王事结缨奉清祀肃肃禁围内翳然絶尘轨【孔欣诗】敬恭明祀孝道感通合乐维和展礼有容【顔峻乐辞】洁齐谢纷黩寂寥清庙静肃敬示牲盛端服待严省【张率诗】本朝太祖见太庙所陈笾豆簠簋曰我之祖宁曽识此命撤去令进常膳享毕顾近臣曰却令设向来礼噐俾儒士軰行事至今太庙先进牙盘后行礼【言行录康节云】姑以权宜而论之则莫若以僖祖拟周之后稷而祭于太庙之初室顺祖为昭翼祖为穆宜祖为昭而蔵其祧主于西夹室太祖为穆拟周之文王为祖而祭于太庙之第二室太宗为昭拟周之武王而祭于太庙之第三室其太祖太宗又皆百世不迁而谓之世室真宗为穆其祧主亦且权藏于西夹室仁宗为昭为宗而祭于第四室亦为世室如太宗之制英宗为穆藏主如真宗之制神宗为昭祭第五室哲宗为穆祭第六室徽宗为昭祭第七室钦宗为穆祭第八室髙宗为昭祭第九室孝宗为穆祭第十室异时髙宗亦当为宗为世室如太宗仁宗之制三嵗合享则僖祖东向如故而自顺祖以下至于孝宗皆合食焉则心为安而于礼为顺矣【朱文公奏议】
原庙
史汉恵帝作复道叔孙通曰髙帝寝衣冠月出游髙庙奈何乗宗庙道上行哉恵帝曰急壊之通曰人主无过举愿陛下为原庙渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本乃诏有司立原庙【汉叔孙通传觧云原再也】恵帝思髙祖之悲乐沛以沛宫为髙祖原庙【汉志】汉祖宗尝行幸处皆令郡国立庙 元帝罢郡国庙后帝寝疾梦神灵来谴罢诸庙祠土遂复焉【并同上】议者以为清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所谓清静也【韦?成传】
本朝南京鸿庆宫奉太祖太宗真宗神御【防要】天圣八年置西京防景宫【同上】大中祥符五年十月圣祖降十二月作景灵宫奉圣祖【备要】元丰五年初诏景灵宫作十一殿至是殿成告迁神御【同上】
禘祫
经礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【记丧服小记】夫大尝禘升歌清庙下而管象朱千玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也【祭统】祫祭于祖则祝迎四庙之主【曽子问】祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗矣【公羊传】大祫者何合祭也其合祭谓何毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再盛祭【同上】禘自既灌而徃者吾不欲观之矣【论语】或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌【同上】史光武朝张纯奏曰三年一祫五年一禘禘之为言谛也谛定昭穆尊卑之义也祫者五糓成熟物备礼成故合聚饮食也帝从之【后张纯传】禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成故为大【隋礼仪志】有司议以为一禘二祫五年再盛宜通数而禘后置祫嵗数逺近二说不同郑?用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉由是一禘一祫在五年之间合于再盛之义【唐礼仪志】
传记祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功徳广孝道位尊徳盛所及弥逺【白虎通】三年一祫五年一禘以衣服想见其顔色三日斋思亲志意想见所好意喜然后入庙【礼稽命验】
本朝宗庙之制今日虽未及议尚期兴复之后还反旧都则述神宗之制而一新之以正千载之谬成一王之法使昭穆有序而祫享之礼行于室中则又善之大者也【朱文公奏议】
四时祭
经禴祠烝尝于公先王【诗天保】以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【周礼大宗伯】春祀夏禴祼用鸡?鸟彞其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斝?黄彞其朝献用两着尊其馈献用两一尊【诸尊?】天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【记王制】诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿【同上】礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也【祭统】仲春献羔开氷孟夏以彘尝麦仲夏以鸡尝黍孟秋天子尝新仲秋以犬尝麻皆先荐寝庙【月令】史庙以藏主以四时祭【后祭祀志】
传记年祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙歳二十五祠便殿嵗四祠【通典】
本朝元丰诏以四孟月朝献景灵宫绍圣诏景灵宫朝献分两日【防要】
功臣配享
经兹大享于先王尔祖其从与享之【书盘庚】凡有功者铭书于王之太常祭以大烝【周礼司勲】
史魏青龙元年诏祀故大将军夏侯惇大司马曹仁车骑将军程昱于太祖庙庭注云书载诏曰昔先王之礼于功臣存则显其爵禄殁则祭于大烝故汉氏功臣祠于庙庭大魏元功之臣功勲优着终始昭明者其皆依礼祀之【魏志】
传记贞观十二年有司言禘祫之日功臣并得配享【通典】本朝赵忠献王【普】曹武恵王【彬】配享太祖庙庭李文靖公【沆】王文正公【旦】曹武穆公【玮】配享真宗庙庭吕文靖公【夷简】配享仁宗庙庭韩忠献王【琦】曽宣靖公【公亮】配享英宗庙庭富文忠公【弼】配享神宗庙庭司马文正公【光】配享哲宗庙庭陈文正公【康伯】配享髙宗庙庭【言行録】
记纂渊海卷七十六
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