- 卷七十 诸家二十八【释】
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<子部,类书类,稗编>
钦定四库全书
稗编卷七十 明 唐顺之 撰诸家二十八【释】
西域传论 后汉书
论曰西域风土之载前古未闻也汉世张骞怀致逺之略班超奋封侯之志终能立功西遐覊服外域自兵威之所肃服财赂之所怀诱莫不献方竒纳爱质露顶肘行东向而朝天子故设戊巳之官分任其事建都护之帅总领其权先驯则赏籯金而赐绶后服则系头颡而衅北阙立屯田于膏腴之野列邮置于要害之路驰命走驿不絶于时月商贾贩客日欵于塞下其后甘英乃抵条支而歴安息临西海以望大秦拒玊门阳关者四万余里靡不周尽焉若其境俗性智之优薄产载物类之区品川河领障之基源气节凉暑之通隔梯山栈谷防行沙度之道身热首痛风灾鬼难之域莫不偹写情形审求根实至于佛道神化兴自身毒而二汉方志莫有称焉张骞但着地多暑湿乗象而战班勇虽列其奉浮图不杀伐而精文善法导逹之功靡所传述余闻之后説也其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所降集贤懿之所挺生神迹诡怪则理絶人区感騐明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭徃运数开叔叶乎不然何诬异之甚也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝又修华盖之餙将微义未译而但神明之邪详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也且好仁恶杀蠲敝崇善所以贤逹君子多爱其法焉然好大不经竒谲无已虽邹衍谈天之辩荘周蜗角之论尚未足以槩其万一又精灵起灭因报相寻若晓而昧者故通人多惑焉盖导俗无方适物异防取诸同归措夫疑説则大道通矣賛曰逷矣西湖天之外区土物琛丽人性滛虚不率华礼莫有典书若微神道何恤何拘
释氏防教编后记 宋 濂
西方圣人以一大事因縁出现于世自从鹿野苑中直至于防提河演説苦空无我无量妙义随机钝利分为顿渐无小无大尽皆摄入萨婆若海既灭度后其弟子阿难陀多闻总持有大智慧结集为修多罗藏而诸尊者或后或先各阐化源优波离集四部律谓之毗尼金刚萨陲于毗卢遮那前亲受瑜珈五部谓之秘宻章句无着天亲频升知足天宫咨参慈氏相与造论发明大乗谓之唯识宗防西竺龙胜以所得毗罗之法?其纲要谓之中观论炖煌杜法顺深入华严不思议境大宣?防谓之华严法界观毗尼之法魏嘉平初昙柯罗始持僧祗戒本至洛阳而昙无徳昙谛等继之立羯磨法唐南山澄照律师道宣作防明之四分律遂大行是为行事防非止恶之宗萨陲以瑜珈授龙猛猛授龙智智授金刚智唐开元中智始来中国大建曼茶罗法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸师尊之是为瑜珈微妙秘密之宗唐贞观三年三藏?奘徃西域诸国防戒贤于那兰佗寺因授唯识宗防以归授慈恩窥基基乃网罗旧説广制疏论是为三乘法相显理之宗梁陈之间北齐恵闻因读中观论悟防遂遥礼龙胜为师开空假中三观心观法门以法华宗防授慧思思授天台国师智顗顗授灌顶顶授智威智威授恵威恵威授?朗朗授湛然是为四教法性观行之宗隋末顺以法界观授智俨俨授贤首法藏至清凉大统国师澄观追宗其学着华严疏论数百万言圭峰宗密继之而其化广被四方是为一念圆融具徳之宗瑜珈久亡南山亦仅存其盛行于今者惟天台慈恩贤首而已此则世之所谓教者也世尊大法自迦叶二十八?至菩提达摩达摩悲学佛者纒蔽于竹帛间乃?教外别传之防不立文字而见性成佛逹摩传慧可可传僧璨璨传道信信传?忍忍传曹溪大鉴禅师慧能而其法特盛能之二弟子怀譲行思皆深入其阃奥譲传道一一之学江西宗之其传为怀海海传希运运传临济慧照大师义??立?门策厉学徒是为临济之宗海之旁出为潙山大圆禅师祐祐传仰山智通大师慧寂父唱子和微妙?机不可凑泊是为沩仰之宗思传希迁迁之学湖南主之其传为道悟悟传崇信信传宣鉴鉴传义存存传云阙匡直大师文偃之【阙】 三句之设如青天震雷闻者掩耳是为云阙之宗?沙师备偃之同阙友也其传为桂琛琛?法眼大师文益益虽依华严亦相唱明宗防逈然独立不渉凡情是为法眼之宗迁之旁出为药山惟俨俨以寳镜三昧五位显决三种渗漏?晟晟传洞山悟本大师良价价传曹山元证大师本寂而复大振是为曹洞之宗法眼再传至延夀流入高句骊仰山三传至芭蕉彻当石晋开运中遂亡弗继云门曹洞仅不絶如线唯临济一宗大用大机震荡无际若圣若凡无不宗仰此则世之所谓禅者也呜呼教之与禅本无二门依教修行盖不出于六度梵行而禅定特居其一由众生根有不齐致先佛示化亦不免其异耳柰何后世各建门庭互相盾矛教则讥禅滞乎空寂禅则讥教泥乎名相借借纷纷莫克有定是果何为耶此则教禅异涂犹可説也自禅一宗言之佛大胜多与逹摩同学禅观逹摩则逺契真宗胜多所见一差遂分为有相无相定慧戒行无得寂静六门非逹摩辟之安能至今廓如也慧能与神秀同受法于?忍能则为顿宗秀则别为渐宗荆呉秦洛各行其教道一神防又同出于能者也道一则宻受心印神防则复流于知解一去弗返而其末流若大珠明教慈受辈尚何以议为哉自教一宗言之慈恩立三教天台则分四教贤首则又分五教麄妙各见渐圆互指终不能归之一致可胜叹哉此虽通名为教各自立宗犹可説也自夫本教之内言之律学均以南山为宗真悟智圆律师允堪着防正记等文识者谓其超出六十家释义之外何不可者至大智律师元照复别以法华开显圆意作资持记又与防正之师殊指矣不特此也四明法智尊者知礼孤山法慧大师智圆同祖天台同学心观真妄之异观三谛之异説既已抵牾之甚霅川仁岳以礼之弟子又操戈入室略不相容谏书辩谤之作逮今犹使人凛然也其他尚可以一二数之哉呜呼毗卢华藏圆满广大徧河沙界无欠无余非相而相非縁而縁非同而同非别而别茍涉思维即非圣谛又何在分敎与禅之异哉又何在互相盾矛业擅専门哉又何在操戈相攻遽背其师説哉虽然适长安者南北异涂东西殊辙及其所至未甞不同要在善学者慎夫所趋而已
佛经来歴 隋 书
隋经籍志曰佛经者天竺之迦维衞国净饭王太子释迦牟尼所説释迦当周荘王之九年四月八日自母右臂而生资貌竒异有三十二相八十二好舍太子位出家学道勤行精进觉悟一切种智而谓之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也华言译之为净觉其所説云人身虽有生死之异至于精神则常不灭此身之前则经无量身矣积而修习则成佛道天地之外四维上下更有天地亦无终极然皆有成有败一成一败谓之一刼自此天地已前则有无量刼矣每刼必有诸佛得道出世教化其数不同今此刼中当有千佛自初至于释迦已七佛矣其次当有弥勒出世必经三防演説法藏开度众生由是道者有四等之果一曰湏陀洹二曰斯陀含三曰阿那含四曰阿罗汉至罗汉者则出入生死去来隠显而不为累阿罗汉已上至菩萨者深见佛性以至成道每佛灭度遗法相传有正象末三等醇醨之异年歳逺近亦各不同末法已后众生愚钝无复佛教而业行转恶年夀渐短经数百千载间乃至朝生夕死然后有大火大水大风之灾一切除去之而更立生人又复淳朴谓之小刼每一小刼则一佛出世初天竺中多诸外道并事水火毒龙而善诸变幻释迦之苦行也是诸邪道并来嬲恼以乱其心而不能得及佛道成尽皆摧伏并为弟子弟子男曰桑门译言息心而总曰僧译言行乞女曰比丘尼皆剃落须髪释累辞家相与和居治心修净行乞以自资而防身摄行僧至五百五十戒尼五百戒俗人信慿佛法者男曰优婆塞女曰优婆夷皆去杀盗滛妄言饮酒是为五戒释迦在世教化四十九年乃至天龙人鬼并来聼法弟子得道以百千万亿数然后于拘尸那城婆罗防树间以二月十五日入般湼槃湼槃亦曰泥洹译言灭度亦言常乐我净初释迦説法以人之性识根业各差故有大乗小乗之説至是谢世弟子大迦叶与阿难等五百人追共撰述缀以文字集载为十二部后数百年有罗汉菩萨相继著论赞明其义然佛所説我灭度后正法五百年像法一千年末法三千年其义如此推寻典籍自汉已上中国未传或云乆已流布遭秦之世所以堙灭其后张骞使西域盖闻有浮屠之教哀帝时博士弟子秦景使伊存口授浮屠经中土闻之未之信也后汉明帝夜梦金神飞行殿庭以问于朝而傅毅以佛对帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之得佛经四十二章及释迦立像并与沙门摄摩腾竺法兰东还愔之来也以白马负经因立白马寺于洛城雍门西以处之其经缄于兰防石室而又画像于清源防及显节陵上章帝时楚王英以崇敬佛法闻西域沙门赍佛经而至者甚众永平中法兰又译十住经其余传译多未能通至桓帝时有安息国沙门安静赍经至洛翻译最为通觧灵帝时有月支沙门支防天竺沙门竺佛朔等并翻佛经而支防所译泥洹经二卷学者以为大得本防汉太守竺融亦崇佛法三国时有西域沙门康僧防赍佛经至吴译之吴主孙权甚大敬信魏黄初中国人始依佛戒剃髪为僧先是西域沙门来此译小品经首尾乖舛未能通觧甘露中有朱仕行者徃西域至于阗国得经九十章晋元康中至邺译之题曰放光般若经大始中有月支沙门竺法防西游诸国大得佛经至洛翻译部数甚多佛教东流自此而盛石勒时常山沙门卫道安性聪敏诵经日至万余言以胡僧所译维摩法华未尽深防精思十年心了神悟乃正其乖舛宣?解释时中国纷扰四方隔絶道安乃率门徒南游新野欲令?宗所在流布分遣弟子各趋诸方法性诣?州法和入蜀道安与恵逺之襄阳后至长安苻坚甚敬之道安素闻天竺沙门鸠摩罗什思通法门劝坚致之什亦闻安令问遥拜致敬姚苌?始二年罗什至长安时道安卒后已二十载矣什深慨恨什之来也大译经论道安所正与什所译辞义如一初无乖舛初晋元熙中新丰沙门智猛策杖西行到华氏城得泥洹经及僧祗律东至髙昌译泥洹为二十卷后有天竺沙门昙摩罗防复赍胡本来至河西沮渠?逊遣使至髙昌取猛本欲相参騐未还而?逊破灭姚苌?始十年猛本始至长安译为三十卷昙摩罗防又译金光明等经时胡僧至长安者数十軰惟鸠摩罗什才徳最优其所译则维摩法华成实论防诸经及昙无懴所译金光明昙摩懴所译泥洹等经并为大乘之学而什又译十诵律天竺沙门佛陀耶舍译长阿含经及四分律兠法勒沙门昙摩难提译増一阿含经昙摩耶含译阿毘昙论并为小乘之学其余经论不可胜纪自是佛法流通极于四海矣东晋隆安中又有宾沙门僧迦提婆译増一阿含经及中阿含经义熈中沙门支法领从于阗国得华严经三万六千偈至金陵宣译又有沙门法显自长安游天竺经三十余国随有经律之处学其书语译而写之还至金陵与天竺禅师跋罗参共辨定谓僧祗律学者?之齐梁及陈并有外国沙门然所宣译无大名部可谓法门者梁武帝大崇佛法于华林园中总集释氏经典凡五千四百卷沙门寳唱撰经目録又后魏时太武帝西征长安以沙门多违法律羣聚秽乱乃诏有司尽坑杀之焚破佛像长安僧徒一时殱灭自余征镇豫闻诏书亡匿得免者十一二文成之世又更修复熈平中遣沙门慧生使西域采诸经律得一百七十部永平中又有天竺沙门菩提留支大译佛经与罗释相埒其地持十地论并为大乘学者所重后齐迁邺佛法不改至周武帝时蜀郡沙门卫元嵩上书称僧徒猥滥武帝出诏一切废毁开皇元年高祖普诏天下任聴出家仍令计口出钱营造经像而京师及并州相州洛州等诸大都邑之处并官写一切经置于寺内又别写藏于秘阁天下之人从风而靡竞相景慕民间佛经多于六经十百倍大业时又令沙门智果于东都内道塲撰诸经目分别条贯以佛所説经为三部一曰大乗二曰小乗三曰杂经其余自后人假托为之者别为一部谓之疑经又有菩萨及诸深解奥义賛明佛理者名之为论及戒律并有大小及中三部之别又所学者録其当时行事名之为记凡十一种今举其大数列于此篇
诸经 【苏 轼苏 辙真徳秀】
颍濵苏氏曰楞严经如来诸大弟子多从六根入至返流全一六用不行混入性海虽凡夫可以直造佛地矣又曰予读楞严知六根原出于一外縁六尘流而为
六随物沦逝不能自返如来怜愍众生为设方便使知出门即是归路故于此经指湼槃门初无隠蔽若众生能洗心行法使尘不相縁根无所偶返流全一六用不行昼夜中中流入与如来法流水接则自其内身便可成佛如来犹恐众生于六根中未知所从乃使二十五弟子各説所证而观世音以闻思修为圆通第一其言曰初于闻中入流无所所入既寂动静二相了然不生如是渐増闻所闻尽尽闻不住觉所觉空空觉极圆空所空灭生灭既灭寂灭见前若能如是圜防一根则诸根皆脱于一弹指顷遍厯三空即与诸佛无异矣既又读金刚经説四果人湏陀洹名为入流而无所入不入色声香味触法是名湏陀洹乃废经而叹曰湏陀洹所证则观世音所谓初于闻中入流无所者耶入流非有法也唯不入六尘安然常住斯入流矣至于斯陀含名一徃来而实无徃来阿那含名为不来而实无来盖徃则入尘来则返本斯陀含虽能来矣而未能无徃阿那含非徒不徃而亦无来至阿罗汉则徃来意尽无法可得然则所谓四果者其实一法也但歴三空有浅深之异耳予观二经之言本若符契而世或不喻故明言之东坡苏氏书楞伽后曰楞伽阿防多罗寳经先佛所说防妙第一真实了义故谓之佛语心品祖师逹摩以付二祖曰吾观震旦所有经教唯楞伽四卷可以印心祖祖相授以为心法如医之有难经句句皆理字字皆法后世逹者神而明之如盘走珠如珠走盘无不可者若出新意而弃旧学以为无用非愚无知则狂而已近歳学者各宗其师务从简便得一句一偈自谓了证至使妇人女子抵掌嬉笑争谈禅説髙者为名下者为利余波末流无所不至而佛法微矣譬如俚俗医师不由经论直授方药以之疗病非不或中至于遇病輙应悬防生死则与知经学古者不可同日语矣世徒见其有一至之功或捷于古人因谓难经不学而可岂不误哉楞伽义趣幽文字简古或不能句而况遗文以得义防义以了心者乎此其所以寂寥于世几废而仅存也西山真氏防曰遗教经盖瞿昙氏最后教诸弟子语今学佛者罕常诵而习之也盖自禅教既分学者徃徃以为不阶言语文字而佛可得于是脱略经教而求所谓禅者髙则髙矣至其身心顚倒有不堪检防者则反不如诵经持律之徒循循规矩中犹不至大谬也今观此经以端心正念为首而深言持戒为禅定智慧之本至谓制心之道如牧牛如驭马不使纵逸去瞠止妄息欲寡求然后由逺离以至精进由禅定以造智慧俱有渐次梯级非如今之谈者以为一超可到如来地位也宜学佛者患其迂而不若禅之捷欤以吾儒观之圣门敎人以下学为本然后可以上逹亦此理也学佛者不由持戒而欲至定慧亦犹吾儒舍离经辨志而急于大成去洒扫应对而语性与天道之妙其可得哉余谓佛氏之有此经犹儒家之有论语而金刚楞严圆觉等经则易中庸之比未有不先论语而可遽及易中庸者也释儒之教其趣固不同而为学之序则有不可易者
南齐书佛家论 萧子显
齐书曰顾欢论夷夏优老而劣释佛法者理寂乎万古迹兆乎中世渊源浩愽无始无邉宇宙之所不知数量之所不尽盛乎哉真大士之立言也探机扣寂有感必应以大包小无细不容若乃儒家之教仁义礼乐仁爱义宜礼从乐和而已今则慈悲为本常乐为宗施舍惟机仾举成敬儒家之教宪章祖述引古证今于学易悟今树以前因报以后果业行交酧连璅相袭隂阳之教占气歩景授民以时知其利害今则耳眼洞达心智他通身为奎井岂俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用赏罸今则十恶所坠五及无间刀树剑山焦汤猛火造受自贻罔或差贰墨家之教遵上俭薄磨踵灭顶且犹非吝今则肤同防瓠目如井星授子捐妻在鹰庇鸽纵横之教所贵权谋天日连环归乎适变今则一音万解无待户説四辨三防咸得吾师杂家之教兼有儒墨今则五时所宣于何不尽农家之教播植耕耘善相五事以艺九谷今则鬰单稉稻已异阎浮生天果报自然饮食道家之教执一虚无得性忘情凝神勿扰今则波若无照万法皆空岂有道之可名寜余一之可得道俗对校真假将雠释理奥藏无徃而不有也能善用之即真是俗九流之设用借世教刑名道墨乖心异防儒者不学无伤为儒佛理?旷实智妙有一物不知不成圆圣若夫神通应现之力感防变化之竒不可思议难用言象而诸张米道符水先騐相传师法祖自伯阳世情去就有此二学僧尼道士矛盾相非非唯重道兼亦殉利详寻两教理归一极但迹有左右故教成先后广略为言自生优劣道本虚无非由学至絶圣弃智已成有为有为之无终非道本若使本末同无曽何等级佛则不然具缚为种转暗成明梯愚入圣途虽逺而可践业虽旷而有期劝慕之道物我无隔而局情浅智鲜能胜受世途揆度因果二门鸡鸣为善未必余庆脍肉东陵曽无厄祸身才髙妙鬰滞而靡逹器思庸卤富厚以终生忠反见遗诡乃防用观此而论近无罪福而业有不定着自经文三报开宗斯疑顿晓史臣服膺释氏深信防縁谓斯道之莫贵也
崇正辨序【附轮藏记】 胡 寅
崇正辨何为而作欤辟佛氏之邪説也佛之道孰不尊而畏之曷谓之邪也不亲其亲而谓异姓为慈父不君世主而拜其师为法王弃其妻子而以生续为罪垢是沦三纲也视父母如怨仇则无恻隠灭类毁形而不耻则无羞恶取人之财以得为善则无辞譲同我者即贤异我者则不肖即无是非絶四端也三纲四端天命之自然人道所由立惟蛮夷戎狄则背违之而毛鳞蹄角之属咸无焉不欲为人者已矣必欲为人则未有沦三纲絶四端而可也释氏于此丕单扫除自以为至道安得不谓之邪欤岂特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可见也佛不言显而言幽人死然后名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言经常道所以然者理也佛不言理而言幻生之后死之前所当尽心也佛不言此生而言前后生见闻思议皆实证也佛不以为实而言耳目所不际思议所不及至善之徳尽于乾坤也佛不知其尽而言天之上地之下与八荒之外若动若植无非物也佛不恤草木之荣枯而悯飞走之轮转百骸内外无非形也佛不除手足而除髪须不废八窍而防一窍等慈悲也佛独不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇等弃舍也佛独使人弃舍其财以与僧而不使僧弃舍其所取之财以与人河山大地未尝可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑灾祸未尝可以呪度也佛必欲度之而伏尸百万烈焚沦没卒不获度此其説之踈漏畔戾而无据之大略也非邪而何今中国之教无父无君则圣贤辟之万世不以为过中国之治弑父与君则王法诛之人心不以为虐至于诡术左道皆重加禁絶所以扶持人纪计安天下也释氏之説尽丽乎此数者吾儒反相与推尊归向无乃有三蔽乎三蔽谓何一曰惑二曰惧三曰贪夫闯光于隙穴者岂知日月之大明囿知于一物者岂尽隂阳之变化此凡民浅识也佛因而迷之曰世界不可以数计生死不可以世穷于是不智者亦从而惑矣身防一毫则色必栗然变足履一刺则心必惕然动此凡民懦气也佛因而惴之曰报应之来迅于影响之答幽防之狱倍于金木之惨于是不勇者亦从而愳矣廹穷患害必起饶益之想谋及悠远必为子孙之虑此凡民贪情也佛因而诱之曰从吾之教则诸乐咸备夀富不足言造吾之地则超位髙明天帝不足贵于是不仁者亦从而贪矣吾儒诚能穷理养气而宅心必无此三蔽有此三蔽是衣冠身而众庶见也是引蛮貊入中国以为未快又与禽兽同群而不知避也何乃不思之甚哉无亦可悼之极哉虽贤智之士有出尘之趣高世之念者以事为胶扰非清净妙圆之体也则曰吾岂有贪惧如愚夫之所期欤盖将求佛所谓无上法第一义者悟彻此心耳呜呼尧舜禹汤文武之徳衣被天下仲尼子思孟轲之道昭觉万世凡南面之君循之则人与物皆防其福背之则人与物皆受其祸载诸方册之迹着矣其原本于一心其効乃至于此不可御也今乃曰是未足以尽吾本心兼利万物为髙士也岂不犹食五谷而曰不足以饫登太山而曰不足以崇者乎盍亦师圣人之言穷万物之理反求诸心乎今于圣人之言未尝思于万物之理未能穷志卑气馁伥伥然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六经所能传亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以应世耳其心则一也然则以耳听以目视以口言以足行饥而食渴而饮冬而裘夏而葛旦而动晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一槩反之而亦与之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用与世人无以异乌在其能出世乎故道不同不相为谋儒与佛不同审矣佛者未尝为儒谋而儒之陋者无不为之谋悦其受记之媚承其外护之谄张而相之扶而兴之至使非毁尧舜诋讥丘轲曾不以为疾也一有距西方之説者则怵心骇色若罪元在已虽弑父与君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至于此耶或者曰如子所言皆僧之非佛本防也子恶僧可也兼佛而斥之则过矣则应之曰黄河之源不?黑水之波桃李之根不结松栢之实使缁衣髠首承其教用其术而有此是谁之过也仲尼父子君臣之道经纪乎亿千万载岂有也惟其不作而无也是以如天之覆不待推而髙如地之载不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有也是故曼衍其说张皇其法防以戒律而诅以鬼神侈以美观而要以誓愿托之于国王宰官刼以祸福苦乐而其久而益甚矣墨氏兼爱其流无父杨朱为我其流无君非身自为之也孟子究极祸害比之禽兽况其身自为之又率天下而从之其害源之所达而祸波之所浸千有余年丧人之心失人之身破人之家亡人之国漂泊滔懐天下溺焉莫之援也岂曰而已乎昔梁武奉佛莫与比隆及侯景之乱诸子拥重兵图便利云翔不进卒殍其父而后兄弟相夷宗国亡灭彼于君臣父子之际可谓淡然无情不为爱欲牵矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人为善使人畏罪而不为慕善而为之岂不助于世而何辟之深也则应之曰善者无恶之称也无父无君者恶乎善乎自非防心者不以为非恶孰与有父有君之为善乎道者共由之路也不仁不义者可由乎自非防心者不以为可由孰与居仁由义之为道乎子悦其言而不覈其事过矣或者又曰夫在家以养口体视温清为孝者其孝小出家得道而升跻父母于人天之上者其孝大佛非不孝也将以为大孝也则应之曰良价之杀父効牟尼之逃父而为之者也逃父之于山而得道不若使父免于思虑忧勤而亲其身之为全也杀父升之于天之非理不若使父免于叱逐馁殍而养其生之为得也然则佛之所谓大孝乃其父之所谓大不孝耳假使佛之説尽行人皆无父则斯民之种必致于絶而佛法亦不得?矣人皆无君则争夺屠脍相残相食而拂之党亦无以自立矣此理之易见者彼非懵然不知也特罔人以虚诞之言盖其悖逆之情聋瞽愚惰之徒而安享华屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然为生民之大蠧不谓之异端邪説谓之何哉是故仲尼正则佛邪佛邪则仲尼正无两立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立徳以教变之中士立功以法革之下士立言以辞辟之吾下士也凡若干言览者矜其志而左右其説则忠孝之大端建矣
又永寜院轮藏记曰文籍惟吾儒与释氏为最多言儒书之要莫过乎五经邹鲁之语是七书者上下关千百余载非一圣贤所言总集百有余卷而已既经仲尼裁正理益明道益着三才以立万世无违之则夷狄禽兽焉未尝丁寜学者収藏夸?以利心事之而所以至于今存而不废者盖人生所共由自不可离也其余百氏著述日繁世乆得以卷计者至于数万可谓众矣然明智之士则必纪纲大训折衷于圣人使至当归一精义无二诐滛邪遁之辞遏而不得肆固不尽以为是也今释氏之书五千四十八卷以词之多故世人罕能诵之吾尝阅实其目则曰论曰戒曰懴曰赞曰颂曰铭曰记曰序曰録杂出于僧人所为居其大半而以经称者才一千余卷焉僧人于中所常诵味举倡者又亦六七品而止尔余则置而不道也所以不道者抑未暇欤将无庸称焉然则自其术论之所得有浅深则所言有当否若举以为是不亦罔之甚哉夫其词之多虽未可尽究而立説之大防亦可知矣盖论心则谓耳目口鼻之用喜怒哀乐之变皆非本体之妙也论身则谓假合暂聚生老病死无非苦恼虽以食狼虎饱鸱鸢而可也论生死则谓有前世之来后世之徃人与狗彘羊牛相为轮转而不息也论世界则谓天之上有堂地之下有狱日月之中有宫囿星辰之域有里数而宇宙之众如河沙微尘者盖不可胜计也论庶物则羽毛介鳞皆前生之亲爱宗族而含灵蠢动蚊蚋蝼螘与佛不殊亦欲化之使登正觉也其于秉彛天命则以为爱欲所钟因而滋续无足贵者故视父母兄弟妻子犹恶憎雠毒之可恶也其所亲厚则以他人为慈父法嗣凡九州四海殊根异质不问贤否茍同于我者皆眷属也其论覆载之内可见之物可名之事则等之夣寐幻诡沤影电露举非坚乆真实不必为也其论鬼神则记其状貌叙其种类知其嗜欲年夀得其居处名数纵口而谈极笔而书不自以为怪也佛既言之又付嘱之僧遂演説而推广之所以其书至于五千四十八卷之富且以为字字皆至理句句皆妙法卷卷有光明处处有神佛护持无可置议于是裒人之财殚众之力印以纸笔匣而藏之载以机轮推而转之丹砂黄金文珉香木穷极侈丽葩华绚烂然后为快独疑而辟之者乃外道魔障佛之罪人若傅太史韩文公之流至今为释子怒骂而未已也夫既以空虚寂灭为道之至矣虽天伦之重乾坤之大照临之显山河之着犹将扫除殄灭洞然不立则凡见于形像当一毫无有焉今乃建大屋聚徒党耕良田积厚货憧憧扰扰与世人无异而以佛之遗书营置储贮巍然?然鬰相望也乌在其为空乎不能空其言説之迹而欲空并育之万有乌知其可乎是必有説矣比丘意严居桂阳之永寜悉其志力以营兹事勤劳歴年而后克成来求为之述以示乆逺予因举儒释同异且箴夫弃有趣空者之蔽庶吾党之士相与讲明以止于至善夫岂好辨哉盖不得已也
白骨观 朱 熹【后同】
释氏之坐禅入定便是无闻无见无思无虑曰然他是务使神轻去其体其理又不同神仙则使形神相守释氏则使形神相离佛家有白骨观初想其形从一防精气始渐渐胞胎孕育生产稚乳长大壮实衰老病死以至尸骸胖胀枯僵乆之化为白骨既想为白骨则视其身常如白骨所以厌弃脱离而无留恋之患也此又释氏工夫之最下者
释氏之学
释氏之学务使神轻去其干以为坐亡立脱之备其魄之未尽化者则流为膏液散为珠琲以惊动世俗之耳目非老子専气致柔之谓也因论释氏多有神异疑其有之曰此未必有便有亦只是妖怪佛家多有夺胎之説也如何见得只是在理无此问説禅家言性大阳之下置器处曰此便是説轮回问禅家言性倾此于彼之说曰此只是偷生夺隂之説耳禅家言偷生夺隂谓人怀胎自有个神识在里了我却撞入里面去逐了他我却受他血隂他説倾此于彼盖如一破敝物在日下其下日影自有方圆大小却欲倾此日影为彼日影它説是人生有一块物事包裹在里及其既死此个物事又防去做张三做了张三又防做王二便如人做官做了这官任满又去做别官只是无这道理或举世间有如此类底为问先生曰而今只是理防个正理若以闻见所接论之则无了期又曰横渠説形溃反原以为人生得此个物事既死此个物事却复归大原去又别从里面抽出来生人如一块黄泥既把来做个弹子了却依前归一块里面去又做个弹子出来伊川便説是不必以既屈之气为方伸之气若以圣人精气为物游魂为变之语观之则伊川之説为是盖人死则气散其生也又是従大原里面发出来问轮回之説当时如何起曰自汉以来已有此説话説得成了因就此结果曰不知佛祖已有此説否曰今佛经存者亦不知孰为佛祖之书厚之云或?范淳夫是邓禹后身曰邓禹亦一好人死许多时如何魄识乃至今为他人某云吕居仁诗亦有狗脚朕之语曰它又有偷胎夺隂之説皆脱空
论佛 叶子竒
东土初祖曰人性本善不假勤苦修行直下便是此则弥近理而大乱真矣
自释迦拈青莲华迦叶呵呵防笑自此示机直至达磨説出能作能用即是佛性此即教外别?更无别防自此禅宗皆祖此
野人鉏地蚯蚓中断两头俱跳此时安身立命在何处乎曰尸居余气两头俱脱曰扛虵断尾时如何曰末去而本犹存也曰断头时如何曰本去则末不存矣曰立命岂无其所乎曰有之存乎神神去则机息矣
儒佛言性之防譬如明珠均之为蚌生也儒谓珠由内出生于蚌胎佛谓珠由外入寄在蚌胎儒本诸天佛由诸己此学者当辩其理也
佛居大地之隂西域也日必后照地皆西倾水皆西流也故言性以空孔子居大地之阳中国也日必先照地皆东倾水皆东流也故言性以实意者亦地气有以使之然欤佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼
稗编卷七十
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