卷三
    <子部,术数类,数学之属,易通变>
    钦定四库全书
    易通变卷三      宋 张行成 撰
    干一者干也兑二者大过【兑巽】离三者离也震四者小过也【震艮】巽五者中孚也【巽兑】坎六者坎也艮七者颐也【艮震】坤八者坤也此八卦不变之体也干一者否也【乾坤】兑二者随也【兑震】离三者未济【离坎】震四者归妹【震兑】巽五者渐也【巽艮】坎六者既济也【坎离】艮七者蛊也【艮巽】坤八者泰也【坤干】此八卦应变之用也何以言之乾坤坎离不变者也震巽艮兑变者也乾坤坎离为造物之用者天地之不变也震巽艮兑为生物之用者人物之有变也人物虽有变亦亘古以常存则必有肖乎天地者矣大过肖坎者也颐肖离者也小过肖坤者也中孚肖干者也此人之齿发所以不坏物之根种所以长留是故人有生死物有盛衰然未尝一日而无与天地俱长久也当震巽艮兑之致用也其交者为咸恒损益长女与长男配少女与少男配隂阳半则形质具焉生物之初因用成体故以体为用也及颐中孚大小过之立体也其变者为随蛊渐归妹长男与少女配少男与长女配隂阳偏则性情分焉生物之后因体起用故以用为用也是以后天之颐中孚大小过则先天之乾坤坎离也后天之随蛊渐归妹则先天之否泰既未济也故曰颐中孚大小过二篇之正也若无是四者人易不得配乎天地矣伏羲之卦以相应为对如姤对复夬对剥之类是也文王之卦以相反为对如复对剥夬对姤之类是也相应者论飞伏也相反者论升降也在伏羲文王之卦皆对者惟乾坤坎离否泰既未济【按书内凡既济未济皆便文省称或为既未济或为未既济今悉仍其旧】颐中孚大小过随蛊渐归妹十六卦而文王六十四卦两卦或左右互易或上下反覆相重取其中者亦皆成此十六卦故知此十六卦者易之要也以方图观之自然明白矣
    先天地卦四维中央十六卦互重六爻为十二以成六十四卦法数【伏羲以八纯单卦互重而为六十四卦文王以八正十六重卦再重亦为六十四卦】八正卦一卦各交七卦取其中六爻得十四卦总成一百十二卦而实有五十六卦故用卦五十六反复视之则一卦成二卦也
    八交卦两卦互交各成一卦总得八卦是为八正故八正卦反复视之止成一卦而无变也若交卦一卦各交七卦亦成五十六卦即更得先天一卦重为八卦之数四十八而周易暗蔵之卦弗用也
    泰否【否下泰则成干 泰下否则成坤】
    渐归妹【归妹下渐成颐 渐下归妹成大过】
    既未济【既济下未济成坎 未济下既济成离】
    随蛊【随下蛊成中孚 蛊下随成小过】
    后天六十四卦暗蔵先天十六卦数
    乾坤【泰否】   屯?【坎小过】 需讼【坎乾】  师比【坤坎】小畜履【干大过】 泰否【坤干】  同人大有【干离】谦豫【坤颐】随蛊【中孚小过】 临观【坤大过】 噬嗑贲【离小过】剥复【小过坤】无妄大畜【干小过】颐大过【渐归妹】坎离【未既济】 咸恒【中孚颐】遯大壮【干颐】  晋明夷【离坤】 家人暌【大过离】蹇解【坎颐】损益【大小过】  夬姤【中孚干】 萃升【中孚坤】 困井【中孚坎】革鼎【离中孚】  震艮【小过颐】 渐归妹【离大过】丰旅【离颐】巽兑【中孚大过】 涣节【坎大过】 中孚小过【蛊随】既未济【坎离】
    已上为上下相交而互重之数
    上经乾坤坎离十五【干五坤五坎三离二】大小过中孚颐九【小过五中孚一颐一大过二】十五与九正数也否泰既未济各一【天地日月之用也】渐归妹各一【物之用也】共为六用
    下经乾坤坎离共十三【干二坤二坎四离五】颐大小过中孚共十九【颐六大过五中孚六小过二】十三与十九闰数也随蛊各一物之用也【天地日月之用四并于上经人物用四分上下者天地半也】
    八卦用六爻乾坤主之也文王之卦皆两两反对若以上下自相重复成两卦六十四卦共得十六卦而已乾坤坎离颐中孚大小过各七卦皆不变之体也在上经者二十四卦以老隂为体也在下经者三十二卦以少隂为体也否泰既未济渐归妹随蛊八者生万物之用九数也各一卦者九复变而为一也不变者五十六卦变者八卦乃知体中有用而用中有体是之谓易子云谓文王重易六爻观此尤灼然矣
    上经三十反复不变者二十四变者六而已二十四为本而六为用也下经三十四反复不变者三十二变者二而已三十二为本而二为用也要之此十六卦者隠乎六十四卦之中十六者地之四位之体也易之用由此而出亦于此而蔵也
    六十四卦若以二体迭为之主左右互相交变则八纯卦与否泰既未济同人大有需讼师比晋明夷二十卦仍不变余四十四卦以先天方图凖之皆两两错对其数即方图中经纬交错八变图是也具于下
    乾坤【否泰】   屯?【坎颐】   需讼【干坎】
    师比【坤坎】   小畜履【干中孚】 泰否【乾坤】
    同人大有【干离】 谦豫【坤小过】  随蛊【颐大过】临观【坤中孚】  噬嗑贲【离颐】  剥复【坤颐】
    无妄大畜【干颐】 颐大过【随蛊】  坎离【既未济】以上体相易者干为泰而坤为否以下体相易者干为否而坤为泰其余可类推矣
    大过【一】颐【五】小过【一】中孚【二】否泰既未济随蛊【各一】
    咸恒【大小过】   遯大壮【干小过】  晋明夷【坤离】家人睽【离中孚】  蹇解【坎小过】  损益【中孚颐】夬姤【干大过】  萃升【坤大过】   困井【坎大过】革鼎【离大过】  震艮【小过颐】   渐归妹【小过中孚】丰旅【离小过】  巽兑【大过中孚】  涣节【坎中孚】中孚小过【渐归妹】 既未济【坎离】
    渐归妹【各一】颐【二】大过【六】小过【六】中孚【五】余乾坤坎离数与上下之交并同
    已上为左右相易而互重之数
    文王重易六爻
    伏羲重卦已有六爻六十四卦矣子云言易始八卦至文王而六十四又曰文王重易六爻何也曰伏羲重卦者也文王重爻者也重卦者八单卦自相重三画重为六画如干之兑干之离坤之艮坤之坎之类是已一卦变八卦八而八之为六十四其实则八卦也观卦位之数而可知矣尽一二三四五六七八之变得六十四卦而为八卦也重爻者六十四重卦又相重六爻重为十二爻如干之屯干之?坤之需坤之讼之类是已一卦变六十四卦六十四而六十四之为四千九十六卦其实则六十四卦也观揲蓍之数而可知矣尽七八九六之变得四千九十六卦而为六十四卦也伏羲之易祖于太极之一乾坤故其卦得八之八而偶之文王之易每两卦为物各具一乾坤故其卦得六十四之六十四而亦有隂之合数也是故文王之易一飞一伏一升一降两卦相从离为三十二对自其用言之对飞为伏对伏为飞对升为降对降为升两卦互见通为一用至于揲蓍之变専用爻之飞伏一卦必成二卦无非十有二爻也或曰文王之卦偶六爻尔安得言重六爻乎曰六爻偶而用者左右之交坎离之用也六爻重而用者上下之交乾坤之用也是故自乾坤至未济每两卦或左或右或上或下互相交重取其六爻以成一卦六十四卦所成者惟有十六卦则乾坤坎离颐中孚大小过否泰既未济随蛊渐归妹是也盖干坎艮震巽离坤兑为八纯卦者数之不变者也数之不变者位之不变也位地也位之不变者易之体之体也其交则否泰既未济咸恒损益为体之用也乾坤坎离颐中孚大小过为八正卦者画之不变者也画之不变者爻之不变也爻天也爻之不变者易之用之体也其交则否泰既未济随蛊渐归妹为用之用也文王八方卦位用八纯卦者取其位之不变以为易之体则系辞自帝出乎震至成言乎艮者是也八卦奠乎八方言体而未及用故不兼取其交卦也及夫以六十四卦折为三十二对着之为书取之以蓍则易之用也其重爻之中暗具此十六卦者以当地体所以蔵诸用也盖十六者地之体也六爻用四位又四析之为坎离之用用之所生也以六十四卦凖之变者八不变者五十六与明卦相反者明卦正以用为主故体少用多暗卦本以体为主故体多用少也以分于上下二经其于天地人物之体之用之数咸有至理然后知文王之易上经三十下经三十四者不惟反复视之各十八卦又皆有暗数在其间为之立体而不可乱故易为变易又为不易也若以先天图参考之乃见天地自然之理而伏羲文王之心异世同归矣康节经世用十六位者即文王之易暗蔵之卦数也十六位本乎一二三四之竒六十四卦成于六七八九之防也
    先天方图以干兑离震巽坎艮坤八纯卦主天门地戸其交者否泰咸恒既未济损益主人路鬼方十六卦以反对观之十卦而已以乾坤坎离颐中孚大小过八正卦主上下中央其交者否泰既未济随蛊渐归妹各为之配十六卦以反对观之十二卦而已是故体者有一十用者有二六去乾坤否泰不为中央之用则十二者有九也总二数用三十二卦实用者二十八卦实见者二十四卦反对为一卦则十六卦而已是故卦数有三十二位天数有二十八位地数有二十四位地之实用不过十六位而文王重易六爻蔵用于其间者不过十六卦也文王之易一卦六爻之中则暗蔵坎离四位之数六十四卦三十二对之中则暗蔵坎离十六卦之数皆为用中之体而羣用出焉故易六十四卦不变者八变者五十六而此十六卦变者八不变者五十六也见者为显诸仁则用无非体不见者为蔵诸用则体无非用也康节先生经世之用即文王周易暗蔵之数也六十四卦数总五百七十六在易明卦上经得数二百七十九分为九分每分三十一下经得数二百九十七分为九分每分三十三也暗数上经得数二百六十四分为八分每分三十三下经得数三百十二分为八分每分三十九也三十一者乾坤余卦六十二半之则三十一也三十三者隂阳刚柔用数六十六半之则三十三也三十九者律吕之数七十八半之则三十九也明卦反复视之三十六者天之用也故其数可以九析暗卦总十六者地之体也故其数止可八析上经属天在天变者多不变者少明数多于暗数十五者用多于体也下经属地在地变者少不变者多暗数多于明数十五者体多于用也乾坤之数为天之天律吕之数为地之地隂阳刚柔四象之数在天则为天之地在地则为地之天也子云谓不亦渊乎信乎其渊矣上经三十者十五之偶也下经三十四者十七之偶也明卦反复视之上下经各十八者天数均也总之为三十六者四九老阳之策也暗卦反复视之上经二十七下经三十三者地数偏也二十七为地四天五之合而三之三十三为天五地六之合而三之九为用数之究十一为两中合而生物也总之成六十者七八九六之合而偶之为甲子之数也
    易有飞伏者主爻用九六六爻变十二爻六十四卦变百二十八卦而言隂阳相为显晦一爻飞则一爻伏一卦飞则一卦伏者是也有升降者主六爻三隂三阳而言隂阳不变其本数而上下相易是也有互体者一卦之中取中爻四位叠而用之复成一卦是也有暗体者以相比者二卦或上或下或左或右互换相重别成二卦者是也六十四卦皆有飞伏惟乾坤二卦无升降者以其隂阳纯也无反对者以其体不变也余六十二卦皆有升降其升降之中有不反对者六卦则坎离颐中孚大小过是也余五十六卦则升降而又反对也互体暗体虽各成六十四卦而实得之卦各十六卦而已是故自反对而言易止有三十六卦者老阳四九之体为老隂六六之用也自互体暗体而言易止有十六卦者坎离用四位四而四之为地之全体也孔子系辞中实具此数义六者非他也三才之道也此明一卦用六爻也干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰此明用两卦十二爻也易之为书原始反终以为质也此明用反对也杂物撰徳辨是与非非其中爻不备此明用四位也六爻之义易以贡变通者趋时者也此明用飞伏也上下无常刚柔相易不可为典要此明用升降也显诸仁蔵诸用神以知来智以蔵往此明有暗体也八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣此言伏羲之重卦也刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣此言文王之重爻也盖伏羲重卦卦有六画者一物必具三才兼两之理也文王重爻用其十二者隂阳相须君臣父子夫妇之理也是故周易以六十四卦为三十二对而用乾坤坎离颐大过中孚小过八正卦为四对者用飞伏也余五十六卦反对相从者用升降也以四位为元亨利贞四徳而用盖位者体也徳者用也凡卦必有四位至于徳则或有或无或多或寡不同矣去其体而用其用也至于暗体自不着见然以两卦互易六十四卦成十六卦灼然不诬而易之卦以乾坤坎离为上篇之始终以颐中孚大小过为二篇之正盖变易之中必立不易之体则暗体之义亦可知矣且仁者体也用者智也显言仁则知用之为智蔵言用则知仁之为体易明卦六十四不变者八变者五十六体少用多以用为主因用以显其体故曰显诸仁也暗卦六十四变者八不变者五十六体多用少以体为主因体以蔵其用故曰蔵诸用也子云言文王重易六爻者正谓其两卦相从用十二爻也然二卦相从其十二爻之用飞伏升降者皆灼然可见而反对之中止成三十六卦互体暗体之中别具十六卦者皆隠而不见岂非仁则显而用则蔵乎
    先天图上卦自一至八单行此图则偶行先天图下卦自一至八以八而聚此图则以四而聚先天乾坤也隂阳合一此图坎离也隂阳分两
    坎离四位互体成十六卦数
    干【一一】夬【二一】睽【三二】归妹【四二】家人【五三】既济【六三】颐【七四】复【八四】姤【一五】大过【二五】未济【三六】解【四六】渐【五七】蹇【六七】剥【七八】坤【八八】
    自干至复天之八卦也以干兑离震为基而布八卦其数得五十六则用卦之数天之用也自姤至坤地之八卦也以巽坎艮坤为基而布八卦其数得八十八则八象之数地之用也共百四十四则坤之策也以先天图取之天自临以上地自师以上用天之八卦卦各四位以成三十二总其数二百二十四则先天图左四卦之数也天自同人以下地自遯以下用地之八卦卦各四位以成三十二总其数三百五十二则先天图右四卦之数也转左右为上下则交泰图之数也若以方图取之则天自干至临用天之八卦自同人至复用地之八卦天中有地共二百八十八地自姤至师用天之八卦自遯至坤用地之八卦地中有天亦共二百八十八分上下而间行则既济图之数也夫坎离四位取互体以成十六卦而布于六十四位在天为交泰在地为既济故坎离为生物之主也皇极经世之用盖本诸此坎离四位互体取卦共成十六而六十四左自干至坤右亦自干至坤即是天日相应之理与交泰既济图相为表里也有地之六刚柔各三十二定位而分隂分阳然后二物之体不同有天之一隂阳各三十二间行而迭用柔刚然后二气之用不同八卦用六爻乾坤主之者天数也六爻用四位坎离主之者地数也天六地四合为足十之数天地各四体天兼神与气也易之六爻上下二体得三画之二卦者乾坤之用也初上无位取中爻以观互体亦成三画之二卦者坎离之用也二体之变隂阳各六共十有二变而成六十四卦故先天防数用十二者从乾坤也互体之变隂阳各八总六十四卦而得十有六变故先天位数用十六者从坎离也用从乾坤故先天图六爻见而四位蔵体从坎离故律吕图十六位见而十二防蔵卦气图二者皆见则天地相依而行也卦气图体数以四爻当一年而得三百八十四用数以六爻当一年而得二百五十六三百八十四者六十四之六也起于四者六依于四天托地以为体也二百五十六者六十四之四也起于六者四依于六地托天以为用也后天主爻象故六爻包乎四位而用三百六十先天主卦数故四位别于六爻而用六百四十也夫气交而形生实本出于虚形见而气蔵虚复寓于实是故两仪本以坎离而造天地四象复以乾坤而包坎离自人观之则形体孕于精血心肾蔵于形体是故互体隠于中爻遇用则见犹蛾蚕伏于丝蠒得时则生也
    乾【乾】坤【坤】剥【屯】复【蒙】睽【需】家人【讼】复【师】剥【比】睽【小畜】家人【履】归妹【泰】渐【否】姤【同人】夬【大有】解【谦】蹇【豫】渐【随】归妹【蛊】复【临】剥【观】蹇【噬嗑】解【贲】坤【剥】坤【复】渐【无妄】归妹【大畜】坤【颐】干【大过】颐【坎】大过【离】姤【咸】夬【恒】姤【遯】夬【大壮】蹇【晋】解【明夷】未济【家人】既济【暌】未济【蹇】既济【解】复【损】剥【益】干【夬】干【姤】渐【萃】归妹【升】家人【团】睽【井】姤【革】夬【鼎】蹇【震】解【艮】未济【渐】既济【归妹】大过【丰】大过【旅】睽【巽】家人【兑】颐【涣】颐【节】颐【中孚】大过【小过】未济【既济】既济【未济 此以坎离十六卦所得于先天卦者而以后天卦序配之】
    六爻用四位坎离主之也每一卦取中四爻而以互体观之成十六卦毎卦有四卦则六十四于圆图视之则一二三四五六七八在方图则横截乎天地之中坎离之所以生物也【在天地间则山河两戒在人则督在二脉之象】
    上经干二坤四剥三复三睽二家人二姤一
    夬一解二蹇二颐一大过一归妹三渐三
    下经姤三夬三蹇二解二未济四既济四复一剥一渐一归妹一家人二睽二大过三颐三干一
    此十六卦惟乾坤之体不变而既未济之体相交温公曰始于纯终于配天地之道也故易始于乾坤终于既未济而濳虚性图先列十纯最后五配也
    系辞曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备初上为事之本末故无位中爻谓二三四五即坎离用四位之数也四位在卦为元亨利贞之四徳在蓍为六七八九之四象
    易六十四卦互体成十六卦而六十四剥复皆成坤夬姤皆成干丰旅皆成大过涣节皆成颐八卦统而不对余五十六卦仍以飞伏升降为二十有八对也易明卦不变者八上经有六下经有二暗卦变者八亦上经有六下经有二互体不变者八虽与明卦同上经有二下经有六乃明卦相反盖明卦者八卦用六爻乾坤主之为天之用故不变之正上用六而下用二也互体者六爻用四位坎离主之为地之用故不变之正上用二而下用六也
    先生曰乾坤七变是以昼夜之极不过七分也艮兑六变是以月止于六共为十二坎离五变是以日止于五共为十震巽四变是以体止于四共为八若以一卦当一变共得二十二卦一百三十二爻合之四十四卦二百六十四爻则实用之数也
    先生曰日有八位用止于七去干而言之也月有八位用止于六去兑而言之也星有八位用止于五去离而言之也辰有八位用止于四去震而言之也指干兑离震也又曰日有八位数止于七去泰而言之也日去泰则月去损星去既济辰去益指坤艮坎巽而言之也此明日月星辰所得之位各有数也北方不用于此方图可见矣在爻则除一百二十者一年十二月自开物至闭物用八月之日不用四月之日也在数则天除五十者五之足数故太衍之数五十也地除八十者八之足数故十六位之衍数八十也八卦之变以卦爻言数八卦之位专以数言变天也位地也变者乾坤之用位者离坎之用也
    日去干月去兑星去离辰去震者各存其本也日去泰则月去损星去既济辰去益四者交卦兼存天地之本也夫日月星辰在天则自存其本者天以独运无待于地也在地则兼存天之本者地偶而生必资于天也交卦者九数也万物以阳为本存九者用之常不尽故易言六者六六三十六言七者七七四十九言八者八八六十四交卦用九止于八九七十二而无九九之数也太元以八十一为首数而一日之防止用七十二者亦此理也干用七兑用六离用五震用四自圆图言变巽坎艮坤敌用者天统乎体地配天也自方图言位巽坎艮坤尽用者地分乎用天用地也地之巽坎艮坤八位用之皆尽者生物之数小数常盈也然实用之数于三百五十二犹去其八十八者亦存本之义用终不可穷也
    干四十四【除二】余四十二 坤一百【除九】余九十一【共一百三十三】 兑五十二【除七】余四十五 艮九十二【除十七】余七十五【共一百二十】 离六十【除十五】余四十五 坎八十四【除二十四】余六十【共一百五】 震六十八【除二十六】余四十二 巽七十六【除三十】余四十六【共八十八】
    干兑离震总除五十用一百七十四巽坎艮坤总除八十用二百七十二
    日用一百三十三者天包余闰之数也一年得闰百三十三时十二年得闰百三十三日则气之盈得六十三朔之虚得七十故动植用数布于卦气图每两位用百三十三也月用百二十者自寅之中至午之中四会之数也星用一百五者自夘之初至午之中之数也辰用八十八者太阳少阳太刚少刚太阴少阴太柔少柔八象之数也先生曰月自兑起者月不及日之数故十二月常余十二日也日主年月主月星主日辰主体月不及日星又不及月辰又不及星故合二卦十六位之数自百四十四而递减由干泰之本数十一以至震益之十七则用卦数五十六余七十四则天之天地自用之数也日用百三十三月用百二十者气盈朔虚非月所自用也星用一百五者月自专其月星计一日之数冬夏昼夜相侵以二分为正故上去寅之半下去戌之半其余半之则一百五也辰用八十八又不及星则物数也日用百三十三合之则二百六十六也【二百六十四为实用之数犹不尽余分】月用百二十合之则二百四十也【开物于寅中闭物于戌中】星用一百五合之则二百一十也【日出于卯入于酉昏晓不生物而不用此运数也故应河图之数一百五数足则为百六之会二百一十数足则为三七之厄卦气图开物于寅自惊蛰始至夏至实一百五日则以阴侵阳故上去半月】辰用八十八四之为三百五十二应乎巽坎艮坤之全数去一用三即动植本数也
    先后天四象数
    先天以八十八数而为之八卦之象者阳刚四十阴柔四十八也后天以四十九蓍而取爻之四象者用其阴柔之四十八其挂一之蓍以当阳刚之四十则虚三十九矣三十九者律数之半也先天天也所主在卦则地也后天地也所主在爻则天也先天天匹地全用阴阳刚柔之数故八象俱见后天天役地独用阴柔之数故止见四象而暗蔵四象也后天以四十八蓍取四象去其三四五六之竒用其六七八九之防为去其十八用其三十又四之则去其七十二用其百二十又偶之则去其百四十四用其二百四十亦经世以二百四十为开物一百二十为闭物二十四为闰数之理也总之八分之中用其四十八之五去其四十八之三者乾坤不动六子迭见用者常五不用者常三也先天阳刚四十又四之而百六十去四十八用一百十二为每一十而去三用七阴柔四十八又四之而百九十二去四十用百五十二为每二十四而去五用十九总之四分之中用其八十八之三去其八十八之一者天以一变四用者三不用者一地以一变四用者三不用者一在天地则各存其本交而生物则互存其本也先天全数比后天?三十二为十二分而用其十一者后天用二六专主辰而用之先天用五六兼日辰而用之也后天以挂一之蓍即当阳刚之四十蓍防八用挂一八蓍即当三百二十以合三百八十四通为七百有四则先天全数三百五十二之两也是故后天用八卦而有挂一之蓍先天无挂一之蓍而用至十六象也先天之象数日月之变用四十二用数六变而十二用二百五十二而五百四则存其二百也体数八变而十六用三百三十六而六百七十二则存其三十二也物数用六十六又四之而二百六十四则八象之数存其八十八也日月之变用至十六象物数止用八象者天地用全人物用半也 总一千七百六十用一千四百四十存三百二十即后天挂一不动所当阳刚之蓍策也
    干兑离震天之四卦当阳刚之四十坤艮坎巽地之四卦当阴柔之四十八天以一与地故震属天而为坤之用所以震无防者阳在地故不见也地以一奉天故巽属地而为干之用所以巽无策者阴在天故不见也干得巽之十二是为十二辰以其阳刚三十交之乃成十有二月坤得震之十是为十日以其阴柔三十六交之乃成三十六旬十二月三十六旬皆当一朞之日为周天三百六十度者天之体也震无策虽不为干之用实为干之本巽无防虽不为坤之用实为坤之本是故先天方图震用四位得数四十二正合乎干兑离巽之数巽用四位得数四十六正合乎坤艮坎震之数者阳自震而生阴自巽而生也若以后天言干为主而用巽离兑乃得数四十六坤为主而用震坎艮乃得数四十二也震巽皆体数也体中自分体用则阳为用阴为体是故震有八位得数六十八用其四位之数四十二进为四十二卦得二百五十二爻为用数之六变无非用也去其四位之数二十六则五六七八者地四卦之数为用中存体也巽有八位得数七十六用其四位之数四十六进为四十六卦得二百七十六爻为体数之用而加余分无非体也去其四位之数三十则六七八九者四象之用数为体中存用也夫天地万物未有不存本而能不穷者震巽为天地之体尽用八十八者以其先存八卦八七五十六也七者天体之赢也动植之数用六十六者震巽之体散而为物又存其一分以为本也老阳之策三十六总四象而百四十四九其用策而半之得百三十五则自然去九少阴之策三十二总四象而百二十八八其用策而半之得百有二十则自然去八少阳之策二十八总四象而百一十二七其用策而半之得一百有五则自然去七老阴之策二十四总四象而九十六六其用策而半之得九十则自然去六夫四六四七四八四九者后天四象得体之数也均之而各得三十者后天四象致用之数也体者有四四用者有三五用之于体去其六七八九则十六而用十五者各存其本用之不尽数之自然生生不穷之道也合两卦体数二百四十用数二百二十五故律吕图每位二百四十字而唱和俱无者十有五字也数者地也而用九者阴自九而消故卦数图每两位得一百四十四数者十六之九也爻者天也而用六者阳自六而长故爻象图每两位得九十六爻者十六之六也九者老阳也六者老阴也七与八则阴阳进退之间也是故后天四象之策比先天两位之数以爻象图之数凖之则七之策多十六八之策多三十二九之策多四十八者自六而愈进也以卦数图之数凖之则八之策少十六七之策少三十二六之策少四十八者自九而愈退也夫后天四象体策比先天卦数九者得其全而用策去其九故先天乾坤用七位得数百三十三也八者已去十六矣用策又去其八故先天兑艮用六位得数百有二十也七者已去三十二矣用策又去其七故先天离坎用五位得数一百有五也六者已去四十八矣用策又去其六故先天震巽用四位得数八十有八也此先后天之合也然后乾坤用一百三十三震巽用八十八又各去其二者七八为用中之体九六为用中之用体则无?用必存本九六各去其二者于用之中又存其本也四象存七八九六者自存其本也九六又各存其二者存二气之本也自存其本者大物之体又存二气之本则生物之用也是故百三十三与八十八在皇极经世皆为动植之数也
    干以九变生一子七九六十三而穷故得七子自干每降至得一子而止若干七子兑六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子即以一卦为一子共二十八卦一百六十八爻偶之五十六用卦三百三十六爻则六七四十二而八变之数也若以卦数言干七子四十二数兑六子四十五数离五子四十五数震四子四十二数巽三子三十六数坎二子二十七数艮一子十五数其变其通得数皆然总二百五十二则用数之用也合变与通五百有四以方图观之左右各二百五十二飞伏迭见则半用半不用也天道穷于六兼余分不过乎七其三百六十以十分之而用其七则二百五十二也是故三百三十六者天统乎体八变之数二百五十二者地分乎用六变之数爻为天数为地也
    干七子坤六子兑五子艮四子离三子坎二子震一子其变其通爻数卦数与前数皆同别出此一义者前主干言之以明坤以全阴而无子此分乾坤言之以明巽以过刚而无子体数八变而十六用数六变而十二半以前独主乎天半以后则兼乎地也先生曰极南大暑极北大寒故南融而北结物之死地也又曰地之南北不生物而中央生物以圆图观之巽坎艮坤地卦也巽在南过刚而无子坤在北全阴而无子皆不生物者也所以地生物之数取天之一百八阳地之一百八阴又取地之艮坎四十阳共二百五十六数而巽之二十八阳与坤之十二阳皆去之而不用也
    先生曰干为一干之五爻分而为大有【变五爻为隂其余仿此】以当三百六十之数也干之四爻分而为小畜以当十二万九千六百之数也干之三爻分而为履以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也干之二爻分而为同人以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也干之初爻分而为姤以当七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也是谓分数也分大为小皆自上而下【自上而下是自大消而为小之理言非以上下之位言长数自下而上同】故以阳数当之一生二为夬当十二之数也二生四为大壮当四千三百二十之实数也四生八为泰当五亿五千九百八十七万二千之数也八生十六为临当九百四十四兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万之数也十六生三十二为复当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数也三十二生六十四为坤当无极之数也是谓长数也长小为大皆自下而上故以阴数当之所谓分数长数者有地之后气寓于形气先至而形后应之气为阳形为阴阳先分之以立【按先生曰至阳先分之以立共四百余字永乐大典本及宋本误作八卦子数图图説下接干七子云云今依明费宏本改正】其大限阴乃长之以充其细数阳分则虚虚为隂故自上而下阴长则实实为阳故自下而上此盖阴阳并行相为终始天以一三五七九而造始地以二四六八十而续终所为干知大始坤作成物者也太极判为乾坤干阳也而阳中自有隂阳坤隂也而隂中亦自有阴阳是故以一年观之自坤变干自干变坤皆先由天变其气而后地应其物天变其气分大为小自上而下也地应其物长小为大自下而上也先生自干而取数者盖万物本乎天宗于一也今复自隂中生阳兼举两端以明之乾坤者大父母也各当数之一复姤者小父母也各当数之十二六隂纯而为坤十月时也天地间混为一隂阳生于子剥始得一阳剥即复也在阳为一在数为十二十二月进一位为比而分二阳长数继之至观而二阳之数始足正月又进一位为豫而分四阳长数继之至否而四阳之数始足二月又进一位为谦而分八阳长数继之至遯而八阳之数始足三月又进一位为师而分十六阳长数继之至姤而十六阳之数始足四月阳进而极为复分三十二阳地应其物以至纯干则天地间混为一阳自五月隂生之后来分此一阳而已故由干变坤其数其象其理亦莫不然夫一元在天地间犹一年也以一年观之一元之事可见矣阳生坤中隂生干中隂阳三变成体之初也故一变得一卦二变得二卦三变得四卦共七卦而已阳自谦以徃隂自履以往隂阳三变致用之后也故一变得一位二变得三位三变得四位共五十有六卦是故隂阳之行其初三变仅当四之一变而四变仅当五之一变五变又仅当六之一变盖用愈广者施愈博施愈博者数愈倍理势然也
    天自临以上地自师以上为天之天地之天之元防运世数天自同人以下地自遯以下为天之地地之地之年日月辰数天自干至临地自姤至师一百九十二防去干与坎则百八十防天自同人至复地自遯至坤一百九十二策去离与坤则百八十策一元三百六十运一运三百六十年消长迭用各得其半故经世大小运止用其半数也年数即运数地数即天数然运数统其大年数分其细天数属隂阳之阳各当元防运世之数地数属隂阳之隂各当年日月辰之数既有运有年又分天分地一数析而成四故自九十七数之变言之临当九百兆同人当二万兆师当七千沟遯当二十三万沟之数也天自贲以上地自艮以上为用数者二百七十六也八卦爻数三百八十四去其干坎坤离故用数三百六十六位爻数二百八十八去其干与坎离故体数之用二百七十此多六数者阳去离隂去坎存干六策以当余分也天自明夷以下地自否以下为交数者交数主刚柔而言故存复以为主自明夷至颐而入自否至坤而八也八之中细别而言则交数四无数四合之则皆交数也天自震以上地自晋以上为有数者有数主干而言故自晋至姤二十七自震至夬二十七兼干则五十有五也卦数八八六十四各存一为本则七八五十六者三百三十六为十一月而加余分之日也五十四者三百二十四为十一月而除小月之数也五十五者三百三十为十一月之足数也天自益以下地自豫以下为无数者无数主坤而言故自益至复自豫至剥各四卦则无数之八也【其羣数皆用九十而数之变九十七数见于极数中】
    干八位自二至九凡三十六变坤八位自九至十六亦三十六变去坤之交数八变则二卦共六十四变而六子之变尽在其中矣隂阳消长其变尽于乾坤六子为之用而已是故大数皆包于天地而日月星辰与万物于此数中分其数以自为变化尔今列乾坤之变于左庶几观者可知焉
    干
    一一二数一变 干以分之
    二一 一二 三数二变
    三一 二二 一三 四数三变
    四一 三二 二三 一四 五数四变
    五一 四二 三三 二四 一五 六数五变六一 五二 四三 三四 二五 一六 七数六变七一 六二 五三 四四 三五 二六 一七 八数七变八一 七二 六三 五四 四五 三六 二七 一八 九数八变右干八位三十六变共二百四十数去交数七
    十二则一百六十八者八十四之两也
    坤
    一八 二七 三六 四五 五四 六三 七二 八一 九数八变二八 三七 四六 五五 六四 七三 八二 十数七变三八 四七 五六 六五 七四 八三 十一数六变四八 五七 六六 七五 八四 十二数五变五八 六七 七六 八五 十三数四变
    六八 七七 八六 十四数三变
    七八 八七 十五数二变
    八八 十六数一变 坤以翕之则消消则翕也右坤八位三十六变除交数八变余二十八变共得三百三十六数【若兼交数共四百八通干之数计六百四十八则一百八之六也三女归竒合挂之数一百二四之则四百八得三防九卦之数】
    干之变自一至八长数也坤之变自八至一消数也消长之理于斯见矣干之三十六变共二百四十则开物至闭物八月之数也坤之二十八变共三百三十六则八变之体数也合而五百七十六则卦数图六十四卦之数也各用交数而六百四十八则太元二首九日之策也各去交数而五百四则用数六变而终于十二之数也
    胎育之图【即纳甲法】
    纳甲之法可以推天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸上下包之也震巽坎离艮兑纳庚辛戊巳丙丁者六子生于乾坤包中如物之处胎甲者左三刚干之气右三柔坤之气也
    胎育图
    甲一 丙三 戊五 庚七 壬九
    干 艮 坎 震 干
    坤 兑 离 巽 坤
    乙二 丁四 己六 辛八 癸十
    乾坤坎离反复如一故干纳甲壬者一九也坤纳乙癸者二十也坎纳戊者五也离纳己者六也自地卦言之震巽为长艮兑为少若自天卦反对言之则艮兑为震巽震巽为艮兑故艮纳丙兑纳丁者三四也震纳庚巽纳辛者七八也以天为主也十干属天故也
    后天纳音图
    干【壬戌】水【壬申】金【壬午】木【甲辰】火【甲寅】水【甲子】金坤【癸巳】水【癸夘】金【癸丑】金【乙亥】火【乙酉】水【乙未】金震【庚戌】金【庚申】木【庚午】土【庚辰】金【庚寅】木【庚子】土巽【辛亥】金【辛酉】木【辛未】土【辛巳】金【辛夘】木【辛丑】土坎【戊子】火【戊戌】木【戊申】土【戊午】火【戊辰】木【戊寅】土离【己丑】火□【己亥】木【己酉】土【己未】火【己巳】木【己夘】土艮【丙寅】火【丙子】水【丙戌】土【丙申】火【丙午】水【丙辰】土兑【丁邜】火【丁丑】水【丁亥】土【丁酉】火【丁未】水【丁巳】土纳音土数十二自庚午而起至丁巳而终凡四十八其末余戊午己未【火】庚申辛酉【木】壬戌癸亥【水】六甲子不用其初有甲子乙丑【金】丙寅丁邜【火】戊辰己巳【木】六甲子未用分为二数则自庚午起者终于丁亥自庚子起者终于丁巳共三十六前后各余十二共二十四故两爻用策六十而去挂一之策四十八老阳之策三十六也 干初九起甲子震初九起庚子者长子代父也坤初六起乙未巽初六起辛丑者长女代母也故庚有更之义辛有新之义乾坤退蔵六子有为土始用事天道至此变而更新矣巽不起未而起丑者母则对父女则从男故同位为娶妻也纳音自甲子而起至庚午而七天终于七地代终而成物故土始用事也王氷谓午为后天之宗亦此义也震起子午巽起丑未者长男女也坎寅申离邜酉者中男女也艮辰戌兑己亥者少男女也干纳甲壬坤纳乙癸者一二与九十也坎戊离巳者五六也艮丙兑丁者三四也震庚巽辛者七八也乾坤坎离皆得本数者反覆不变也震巽艮兑互用其数者其卦反对也六子纳六日之数从先天图反观之卦者伏羲之卦天卦也日为天数故从天也六子起十二辰之数从男女长少之序者文王之卦地卦也辰为地数故从地也支干相合而六子之卦上下二体初爻纳音皆起于土盖天地之理自然相符也
    纳音五行金水各八木火各十土十二
    干甲午金甲申水甲戌火壬子木壬寅金壬辰水空亡坤乙丑金乙卯水乙巳火癸未木癸酉金癸亥水空亡
    金水各四火木各二


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