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文心雕龙义证
卷八
比兴 第三十六
《周礼春官》大师：「教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。」郑玄注：「赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。……郑司农（众）云：『……比者，比方于物也；兴者，托事于物。』」
《周礼春官》大司乐：「以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。」郑玄注：「兴者以善物喻善事。」
何晏《论语集解》在《阳货》篇「诗可以兴」句下引孔安国说：「兴，引譬连类。」
《文章流别论》：「比者，喻类之言也。兴者，有感之辞也。」
锺嵘《诗品序》：「故诗有三义焉：一曰兴，二曰比，三曰赋。文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也；直书其事，寓言写物，赋也。宏斯三义，酌而用之。干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。若专用比兴，患在意深，意深则词踬。若但用赋体，患在意浮，意浮则文散，嬉成流移，文无止泊，有芜漫之累矣。」
《毛诗正义》：「比云见今之失，取比类以言之，谓刺诗之比也。兴云见今之美，取善事以劝之，谓美诗之兴也。其实美刺俱有比兴者也。」（卷一）
《史通叙事》：「昔文章既作，比兴由生，鸟兽以媲贤愚，草木以方男女，诗人骚客，言之备矣。」
皎然《诗式》卷一「用事」条：「今且于六义之中，略论比兴。取象曰比，取义曰兴。义即象下之意。凡禽鱼草木人物名数，万象之中，义类同者，尽入比兴。《关雎》即其义也。」
吕与叔《诗说拾遗》引程颐语曰：「兴有兴喻之意，比则直比之而已，『蛾眉』、『瓠犀』是也。」
胡寅《与李叔易书》（《斐然集》卷十八）引李仲蒙之言曰：「
叙物以言情，谓之赋，情尽物者也；索物以托情，谓之比，情附物者也；触物以起情，谓之兴，物动情者也。」（又见《困学纪闻》卷三）
《诗人玉屑》卷十三引黄彻说：「赋者，铺陈其事；比者，引物连类；兴者，因事感发。」
朱熹：「兴者，先言他物以引起所咏之辞也。」（《关雎》集传）又：「比者，以彼物比此物也。」（《螽斯》集传）又：「赋者，敷陈其事，而直言之者也。」（《葛覃》集传）
朱熹《诗传纲要》：「兴者，托物兴辞，初不取义。」
朱熹《楚辞集注》：「赋则直陈其事，比则取物为比，兴则托物兴词。」
明李东阳《怀麓堂诗话》：「诗有三义，赋止居一，而比兴居二。所谓比兴者，皆托物寓情而为之者也。盖正言直述则易于穷尽而难于感发。惟有所寄托，形容摹写，反复讽咏，以俟人之自得，言有尽而意无穷，则神爽飞动，手舞足蹈而不自觉，此诗之所以贵情思而轻事实也。」
《艺概》卷二《诗概》：「兴与比有阔狭之分，盖比有正而无反，兴兼反正故也。」
《札记》：「题云比兴，实侧注论比，盖以兴义罕用，故难得而繁称。原夫兴之为用，触物以起情，节取以托意，故有物同而感异者，亦有事异而情同者，循省六诗，可榷举也。」
又：「案后郑以善恶分比兴，不如先郑注谊之确。且墙茨之言，毛传亦目为兴，焉见以恶类恶，即为比乎？至锺记室云：文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也。其解比兴，又与诂训乖殊。」
罗根泽《中国文学批评史》第二篇第一章第三节：「赋、比、兴的说法，大概起于汉初的经师。汉初有三家诗，《齐诗》亡于魏，《
鲁诗》亡于晋，只有《韩诗》尚存其半。《韩诗》采用赋比兴的说法的。解为兴者，如《芣卫》，《韩诗序》云：『伤夫有恶疾也。』……解为比者，如《鸡鸣》，《韩诗序》云：『谗人也。』……《毛诗》与《韩诗》显然不同，如《芣卫》，《韩诗》认为是兴；毛认为是赋；《鸡鸣》，《韩诗》认为是比，毛也认为是赋；《伐檀》，韩认为是赋，毛却认为是兴。」又第三篇第九章第五节：「汉代经学家所谓比兴，含有美刺的意义，六朝文论家所谓比兴则是一种文学方法。」
朱自清《诗言志辨比兴》说：「毛传『兴也』的『兴』有两个意义，一是发端，一是譬喻：这两个意义合在一块儿才是『兴』。」
程俊英《诗经的比兴》：「第一，兴多在发端，所以也称为起兴。第二，比的运用，总是以好比好，以不好比不好。但兴含比义时，有时也可起反衬作用，如以好反衬不好等。第三，兴是诗人先见一种景物，触动了他心中潜伏的本事和思想感情而发出的歌唱。兴是触物起情，所以兴句多在诗的开头，而比句则在章中。第四，比仅联系局部，……兴则不然，诗的开头两句，往往贯串全章，甚至全篇。例如《关雎》的作者，看见雎鸠水鸟关关的叫，……『关关雎鸠，在河之洲』的兴句，便标示了本诗的主要内容，就是『君子』追求『淑女』的主题。」（《文学评论丛刊》第一辑）
黄春贵《文心雕龙之创作论》：「比者，为一种类似之联想，亦即类似之譬喻，以丙譬喻甲，甲与丙之间，必有一类似之乙。英人李查兹《修辞学原理》曰：『极大之距离，可以譬喻合一，凭借本意与媒介物，直接两物之类似，而此本意与媒介物，则由于共同之情状，使吾人将其合而为一。』其形式可简写如：
甲→（乙）→丙譬喻
甲与丙代表二种不同之事物，乙为其类似之点。试以宋玉《登徒子好色赋》为例：『眉如翠羽，肌如白雪。』句中眉与肌各为甲，为正义。羽与雪各为丙，为譬喻。翠与白各为乙，为甲与丙之类似点。再以白居易《秦中吟》为例：『缯帛如山积，丝絮似云屯。』句中缯帛与丝絮各为甲，为正义。山与云各为丙，为譬喻。积与屯各为乙，为甲与丙之类似点。此种形式，为比之正例。」
又：「兴者，为一种继起之联想，即由甲联想至丙，甲与丙之间不必类似，甚至相对者，无不可据以表述。……盖继起之联想，重在前后衍生之关系，一因一果，不求形似，随兴所之。其形式可简写如下：
甲→（乙）→丙联想
其中甲与丙代表二种不同之事物，乙为其类似之点。由甲联想至丙，其类似点乙不必存在。……此种纯兴之体，严粲《诗缉》举例甚多。如《周南葛覃》：『葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。』严粲注云：『兴之不兼比者也。述后妃之意若曰：葛生覃延，而施移于谷中，其叶萋萋然茂盛。当是时，有黄鸟集于灌生之木，闻其鸣声之和喈喈然，我女工之事将兴矣。』……凡此皆见景生情，偶然感发，无迹可寻。」
《诗》文弘奥〔一〕，包韫六义〔二〕，毛公述传〔三〕，独标兴体〔四〕，岂不以风通而赋同〔五〕，比显而兴隐哉〔六〕！
〔一〕 「《诗》文」指《诗经》的文字。
《校证》：「张松孙本、纪本，『弘』作『宏』，避清讳。」《尔雅释诂》：「弘，大也。」正义：「弘者，含容之大也。」《易坤卦》：「含弘光大。」「弘奥」，深广。
〔二〕 《诗大序》：「故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。」正义：「然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳。大小不同而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形。用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。」
〔三〕 黄注：「《汉艺文志》：《毛诗故训传》三十卷，毛公之学，自谓子夏所传。」
《汉书儒林传》：「毛公，赵人也，为河间献王博士。」《后汉书儒林传》：「赵人毛苌传《诗》，是为《毛诗》。」郑玄《诗谱》：「鲁人大毛公为训诂，传于其家，河间献王得而献之，以小毛公为博士。」陆玑《毛诗草木虫鱼疏》：「荀卿授鲁国毛亨，毛亨作《训诂传》以授赵国毛苌，时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。」《总术》篇：「述经曰传。」
〔四〕 清惠周惕《诗说》卷一：「毛公传《诗》，独言兴不言比、赋，以兴兼比、赋也。人之心思，必触于物而后兴，即所兴以为比而赋之，故言兴而比、赋在其中，毛公之意，未始不然也。《文心雕龙》曰：『毛公述传，独标兴体。』以『比显而兴隐』。」
《困学纪闻》卷三《赋比兴诸说》条：「鹤林吴氏（全谢山云：名泳）论《诗》曰：『兴之体足以感发人之善心。毛氏自《
关雎》而下，总百十六篇，首系之兴，风七十，小雅四十，大雅四，颂二，注曰：「兴也。」而比赋不称焉。盖谓赋直而兴微，比显而兴隐也。』朱氏又于其间增补十九篇，而摘其不合于兴者四十八条，且曰：『《关雎》，兴诗也，而兼于比；《绿衣》，比诗也，而兼于兴。《頍弁》一诗，而比兴赋兼之。』则析义愈精矣。」原注：「《文心雕龙》曰：毛公述传，独标兴体，以比显而兴隐。鹤林之言本于此。」王元化《再释〈比兴〉篇「拟容取心」说》：「由于刘勰仍保持着汉人体法相兼的观点，既把比兴当作艺术方法看待，又把比兴当作由艺术方法所塑造的艺术形象看待，所以篇中才有『比体』、『兴体』之称。」
〔五〕 《校证》：「梅六次本、张松孙本『通』改『异』。」纪云：「『异』字是。」《札记》：「风通，『通』字是也。《诗》疏曰：『赋者，铺陈今之善恶，其言通正变，兼美刺也。』」范注：「《
诗大序》正义曰：『风之所吹，无物不扇，化之所被，无往不沾，故取名焉。』《五行大义》引翼奉说：『风通六情。』」《校注》：「
按『通』，谓通于美刺；『同』，谓同为铺陈。天启梅本改『通』为『异』，非是。」
《斟诠》：「隋萧吉撰《五行大义》引汉翼奉《齐诗说》：『风通六情。』此即彦和『风通』之所本。《诗大序》孔疏：『
风之所吹，无物不扇，化之所被，无往不沾，故取名焉。』亦可为『
风通』一词之注脚。孔疏又曰：『赋者，铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。』盖即所谓『赋同』之意义所在。」因风通六情，容易识别，故曰「风通」。
郭绍虞《六义说考辨最后的总结》其十四：「自来注家，对于比显兴隐之说论说颇多，但对风通赋同之说则都没有提。案『风通赋同』很难理解，各家均云『通一作异』假使说『风异赋同』，那么风指各国之风，当然可说是『异』，赋则介于体用之间，当然可说是『同』。假使照『通』字来讲，只能说『风』通于赋、比、兴三体，但对『赋同』之说又多少有些牵强了。但是我们对于刘勰把风赋比兴连起来讲，却认为是一个值得注意的问题。」其十九说：「如果专从文学的观点来看，那么风可以说是一切诗歌的总名，而赋与颂，则是诗体的散文化，比兴二者可以看作是诗体，也可以看作是诗法。……在刘勰的论点里，约略可以看出以上这个意思。或者再从另一个角度来看，那么风是抒写主观情绪的诗，赋是描绘客观现实的诗，所以风赋可以连称。这在刘勰论点中，也可说是比较明显的。」
郭绍虞《文论札记三则》第一则《六义说与六诗说》云：「刘勰《文心雕龙》于赋颂则分篇立论，对比兴则合篇剖析，而在《比兴》篇中又特标『风通赋同，比显兴隐』之语，完全合于六诗次序，这是他的通达卓识之处。」（以上均见《照隅室古典文学论集》下编）
郭注：「『风通』，风为诗之体裁，其创作方法包括赋比兴三者，故毛公作传，无需标出。」
牟世金《范注补正》：「《毛诗序》正义：『六义次第如此者，以《诗》之「四始」以风为先，故曰风。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故于风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴于风之下，明雅、颂亦同之。』据此可知，『风通』指风（包括雅、颂）通用赋、比、兴之法；而赋又『通正变，兼美刺』，具有一般诗的共同性。」
〔六〕 《诗大序》正义：「比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显后隐，故比居兴先也。《毛诗》特言兴也，为其理隐故也。」陈奂《诗毛氏传疏》引吴毓汾说：「盖好恶动于中，而适触于物，假以明志，谓之兴，而以言于物则比矣，而以言乎事则赋矣；要迹其志之所自发，情之不能已者，皆出于兴。……传言兴凡百十六篇，而赋比不及之，乃赋、比易识耳。」刘师培《论文杂记》第二十一：「兴之为体，兴会所至，非即非离，词微旨远，假象于物，而或美或刺，皆见于兴中。比之为体，一正一喻，两相譬况，词决旨显，体物写志，而或美或刺，皆见于比中。故比兴二体，皆构造虚词，特兴隐而比显，兴婉而比直耳。」
清陈启源《毛诗稽古编》卷二十五：「毛公独标兴体，朱子兼明比赋；然朱子所判为比者，多是兴耳。比兴虽皆托喻，但兴隐而比显，兴婉而比直，兴广而比狭。……兴比皆喻而体不同：兴者兴会所至，非即非离；言在此，意在彼；其词微，其旨远。比者，一正一喻，两相譬况；其词决，其旨显；且与赋交错而成文，不若兴语之用以发端，多在首章也。」
刘熙载《艺概诗概》：「《诗序》正义云：比与兴虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显而后隐，故比居先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。案《文心雕龙比兴》篇云：毛公述传，独标兴体，岂不以风异而赋同，比显而兴隐哉！正义盖本于此。」又：「
『取象曰比，取义曰兴』，语出皎然《诗式》，即刘彦和所谓比显兴隐之意。」
《校释》：「舍人此篇以比显兴隐立说，义界最精。盖二者同以事物况譬，特有隐显之别，而无善恶之分。『比』者，作者先有此情，亟思倾泄，或嫌于径直，乃索物比方言之。『兴』者，作者虽先有此情，但蕴而未发，偶触于事物，与本情相符，因而兴起本情。前者属有意，后者出无心；有意者比附分明故显，无心者无端流露故隐。」
故比者，附也；兴者，起也〔一〕。附理者，切类以指事〔二〕；起情者，依微以拟议〔三〕。起情，故兴体以立〔四〕；附理，故比例以生〔五〕。比则蓄愤以斥言〔六〕，兴则环譬以寄讽〔七〕。盖随时之义不一，故诗人之志有二也〔八〕。
〔一〕 《毛诗正义》卷一孔疏：「比者，比方于物，诸言『如』者，皆比辞也。」又：「兴者，托事于物，则兴者，起也。取譬引类，起发己心。《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。」
《斟诠》：「比附，谓以近似者相比也。《晋书索靖传》：『枝条顺气，转相比附。』」又：「兴者，起也。此所谓起，外物兴起其感情也。」
〔二〕 《斟诠》：「盖诗人于操觚之前，已先自有情，当其表出之时又嫌于率直，于是假物托情，比方以出之，故曰『附理者，切类以指事』。案：切类，谓切取类似。……指事，谓指明事实。」
要把一种事理说清楚，用类似的例子作比附，举的比喻必须与要说的事理密切相关，这就叫「切类以指事」。
《文镜秘府论六志》：「二曰比附志。比附志者，谓论体写状，寄物方形，意托斯间，流言彼处。即假作《赠别》诗曰：『离情弦上急，别曲雁边嘶。低云百种郁，垂露千行啼。』释曰：无方叙意，寄急状于弦中；有意论情，附嘶声于雁侧。上见低云之郁，托愁气以合词；下瞩垂露悬珠，寄啼行而奋笔。意在妆颊，喻说鲜花；欲述眉形，假论低月。传形在去，类体在来，意涉斯言，方称比附。」林东海解释说：「想表现容貌漂亮，用漂亮的鲜花作比；想表现眉毛的弯曲，用弯曲的新月作比。容颜漂亮，是妆颊和鲜花的相似点；形状弯曲，是眉毛和新月的相似点。有了相似点，即《文心雕龙比兴》所说的『切象』，这样才成为贴切的比喻。」（《诗法举隅》）
〔三〕 《斟诠》：「盖诗人虽有此情，但蕴而未发，偶为客观事物所触动，因有此感情之涌现。如杜甫诗：『东阁官梅动诗兴。』故曰：『起情者依微以拟议。』案：依微，谓依托微物。微物，小物也。《文选》祢衡《鹦鹉赋》：『知禽鸟之微物。』拟议，谓拟度议论。《易系辞》：『拟议以成其变化。』孔疏：『圣人欲言之时，拟度之而后言；欲动之时，必议言之而后动，则能成尽其变化之道也。』」
《诗大雅大明》「惟予侯兴」毛传：「兴，起也。」《尔雅》《说文》都训「兴」为「起」。「起」和「启」也是同音通假字，就是启发的意思。由微小的事物引起情感的触动而进行构思，这就叫「起情者依微以拟议」，这也就是下面说的「称名也小，取类也大」。
〔四〕 王季思《说比兴》第六段：「诗人的感情，偶然触物而发，这便是兴。《文心雕龙》……以附理与起情区别比兴，可说语简而意该。第一，兴者，起也。它是诗人情感的最先触发，所以在未有诗意象之先。比者，附也，必定先有了意象，再拿别的事物来附托他。这在创作程序上实有先后之不同。如《关雎》一诗，是诗人先有感于雎鸠之和鸣，因而起了求淑女以配君子的意象，这便是兴。如《柏舟》诗：『我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也。』是诗人先有了我心不可转和不可卷的意象，才拿石和席来反比的。再如《伯兮》诗：『其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。』是先有了屡思伯而伯不来的意象，才拿『其雨其雨，杲杲出日』来相比，这便是比。……第二，兴以起情，比以附理。这情理的不同，更是比兴的最大区别。李仲蒙说：『索物以托情谓之比，触物以起情谓之兴。』因为比是经过诗人的思索的，所以取比之物和所比之事，二者之间不但理类上必有相合之处，而且要愈切合愈足以表现诗人的思力。所以说『附理者，切类以指事』。」（《国文月刊》第三十四期）
〔五〕 《斟诠》：「案比例本谓相比拟之例式也。《东观汉纪鲍昱传》：『比例轻重，非其事类，错杂难知。』此处犹言『比体』，作比之例式解。」「例」，体例。
郭绍虞、王文生《论比兴》：「在刘勰看来，比不是简单的比喻，而是一种比附事理的方法。……他把兴说成是『激发感情』，但不是简单的『托事于物』，而是『触物以起情，节取以托意』（黄侃《札记》），既通过接触事物来激发感情，又选取事物某一方面作突出描写来寄托思想。刘勰认为比兴关系到内容与形式两个方面，它是贯穿艺术创作过程的思维方法，也是一种表现方法。刘勰对比兴的阐述主要是继承郑众的传统，但又有着明显的巨大的发展。」（
《文学评论》一九七八年第四期）
〔六〕 「蓄」本作「畜」。《校注》：「按『畜』当作『蓄』，音之误也。《说文》艹部：『蓄，积也。』又田部：『畜，田畜也。』是二字意义各别。《情采》篇：『盖风雅之兴，志思蓄愤。』尤为切证。何本、梁本、别解本、冈本、尚古本、王本、郑藏钞本、崇文本作『蓄』，不误。……当据改。」
《考异》：「《通志六书略》：『蓄，通作畜。畜有数音，昌六反音触，喜郁反音绪。』后人取绪音常作蓄。」「斥言」，指斥而言。《后汉书蔡邕传赞》：「斥言金商，南徂北徒。」注：「谓对事于金商门，指斥而言无隐讳也。」
黄海章《续文心短论》：「可贵的，是指出『比则蓄愤以斥言』和郑玄『见今之失，不敢斥言，取比类以言之』的说法，恰好成一个鲜明的对比。郑玄的态度是软弱的，没有什么反抗性的，而刘勰一则说『蓄愤』，再则说『斥言』。作者胸中所蓄积的无穷的悲愤，到了不能遏止的时候，才借诗歌尽情倾注出来，敢于对统治者大声斥责。如《硕鼠》是人民群众愤怒的呼声。《何草不黄》是征人愤怒的呼声，这种『蓄愤斥言』的诗歌，发展到杜甫、白居易，便达到了高度。而这种理论，发展到李贽，更达到了高峰。」（《中山大学学报》一九六三年第四期）
《情采》篇：「风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性以讽其上。此为情而造文也。」如曹植《赠白马王彪》诗：「鸱枭鸣衡轭，豺狼当路衢。」借鸱枭豺狼，来比喻离间他们兄弟的小人，加以严厉的咒诅，就是「比则蓄愤以斥言」的一种显例。
李贽《杂说》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意于为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴叹；夺他人之酒杯，浇自己之垒块；诉心中之不平，感数奇于千载。」（《李氏焚书》卷三）这是说明为什么要「蓄愤斥言」。
〔七〕 《校证》：「『寄』原作『记』，王惟俭本、徐校本、梅六次本、张松孙本作『托』，张之象本作『寄』。案作『寄』是，『寄』以音近讹为『记』，『记』又以形近改为『托』耳。」《校注》：「按『记讽』不辞，『寄』字亦误。当作『托』为是。此云『托讽』，下云『托喻』，其意一也。《汉书叙传》下《司马相如传述》：『
寓言淫丽，托风（颜注：「风读曰讽。」）终始。』《文选》颜延之《五君咏》：『寓辞类托讽。』并以托讽连文。（《史通序传》篇亦有：「或托讽以见其情」语）训故本作『托』，未误，当据改。」「环譬」，回环譬喻，而不直言。
《诗大序》孔疏：「赋云铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。……其实美刺俱有比兴者也。」（《毛诗正义》卷一）郭绍虞王文生《论比兴》：「孔颖达的意思是说，在文学创作中，往往是赋、比、兴三法同时并用，并不象郑玄所说只有刺诗用比，颂诗用兴。郑玄的机械分类，显然不符合文艺创作的实际。」
沈岩录何焯旁批：「二语亦兼采康成之意，然不以美刺分，便圆活不滞。」
何焯《钝吟杂录》评：「千古区分比兴二字，莫善于《
文心雕龙》。《比兴》篇云：『比者，附也；兴者，起也。……比则蓄愤以斥言，兴则环譬以托讽。』较之康成，尤圆通不滞。」（卷四）
黄海章《续文心短论》：「『兴则环譬以托讽』，即委婉譬喻，以寄其讽刺之思。和『蓄愤斥言』的表现手法有所不同。他以『比显而兴隐』，所以讽刺之意就要隐约以求，如《黄鸟》之诗，是对三良的哀悼，也是对秦穆公用贤人来殉葬的讽刺。刘勰指出兴的讽刺作用，来反对南朝风云月露之词，是有着进步意义的。」
王运熙《谈中国古代文论中的比兴说》：「刘勰又云：『比则畜愤以斥言，兴则环譬以托讽。』把比兴同诗的内容联系起来，似乎同郑玄之说相近，实则不然。刘勰这两句话不是在为比兴意义下解说，而是在讲了意义后进一步指出比兴可以发生的作用。『畜愤斥言』，可以是比发生的作用，但诗中的比不一定都是『畜愤斥言』，《比兴》篇中所举比的例子，如《诗经》中的『金锡以喻明德，珪璋以譬秀民』，就不是什么『畜愤斥言』，至于所举辞赋中的一些例子，就更是纯属表现技巧的范围了。所以……刘勰对比兴意义的解释属于郑众、孔颖达、朱熹这一派。」（《文艺论丛》第四辑）
按：当内心蓄积了愤激之情的时候，用比喻直斥统治者，如「硕鼠硕鼠，勿食我黍」就是。下面说：「兴之托喻，婉而成章。」可见刘勰认为兴可以起譬喻的作用，不过这种譬喻是利用委婉回环的方式，来寄托讽刺之情。象《焦仲卿妻》就是利用「孔雀东南飞」来寄托对婚姻悲剧的讽刺的。可惜刘勰在《比兴》篇所举起兴的例子没能说明问题。
朱星《文心雕龙的修辞论》：「刘氏分析很好，但用词上有些地方容易引人误会。如兴之托喻环譬，好似与比无别。其实兴也有些比义，但主要不在比上，所以当说二者都是双线条的，有主有从：比则被喻者是主，而喻是从；兴则被兴者是主，兴是从。」
又：「比兴所不同者，比则主从不同物而同德性，兴则主从不同物又不同德性。比则主从关系密，兴则主从关系疏；比则主从对面相照，兴则主从前后相随，从作前导；比明显容易懂，兴隐不易为人注意。其实比兴界限很清楚。如『关关雎鸠』引起男女相恋，雎鸠也有一些比义。『蒹葭苍苍』，引起怀念伊人，蒹葭则毫无比义。这是兴。……刘氏对兴未加分析（其实也可分为二种：一种是纯粹的，如「蒹葭苍苍」，一种是兴而兼比的，如「关关雎鸠」）。」
〔八〕 斯波六郎：「《周易随》彖：『随时之义大矣哉。』」诗人根据《周易》的凡事随时变化并非一律的教义，修辞有着运用比兴的两种不同的主观要求，有时用比，有时用兴，完全根据具体需要，由诗人主观上及时作出决定。
黎锦熙《修辞学比兴》篇：（本篇下引黎氏语皆同此）：「以上定比兴的界说。」
《札记》：「彦和辨比兴之分，最为明晰。一曰起情与附理，二曰斥言与环譬，介画憭然，妙得先郑之意矣。」范注：「谨案师说固得，然彦和解比兴，实亦兼用后郑说。」
以上为第一段，论比兴的意义、特点和作用。
观夫兴之托谕〔一〕，婉而成章〔二〕；称名也小，取类也大〔三〕。「关雎」有别，故后妃方德〔四〕；尸鸠贞一，故夫人象义〔五〕。义取其贞，无从于夷禽〔六〕；德贵其别，不嫌于鸷鸟〔七〕。明而未融〔八〕，故发注而后见也〔九〕。
〔一〕 「谕」字，《图书集成》本作「喻」，是。「托喻」谓托物喻意。
《文镜秘府论六义》：「四曰兴。皎曰：『兴者，立象于前，后以人事谕之，《关雎》之类是也。』王云：『兴者，指物及（《文笔眼心抄》作「反」）比其身说之为兴，盖托谕谓之兴也。』」
〔二〕 《左传》成公十四年：「《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而观善。」杜注：「婉，曲也。谓曲屈其辞，有所辟讳，以示大顺，而成篇章。」
《斟诠》：「盖兴体不从正意描写，往往就他物之与正义相符者，曲譬妙喻，以托讽者也。故曰『婉而成章』。」
罗大经《鹤林玉露》：「诗莫高乎兴，圣人言语亦有专是兴者，如『逝者如斯夫，不舍昼夜』，『山梁雌雉，时哉时哉』，无非兴也。特不曾隐括协韵尔。盖兴者因物感触，言在于此，而意寄于彼，体会乃识，非若比赋之直言其事。故兴多兼比赋，而比赋不兼兴，古诗皆然。」
〔三〕 《校注》：「按《易系辞下》：『其称名也小，其取类也大。』韩注：『托象以明义，因小以喻大。』」
孔疏：「『其称名也小』者，言《易》辞所称物名多细小，若见豕负涂噬腊肉之属，是其辞碎小也。『其取类也大』者，言虽是小物，而比喻大事，是所取义类而广大也。」
王元化《释〈比兴〉篇「拟容取心」说》（附释二）：「首先把《系辞下》这句话运用于文学领域的是司马迁，他评述《离骚》说：『其称文小而其旨极大，举类迩而见义远。』（按此《屈原列传》文）这一说法当也给与刘勰一定影响。」（《文心雕龙创作论》）
杨明照《文心雕龙研究中值得商榷的几个问题》：「『
称名也小，取类也大』，刘勰是借用《周易系辞下》的语句来说明『兴』的表现手法的。它的确切注脚，即下文所说的『关雎有别，……夫人象义』。『称名也小』，指『关雎有别』、『尸鸠贞一』二句；『取类也大』，指『故后妃方德』、『故夫人象义』二句。这几句的意思，只是说诗人使用『兴』的手法是因小以喻大。」（《文史》第五辑）
「名」，名物。「称」，举也。「称名也小，取类也大」，就是说，可以通过对少量事物的描绘，概括较为深广的内容。
〔四〕 黄注：「《诗小序》：《关雎》，后妃之德也。」「后妃方德」，谓比方后妃之德。
毛传：「兴也。关关，和声也，雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别，则父子亲；父子亲则君臣敬；君臣敬则朝廷正；朝廷正则王化成。」
郑笺：「挚之言至也；谓王雎之鸟雌雄情意至，然而有别。」
朱熹《诗集传》《关雎》篇说：「周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以为之配，宫中之人于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作是诗。言彼关关然之雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣；此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。后凡言『兴』者，其文意皆放此。」
郑樵《六经奥论》：「『关关雎鸠』，……是作诗者一时之兴，所见在是，不谋而感于心也。凡兴者，所见在此，所得在彼，不可以事类推，不可以义理求也。『兴』在鸳鸯，则『鸳鸯在梁』，可以美后妃也；『兴』在鸤鸠，则『鸤鸠在桑』，可以美后妃也。『兴』在黄鸟，在桑扈，则『绵蛮黄鸟』，『交交桑扈』可以美后妃也。如必曰关雎，然后可以美后妃，他无预焉，不可以语诗也。」
黎锦熙：「毛传既标作『兴也』，而所下的解释实是说比。兴和比是向来没有明确的界限的，而且全部毛传有兴无比，似乎六义之比就包含在兴之中。刘勰对于『毛公述传，独标兴体』这件事没有办法，只好说『比显而兴隐』，若问究竟怎样纔叫做隐呢？说来说去，……归根一句话：『兴之托谕』是要『发注而后见』的。……总之，『比』『兴』两义，不是全不相干，只是着重在兴；兴中不妨有比。大抵触景生情，其情必有与景相关之点；感物兴怀，其物必有与怀相印之端：此相关之点与相印之端，大半由于类似，所以兴中有比，有时非比不兴，惟所比者或偏畸而不全，或朦胧而难晰；刘勰所谓『起情者依微以拟议』，又曰『明而未融』，用释『兴隐』之义，亦非全无道理。即如洲上雎鸠共处，加以关关的鸣声，至少可以比配偶的相得而和乐。诗人偶见，遂兴此感；或睹爱人，忆以为喻。」
〔五〕 黄注：「《诗小序》：『《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。』」
郑笺：「鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均壹之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。」
《札记》：「《召南》毛传云：『鸠，鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。』《曹风》传云：『鸤鸠之养其子，朝从上下，暮从下上，平均如一。』《尔雅》注云：今布谷也，江东呼获谷。」「夫人象义」，谓象征夫人之义。
《校注》：「按《诗曹风鸤鸠》：『鸤鸠在桑，其子七兮，淑人君子，其仪一兮。』如《训故》本，是舍人此文所指，为《曹风》之《鸤鸠》矣（王氏注即引《曹风鸤鸠》）。然元明各本皆作『夫人象义』，则所指乃《召南》之《鹊巢》。上云『后妃方德』，此云『夫人象义』，正相匹对。王本作『淑人』嫌泛，非也。」
〔六〕 「夷」字，《图书集成》本作「彝」。《札记》：「『从』当为『疑』字之误。」
《讲疏》：「案《国策秦策》注曰：『从，合也。』义取其贞，无从于夷禽，犹言仅取贞义，非谓与夷禽（夷禽，常禽也，谓鸤鸠）合德也。」
《缀补》：「案『从』读为『纵』，《说文》：『纵，一曰舍也。』『无从』犹言『无舍』，似无烦改字。」
《校注》：「按『从』，读曰『纵』。《说文》纟部：『纵，缓也；一曰舍也。』（《后汉书谯玄传》注：「纵，舍也。」）夷，常也。『无从于夷禽』，言常禽如鸤鸠亦可歌咏，而不舍弃也。」
〔七〕 范注：「《家语好生》篇：『孔子曰：小辩害义，小言破道。《关雎》兴于鸟而君子美之，取其雌雄之有别；《鹿鸣》兴于兽而君子大之，取其得食而相呼。若以鸟兽之名嫌之，固不可行也。』……但有一端之相似，即可取以为兴，虽鸟兽之名无嫌也。释皎然《
诗式》曰：『取象曰比，取义曰兴。』」
《札记》：「《释文》：『挚本亦作鸷。』陆玑疏云：『雎鸠，大小如鸱，深目，目上骨露，幽州人谓之鹫。』而扬雄、许慎皆曰：『白鷢似鹰，尾上白。』」「鸷鸟」，凶猛的鸟。邵晋涵《
尔雅正义》：「雎鸠，鱼鹰也。」
〔八〕 斯波六郎：「《春秋左氏传》昭公五年：『《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎。』杜注：『融，朗也。』」孔疏：「融是大明，故为朗也。」
〔九〕 《斟诠》：「盖兴体之表出，仅以二三言为发端，而目的则在烘托正义，非加训释，不易晓识也。故曰『明而未融，故发注而后见也』。」
《札记》：「夫《柏舟》命篇，《邶》《墉》两见。然《邶诗》以喻仁人之不用，《墉诗》以譬女子之有常。《杕杜》之目，风雅兼存，而《小雅》以譬得时，《唐风》以哀孤立，此物同而感异也。『九罭』『鳟鲂』，『鸿飞遵渚』，二事绝殊，而皆以喻文公之失所。『牂羊坟首』，『三星在罶』，两言不类，而皆以伤周道之陵夷。此事异而情同也。夫其取义差在毫厘，会情在乎幽隐，自非受之师说，焉得以意推寻。彦和谓明而未融，发注后见；冲远谓毛公特言，为其理隐：诚谛论也。」
刘师培《论文杂记》第二十一：「毛氏释独标兴体，则以兴体难知，非解不明，若比赋二体，读诗者皆可知之，无俟赘述也。若朱传则兼标三体，且误以兴为比。」
黎锦熙：「以上论诗人之兴。」又：「若用纯文学的眼光看来，所谓兴义有三：一曰兴兼比；取象粗似，并『不求肖』，或缘『联想』，『偏畸不全』，上举例解，皆属此义。二曰『兴不兼比』，专『求辞洽』，遂『如袭来』（兴起只是「袭来」一个冒头，「
洽」着几只韵脚而已）。南飞孔雀，宁涉恶姑？（顾颉刚《写歌杂记》云：「如『孔雀东南飞，五里一徘徊』，原与下边的『十四能织素……』一点没关系。……诗人原只要说『窈窕淑女，君子好逑』，但嫌太平调了，所以先说一句『关关雎鸠，在河之洲』，它的重要的意义，只在洲、逑的协韵。」）三曰『兴却兼赋』：舟在河中，杕生道左，若不发注，安知非赋？日照九州岛，兴即赋耳（歌谣云：「太阳一出照九州岛，几多欢乐几多愁？几家夫妇同罗帐，几家飘零在外头？」自是晨起即景兴感耳）。……已上三义，究属何义，惟彼作者，乃能自知。所谓『理隐』，即不可知。不可知者，何必『缘饰』？必『缘饰』者，正为说经，『经则有义，乃增缘饰』，前已言之。今论修辞，当知兴者，只是『兴起』，『以意逆志』，三义皆通，各凭主观，自由说解，去泰去甚，期通情理，不须执着，亦毋庸非难也（毛传只言「兴」而不言「比」，其理极易知，因为兴可包比……）。」
且何谓为比？盖写物以附意〔一〕，扬言以切事者也〔二〕。故金锡以喻明德〔三〕，珪璋以譬秀民〔四〕，螟蛉以类教诲〔五〕，蜩螗以写号呼〔六〕，澣衣以拟心忧〔七〕，卷席以方志固〔八〕，凡斯切象，皆比义也〔九〕。
〔一〕 范注：「『意』，铃木云：疑当作『理』。」明郭子章《喻林序》：「《诗》有六义，其三曰比。言之贵喻，上矣。……靡不托物以附意，扬言以切事。」（卷首）
《考异》：「意指理之所归。切事附意而后理得，故上文言附理，此言附意也。铃校非。」
〔二〕 《尚书益稷》：「皋陶拜手稽首扬言。」传：「大言而疾曰扬。」正义：「扬声大言。」
《左传》昭公二十八年：「子少不扬。」杜注：「颜貌不扬显。」《时序》篇：「扬言赞时。」「扬言」，明显之言，本篇「扬言」义同，承上文「比显」说。「切事」，切合事理，下文言比「以切至为贵」。
郭绍虞、王文生《论比兴》：「『写物以附意，扬言以切事』，也就是通过描写事物的形象来显示意义，用夸张的语言来突出事理。」
〔三〕 梅注：「《淇奥》诗：有斐君子，如金如锡。」范注：「《
诗卫风淇奥》：『瞻彼淇奥，绿竹如箦，有匪君子，如金如锡，如圭如璧。』毛传曰：『金锡练而精，圭璧性有质。』」黎锦熙：「
毛传云云，说得欠明了。朱《集传》把句子改了一改，就很有意思：『金锡言其锻炼之精纯，圭璧言其性质之温润。』《文心雕龙》云：『金锡以喻明德。』（后来锡贱了，又易镕化，现在不可再拿来比君子之德。）究竟诗人本意是否比『德』，却还可疑；也许是比他身分的尊贵和隆重，看本诗下四句（宽兮绰兮，猗重较兮，善戏谑兮，不为虐兮）便可证明。」
斯波六郎：「《周易晋》象：『君子以自昭明德。』」《大学》：「大学之道，在明明德。」正义谓「明德」为「光明之德」，即美德。
〔四〕 梅注：「《诗大雅卷阿》序曰：『《卷阿》，召康公戒成王也，言求贤用吉士也。』其第十一章曰：『颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。』笺云：『王有贤臣，与之以礼义相切磋，体貌则颙颙然敬顺，志气卬卬然高朗，如玉之圭璋也。』」黎锦熙：「圭（珪）是王者拿来封诸侯的瑞玉，瑞即信的意思（犹今委任状），其制有上圆下方的，有上锐下方的（取法于天圆地方之意）；璋就是半圭。毛传：『颙颙，温貌；卬卬，盛貌。』君子的仪容，温温和和的而又昂昂然，这只有古代贵族们双手捧着的这种尊贵的瑞玉好作比喻了。郑笺云云，横加『切磋』之义，已觉有些蛇足。至于魏徐干《中论》引此诗而解说云：『举圭璋以喻其德，贵不变也。』朱《集传》：『颙颙、卬卬，尊严也；如圭如璋，纯洁也。』这都是离开『颙颙卬卬』来解释这个比喻的，就不能不各随己意在圭璋上找出『不变』和『纯洁』等属性来。《文心雕龙》云『圭璋以譬秀民』，『秀民』字见斟酌，因而《尔雅》说：『颙颙卬卬，君之德也。』但《小序》说这篇诗是『召康公戒成王也，言求贤用吉士也』。刘氏的『秀民』，大约是根据『贤』和『吉士』说的。」
《斟诠》：「秀民，民之秀出者也，见《国语齐语》『其秀民之能为士者必是赖也』句韦注。」
〔五〕 梅注：「《小宛》诗：『螟蛉有子，蜾蠃负之，教诲尔子，式谷似之。』笺曰：『蒲卢取桑虫之子，负持而去，煦妪养之以成其子，喻有万民不能治，则能治者将得之。』」
黎锦熙：「毛传：『螟蛉，桑虫也。』（《尔雅》同。陆玑云：「桑上小青虫。」）蜾蠃，蒲卢也。（《尔雅》同，《说文》引作「蝠蠃」云：「细腰蜂也。」）……依郑笺：『式，用；谷，善也。』朱《集传》：『螟蛉有子，则用善而似之可也。』方玉润说为『反跌下文』云：『螟蛉之子，尚且相类；况尔亲生，独不能相肖乎！』都不近情理。至于郑笺说是『喻有万民不能治，则能治者将得之。……今有教诲女之万民用善道者，亦似蒲卢言将得而子也。』是拘泥《小序》而生出来的曲解。《文心雕龙》云：『螟蛉以类教诲。』现在『螟蛉』即用为『养子』的称呼，成隐喻的常语。」
《释文》：「螟蛉，俗谓之桑蟃，一名戎女，即细腰蜂。」
黄注：「《扬子法言》：『螟蛉之子，殪而逢蜾蠃，祝之曰：类我，类我，久则肖之矣。』」（按此见《学行》篇）
〔六〕 《札记》：「《大雅荡》传云：『蜩，蝉；螗，蝘也。』笺云：『饮酒号呼之声，如蜩螗之鸣。』」《大雅荡》：「靡明靡晦，式号式呼，俾昼作夜。文王曰：咨！咨尔殷商，如蜩如螗，如沸如羹。」陈奂云：「螗，蝉之大者，析言之也。」黎锦熙：「郑笺承上章说，蜩螗沸羹，是比闹酒。方玉润解释说：『沈湎于酒，纵淫无度。……以故朝政无大无小，悉近丧亡。则夫人情怨乱，咨嗟叹息，不啻如蝉之鸣，如羹之沸，无时能静，无地能清也。』大抵这两句诗的比喻，是就上下文所赋而浑举之，统指当时政象和社会情状，所谓『乱七八糟，一塌糊涂』而已。现在普通文言中，已把『蜩螗沸羹』作了这样的隐喻。」
马瑞辰《毛诗传笺通释》：「谓时人悲叹之声，如蜩螗之鸣。」
〔七〕 梅注：「《邶风柏舟》诗：『心之忧矣，如匪澣衣。』」传曰：「如衣之不澣矣。」笺云：「衣之不澣，则溃辱无照察。」黎锦熙：「匪澣衣是身上没有洗濯的肮脏衣服，拿来比喻发愁时说不出来的心象。《文心雕龙》『澣衣以写心忧』，未免辞害意。」刘勰为求文句对仗，「澣衣」省去「匪」字。
〔八〕 《校证》：「『卷席』原作『席卷』。」《校注》：「席卷，……按元本、弘治本、活字本、畲本、张本、两京本、胡本、四库本亦并作『卷席』，……是也。上云『澣衣』，此云『卷席』，文始相俪。」梅注：「《邶风柏舟》……又云：『我心匪席，不可卷也。』」范注：「《诗邶风柏舟》：『我心匪石，不可转也，我心匪席，不可卷也。』笺云：『言己心志坚平，过于石席。』」黎锦熙：「且为比者，非必正言。语属否决，意实比喻，则无比辞，实同于有。《柏舟》云云，毛传：『石虽坚，尚可转；席虽平，尚可卷。』《文心雕龙》『席卷以方志固』，这句法是属于第（三）条（先言通则，结以比例）的。」
陈启源《毛诗稽古编总诂举要六义》：「毛公独标兴体，朱子兼明比赋，然朱子所列为比者，多是兴耳。比兴虽皆托喻，但兴隐而比显，兴婉而比直，兴广而比狭。刘舍人论比体，以『金锡』、『圭璋』、『澣衣』、『席卷』之类当之。然则比者以彼况此，犹文之譬喻，与兴绝不相似也。」
〔九〕 黎锦熙：「谓所比是抽象的情德。」「切象」犹上文「取类」「切类」，即取譬之意。庄适注：「案上文所举诸例，皆取物寓意者也。」
至如「麻衣如雪」〔一〕，「两骖如舞」〔二〕：若斯之类，皆比类者也〔三〕。
〔一〕 范注：「《诗曹风蜉蝣》：『蜉蝣掘阅，麻衣如雪。』《传》曰：『如雪，言鲜絜。』」黎锦熙：「胡承珙曰：『古者布衣皆谓之麻衣，……如雪者，见其功之至精。』依普通的眼光看来，雪比麻衣，自只重在牠的属性『白』，但因这篇诗依《小序》说是『刺奢也』，毛传谓蜉蝣早生夕死，犹有羽翼，以自修饰，以见曹国虽贫，而衣服还讲究漂亮，故比白倒不在乎，而『鲜洁』和『精致』的意思，却不能不在『雪』的属性里特提出来，作这比喻的解释，以符序意。」
〔二〕 范注：「《诗郑风大叔于田》：『大叔于田，乘乘马，执辔如组，两骖如舞。』正义曰：『两骖之马，与两服马和谐，如人舞者之中于乐也。』」黎锦熙：「四匹马中央驾辕的叫两服；在旁的叫两骖。四马一齐往前跑，两骖更起劲，象和着音乐的跳舞似的。」
〔三〕 范注：「此所举两例，皆取事物以比形状，与上所云比义者略殊。」
林东海《说兴象》：「所说的『比类』和『比义』，就是明喻和隐喻，指的是修辞手法，即陈望道《修辞学发凡》中所说的『积极修辞』。这种修辞借助事物的具体形象，运用富于感性因素的语言，来表达思想感情。」（《文学评论丛刊》第一辑）
黎锦熙：「以上论诗人之比（分为「意义」与「事类」两大宗）。」
黄春贵《文心雕龙之创作论》：「所谓比义者，取外物以比义理，有说明之作用。所谓比类者，取外物以比状态，有形容之作用。
「夫义理之难知者不能说，即以易知者说明之；义理之抽象者不能说，则以具体者说明之。《墨子小取》篇曰：『譬也者，举他物而以明之也。』王符《潜夫论释难》篇曰：『夫譬喻也者，生于直告之不明，故假物之然否以彰之。』凡此皆指比有说明之作用。……
「比既有说明之作用，故用于论说，极易得人首肯，用于辩难，更易使人心服矣。试观《战国策》中游说之士，孰不以设喻见长？即《孟子》书中辩论之语，亦皆以譬喻胜人，如五十步与百步之喻，举一隅与见舆薪之喻，折枝与挟太山之喻，两两相比，义理自显。」
按：用具体形象来比抽象的品德，叫作「比义」，如「
金锡以喻明德」就是；也可以把具体的事物只取其类似的某一点来相比，叫作「比类」，象「麻衣如雪」就是。这种模拟的手法，可以应用于多方面：「或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。」
楚襄信谗〔一〕，而三闾忠烈〔二〕，依《诗》制《骚》，讽兼比兴〔三〕。炎汉虽盛，而辞人夸毗〔四〕，讽刺道丧〔五〕，故兴义销亡〔六〕。于是赋颂先鸣〔七〕，故比体云构〔八〕；纷纭杂沓〔九〕，信旧章矣〔一○〕。
〔一〕 《校证》：「『楚襄』原作『襄楚』，梅六次本，张松孙本改作『衰楚』。冯校云：『襄楚当作楚襄。』何校本、黄注本作『楚襄』，今从之。班固《离骚赞序》：『至于襄王，复用谗言，逐屈原在野。又作《九章》赋以风谏。』此彦和所本。」
《考异》：「衰楚对下炎汉，从衰是。」
〔二〕 「三闾」，屈原为三闾大夫，主管昭、屈、景三家贵族的事。
〔三〕 《札记》：「王逸《楚辞章句离骚序》云：『《离骚》之文，依《诗》取兴，引类譬喻，故善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，灵修美人以配于君，宓妃佚女以譬贤臣，虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以喻小人。』案《离骚》诸言草木，比物托事，二者兼而有之。故曰『讽兼比兴』也。」范注：「《辨骚》篇曰：『虬龙以喻君子，云蜺以譬谗邪，比兴之义也。』讽兼比兴，『讽』当作『风』。楚骚，楚风也。」
杨明照《文心雕龙范注举正》：「『讽』字不误。《汉书艺文志诗赋略》：『楚臣屈原，《离骚》爱国，作赋以风（颜注：「风读曰讽」），有恻隐古诗之义。』（王逸《楚辞章句离骚序》：「《离骚》之文，依诗取兴，引类譬喻。」又《后序》：「屈原履忠被谮，忧悲愁思，独依诗人之义，而作《离骚》，上以讽谏，下以自慰。」即其义也。）下文『炎汉虽盛，而辞人夸毗，《诗》刺道丧，故兴义销亡』，正承此而言，若改作『风』，则不谐矣。」
斯波六郎：「今更以彦和自身之言求之，以补足杨氏之说。《辨骚》第五云：『讥桀纣之猖披，伤羿浇之颠陨，规讽之旨也。』《明诗》第六云『逮楚国讽怨，《离骚》为刺』皆足证此文『讽』字之正解。」
胡念贻《论赋比兴》：「屈原诗中的这种比喻，不是通过章首起兴的句式来表现，按说不应该和兴相混。后世称之为比兴，是从《文心雕龙》而来。……《比兴》篇比和兴是分述的，这里却合而言之。既然《楚辞》是『讽兼比兴』，把它的比喻称为『比兴』，似乎就有了根据了。然而它和《诗经》中的『兴兼比』完全不同。刘勰为什么说它『讽兼比兴』呢？是根据王逸《楚辞章句》。这里（王逸）所说的『依《诗》取兴』，是来自汉代经师讲《诗经》『兴义』的穿凿附会之说。」（《文学评论丛刊》第一辑）
〔四〕 范注：「《诗大雅板》传曰：『夸毗，体柔人也。』正义引李巡曰：『屈己卑身求得于人曰体柔。』」
《尔雅释训》：「夸毗，体柔也。」郭注：「夸毗，屈己卑身，以柔顺人也。」
此类辞人，当以枚皋、王褒为代表。《汉书枚皋传》称皋「诙笑类俳倡，为赋颂，好嫚戏，以故得媟黩贵幸」。武帝出游，皋便从行，每受诏作赋，「曲随其事」，皆得帝意。《汉书王褒传》称：「宣帝时修武帝故事，……上数从褒等放猎，所幸宫馆，辄为歌颂，……议者多以为淫丽不急。……后太子体不安，诏使褒等皆之太子宫，朝夕诵读奇文及所自造作，……太子喜褒所为《甘泉》及《洞箫颂》，令后宫贵人左右皆诵读之。」
〔五〕 《校证》：「『讽』原作『诗』，曹学佺曰：『诗，当作讽，兴起乎风，比近乎赋，兴义销亡，故风气愈下。』按曹说是。王惟俭本正作『讽』，谭校亦作『讽』，今据改。」范注：「诗刺，当作讽刺。」斯波六郎：「案『诗刺』谓诗人之讽刺，不必改为『讽刺』。依上文言『依《诗》制《骚》』，下文言『倍旧章矣』可知。……又关于诗刺字之用例，见《奏启》第二十三之『诗刺谗人』。」
《考异》：「『诗』字承上依诗句而言。疑当作『讽刺』者，误以与『兴义销亡』句相偶也。然此文宜四句一气读，均两用『故』字，上言『诗刺』，下言『比体』，所以说明炎汉虽盛，而辞人夸毗也。范注非。」
〔六〕 《校注》：「按《汉书艺文志》：『楚臣屈原，离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义，其后宋玉、唐勒，汉兴，枚乘、司马相如下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。』足与舍人此文相发。」庄适注：「汉时诗中偶有兴体，赋颂则无之。」
王季思《说比兴》：「诗中用兴，在汉魏乐府，还时常可以见到。齐梁以下，便少见了。倒是民间歌谣里，直到现在，还很普遍地运用着。《文心雕龙比兴》篇以为『炎汉虽盛，而辞人夸毗，诗刺道丧，故兴义销亡』。范文澜《文心雕龙注》（按应作《讲疏》）以为『兴之为义，触物起感，寄托无端，不特使读者莫测吾意之所在，即作文之人，境迁事过，自读恐亦不能全憭，至于比之为用，可明难言之意，可写难状之形，故后世作者多用比而罕用兴也。』虽似言之成理，但我以后人诗中所以少见兴义，实由下述三个原因：后人作诗，往往先有主题，再事思索，所以出于用心苦吟者多，得之自然触发者少，此其一。齐梁以后，声律之说渐行，绳墨之来愈严，自然之趣愈少，此其二。还有一点，是齐梁以后人论诗，每喜摘一二句来批评；作者也往往有了中间或末尾的句子，再凑成全篇的。……即使初成之句，实系触兴而得，而因为不在篇首，读者自然也不把它当作兴了。如谢灵运的『池塘生春草，园柳变鸣禽』，杜甫的『无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来』，便是篇中之兴。李白的『相思黄叶落，白露点苍苔』，李长吉的『昨日菖蒲花，今朝枫树老』，便是篇末之兴。」（《国文月刊》第三十四期）
白居易《与元九书》：「噫，风雪花草之初，《三百篇》岂舍之乎？顾所用何如耳。设如『北风其凉』，假风以刺威虐也；『雨雪霏霏』，因雪以愍征役也。……皆兴发于此，而义归于彼，反是者可乎哉？然则『余霞散成绮，澄江静如练』，『归花先委露，别叶骤辞风』之什，丽则丽矣，吾不知其所讽焉。故仆所谓『嘲风月，弄花草』而已。」
黄叔琳评：「非特兴义销亡，即比体亦与《三百篇》中之比差别。大体是赋中之比，循声逐影，拟诸形容，如《鹤鸣》之陈诲，《鸱鸮》之讽谕也。」
朱星《文心雕龙的修辞论》：「《诗》《骚》是赋比兴都有，到汉赋只有赋比，而兴逐渐销亡了。但在五言诗中兴还是被广泛运用，并未销亡。如《古诗十九首》『青青陵上柏，磊磊涧中石，人生天地间，忽如远行客』，首二句是兴，第四句是比，第三句是赋。又如『冉冉孤生竹，结根太山阿；与君为新婚，兔丝附女萝』，首二句是兴，第四句是比，第三句是赋。把赋比兴连在一起，可说是修辞的一种新发展。」
《斟诠》：「良由汉赋铺陈夸饰，直比事类，虽间有兴义之句，但隐于『纷纭杂沓』之辞，渐至『日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大，所以文谢于周人也』。」
〔七〕 斯波六郎：「《春秋左氏传》襄公二十一年：『然臣不敏，平阴之役，先二子鸣。』杜注：『十八年晋伐齐及平阴，州绰获殖绰郭最，故自比于鸡斗胜而先鸣也。』」《离骚》：「恐鶗鴃之先鸣。」此处喻辞赋尽先出现。
〔八〕 范注：「『故比体云构』，『故』字疑衍。」「云」喻盛。「构」，制作。「云构」谓风起云涌。
〔九〕 「杂沓」，杂乱众多。
〔一○〕范注：「『信』当作倍，倍即背也。」《校证》：「案旧章谓汉以来赋颂，『信旧章矣』犹言『由来久矣』。《诠赋》篇：『信兴楚而盛汉矣。』《杂文》篇『信独拔而伟丽矣』，《议对》篇『信有征矣』，句法与此同，范说未可从。」
《诗大雅嘉乐》：「不愆不忘，率由旧章。」此处「旧章」指旧有章法。
《斟诠》：「旧章乃指屈原依《诗》而制之骚体，而汉人赋颂，比体云构，兴义销亡，故云倍旧章。观于下文『辞赋用比忘兴，习小弃大，所以文谢于周人』云云，正蒙此『倍旧章』之语而言。细审上下文意，显而易见。若如王说，解『信旧章矣』为由来久矣，文颇难通。」
牟注：「《文心雕龙》全书无『背』字，《正纬》篇说：『经正纬奇，倍擿千里。』『倍』即用背意。」
《考异》：「范注疑作倍者，因上有『炎汉虽盛，而辞人夸毗』，又兴义销亡，比体沓杂，是反乎旧章也。故疑作『倍』，义自可通。但王校云云，指旧章为汉以来赋颂之体，误一。『信旧章』之『信』，解作诚然是旧章之是从，则与上诸句不协，误二。再引《诠赋》篇『信』字句与此句法相同，则自『炎汉虽盛』，至『旧章矣』，概不可通，误三。」
《文心雕龙讲疏》：「彦和以『兴』名篇，而文中所言，侧重于比。至于比之为用，可明难言之意，可写难状之形，故后世作者多用比而罕用兴也。」又曰：「汉代辞人，专志赋颂，……藻采多而情感薄，故罕见兴义。」
以上为第二段，从《诗经》中举例说明比兴之并用，《
楚辞》也继承这个传统，但汉以后，兴亡而比盛。
夫比之为义，取类不常：或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事〔一〕。宋玉《高唐》云：「纤条悲鸣，声似竽籁〔二〕。」此比声之类也〔三〕。枚乘《菟园》云〔四〕：「焱焱纷纷〔五〕，若尘埃之间白云。」此则比貌之类也〔六〕。贾生《鵩鸟》云：「祸之与福，何异纠纆？」〔七〕此以物比理者也。王褒《洞箫》云：「优柔温润，如慈父之畜子也。」〔八〕此以声比心者也。
〔一〕 黄春贵《文心雕龙之创作论》：「刘勰尝分比体为四类，唯因交相为用，辗转相比，可至于无穷。……由于前述四类交递为用，遂衍生为后述之六类焉。杜牧《樊川文集李贺诗集序》曰：『元和中，韩吏部亦颇道其歌诗：「云烟绵联，不足为其态也；水之迢迢，不足为其情也；春之盎盎，不足为其和也；秋之明洁，不足为其格也；风樯阵马，不足为其勇也；瓦棺篆鼎，不足为其古也；时花美女，不足为其色也；荒国陊殿，梗莽丘陇，不足为其怨恨悲愁也；鲸呿鳌掷，牛鬼蛇神，不足为其虚荒诞幻也。」』据此则更可将比体分为九类矣。」
黄春贵：「至若状态之难以说明者，则取类似之外物巧为形容之。魏庆之《诗人玉屑》卷六引梅尧臣之言曰：『必能状难写之景，如在目前。』此种写景功夫，即形容之作用也。……由于此辈名家，绘述山川风土，描写云霞景物，极尽形容之能事，后世文人，推波助澜，其流益广。……
「不仅写景者如此，凡无可说明而不得不以形容出之者，亦每以譬喻以极其穷。如声音不易说明，则用譬喻以形容之。白居易《琵琶行》曰：『大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私语。嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘。间关莺语花底滑，幽咽流泉水下滩。』此即彦和所谓『比声之类』。再如人之丰神体态不易说明，亦多用譬喻以形容之。如曹植《洛神赋》曰：『其形也，翩若惊鸿，婉若游龙，荣曜秋菊，华茂春松。髣佛兮若轻云之蔽月，飘飖兮若流风之回雪。远而望之，皎若太阳升朝霞；迫而察之，灼若芙蕖出绿波。秾纤得衷，修短合度。肩若削成，腰如约素。延颈秀项，皓质呈露。芳泽无加，铅华弗御。』此即《比兴》篇所谓『比貌之类』。凡此种种，皆藉譬喻以见形容之妙也。」
〔二〕 「纤条」，细枝也。《文选高唐赋》：「纤条悲鸣，声似竽籁，清浊相和，五变四会。」五臣向注：「纤，细也，风吹细条，似竽籁之声。竽，笙属；籁，箫也。」
〔三〕 黎锦熙：「拿乐器的声音比风动树林枝条的声音，物虽不同类，还同是声音，不算上乘。」
〔四〕 《诠赋》篇：「枚乘《菟园》，举要以会新。」
〔五〕 枚乘《梁王菟园赋》：「西望西山：山鹊野鸠，……被塘临谷；翱翔群熙，交颌接翼，……往来霞水，离散而没合，疾疾纷纷，若尘埃之间白云也。」黎锦熙据《古文苑》及《艺文类聚》改「焱焱」为「疾疾」。焱，矣敛切。焱焱，光彩也。梅注：「音标。」
李详《补注》：「《札迻》云：案枚赋见《古文苑》，『焱焱』作『疾疾』，误，当据此正之。」
《校注》：「按从三『火』之『焱』与从三『犬』之『
猋』音义俱别。枚乘此段写鸟，合是『猋』字。『猋猋纷纷』，盖形容众鸟『往来霞水，离散没合』之变化多端，不可名状。」《校证》径作「猋猋」。
〔六〕 《校证》：「以上下文例求之，（「则」字）不当有，今删。」
〔七〕 《校证》：「『鸟』原作『赋』，顾云当作『鸟』。案以上下文例求之，顾校是，今据改。」《校注》：「此段所引《高唐》、《菟园》、《洞箫》、《长笛》、《南都》诸赋，皆未箸『赋』字，此亦应尔。《诠赋》篇亦引《菟园》、《洞箫》、《鵩鸟》诸赋，而《鵩鸟》正不作《鵩赋》。」黎锦熙：「《鵩鸟赋》：『祸兮福所倚，福兮祸所伏。忧喜聚门兮，吉凶同域。……夫祸之与福兮，何异纠纆。』《鵩鸟赋》只是谈理，却善用比。」《文选》李善注：「《字林》曰：『纠，两合绳；缠，三合绳。』应劭曰：『祸福相与为表里，如纠缠绳索相附会也。』臣瓒曰：『纠，绞也；缠，索也。』《鹖冠子》曰：『祸与福如纠缠也。』」五臣向注：「纠缠，绳索也。两股相缠，言祸福相纠缠亦如之。」
〔八〕 《校证》：「『畜』原作『爱』，梅云：『本赋作「畜」字。』黄本据改。」《校注》：「『畜』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本，……崇文本作『爱』，……何焯改『畜』……按梅本有校语云：『本赋作畜字。』是黄氏据《文选洞箫赋》改为『畜』也。意舍人所见本有作『爱』者，不然，『爱』『畜』二字之形不近，何由致误？」
《缀补》：「案明嘉靖本『畜』作『爱』，《古诗纪》引同。」
黄注：「〔王褒《洞箫赋》：〕听其巨音，则周流泛滥，并包吐含，若慈父之畜子也。〔又云：〕优柔温润，又似君子。」五臣向注：「闻其大音，周流泛滥而广远，并包众声，吐含和乐，乃如慈父之于子也，包含仁爱以养之。……畜，养也。」黎锦熙谓：「
（刘勰）引此赋句误；且宜云『以心比声』（即依原句，亦当作「以声比于心』讲）。这段除雷霆外，都是与声不相干的事物，乃比喻法的上乘。」「畜」，抚养。
马融《长笛》云：「繁缛络绎，范蔡之说也。」〔一〕此以响比辩者也〔二〕。张衡《南都》云：「起郑舞，曳绪。」〔三〕此以容比物者也〔四〕。若斯之类，辞赋所先〔五〕；日用乎比，月忘乎兴；〔六〕习小而弃大，所以文谢于周人也〔七〕。
〔一〕 《文选》「络绎」作「骆驿」。李善注：「辞旨繁缛，又相连续也。《说文》曰：『缛，彩饰也。』范雎、蔡泽，并辩士也。」
五臣铣注：「范，范雎也，说秦而为秦相；蔡，蔡泽也，说范雎而代其相位，皆辩士也。笛声繁多相连不绝，如范雎，蔡泽之说辞也。」
〔二〕 黎锦熙：「此隐喻法。」
〔三〕 《校证》：「『曳』原作『抽』，梅案本赋改。」张衡《南都赋》：「坐南歌兮起郑，白鹤飞兮茧曳绪。」李善注：「《
楚辞》曰：『二八齐容起郑舞。』王逸曰：『郑国也。』白鹤飞兮茧曳绪，皆舞人之容。」「曳绪」，犹蚕曳丝绪而相连。
〔四〕 范注：「此云以容比物，似当作以物比容也。」
斯波六郎：「案从上文『此以声比心者也』、『此以响比辩者也』之例推之，原文『以容比物』为佳。『起郑舞』谓『容』，『曳绪』谓物。上文之『此以物比理者也』疑或不应作『此以理比物者也』耶？」
〔五〕 「辞赋所先」即「辞赋所重」。
〔六〕 《札记》：「自汉以来，词人鲜用兴义，固缘诗道下衰，亦由文词之作，趣以喻人，苟览者恍惚难明，则感动之功不显。用比忘兴，势使之然，虽相如、子云，未如之何也。然自昔名篇，亦或兼存比兴，及时世迁贸，而解者祗益纷纭，一卷之诗，不胜异说。九原不作，烟墨无言。是以解嗣宗之诗，则首首致讥禅代；笺杜陵之作，则篇篇系念朝廷。虽当时未必不托物以发端，而后世则不能离言而求象。由此以观，用比者历久而不伤晦昧，用兴者说绝而立致辨争。当其览古，知兴义之难明，及其自为，亦遂疏兴义而希用，此兴之所以浸微浸灭也。」
《讲疏》：「案屈原制骚，义同风雅，自汉代辞人，专志赋颂，乏讽刺之义，故日用乎比，月忘乎兴，盖藻多而情感薄，故罕见兴义也。」此处虽然详比略兴。但是刘勰盖兼重比兴，所以指斥辞人的用比忘兴。
《校释》：「考兴之为义，虽精于比；而其为用，则狭于比。其故有二：一者兴之托物，但节取与情相发之一义以发端，不易敷为全篇。《国风》之咏关雎，《九歌》之赋秋兰是也。比则依情托义，可以曲折相附。《诗》之《螽斯》，赋之《穷鸟》是也。二者兴者物来感情，出于无心，遑论后人难以意逆，即作者当时，亦或流露于不自觉。而赋体本以敷布为用。敷布云者，盖有经营结构之功，与无心而发者异趣。是以唐诗宋词，托兴尚多；而汉魏辞赋，兴义转亡，体实限之也。舍人此篇辞意，虽惜兴义之销亡，而薄比体之代用，然于比兴二体盛衰之故，已能窥见本源。」
〔七〕 《注订》：「周人之作指《三百篇》。『谢』犹『逊』也。」黎锦熙：「以上论赋家之比，并分类。」
王元化《释〈比兴〉篇「拟容取心」说》：「由于他坚持比兴必须综合在一起，因此肯定了『讽兼比兴』的《离骚》，而批评了『用比忘兴』的辞赋。他侧重论比的原因，正针对了汉季以来『
兴义销忘』的现象而发的。这不但不是对兴义的忽略，相反倒是对兴义的重视。《比兴》篇说：『炎汉虽盛，……信旧章矣。』分明含有贬责的意思。至于下文说到魏晋以来的辞赋『日用乎比，……所以文谢于周人也』，就可作为这一点的明证。照刘勰看来，如果不能通过现实表象去揭示现实意义，而仅仅把艺术形象作为可描写外在现象的单纯手法，那么，这就变成一种『习小而弃大』的雕虫小技了。『用比忘兴』也就是徒知切象，不知示义，徒知拟容，不知取心的意思。」
至于扬、班之伦，曹、刘以下，图状山川，影写云物，莫不织综比义〔一〕，以敷其华，惊听回视〔二〕，资此效绩〔三〕。
〔一〕 《校证》：「『织』原作『纤』，何黄并云：『疑作织。』案作『织』是，《正纬》篇亦有『织综』语，今据改。」
《札记》：「『纤』当为『织』字之误。」「织综」，错综交织。
〔二〕 《校注》：「《汉书扬雄传上》（《甘泉赋》）：『目骇耳回。』颜注：『言惊视听也。』《文选》李注：『《苍颉》篇曰：骇，惊也。回，谓回皇也。』」「回皇」，眩惑。
〔三〕 《左传》文公八年：「效节于府人而出。」杜注：「效犹致也。」「致绩」，获得成绩。
《斟诠》：「兴之为体，可谓至矣妙矣，托象以明义，因小以见大，……惟其『依微以拟义』，隐而不显，又『明而未融』，必待先贤之『发注而后见』，浅学无由觇其奥府，遂使后世文人避难趣易，重比忘兴，……而辞赋之作，趣以喻人，苟取义差在毫厘，会情寄在幽隐，则感人之功不显，动人之情晦涩矣。故曹刘以下，莫不织综比义，亦无怪其然也。」
又安仁《萤赋》云：「流金在沙。」〔一〕季鹰《杂诗》云：「青条若总翠。」〔二〕皆其义者也〔三〕。故比类虽繁，以切至为贵〔四〕；若刻鹄类鹜〔五〕，则无所取焉〔六〕。
〔一〕 《训故》：「潘岳《萤火赋》：『飘飘颎颎，若流金之在沙。』岳字安仁。」「颎」，同「炯」。《楚辞九思哀岁》：「神光兮颎颎。」
〔二〕 《校注》：「『杂』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、两京本、胡本、训故本、文津本作『春』。……按《文选》卷二九题作《杂诗》，覆按其词，实写暮春（篇首即箸「暮春」二字）景象，似以作『春』为是。」《校证》：「徐校作『杂』，案季鹰《杂诗》，《文选》入杂诗内，诗中正有『青条若总翠』语。作『春』者误。」
《考异》：「从春者，以其诗为咏春草也。然目为杂诗者，杂体中有写春之句也，从『杂』是。」
范注：「张翰《杂诗》：『青条若总翠，黄华如散金。』诗载《文选》。」黎锦熙：「翠，翡翠，绿玉；又青羽鸟，羽可为饰。」又：「这黄华是指三月间开的菜花，田园林野，到处都有，所以像散金。」李白《金陵送张十一再游东吴》：「张翰黄花句，风流五百年。」即指此。
〔三〕 斯波六郎：「『义』疑『美』之误。盖与《论说》第十八『
然亦其美矣』同一句法。」
〔四〕 「切至」，贴切。《祝盟》篇：「感激以立诚，切至以敷辞。」刘勰主张比要恰如其分地说明事物，使物、辞、意三者贴切。
郭绍虞王文生《论比兴》：「《文心雕龙》早就提出：『比类虽繁，以切至为贵。』《诗品序》也说过：『古今胜语，多非补假，皆由直寻。』『切至』就是准确，即是切；『直寻』就是直接源自生活，即是『类』。明清作者发扬这一思想，一再强调比法的这一特点，所以……说：『贴切此人此事，丝毫不容假借，方是题目佳境。』（《随园诗话》卷一）」
纪评：「亦有太切转成滞相者。」《札记》：「切至之说，第一不宜沿袭，第二不许蒙笼，纪评谓太切转成滞相，按此乃措语不工，非体物太切也。」《注订》：「体物太切者，词必滞塞，盖切不切以词为归。黄氏所谓不工，纪氏所谓转滞，皆指修词而言，故太切则词必滞，此不易之论，黄氏之说非。」
〔五〕 梅注：「『鹄』元作『鹤』，谢改。」黄注：「马援《与兄子书》：『效伯高不得，犹为谨敕之士，所谓刻鹄不成尚类鹜者也。』」按此即《诫兄子严敦书》。「鹄」是天鹅，「鹜」是野鸭。
《史通叙事》：「洎乎中代，其体稍殊，或拟人必以其伦，或述事多比于古。……而今之所作，有异于事。其立言也，或虚加练饰，轻事雕彩。或体兼赋颂，词类俳优，文非文，史非史。譬夫乌孙造室，杂以汉仪，而刻鹄不成，反类于鹜者也。」
〔六〕 黎锦熙：「以上比之杂例，并批评。」
第三段举例说明比的类别及其运用变化，总的要求是「
以切至为贵」。
赞曰：诗人比兴〔一〕，触物圆览〔二〕。物虽胡越，合则肝胆〔三〕。拟容取心〔四〕，断辞必敢〔五〕。攒杂咏歌〔六〕，如川之涣〔七〕。
〔一〕 王元化《释〈比兴〉篇「拟容取心」说》：「根据刘勰的说法，比兴含有二义。分别言之，比训为『附』，所谓『附理者，切类以指事』。兴训为『起』，所谓『起情者，依微以拟议』。这是比兴的一种意义。还有一种意义，则是把比兴二字连缀成词，作为一个整体概念来看。《比兴》篇的篇名以及《赞》中所谓『诗人比兴』，都是包含了更广泛的内容的。在这里，『比兴』一词可以解释作一种艺术性的特征，近于我们今天所说的『艺术形象』一语。」日人田新《文心雕龙比兴篇疏》：「比兴一词与诗人讽谏之意关系密切，再考虑到后代对『兴托』『兴寄』这些近义词的发挥，……《文心雕龙》中比兴一词的意义，……是指受万象触发而产生的、成为文学产生契机的感兴。」（《中华文史论丛》一九八五年第二辑）
〔二〕 「圆」，精密。我国古代学者，每以圆象事物。《周易系辞》：「圆而神。」《淮南子主术训》：「智圆。」佛家翻译佛书，尤惯用圆，若《楞严经》「圆妙」，「圆音」，「圆通」，「圆融」，《圆觉经》「圆悟」，「圆览」，「圆照」。刘勰通佛理，作本书亦多言「圆」。《丽辞》：「理圆事密。」《风骨》：「骨采未圆。」《论说》：「故其义贵圆通。」《体性》：「思转自圆。」《明诗》「思无定位，鲜能圆通。」《知音》「故圆照之象，务先博观。」《总术》：「自非圆鉴区域，大判条理。」《指瑕》：「虑动难圆。」《杂文》：「事圆而音泽。」本篇曰「圆览」，言精密观察。
〔三〕 《校注》：「按《淮南子俶真》篇：『是故自其异者视之，肝胆胡越。』（《庄子德充符》篇作「楚越」）高注：『肝胆，喻近；胡越，喻远。』舍人语意本此。黄注引《庄子》外，复引《孔丛子》以释胡越，不啻画蛇添足矣。《附会》篇：『善附者，异旨如肝胆；拙会者，同音如胡越。』语意与此亦同。」
文学上的高手，通过类似联想（约相当于比）和接近联想（约相当于兴），能把毫不相关的东西来相比，这就是「物虽胡越，合则肝胆」。这样就创造出更优美的形象来。
〔四〕 「拟容」出于《易系辞上》：「圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。」《诠赋》篇：「触兴致情，因变取会，拟诸形容，则言务纤密；象其物宜，则理贵侧附。」
王元化《释〈比兴〉篇「拟容取心」说》：「『拟容取心』合起来的意思：塑造艺术形象，不仅要摹拟现实的表象，而且还要摄取现实的意义，通过现实表象的描绘，以达到现实意义的揭示。」又：「他认为比属于描绘现实表象的范畴，亦即拟容切象之义。兴属于揭示现实意义的范畴，亦即取心示理。」
锺子翱、黄安祯《刘勰论写作之道》：「此指比兴兼用。拟容，比拟形貌；比多如此。取心，撮取事物的内在意义；兴多如此。」
张少康《中国古代文学创作论》：「『拟容』是对物象的描绘，而对物象的描绘并不只限于它的外表形态，也包括它的内在精神。而『取心』则主要是取作者寓于所拟之『容』的『心』。当然作者之『心』是借物象之含义而体现出来的，物象中所包含的现实意义虽有它的客观性，但在文学艺术中，它是作为作者意图的体现者而出现的。」
〔五〕 黄注：「《史记李斯传》：赵高曰：顾小而忘大，后必有害；狐疑犹豫，后必有悔。断而敢行，鬼神避之，后必有功。」
《斟诠》：「决断文辞，必须果敢。」「断辞」亦可解作措辞。
〔六〕 「攒杂」，聚集，指将比兴交织在诗赋中。
〔七〕 《札记》：「『涣』字失韵，当作『澹』，字形相近而误。澹淡，水貌也。」
牟注：「涣，水盛貌。《诗经郑风溱洧》：『溱与洧，方涣涣兮。』毛传：『春水盛貌。』」
夸饰 第三十七
范注：「案《比兴》篇云：『夫比之为义，取类不常，或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。』盖比者，以此事比彼事，以彼物比此物，其同异之质，大小多寡之量，差距不远，殆若相等。至饰之为义，则所喻之辞，其质量无妨过实，正如王仲任（充）所云：『
誉人不增其美，则闻者不快其意；毁人不益其恶，则听者不惬于心。闻一增以为十，见百益以为千。』《庄子》亦云：『两喜必多溢美之言，两恶必多溢恶之言。』夸饰之文，意在动人耳目，本不必尽合论理学，亦不必尽符于事实，读书者不以文害辞，不以辞害意，斯为得之。《说文》：『夸，奢也。从大，于声。』艹部：『芋，大叶，实根骇人，故谓之芋也。』今从大、于会意，有大过惊人之义。彦和所谓『验理则理无可验，穷饰则饰犹未穷』者也。」
《注订》：「夸，《说文》：『奢也。』《吕氏春秋下贤》篇：『富有天下而不骋夸。』注：『夸，诧而自大也。』又《周书谥法》：『华言无实曰夸。』又与『夸』同。经典中多用『夸』。夸，词诞也，亦见《说文》。则『夸』『夸』字通。『饰』，与『拭』通，《说文》：『刷也。』刷治洁清之也。凡踵事增华，皆谓之饰，则引伸之义，《大戴劝学》：『远而有光者饰也。』据此所谓夸饰者，壮其辞以为之饰，使览之者加意焉，此夸饰之的也。」
至于夸饰之作用，《札记》谓：「总而言之，文有饰词，可以传难言之意；文有饰词，可以省不急之文，文有饰词，可以摹难传之状；文有饰词，可以得言外之情。」
傅庚生《中国文学批评通论》（本篇所引傅氏语同此）：「左思《三都赋序》云：『且夫玉卮无当，虽宝非用；侈言无验，虽丽非经。而论者莫不诋讦其研精，作者大氐举为宪章，积习生常，有自来矣。余既思摹《二京》，而赋《三都》，其山川城邑，则稽之地图；其鸟兽草木，则验之方志；风谣歌舞，各附其俗；魁梧长者，莫非其旧。何则？发言为诗者，咏其所志也；升高能赋者，颂其所见也。美物者贵依其本，赞事者宜本其实。匪本匪实，览者奚信？』则以科学之态度临文，不谙夸饰之旨，不但翦扬马之甚泰，且废班张之润色，非知文之论已。皇甫谧《三都赋序》云：『古人称不歌而诵谓之赋，然则赋也者所以因物造端，敷弘体理，欲人不能加也。引而申之，故文必尽美；触类而长之，故辞必尽丽。』……『因物造端』，极美尽丽，契于饰矣；『触类而长』，『人不能加』，几于夸矣。而一归之『
美丽之文』，说胜太冲多许。」
黄春贵《文心雕龙之创作论》（《斟诠》略同）：「夸饰之方式无穷，要而言之，不外放大或缩小两大类，各依时间、动作、性质、数量，又可分为四种：
（甲）放大之夸饰：所谓放大，乃推广范畴，极言其大之描述。指时间，极言其快；指动作，极言其速；指性质，极言其壮；指数量，极言其多。正如银幕上之放大镜头，在重要时刻，将剧情予以一种放大之影像也。
（一）指时间之快者──《庄子知北游》：『人生天地间，若白驹之过隙，忽然而已。』
（二）指动作之速者──《六韬军势》：『巧者一决而不犹豫，是以疾雷不及掩耳。』
（三）指性质之壮者──骆宾王《为徐敬业讨武曌檄》：『班声动而北风起，剑气冲而南斗平。喑恶则山岳崩颓，叱咤则风云变色。』
（四）指数量之多者──《战国策齐策》：『临淄之途，车毂击，人肩摩，连衽成帷，举袂成幕，挥汗成雨。』
（乙）缩小之夸饰：所谓缩小，乃放大之反，极言其小之描述。指时间，极言其慢；指动作，极言其缓；指性质，极言其弱；指数量，极言其少。髣佛银幕上之远缩镜头，将各方之事物集中于一微细之焦点也。
（一）指时间之慢者──《诗经王风葛屦》：『一日不见，如三秋兮。』
（二）指动作之缓者──《水经江水注》：『朝发黄牛，暮宿黄牛，三朝三暮，黄牛如故。』
（三）指性质之弱者──陈琳《檄吴将校部曲文》：『孙权小子，未辨菽麦，要领不足以膏齐斧，名字不足以洿简墨。』
（四）指数量之少者──司马迁《报任安书》：『假令仆伏法受诛，若九牛亡一毛，与蝼蚁何以异？』
至于放大与缩小夸饰，对比映衬，交替用者，亦在在有之。如司马迁《报任安书》：『人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛，用之所趋异也。』一言其重，一言其轻，以见人死之声价悬殊。……《北史文苑传序》：『及明皇御历，文雅大盛。学者如牛毛，成者如麟角。』一言极多，一言极少，以见学成之不易也。」
按：夸饰含有夸张和修饰两方面的意义，也可以说是夸张性的修饰。
夫形而上者谓之道，形而下者谓之器〔一〕。神道难摹〔二〕，精言不能追其极〔三〕；形器易写〔四〕，壮辞可得喻其真〔五〕。才非短长，理自难易耳〔六〕。
〔一〕 《易系辞上》：「是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。」正义：「道是无体之名，形是有质之称。凡有以无而生，形由道而立。是先道而后形。是道在形之上，形在道之下，故自形外已上者谓之道也；自形内而下者谓之器也。形虽处道器两畔之际，形在器不在道也。既有形质，可为器用，故云形而下者谓之器也。」
〔二〕 《易观卦》彖辞：「观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。」正义：「神道者，微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之神道。」《正纬》：「夫神道阐幽，天命微显。」
〔三〕 《斟诠》：「精言，犹微言。《吕览精谕》：『有事于此，而精言之而不知。』高注：『精，微。』《汉书艺文志》：『昔仲尼没而微言绝。』颜师古注：『精微要妙之言。』」《神思》篇：「言所不追，笔固知止。」「追其极」谓尽情表达出来。
〔四〕 《斟诠》：「形器，谓有定形之器也。」《易系辞上》：「形乃谓之器。」韩注：「成形曰器。」《文选》袁宏《三国名臣序赞》：「形器不存，方寸海纳。」
〔五〕 此句意谓夸大的文词可能表达事物的真象。
《杂文》篇：「高谈宫馆，壮语畋猎。」「壮词可得喻其真」是说艺术的夸张为了更美更善地体现生活的真实。例如：
杜甫《古柏行》：「霜皮溜雨四十围，黛色参天二千尺。」沈括《梦溪笔谈》卷二十三《讥谑门》：「四十围乃是径七尺，无乃太细长乎？……此亦文章之病也。」宋范镇《东斋纪事》卷四：「杜工部云『黛色参天二千尺』，其言盖过，今才十丈。古之诗人，好大其事，率如此也。」（又见胡仔《苕溪渔隐丛话》卷八引《王直方诗话》。）宋黄朝英为杜甫辩护说：「存中性机警，善九章算术，独于此为误何也？古制以围三径一，四十围即百二十尺。围有百二十尺，即径四十尺矣，安得云七尺也？若以人两手大指相合为一围，则是一小尺，即径一丈三尺三寸，又安得云七尺也？武侯庙柏，当从古制为定。则径四十尺，其长二千尺宜矣；岂得以细长讥之乎？」（《
渔隐丛话》前集卷八引《靖康缃素杂记》，今本《湘素杂记》无此条）
陈望道《修辞学发凡》说：「那便犯了照字直解的错误。」
宋王观国《学林》卷八：「子美《潼关吏》诗曰：『大城铁不如，小城万丈余。』世岂有万丈余城耶？姑言其高耳，『四十围』，『二千尺』者，姑言大且高也。诗人之言当如此，而存中乃拘拘然以尺寸校之，则过矣。」（又见《渔隐丛话》前集卷八）
宋范温《诗眼》：「余游武侯庙，然后知《古柏》诗所谓『柯如青铜根如石』信然，决不可以改，此乃形似之语；『霜皮溜雨四十围，黛色参天二千尺』，『云来气接巫峡长，月出寒通雪山白』，此激昂之语。不如此则不见柏之大也。」（见《渔隐丛话》前集卷八）
别林斯基《一八四二年二月的俄国文学》：「一个人在伟大画家所画肖像中，甚至比他在银板照片上的影像还更像自己，因为伟大的画家用突出的线条把隐藏在这个人内心中的一切东西，也许是构成这个人的秘密的一切东西，全都钩勒出来了。」（《别林斯基论文学》，译文据《马克斯列宁主义美学原理》）
〔六〕 二句谓并非作家之才有长短、高下，而是道理本身有难易之别。
故自天地以降，豫入声貌〔一〕，文辞所被，夸饰恒存〔二〕。虽《
诗》《书》雅言〔三〕，风格训世〔四〕，事必宜广，文亦过焉〔五〕。
〔一〕 范注：「《礼记曲礼》：『定犹与也。』《释文》：『本作豫。』」郭注：「先事曰豫。《礼记乐记》：『禁于未发之谓豫。』」
《注订》：「豫入声貌者，言声貌皆天地自然之所素定也。《礼记中庸》：『凡事豫则立。』注：『素定也。』」
〔二〕 「被」，被及。二句意谓凡是用文辞写出来的作品，夸饰总是经常存在的。
〔三〕 《论语述而》：「子所雅言，《诗》《书》执礼，皆雅言也。」
〔四〕 徐复《文心雕龙正字》：「按『格』字疑当作『俗』。《议对》篇云：『风格存焉。』宋本《御览》误作『风俗』。但此『风格』似系『风俗』之误。」《校证》：「顾校本、黄丕烈引冯本，『格』作『俗』。」范注：「《诗大序》：『风，教也。』《缁衣》：『
言有物而行有格。』注曰：『格，旧法也。』」「训世」，起到教育作用。
斯波六郎：「『格』盖『俗』之误。『风俗』谓风化俗，与『训世』相对为句。」
《考异》：「风格承《诗》《书》雅言，风俗则失其指归，从『俗』非。」
《校注》：「『格』，谢（恒）钞本作『俗』。顾广圻校作『俗』。按『风格训世』，不可通，作『俗』是也。『风』读为『讽』。『风俗训世』即《诗大序》『风，讽也，教也；风以动之，教以化之』之意。慧皎《高僧传序》：『明《诗》《书》《礼》《乐》，以成风俗之训。』语意与此同，尤为切证。」
吴林伯《文心雕龙诸家校注商兑》：「『风格』是说辞采的法规，犹《文心章表》曰『风矩』，《奏启》曰『风轨』，刘氏从其论文『宗经』的观点出发，指出经典中的《诗》《书》都是雅正的语言，它以辞采的法规训示世间作者，而『夸饰』即是其中之一。因此下文在论述《诗》的夸饰以后，接言这些夸饰的诗篇是『大圣所录，以垂宪章』，与上文『风格训世』一贯。」
〔五〕 「事必宜广」谓事态需要扩大，「过」谓夸大超过原形。《
斟诠》：「彦和以为夸饰乃创作之势所必然，虽雅正如《诗》《书》，亦多夸饰之笔，况以有限之文辞，欲达无穷之情意，遑可拘循表态，墨守成规。故曰：『事必宜广，文亦过焉。』」
是以言峻则嵩高极天〔一〕，论狭则河不容舠〔二〕，说多则子孙千亿〔三〕，称少则民靡孑遗〔四〕；襄陵举滔天之目〔五〕，倒戈立漂杵之论〔六〕，辞虽已甚〔七〕，其义无害也。
〔一〕 梅注：「《大雅》：『嵩高维岳，峻极于天。』」
范注：「《诗大雅崧高》：『崧高维岳，骏极于天。』《传》曰：『崧，高貌，山大而高曰崧。岳，四岳也。骏，大；极，至也。』《释文》：『骏，音峻。』」
《斟诠》：「『嵩』与『崧』同。『峻』、『骏』正假字。」
汪中《释三九》中：「《礼记杂记》：『晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。』豚实于俎，不实于豆。豆径尺，并豚两肩，无容不揜。此言乎其俭也。《乐记》：『武王克商，未及下车，而封黄帝、尧、舜之后。』大封必于庙，因祭策命，不可于车上行之。此言乎以是为先务也。《诗》：『嵩高维岳，峻极于天』此言乎其高也。此辞之形容者也。……辞不过其意则不鬯，是以有形容焉。」（《述学》）
〔二〕 梅注：「《卫风》：『谁谓河广？曾不容舠。』」
《札迻》：「案《诗卫风河广》：『曾不容刀。』《释文》云：『刀，字书作舠。』（《广雅释器》及《释名释舟》并作「●」，同。）彦和依字书作「舠」（《说文》舟部云：「舠，船行不安也，从舟，刖省声，读若兀。」与《诗》「容刀」字音义俱别）。」
范注：「《卫风河广》：『谁谓河广，曾不容刀。』笺曰：『不容刀亦喻狭，小船曰刀。』《释文》：『刀如字，字书作舠。《说文》作●，并音刀。』」
〔三〕 梅注：「《诗假乐》篇。」范注：「《大雅假乐》：『
干禄百福，子孙千亿；穆穆皇皇，宜君宜王。』笺曰：『干，求也。十万曰亿。天子穆穆，诸侯皇皇，成王行显显之令德，求禄得百福，其子孙亦勤行而求之，得禄千亿。』」
《论衡艺增》云：「《尚书》『协和万国』，……犹《诗》言『子孙千亿』矣。美周宣王之德，能慎天地，天地祚之，子孙众多，至于千亿。言子孙众多可也，言千亿增之也。夫子孙虽众，不能千亿。诗人颂美，增益其实。按后稷始受邰封，讫于宣王，宣王以至外族内属，血脉所连，不能千亿。夫千与万，数之大名也。万言众多，故《尚书》言『万国』，《诗》言『千亿』。」又《儒增》篇云：「百与千，数之大者也。实欲言十，则言百，百则言千也。《诗》曰：子孙千亿。」
〔四〕 梅注：「《诗云汉》篇。」范注：「《大雅云汉》：『
周余黎民，靡有孑遗。』笺曰：『黎，众也。周之众民多有死亡者矣。今其余无有孑遗者，言又饥病也。』正义：『孑然，孤独之貌。言靡有孑遗，谓无有孑然得遗漏。』朱注：『孑，无右臂貌；遗，余也。言大乱之后，周之余民无复有半身之遗者。』」
陈奂《诗毛氏传疏》：「靡有孑遗，是无遗民之义。民因饥馑，饿死无存，此是极尽之词耳。」《说文》：「孑，单也。」
《孟子万章上》：「《云汉》之诗曰：『周余黎民，靡有孑遗。』信斯言也，是周无遗民也。」
《论衡艺增》篇：「《诗》曰：『维周黎民，靡有孑遗。』是谓周宣王之时，遭大旱之灾也。诗人伤旱之甚，民被其害，言无有孑遗一人不愁苦者。夫旱甚则有之矣，言无孑遗一人，增之也。夫周之民，犹今之民也。使今之民也，遭大旱之灾，贫羸无蓄积，扣心思雨。……天之旱也，……富贵之人必有遗脱者矣。而言靡有孑遗，增益其文，欲言旱甚也。」
〔五〕 梅注：「《书尧典》：『汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。』」孔传：「汤汤，流貌。洪，大；割，害也。」又：「
怀，包；襄，上也。包山上陵，浩浩盛大若漫天。」
「目」，言也。《谷梁传》闵公元年：「其不目，而曰仲孙，疏之也。」注：「不目，谓不言公子庆父。」
〔六〕 梅注：「《书武成》：前徒倒戈，攻于后，以北，血流漂杵。」范注：「《尚书》伪《武成》：『罔有敌于我师。前徒倒戈，攻于后，以北，血流漂杵。』《正义》：『《孟子》云：「尽信《书》，不如无《书》，吾于《武成》取二三策而已。仁者无敌于天下，以至仁伐不仁，如何其血流漂杵也？」是言不实也。』」
阎若璩《尚书古文疏证》卷八第一百十九：「余谓诸说皆可，独『漂杵』之论不然。所以孟子特为武王辨白，正以有害于义。」
〔七〕 《孟子离娄下》：「仲尼不为已甚者。」「已甚」，太过。此谓用辞虽然有过火的地方，但在意义上没有妨害。
孙德谦《六朝丽指》：「《文心雕龙夸饰》篇：『言高则峻极于天，言小则河不容舠。』尝引《诗》以明夸饰之义。吾谓夸饰者，即是形容也。《诗经》而外，见于古人文字者，不可殚述。……《尚书武成》篇：『罔有敌于我师，前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵。』此史臣铺张形容之辞，《孟子》则谓『尽信《书》则不如无《书》，以至仁伐不仁，而何其血之流杵』。夫《书》为孔子所删定，孟子岂欲人之不必尽信哉！特以《书》言血流漂杵，当知此为形容语，不可遽信其真也。遽信其真，不察其形容之失实，而拘泥文辞，因穿凿附会以解之，斯真不善读书矣。故通乎形容之说，可以读一切书，而六朝之文，亦非苟驰夸饰，乃真善于形容者也。」
杨树达《汉文文言修辞学》第十章《夸张》（三）：「
《论衡语增》篇云：『察《武成》之篇，牧野之战，血流浮杵，赤地千里。』……《论衡艺增》篇云：『夫《武成》之篇，言武王伐纣，血流浮杵，助战者多，故至血流如此。皆欲纣之亡也，土崩瓦解，安肯战乎？言血浮杵，亦太过焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐纣于牧之野，河北地高壤，靡不干燥，兵顿血流，辄燥入土，安得杵浮？且周殷士卒，皆F盛粮，无杵臼之事，安得杵而浮之？』《文心雕龙夸饰》篇云：『襄陵举滔天之目，……辞虽已甚，其义无害也。』树达按：刘氏以为夸饰者得之，孟子似误以为实事矣。」
且夫鸮音之丑，岂有泮林而变好〔一〕？荼味之苦，宁以周原而成饴〔二〕？并意深褒赞，故义成矫饰〔三〕。
〔一〕 梅注：「《鲁颂》：『翩彼飞鸮，集于泮林，食我桑黮，怀我好音。』」《札记》：「《诗》毛传云：『鸮，恶音之鸟也。』」「鸮」，猫头鹰。郑笺：「怀，归也。言鸮恒恶鸣，今来止于泮水之木上，食其桑黮，为此之故，故改其鸣，归就我以善音，喻人感于恩则化也。」朱注：「泮水，泮宫之水也。」
《斟诠》：「泮林，泮宫之林木也。《说文》：『泮，诸侯乡射之宫，西南为水，东北为墙。』《文献通考学校考》：『
朱子曰：《王制》论学，天子曰辟雍，诸侯曰泮宫。』」
〔二〕 范注：「《诗大雅绵》：『周原膴膴，堇荼如饴。』笺云：『广平曰原，周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美，其所生菜，虽有性苦者，甘如饴也。』」朱注：「饴，饧也。」朱骏声曰：「古以芽米熬之成液，今或用大麦为之，再和之以，则成饧。」即今麦芽糖。
〔三〕 《荀子性恶》篇：「古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之。」
《斟诠》：「矫饰，谓作伪文饰也。《后汉书章帝纪》：『俗吏矫饰外貌，似是而非。』案：矫，诈也。见《玉篇》。此处用之，作过份夸饰解。」
顾随先生《夸饰篇后记》上：「把刘勰的《夸饰》同王充的《艺增》比较一下，显而易见有两点不同：一、对于夸饰，王充取否定的态度，刘勰却是肯定的。二、王充就读者的效果而言，他说：『誉人不增其美，则闻者不快其意，毁人不益其恶，则听者不惬于心。』刘勰就夸张的动机而言，他说：『并意深褒赞，故义成矫饰。』……关于第二，刘勰和王充似乎相反，实则相成；有了前者的动机，才有后者所说的效果。说得再清楚一点，就是：正是为了誉人增美，使闻者快意，毁人增恶，使听者惬心，才能够『并意深褒赞，故义成矫饰（存心要把一个人说得更好一点，所以就用艺术夸张的手法）』。倘使作者的情感和感觉不真实，不深刻，纵使誉人增其美，闻者也不会快其意；纵使毁人益其恶，听者也不会惬于心了。这不尽是语言技巧的问题。」（《河北日报》，一九五九年六月七日）
又《夸饰篇后记》中：「刘知几的『望表而知里』。──《史通》的第二十一篇是《浮词》，它的内容有关于艺术夸张。刘知几在这一篇里说：『至于本事之外，时寄抑扬（时时带着褒贬），此乃得失禀于片言，是非由于一句。』这样论史，就很近于《夸饰》篇的论文：『并意深褒赞，故义成矫饰。』而刘知几说得更完全些，因为刘勰只提到了褒，而忘记了贬。
「刘知几在作上面那一结论以前，曾举出了史书上的几个例子。其中一个是《史记酷吏传》写郅都说：匈奴人都怕郅都，扎个草人，说是郅都，用箭来射，也射不中。刘知几认为这是《史记》的夸张地方。但是他认为史家可以这样写。他不象王充那样死板地求真。」
大圣所录，以垂宪章〔一〕。孟轲所云〔二〕，「说《诗》者不以文害辞，不以辞害意」也〔三〕。
〔一〕 「宪章」，谓法制。《晋书张华传》：「晋史及仪礼宪章并属于华。」
〔二〕 《校证》：「何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、锺本、梁本、日本刊本、王谟本、张松孙本，无『所』字。冯本、汪本、畲本、张之象本、两京本、《四库》本无『云』字。王惟俭本『云』作『谓』。」按元刻本无「云」字。何义门校于「云」字上加「所」字。
宋范温《诗眼》：「激昂之言，孟子所谓『不以文害意，不以辞害志』，初不可形迹考，然如此，乃见一时之意。」（见胡仔《苕溪渔隐丛话》前集卷八）激昂之言即夸饰之词。
〔三〕 《孟子万章上》：「故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。」赵岐注：「文，《诗》之文章，所引以兴事也；辞，诗人所歌咏之辞；志，诗人志所欲之事；意，学者之心意也。」焦循《正义》：「辞谓篇章也。」又以为：「《诗》之文章，即辞之文采也。」二句意谓解说《诗经》的人不要因为表面的文采修饰而妨害对整个辞句的理解，也不要因为某些辞句而妨害对作者用意的理解。
以上为第一段，从事理本身以及《诗》《书》运用夸饰的传统经验说明夸饰在文学创作中的必要性。
自宋玉、景差，夸饰始盛〔一〕。相如凭风〔二〕，诡滥愈甚〔三〕。故上林之馆，奔星与宛虹入轩〔四〕；从禽之盛，飞廉与焦明俱获〔五〕。
〔一〕 黄注：「《（文选）风赋》：『楚襄王游于兰台之宫，宋玉、景差侍。』注：『宋玉、景差，楚大夫。』」景差作品大都亡佚。
范注：「扬雄《法言吾子》篇：『或问：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也益乎？」曰：「必也淫。」「淫则奈何？」曰：「诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。」』屈原，诗人之赋也，尚存比兴之义；宋玉以下，辞人之赋也，则夸饰弥盛矣。」
《史记屈原列传》：「屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辞而以赋见称；然皆祖屈原之从容辞令，终莫敢直谏。」《校注》：「《文选》皇甫谧《三都赋序》：宋玉之徒，淫文放发，言过于实，夸竞之兴，体失之渐，风雅之则，于是乎乖。」
按宋玉《登徒子好色赋》：「天下之佳人，莫若楚国。楚国之丽者，莫若臣里。臣里之美者，莫若臣东家之子。东家之子增之一分则太长，减之一分则太短，着粉则太白，施朱则太赤，眉如翠羽，肌如白雪，腰如束素，齿如含贝。嫣然一笑，惑阳城，迷下蔡。然此女登墙窥臣三年，至今未许也。登徒子则不然。其妻蓬头孪耳，齞（音砚）唇历齿，旁行踽偻，又疥且痔。登徒子悦之，使有五子。王熟察之，孰为好色者矣。」傅庚生《中国文学欣赏举隅》：「此言美丑皆似太夸，然愈夸乃愈见其文笔之可喜也。」
黄春贵：「此言夸饰文学之盛行，始于宋玉、景差之徒，彼二人者，上承屈原之流沫，下启汉赋之先鞭，张皇铺陈，崇尚淫丽，渐失诗人比兴之义。」
〔二〕 「凭」，凭借，依据。
斯波六郎：「范注：『《汉书司马相如传》：相如既奏《大人赋》，天子大悦，飘飘有陵云气游天地之间意。』案『凭风』乘其风势之意，承上句之『……夸饰始盛』，且应下文之『……酌其余波』。范注引相如文无任何关系。《辨骚》第五之『是以枚贾追风』，《论说》第十八之『并顺风以托势』，与『风』有类似之意。」
《斟诠》：「言司马相如依凭宋玉景差之夸饰风气也。……此风字承上句『夸饰始盛』而言。」
〔三〕 《体性》篇：「长卿傲诞，故理侈而辞溢。」《校注》：「
按《史记司马相如传》：『无是公言天子上林，广大山谷水泉万物，及子虚言楚云梦所有甚众，侈靡过其实。』」
梁玉绳《史记志疑》卷三十四「无是公言天子上林广大……侈靡过其实」条附案：「左思《三都赋序》、《文心雕龙夸饰》篇并称相如之赋诡滥不实。余谓上林地本广大，且天子以天下为家，故所叙山谷水泉，统形胜而言之。至其罗陈万物，亦惟麟凤蛟龙一二语为增饰。观《西京杂记》、《三辅黄图》，则奇禽异木，贡自远方，似不全妄。况相如明着其指，曰子虚、乌有、亡是，特主文谲谏之义尔。不必从地望所奠，土毛所产，而较有无也。程氏《雍录》（
卷九）曾辨之。」
〔四〕 范注：「《文选上林赋》：『于是乎离宫别馆，弥山跨谷。……奔星更于闺闼，宛虹拖于楯轩。』李善注：『奔，流星也。行疾，故曰奔。』如淳曰：『宛虹，屈曲之虹也。』应劭曰：『楯，栏槛也。』司马彪曰：『轩，楯下版也。』」
〔五〕 《校证》：「『焦明』原作『鹪鹩』，梅云：『案本赋作焦明。』王惟俭本作『焦明』。案此浅人习见『鹪鹩』，鲜见『焦明』，致误，今据改正。」
范注：「又（《上林赋》）：『于是乎背秋涉冬，天子校猎。……椎蜚廉，弄獬豸，……捷鹓鶵，揜焦明。』郭璞曰：『飞廉，龙雀也，鸟身鹿头。』李善曰：『揜，取也。《乐汁图》曰：焦明状似凤凰。』案鹪鹩应依本赋作焦明。」
「从」，纵也。「从禽」，谓天子出猎，侍者驱逐禽鸟，使随从天子，供其射猎。
《斟诠》：「从禽，谓追逐禽兽。《易屯》：『即鹿无虞，以禽从也，君子舍之。』从，逐也，见《诗齐风还》『并驱从两肩兮』毛传。」《广雅释鸟》：「焦明，凤凰属也。」
及扬雄《甘泉》〔一〕，酌其余波〔二〕；语瑰奇则假珍于玉树〔三〕，言峻极则颠坠于鬼神〔四〕。
〔一〕 「甘泉」，汉宫名，本因秦离宫，原来即奢侈，而武帝复增修之。扬雄作《甘泉赋》以讽。
〔二〕 《斟诠》：「酌其余波，谓参取司马相如之流风余韵也。酌，参酌择取之意。……余波……此处指水之末流言，引申有『流风余韵』之意。」
〔三〕 「瑰」即瑰；「瑰奇」，珍贵奇异。
黄注：「扬雄《甘泉赋》：『翠玉树之青葱兮。』注：『《汉武帝故事》曰：上起神屋，前庭植玉树，珊瑚为枝，碧玉为叶。』」
《斟诠》：「假珍，见左思《三都赋序》：『假称珍怪，以为润色。』」
〔四〕 黄注：「《甘泉赋》：鬼魅不能自逮兮，半长途而下颠。注：言鬼魅至此亦不能上，至半途而颠坠也」。范注引李善注曰：「逮，及也。《尔雅》曰：颠，陨也。」
至《东都》之比目〔一〕，《西京》之海若〔二〕，验理则理无可验〔三〕，穷饰则饰犹未穷矣〔四〕。
〔一〕 范注：「《文选》班固《西都赋》曰：『揄文竿，出比目。』李善注曰：『《说文》曰：揄，引也。音头。』『《尔雅》曰：东方有比目鱼焉，不比不行，其名谓之鲽。』此云《东都》，盖误记也。」
〔二〕 范注：「《文选》张衡《西京赋》：『海若游于玄渚。』薛综注曰：『海若，海神。』」又：「顾千里曰：『左太冲《三都赋序》云：然相如赋《上林》而引卢橘夏熟，扬雄赋《甘泉》而陈玉树青葱。班固赋《西都》而叹以出比目，张衡赋《西京》而述以游海若。』」
〔三〕 《校证》：「『可』原作『不』，纪云：『不验当作可验。』案纪说是，今据改。」徐复《正字》：「不验疑当作以验，『不』『以』形近。」
〔四〕 「未穷」是说尚未极尽夸张之能事。
斯波六郎：「案此一节应本于《三都赋序》之『然相如赋上林而引卢橘夏熟，……于义则虚而无征』。就中之『假珍于玉树』及『验理则理无可验』，直据彼之『假称珍怪』及『于义则虚而无征』，殆不容疑。」
王观国《学林》「《三都赋序》」条为司马相如诸人辩护，谓『卢橘夏熟』云云，正所以见上林之富丽，四海之嘉木珍果，莫不移植其中；玉树亦非指天产，本不限于地域；『以出比目』所以极言感格之所致，虽鱼鸟之飞潜，亦有不召而致者；『以游海若』盖言武帝好神仙，治太液池，有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁，象海中神仙之宅，龟鱼之属以俟神人。是则左思所列举以为疵病者，固未必尽当。」（郭绍虞着《中国文学批评史》引）
又子云《羽猎》〔一〕，鞭宓妃以饟屈原〔二〕；张衡《羽猎》，困玄冥于朔野〔三〕。娈彼洛神〔四〕，既非魑魅〔五〕；惟此水师，〔六〕亦非魍魉〔七〕。而虚用滥形，不其疏乎〔八〕！此欲夸饰其威，而忘其事义暌剌也〔九〕。
〔一〕 《校注》：「『羽』，黄校云：『一作校』。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、崇文本亦并作『校』。……以《通变》篇引『出入日月，天与地沓』二句而标为『校猎』证之，此当依诸本作『校』，前后始能一律。黄氏从梅校径改为『羽』，非是。」
徐复《正字》：「按《通变》篇云『扬雄《校猎》』云云，则彦和固作『校』字矣。又作校与下文《羽猎》字不复。校猎者，以木相贯穿，总为阑校，遮止禽兽，而猎取之。」
《考异》：「『校猎』见司马长卿《上林赋》：『天子校猎。』又扬子云《羽猎赋序》：『故聊因校猎，赋以风之。』此『
校猎』二字所本。且以『羽猎』两见，故此用『校』也，所以别下句张衡《羽猎》也。非如扬校所云，更与『出入日月』二句无关。」
〔二〕 黄注：「扬雄《羽猎赋》：鞭洛水之宓妃，饷屈原与彭、胥。《汉书音义》：宓妃，宓羲氏之女，溺死洛水为神。」《文选》李善注：「郑玄曰：『彭，彭咸也。』晋灼曰：『胥，伍子胥也。』『
饟』，《汉书》《文选》皆作『饷』。『饟』为『饷』之或字，馈食也，有款待意。《离骚》：『求宓妃之所在。』」骆鸿凯《文选指瑕》引黄侃云：「二句各为一事，不得联说其谊。此彦和之疏。」《评注昭明文选》：「二句寓远色好德意。」
〔三〕 《校证》：「黄注本、王谟本、张松孙本、纪本、《四库辑注》本，『玄』作『元』，避清讳。」黄注：「《左传》：『昧为玄冥师。』注：『玄冥，水官，昧为水官之长。』又：『共工氏以水纪，故为水师而水名。』按张衡《羽猎赋》文不全，无『困元冥于朔野』之语。」范注：「严可均辑《全后汉文》有张衡《羽猎赋》残文，无『困玄冥于朔野』语。」
《羽猎赋》五臣向注：「羽，箭也，言使士卒负箭而猎也。」
《左传》昭公十八年：「禳火于玄冥回禄。」杜注：「
玄冥，水神。」《礼记月令》：「孟冬之月，……其神玄冥。」郑注：「玄冥，少皞氏之子曰修曰熙，为水官。」张衡《思玄赋》：「
前长离使拂羽兮，后委水衡乎玄冥。」《文选》李善注：「《家语》：『季康子曰：吾闻玄冥为水正。』」
〔四〕 《校证》：「冯本、汪本、畲本、张之象本、『娈』作『栾』，徐校作『娈』。」按元刻本亦作「栾」。
斯波六郎：「『娈彼洛神』据《诗邶风泉水》之『
娈彼诸姬』而来者。」毛传：「娈，好貌。」
〔五〕 《校证》：「『魑魅』，旧本皆如是，梅六次本改作『罔两』，而黄注本、王谟本、张松孙本、纪本等从之，误矣。」
黄注：「《左传》：『魑魅罔两，莫能逢之。』注：『
魑，山神，兽形；魅，怪物。罔两，水神。』」按此见宣公三年。
〔六〕 《校注》：「『师』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、崇文本、作『怪』。……《国语鲁语下》：『木石之怪，曰夔；水之怪，曰龙罔象。』《左传》宣公三年：『魑魅罔两。』杜注：『魅，怪物。』是怪字未误。黄本作『师』，盖据天启梅本改也。」
按此处「水师」承上文「玄冥」而言，下句又云「亦非魍魉」，可见不应作「水怪」。《斟诠》：「水师，古之水官。《左传》昭十七年：『共工氏以水纪，故为水师而水名。』」
〔七〕 《校证》：「『魍魉』原作『魑魅』，今从谢徐校改。王惟俭本、《文通》二二正作『魍魉』。」
〔八〕 「不其疏乎」，《史通杂说下》：「且雄哂子长爱奇多杂，又曰不依仲尼之笔，非书也，自序又云不读非圣之书。然其撰《甘泉赋》（当云《羽猎赋》）则云『鞭宓妃』云云，刘勰《文心》已讥之矣。」
赵西陆《评范文澜文心雕龙注》：「彦和联说其谊，实其疏舛，其后刘知几《史通杂说》篇复据以析扬子《法言》，亦为失考。」
〔九〕 《校证》：「『此欲夸饰其威，而忘其事义暌剌也』，原作『此欲夸其威而饰（原脱，梅补）其（何黄并云「下有阙字」）事暌剌也』，今改。」
《校注》：「黄校云：『（饰），元脱，（其）下有阙字。』按何本、谢钞本有『饰』字，梅补是也。『事』下加豆，文义自通，非有阙脱也。」
《校释》：「按此句当作『此欲夸饰其威，而忘其事义暌剌也』。」
潘重规《文心雕龙札记》：「按：『此欲夸其威而其事义暌剌也』，正承上『鞭宓妃』『困玄冥』而言，不增饰字，文义本明。」徐复《文心雕龙正字》：「按此句不脱，疑而字当在下句义上，正读为『此欲夸其威，饰其事而义暌剌也』，语自通顺。」「暌」，乖也；「剌」，戾也。
《事类》篇：「事类者，盖文章之外，据事以类义，援古以证今者也。」
至如气貌山海，体势宫殿〔一〕；嵯峨揭业〔二〕，熠耀焜煌之状，〔三〕光采炜炜而欲然〔四〕，声貌岌岌其将动矣〔五〕。莫不因夸以成状，沿饰而得奇也〔六〕。
〔一〕 范注：「谓如孙兴公《游天台山赋》、木玄虚《海赋》、郭景纯《江赋》、王文考《鲁灵光殿赋》、何平叔《景福殿赋》之类，并见《文选》。」
〔二〕 黄注：「《西京赋》：『嵯峨崨嶪。』《上林赋》：『嵯峨。』」按「嵯峨」亦作「峨」、「●●」、「厜」，峻险突兀之貌。
《文选鲁灵光殿赋》：「嵯峨嶵（崔）嵬。……飞陛揭孽。」李善注：「揭孽，高貌。」
〔三〕 「熠耀」，光明貌。《文选》潘岳《笙赋》：「烂熠爚以放艳。」又何晏《景福殿赋》：「光明熠爚。」李善注：「《说文》：熠，盛光也。爚，火光也。」《说文》：「焜，煌也。」《急就篇》：「靳靷●色焜煌。」注：「色焜煌者，言其光采盛也。」傅毅《
舞赋》：「铺首炳以焜煌。」
〔四〕 《鲁灵光殿赋》：「炜炜煌煌。」李善注：「彩色众多，眩曜不定也。」「然」，同「燃」。
〔五〕 《孟子万章下》：「天下殆哉，岌岌乎。」赵注：「岌岌乎，不安貌也。」《汉书韦贤传》：「岌岌其国。」颜注：「岌岌，危动貌。」
〔六〕 《校注》：「按『状』疑当作『壮』，与下句之『奇』对。篇首亦言『壮辞』也。」
刘绶松《文心雕龙初探》：「夸饰不仅可以加强文章描摹现实的力量，而且还可以增添文章瑰奇的风貌。『因夸以成状，沿饰而得奇』，的确是文学描写现实的一种不可缺少的有效方法。」（
《文学研究》一九五七年第二期）
刘勰肯定夸饰手法的必要性。像描写山海的气貌，宫殿的体势时，要写出楼台的壮观，写出光采欲燃，岌岌可危的形势。「
莫不因夸以成状，沿饰而得奇」，都是依靠「夸饰」才能把千奇百怪的形状具现出来。
以上为第二段，论夸饰在两汉辞赋中的发展情况及其运用之得失。
于是后进之才，奖气挟声〔一〕；轩翥而欲奋飞〔二〕，腾掷而羞局步〔三〕。辞入炜烨，春藻不能程其艳〔四〕；言在萎绝，寒谷未足成其凋〔五〕。谈欢则字与笑并〔六〕，论戚则声共泣偕〔七〕。信可以发蕴而飞滞〔八〕，披瞽而骇聋矣〔九〕。
〔一〕 《斟诠》：「《左氏僖二十八年传》：『皆奖玉宝，无相害也。』杜注：『奖，助也。』……此处作助长解。……《孟子万章》篇：『不挟长，不挟贵。』集注：『挟者，兼有而恃之之称。』此处作『依恃』或『凭借』解。」「奖气挟声」谓助长这种风气，凭借这种声势。
〔二〕 《楚辞远游》：「鸾鸟轩翥而翔飞。」洪兴祖补注：「《
方言》：『翥，举也。楚谓之翥。』」「轩翥」，飞举貌。《文选》班固《典引》：「三足轩翥于茂树。」《诗经邶风柏舟》：「静言思之，不能奋飞。」「奋飞」谓高飞。
〔三〕 《校注》：「『掷』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、……崇文本作『踯』。……按『踯』为『蹢』之后起字，『
掷』又『踯』之俗体，当据改为『踯』。」「蹢」，跳踯也。《考异》：「《说文》无『踯』字，始见于《荀子礼论》篇。《释文》『
蹢』又作『踯』。『掷』、『踯』古通，非俗体，杨氏说误。」
「局步」，踟蹰不前的步子。「局」，同「局」，曲也。局躅，行不进也。梁元帝《与刘知藏书》：「帝释于马，经丘园而局步。」
〔四〕 《斟诠》：「炜烨，一作炜晔，盛明貌。郭璞《山海经图丹木赞》：『丹木炜烨，沸沸玉膏。』」
《广雅释诂》：「程，示也。」
此类作品，如庾信《春赋》：「宜春苑中春已归，披香殿里作春衣。新年鸟声千种啭，二月杨花满路飞。河阳一县并是花，金谷从来满园树。一丛香草足碍人，数尺游丝即横路。开上林而竞入，拥河桥而争渡。出华丽之金屋，下飞燕之兰宫。钗朵多而讶重，髻鬟高而畏风。眉将柳而争绿，面共桃而竞红。影来池里，花落衫中。苔始绿而藏鱼，麦纔青而覆雉。吹箫弄玉之台，鸣佩凌波之水。移戚里而家富，入新丰而酒美。石榴聊泛，蒲桃酦醅。芙蓉玉碗，莲子金杯。新芽竹笋，细核杨梅。绿珠捧琴至，文君送酒来。」
〔五〕 刘向《别录》：「邹衍在燕。燕有谷，地美而寒，不生五谷。邹子居之，吹律而温气至，而生黍。」（见《文选广绝交论》注引，又见《全汉文》卷三八）《离骚》：「虽萎绝其亦何伤兮，哀众芳之芜秽。」王注：「萎，病也；绝，落也。」
刘峻《广绝交论》：「叙温郁则寒谷成暄，论严苦则春丛零叶。」此类作品如：鲍照《芜城赋》：「泽葵依井，荒葛涂，坛罗虺蜮，阶斗鼯，木魅山鬼，野鼠城狐，风嗥雨啸，昏见晨趋，饥鹰厉吻，寒鸱赫雏。伏●藏虎，乳血飧肤。崩榛塞路，峥嵘古馗。白杨早落，塞草前衰。棱棱霜气，蔌蔌风威，孤蓬自振，惊砂坐飞，灌莽杳而无际，丛薄纷其相依。通池既已夷，峻隅又已颓。直视千里外，唯见起黄埃。凝思寂听，心伤已摧。」
〔六〕 《校证》：「字与笑并，徐校『字』作『容』。」
《校注》：「《文赋》：『思涉乐其必笑，方言哀而已叹。』《抱朴子》外篇《嘉遁》：『言欢则木梗怡颜如巧笑，语戚则偶象嚬嘁而滂沱。』并足与此文相发。」
〔七〕 夏承焘《关于陆机文赋的三个问题》：「《文赋》：『信情貌之不差，故每变而在颜。思涉乐其必笑，方言哀而已叹。』……就是后来《夸饰》篇里所说的『谈欢则字与笑并，论戚则声共泣偕』，都是说作者的『情』与『貌』是一致的，即《诗序》所谓『情动于中而形于言』，诚中形外，必定表里如一。陆刘两家都是引申老话，基本上是正确的。」（《文艺报》一九六二年第七期）
〔八〕 「信」字，元刻本、弘治本均作「言」，「信」字义长。
此言夸饰可以使蕴藏在内心的意志迸发出来，滞塞在内心里的感情奔放出来。
〔九〕 「披瞽」，打开瞎子的眼睛；「骇聋」，震惊聋子的耳鼓。「披」，开也。
枚乘《七发》：「当是之时，虽有淹病滞疾，犹将伸伛起躄，发瞽披聋而观望之也。」
傅庚生：「此自作者为唤起他人之同情，必倚夸饰，然后果而言之也。警愚騃者必倍其辞，矫枉曲者必过其正，夸饰固行文之妙谛矣。」
刘勰认为夸饰具有巨大的感染力量，他说：「辞入炜烨，春藻不能程其艳；言在萎绝，寒谷未足成其凋。」写到光辉灿烂处，春草都不能和它比艳；写到枯萎衰竭处，寒谷也没有那样荒凉。甚至写到欢乐处，字字含笑；写到悲戚处，带着哭声。只有这样，才可以震惊读者，激动人心。这是说不仅描写景物可以采用夸饰；即表现主观的感情，也可以采用。
《注订》：「自『于是』至『披瞽而骇聋矣』，言夸饰固情理为文之一脉，有不可废者。」
明何三畏《何氏类镕》卷十五《文苑类文章》袭用此文作：「论戚则声共泣偕，谈欢则字与笑并，亦可以发幽而起滞，披瞽而骇聋矣。」
以上为第三段，论两汉以后作家运用夸饰的艺术力量。
然饰穷其要，则心声锋起〔一〕；夸过其理，则名实两乖〔二〕。若能酌《诗》、《书》之旷旨〔三〕，翦扬马之甚泰〔四〕，使夸而有节，饰而不诬〔五〕，亦可谓之懿也〔六〕。
〔一〕 「穷」，穷究。「要」，要领，要旨。《法言问神》：「
言，心声也；书，心画也。」李轨注：「声发成言，画纸成书。书有文质，言有史实。二者之来，皆由于心。」此处以「心声」代文辞。
《荀子王制》篇：「尝试之说锋起。」杨注：「锋起，谓如锋刃齐起，言锐而难拒也。」
《后汉书光武帝纪》：「莽末，天下连岁灾蝗，寇贼锋起。」注：「字或作『蜂』，言多也。」
〔二〕 「理」即上文「验理则理无可验」之理，亦即常理。
《容斋随笔》「文士矜夸过实」条：「文士之文，有矜夸过实，虽韩文公不能免，如《石鼓歌》极道宣王之事伟矣，至云：『孔子西行不到秦，掎摭星宿遗羲娥。陋儒编诗不收拾，二《雅》褊迫无委蛇。』是谓《三百篇》皆如星宿，独此诗如日月也。二《雅》褊迫之语，尤非所宜言。今世所传，石鼓之词尚在，岂能出《吉日》《车攻》之右！安知非经圣人所删乎？」
〔三〕 「旷」，《广雅释诂》：「远也。」「旷旨」，指夸张所表现的深广的意旨。
〔四〕 《校注》：「按《老子》第二十九章：『是以圣人去甚、去奢、去泰。』」《韩非子杨权》：「故去甚去泰，身乃无害。」「
泰」，过甚。
纪评：「文质相扶，点染在所不免，若字字摭实，有同史笔，实有难于措笔之时。彦和不废夸饰，但欲去泰去甚，持平之论也。」
《中国文学欣赏举隅》：「文学既以竦动人之视听，以唤起其同情心为目的，增其辞以明之，不足为病也。世人赏鉴文学，寻行数墨，以求其所描述之事迹，非同实历其境，耳闻目见之也。心中固先怀一虚构之成见，作者不以『夸饰』弥其陷，宜读者之把卷索然矣。岂好夸哉？不得已也。然此犹有意为文之谓。而吴雨僧《诗学总论》云：『柳宗元诗：「一身去国六千里，万死投荒十二年。」又陈其年（清陈维崧）诗：「百年骨肉分三地，万死悲哀并九秋。」夫二人之艰难困苦，虽至其极，然尚未死，即人死亦只一次，乃曰万死，是切挚之笔也。……切挚有二法：或加增其数量，故改其事理。所谓改易其事理者，即诗人感情深挚激切之时，所言实与真理实象不合，与世中常情相悖，而写来又但觉其逼真，而颠扑不破是也。』则夸饰乃出于作者情性之本真，其感人固有其宜也。故夸饰亦必有节，若不恤情性之原，增之靡足诞而不经，逾其限度，往往令人失笑。过犹不及，允执厥中。」
郎加纳斯《论崇高》第三十八节，在谈到夸张时说：「
知道极限在何处是必要的；由于一经跨过极限，夸张的效果就会破坏无余，因为在这种场合，它一方面会因过于牵强而瓦解，另一方面亦会产生与希望相反的效果。」
〔五〕 「诬」，歪曲，妄诞。
傅庚生：「（夸饰）仍宜以『有节』『不诬』为准绳。犹云『子孙千亿』，虽侈泰之甚，不以为爽；若谓『天有二日』，不过增一而已，必诧其不伦也。」
「夸而有节，饰而不诬」，是说夸饰必须建立在客观真实的基础上，运用夸饰须有一定的限度，如果作家毫无根据，或毫无节制地乱夸一通，那就不仅不能增加作品的感染力量，而且会给人以妄诞不经的感觉。
《文章流别论》：「夫假象过大，则与类相远，逸辞过壮，则与事相违；辩言过理，则与义相失；丽靡过美，则与情相悖。」
《诗人玉屑》卷十一「竹诗」条引《王直方诗话》记东坡嘲王祈大夫竹诗「叶垂千口剑，干耸万条枪」曰：「好则极好，则是十条竹竿，一个叶儿也。」又「鹭鸶诗」条引《荆湖近事》：「张仲达咏鹭鸶诗云：『沧海最深处，鲈鱼衔得归。』张文宝曰：『佳则佳矣，争奈鹭鸶嘴脚太长也。』」
严有翼《艺苑雌黄》：「吟诗喜作豪句，须不畔于理方善。……余观李太白《北风行》云『燕山雪花大如席』，《秋浦歌》云『白发三千丈』，其句可谓豪矣，奈无此理何！」（见《诗人玉屑》卷三）
谢榛《四溟诗话》卷一：「太白曰：『燕山雪花大如席，片片吹落轩辕台。』景虚而有味。」
鲁迅《漫谈「漫画」》：「漫画要使人一目了然，所以那最普通的方法是『夸张』，但又不是胡闹。……所以漫画虽然有夸张，却还是要诚实。『燕山雪花大如席』，是夸张，但燕山究竟有雪花，就含着一点诚实在里面，使我们立刻知道原来有这么冷。如果说广州雪花大如席，那可就变成笑话了。」（《且介亭杂文》二集）
〔六〕 《札记》：「古文有饰，拟议形容，所以求简，非以求繁，降及后世，夸张之文，连篇积卷，非以求简，祇以增繁，仲任所讥，彦和所诮，固宜在此而不在彼也。」
《校释》：「六朝文人承两汉赋体大行之后，各体文章，多以敷布之法为之，故夸饰之用为最盛。夸饰逾量，则真采匿而浮伪成。舍人论文，抑浮伪而崇真采，故斥相如为『诡滥』，病子云、平子为『虚用滥形』。末段『酌《诗》《书》之旷旨，翦扬马之甚泰』，论旨甚正。盖自《比兴》以下四篇，皆论文家修辞之法也。夫文字之功用有限，文人之情意无穷，修辞之法，所以运有限之文字，成无限之妙用，亦即所以达无穷之情意也。故文意待辞修而益明，而修辞以能使意明为限度，过此限度，亦足损意，舍人举例，已足证明。」
又：「赋家之文，固以侈陈为用，不废夸饰，然敷设太甚，真意转漓。是以相如赋仙，原以讽帝，而武帝读之，反若凌云；子云《美新》，原非颂莽，而后世览者，转讥失节。盖君子立言，亦不朽之业，贵能准情而发，未可徒务驰聘笔墨之工，而甘蹈谄诬之失也。此篇所谓『夸而有节，饰而不诬』，与太冲『侈言无验，虽丽非经』之语，实相沆瀣，亦古贤文德之论也。」
第四段论运用夸饰的基本原则。
赞曰：夸饰在用，文岂循检〔一〕？言必鹏运〔二〕，气靡鸿渐〔三〕。倒海探珠，倾昆取琰〔四〕。旷而不溢，奢而无玷〔五〕。
〔一〕 《典论论文》：「譬诸音乐，曲度虽均，节奏同检。」注：「《苍颉篇》曰：『检，法度也。』」
《斟诠》：「言夸张增饰之应用，自有其必要，文章写作岂可循一定之法式？」
〔二〕 黄注：「《庄子》：北冥有鱼，其名为鲲，化而为鸟，其名为鹏，海运则将徙于南冥。」《玉篇》：「运，行也。」《庄子逍遥游》：「鹏之背，不知其几千里也，……是鸟也，海运则将徙于南冥。」此言作品之言词，必求如大鹏之运行。
〔三〕 黄注：「鸿渐，《易渐卦》爻。」
《校注》：「《汉书公孙弘传赞》：『公孙弘、卜式、儿宽皆以鸿渐之翼，困于燕爵。』颜注引李奇曰：『渐，进也。鸿一举而进千百者，羽翼之材也。』《说文》非部：『靡，柀（今字用披）靡也。』」
此处「靡」有胜过之义。《易渐卦》初六：「鸿渐于干。」王注：「鸿，水鸟也，渐进之义，始于下而升者也。」「气靡鸿渐」谓气势胜过鸿雁之渐进飞翔。
〔四〕 「琰」，美玉。
《尚书胤征》：「火炎昆冈，玉石俱焚。」孔传：「
昆山出玉。」《吕氏春秋重己》：「人不爱昆山之玉，江汉之珠，而爱己之一苍璧小玑。」
《史记赵世家》：「昆山之玉不出。」「倾昆取琰」，谓把昆山翻个个儿尽取其美玉。
〔五〕 「旷」字即上文「酌《诗》《书》之旷旨」之「旷」，含有深广之意。所谓广即上文「事必宜广」之广。
《庄子人间世》：「夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。」郭象注：「溢，过也。」
《诗经大雅抑》：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。」「玷」本谓玉的斑点，引伸为缺点。「溢」指泛滥，过份。末句谓夸张而无流弊。
事类 第三十八
《后汉书陈宠传》：「时司徒辞讼，久者数十年，事类溷错。……宠为司徒鲍昱撰《辞讼比》七卷，决事科条，皆以事类相从。」
后汉袁康《越绝书越绝篇叙外传记》：「因事类以晓后世。」
《论衡别通》篇：「人不博览者，不闻古今，不见事类，不知然否。」
《风俗通正失》：「推事类，似不及太宗之事。」
魏文帝《答卞兰教》：「赋者，言事类之所附也。」（见《魏志卞后传》注引《魏略》）
《文章流别论》：「古诗之赋以情义为主，以事类为佐。今之赋，以事形为本，以义正为助。情义为本，则言省而文有例矣。事形为本，则言富而辞无常矣。文之繁省，辞之险易，盖由于此。夫假象过大，则与类相远；逸辞过壮，则与事相违；辩言过理，则与义相失；丽靡过美，则与情相悖。此四过者，所以背大体而害政教，是以司马迁割相如之浮说，扬雄疾词人之赋丽以淫也。」
《诗品序》：「夫属词比事，乃为通谈。若乃经国文符，应资博古，撰德驳奏，宜穷往烈。至乎吟咏情性，亦何贵于用事？『思君如流水』，既是即目；『高台多悲风』，亦唯所见；『清晨登陇首』，羌无故实；『明月照积雪』，讵出经史！观古今胜语，多非补假，皆由直寻。颜延、谢庄，尤为繁密，于时化之。故大明、泰始中，文章殆同书钞。近任昉、王元长等，词不贵奇，竞须新事，尔来作者，寖以成俗。遂乃句无虚语，语无虚字，拘挛补衲，蠹文已甚。但自然英旨，罕值其人。词既失高，则宜加事义，虽谢天才，且表学问，亦一理乎！」
《南齐书文学传论》：「今之文章，作者虽众，总而为论，略有三体。……次则缉事比类，非对不发，博物可嘉，职成拘制，或全借古语，用申今情，崎岖牵引，直为偶说，唯睹事例，顿失精采，此则傅咸五经，应璩指事，虽不全似，可以类从。」
《札记》：「道古语以剀今，道之属也。取古事以托喻，兴之属也。意皆相类，不必语出于我；事苟可信，不必义起乎今，引事引言，凡以达吾之思而已，若夫文之以喻人也，征于旧则易为信，举彼所知，则易为从。故帝舜观古象，太甲称先民，盘庚念古后之闻，箕子本在昔之谊，周公告商而陈册典，穆王详刑而求古训，此则征事征言，已存于左史之文。凡若此者，皆所以为信也。尚考经传之文，引成事述故言者，不一而足。……降及百家，其风弥盛。词人有作，援古尤多。夫《沧浪》之歌，一见于《孟子》，「素餐」之咏，远本于诗人。彦和以为屈宋莫取旧辞，斯以未为诚论也。逮及汉魏以下，文士撰述，必本旧言，始则资于训诂，继而引录成言（汉代之文几无一篇不采录成语者，观二《汉书》可见），终则综辑故事。爰自齐梁，而后声律对偶之文大兴，用事采言，尤关能事。其甚者，捃拾细事，争疏僻典，以一事不知为耻，以字有来历为高，文胜而质渐以漓，学富而才为之累；此则末流之弊，故宜去甚去泰，以节止之者也。然质文之变，华实之疏，事有相因，非由人力，故前人之引言用事，以达意切情为宗，后有继作，则转以去故就新为主。陆士衡云：『虽杼轴于余怀，怵他人之我先，苟伤廉而愆义，故虽爱而必捐。』岂惟命意谋篇，有所怀想，即引言用事，亦如斯矣。是以后世之文，转视古人增其繁缛，非必文士之失，实乃本于自然。今之訾謷用事之文者，殆未之思也。……尝谓文章之切，莫切于事类，学旧文者不致力于此，则不能逃孤陋之讥，自为文者不致力于此，则不能免空虚之诮。试观《
颜氏家训勉学》、《文章》二篇所述，可以知其术矣。」
《校释》：「文学用典，亦修辞之一法，用典之要，不出以少字明多意。其大别有二：一用古事，二用成辞。用古事者，援古事以证今情也；用成辞者，引彼语以明此义也。」
《注订》：「彦和以事类树篇，盖戒用事之必取诸经籍，取辞不违乎典诰，依情达理，循其成俗，事用乎古，辞取乎常，庶文章之道，精求本末，不事骇俗，斯真得之耳。」
《斟诠》：「『事类』一词，原谓隶事以类相从也。……彦和用之，盖论文章之征引古事成辞，以类推事理，所谓『据事以类义，援古以证今』，亦修辞之一法，即常言『用典』（或曰「引用」）是也。用典其所以必证之于史实先例，或诉之于权威舆论者，乃利用世人对史实先例之尊重，及对权威舆论之崇奉心理，以加强自己言论之说服力耳。而其要在能以片言数字，阐明比较繁复或隐微之寓意，用典与比兴不同，后者纯系作者创意联想，自行取事作譬；而前者则是借用现成之古事成辞，以引证或比喻当前之实况，如此，自可增益文章之典赡气氛。」
《事类》篇里所讲的，相当于现代修辞学里的引用。所谓事类：指类似的事实或言辞。这比通常所说「典故」的范围要大得多。
祖保泉《〈事类〉谈屑》：「在骈文中以典故、成辞为装点，已成为一个不可忽视的因素。但是在文章中用典故、引成辞有它的两面性；运用得当，借古事以申今情，则『不啻自其口出』；运用不当，则纰缪丛生。刘勰注意到了这个创作上的实际问题，试图加以解决，撰《事类》篇。六朝人对用典故、引成辞这种修辞现象，称谓不一：称为『事类』的有之；称为『事义』的有之；称为『用事』的也有之。」（油印本）
事类者，盖文章之外，据事以类义，援古以证今者也〔一〕。昔文王繇《易》〔二〕，剖判爻位〔三〕，《既济》九三，远引高宗之伐，〔四〕《明夷》六五，近书箕子之贞〔五〕：斯略举人事，以征义者也〔六〕。
〔一〕 这句是说在文章的主体以外，又根据类似的事例，来说明意义，引用古典来以古证今。《校注》：「按『事类』非自己出，故曰『外』。」
张煦侯《试论刘勰的语言风格》：「他所下的定义是『
事类者，盖文章之外，据事以类义，援古以证今者也』。这样，『用事』的动机是在于求证，而不在于炫博，是『立言』的事，而不仅仅是词章的事。不难看出，他对于故事或成说，都是把它当作推理过程中的材料看待，并且力避繁琐，总求其能够解决问题的。……他是从『辨正然否』出发，来教人怎样占有有用的事类的。」（《合肥师范学院学报》，一九六二年第三期）
〔二〕 「繇」，卜兆的占词。《左传》闵公二年：「成风闻成季之繇。」服虔注：「繇，抽也，抽出吉凶也。」《汉书文帝纪》：「
占曰：大横庚庚。」颜师古注：「李奇曰：庚庚，其繇文也；占，谓其繇也。」《斟诠》：「繇《易》，谓推演《易》理也。」
〔三〕 辨析每卦六爻的位置。
〔四〕 《既济》，共六划，称六爻，六爻中阳爻的符号是ㄧ，以九称之；阴爻的符号是●，以六称之。九三，即倒数第三爻为阳爻，其爻辞是：「高宗伐鬼方（北方国名），三年克之。」
《斟诠》：「《既济》，卦名，离下坎上，定也。见《
易杂卦》。案卦象为水在火上，水火相交为用，事无不济，即无不安定也。爻辞：『九三，高宗伐鬼方，三年克之。』正义：『高宗者，殷王武丁之号也。九三处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者也。高宗伐鬼方，以中兴殷道，事同此爻，故取譬焉。』」武丁距文王时代颇远，故云「远引」。
〔五〕 黄注：「《易明夷》：六五，箕子之明夷，利贞。」范注：「《正义》曰：『六五取比闇君，似箕子之近殷纣，故曰箕子之明夷也。』孔颖达论文辞谁作曰：『武王观兵之后，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。』据此，彦和用事亦小误也。」《注订》：「此条范注据孔说，认为彦和小误者，非。盖近者似也，非绝对之辞。况孔说居后，据后人之说以纠前人，非注书例也，范注非。」按箕子与文王同时，故云「近书」。「近」对「远」而言，并非近似。
《明夷》，共六爻。六五，即倒数第五划是阴爻，其爻辞是：「箕子之明夷（伤），利贞（正）。」周注：「明夷，明而被伤，指商纣王无道，箕子谏不听，装疯为奴仆。利贞，有利于守正。」
《斟诠》：「《明夷》，卦名，离下坤上。夷者，伤也。见《易序卦》。此卦日入地中，其象于人事，为闇主在上，明臣在下，不敢显其明智。爻辞：『六五，箕子之明夷，利贞。』正义：『六五，取比闇君，似箕子之近殷纣，故曰箕子之明夷也。利贞者，箕子执志不回，闇不能没，明不可息，正不忧危，故曰利贞。』」
《明夷》六五《象辞》：「箕子之贞，明不可息也。」正义：「息，灭也。《象》称明不可息者，明箕子能保全其贞，卒以全身为武王师也。」
〔六〕 「举人事」就是举以前的故事。这是为说明某种意义，略举古人的事迹来作征验。「举事征义」，就是引用事例来证明所要表达的意义，以证其说。
朱星《文心雕龙的修辞论》：「刘氏所说《易经》箕子高宗之事，以及《书经》上引述古语，实在都算不得典故，只是典故由此发展而成。因为典故的典是语出经典，即成辞；故是故事、故实，即人事。但与引叙古语引叙故事为证的不同，主要是在组织上语气上，成为典故必须是压缩的一个词或短语或一句或在四六二句中，用一种代言体的口气说出。……而典故又以『故』为中心，所以当初称『事类』或『用事』（《诗品》称用事）。」
至若胤征羲和〔一〕，陈《政典》之训〔二〕；盘庚诰民，叙迟任之言〔三〕：此全引成辞，以明理者也〔四〕。
〔一〕 梅注：「《书》：惟仲康肇位四海，胤侯命掌六师。羲和废厥职，酒荒于厥邑。胤侯承王命徂征，告于众曰：嗟予有众，圣有谟训，明征定保，先王克谨天戒，臣人克有常宪。百官修辅，厥后惟明明。每岁孟春，遒人以木铎徇于路。官师相规，工执艺事以谏。其或不恭，邦有常刑。惟时羲和，颠覆厥德，沉乱于酒，畔官离次，俶扰天纪，遐弃厥司。乃季秋月朔，辰弗集于房。瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。羲和尸厥官，罔闻知。昏迷于天象，以干先王之诛。《政典》曰：先时者杀无赦，不及时者杀无赦。今予以尔有众，奉将天罚，尔众士同力王室，尚弼予，钦承天子威命。火炎昆冈，玉石俱焚。……」
「胤」，国名。上所引见《尚书夏书胤征》。《书序》：「羲和湎淫，废时乱日，胤往征之，作《胤征》。」传：「羲氏和氏，世掌天地四时之官，自唐虞至三代，世职不绝，承太康之后，沈湎于酒，过差非度，废天时，乱甲乙，胤国之君，受王命往征之。奉辞罚罪曰征。」
〔二〕 《校证》：「『政』，冯本、汪本、畲本、张之象本、两京本、何允中本、日本活字本、王惟俭本、清谨轩钞本、日本刊本、王谟本、顾校本作『正』，按《胤征》本文是『政』字，作『正』者非。」按元刻本亦作「正」。范注：「伪《孔传》曰：『《政典》，夏后为政之典籍，若《周官》六卿之治典。』」这是引《政典》的话来告诫兵众。
〔三〕 梅注：「《书盘庚》……汝曷弗告朕，而胥动以浮言，恐沈于众，若火之燎于原，不可向迩，其犹可扑灭，则惟汝众。自作弗靖，非予有咎。迟任有言曰：人惟求旧，器非求旧，惟新。……自今至于后日，各恭尔事，齐乃位，度乃口，罚及尔身，弗可悔。」按此见《盘庚上》。《盘庚》，《尚书商书》篇名。《书序》：「盘庚五迁，将治亳，殷民咨胥怨，作《盘庚》三篇。」传：「盘庚，殷王名。……迟任，古贤人。言人贵旧，器贵新，汝不徙，是不贵旧。」这是用来劝说人民遵旧法，听从迁都。
〔四〕 「全引成辞以明理者」，就是为表明某种事理，完全引用别人现成的话来作证据。这是为了给自己的观点提供论据，或者使自己的文章写得生动有力，需要引用典故、成语、格言来作支持。这些典故中的事例都是古人成功的经验或失败的教训，这些成语、格言，古人的著作或者圣哲的语录，都是从长期的经验中归纳出来的，而且具有「众所周知」的特点，可以增加文章的说服力，而且「明理引乎成辞，征义举乎人事」这种写作法则本身也是「经籍之通矩」，就是从经书中总结出来的通用的规矩准绳。
然则明理引乎成辞，征义举乎人事，乃圣贤之鸿谟〔一〕，经籍之通矩也〔二〕。《大畜》之象〔三〕：「君子以多识前言往行。」〔四〕亦有包于文矣〔五〕。
〔一〕 《校注》：「按『鸿谟』、『通矩』，谓『举人事』与『引成辞』二者，则『谟』当作『模』。《情采》篇『夫能设谟以位理』，其误『模』为『谟』与此同。」
〔二〕 「通矩」，通用的规矩法则。
〔三〕 范注：「《周易大畜》：『象曰：君子以多识前言往行，以畜其德。』正义曰：『君子则此大畜，物既大畜，德亦大畜，故多记识前代之言，往贤之行，使多闻多见以畜积己德。』」
《大畜》，《易》卦名，干下艮上。
〔四〕 这句话本来是说「君子」为提高自己的道德修养，要多多地记住古人的美言善行作准则。
《考异》：「梅本旁注『行』字下有『以畜其德此』五字，凌本、黄本俱无。按当从梅本补，王失校。」
〔五〕 「亦有包于文矣」，谓写文章也包括在内，就是说积累数据也要「多识前言往行」，以备写文章时引用。
刘大杰主编《中国文学批评史》：「说文章要运用古事成辞以说明道理，是『圣贤之鸿谟，经籍之通矩』，都是对骈体诗文的某些修辞手段强调过当，不但意见偏颇，且与事实不合。……《丽辞》篇、《事类》篇强调文章运用对偶和古事成辞的必要性，并引用经典之文来作证明；事实上运用对偶和古事成辞，只是经文的少数的并不常见的现象。在这个问题上，事实上并不是经文确以对偶、用典的重要修辞手段，使刘勰得以此作标准来加以提倡；而是刘勰首先确认作文必须对偶和用典，然后援引经文的少数例子来证成自己的论点。这种论证是主观片面而不是实事求是的。刘勰为了纠正当时不健康的文风，企图以经文为依据，建立一个思想艺术标准，因而不适当地解释并夸大了经文的语言特色。」
以上为第一段，释事类在文章中的作用，并举经书为例。
观夫屈宋属篇，号依诗人〔一〕，虽引古事，而莫取旧辞〔二〕。唯贾谊《鵩赋》，始用《鹖冠》之说〔三〕，相如《上林》，撮引李斯之书〔四〕，此万分之一会也〔五〕。
〔一〕 《辨骚》篇：「《离骚》之文，依经立义。」王逸《楚辞章句序》：「屈原履忠被谮，忧愁悲思，独依诗人之义，而作《离骚》。」
〔二〕 《辨骚》篇：「固知《楚辞》者，……虽取镕经意，亦自铸伟辞。」
朱星：「刘氏说屈宋赋只引古事，还没引旧辞，到贾谊《鵩赋》才引述《鹖冠子》之说，其实屈宋赋中所引古事都还不算后来的典故，而贾谊引述《鹖冠子》的话也非后来的用典。用典与引典引语不同；用典必须把古人成言压缩成为一个词，一个短语，或一句作为代言体，即化为如自己的话说出，也就是不得加引号。……
「一般说用事产生后于用典，汉初贾谊《鵩鸟赋》：『
彼吴强大兮，夫差以败。……傅说胥靡兮，乃相武丁。』这是引事，不是用事。宋玉《神女赋》：『毛嫱鄣袂，不足程序；西施掩面，比之无色。』这是引喻，也不是用事。司马相如《上林赋》：『奏陶唐氏之舞，听葛天氏之歌。千人唱，万人和。』这也是引喻。……总之，这些也可说是广义的用事，这当然起源很早，至于狭义的正式的用事，即用故事来代自己说话，是魏晋后的事。刘氏所说是广义的用事，他是主张用事的。」
〔三〕 黄注：「《汉艺文志》：《鹖冠子》一篇。注：楚人，居深山，以鹖为冠。按贾谊《鵩鸟赋》中多用《鹖冠子》语。」范注：「
贾谊《鵩赋》语多与《鹖冠子世兵》篇同。」《诸子》篇：「《鹖冠》绵绵，亟发深言。」范注：「《汉志》道家《鹖冠子》一篇，自注：『楚人，居深山，以鹖为冠。』今所传宋陆佃注本凡十九篇，其中《世兵》篇与贾谊《鵩鸟赋》文辞多同，彦和所谓亟发深言者，殆指此篇。《抱经堂文集》十《书鹖冠子后》：「《鹖冠子》十九篇，昌黎称之，柳州疑之，学者多是柳。盖其书本杂采诸家之文而成。如五至之言，则郭隗之告燕昭者也，伍长里有司之制，则管仲之告齐桓者也。《世兵》篇又袭鲁仲连《燕将书》中语，谓其取贾谊《鵩赋》之文又奚疑！」《校注》：「按『赋』当作『鸟』，已详《比兴》篇『贾生《鵩赋》』条。」
《鵩鸟赋》中用《鹖冠子》的甚多。如「忧喜聚门兮，吉凶同域……越栖会稽兮，勾践霸世」，《鹖冠子世兵》篇作「祸乎福之所依，福乎祸之所伏。……忧喜聚门，吉凶同域。……越栖会稽，勾践霸世」。此外尚有。
《杂记》：「案枚乘上吴王书，『夫以一缕之任，系千钧之重』，『难以复出』，凡七十余字，亦全用《孔丛子》语，但《
鹖冠》、《孔丛子》，后人皆疑伪托，不知谁为先后也。」
〔四〕 《训故》：「李斯《谏逐客书》：『建翠凤之旗，树灵之鼓。』司马相如《上林赋》：『建翠华之旗，树灵鼍之鼓。』」
《补注》：「详案相如《大人》，影写《远游》，枚叔《七发》，摭《吕览》，亦所谓『取旧辞』也。」
〔五〕 《缀补》：「《战国策韩策》三：『万分之一也。』《史记张释之列传》：『有如万分之一。』」「万分之一会」谓偶然的会合。
及扬雄《百官箴》〔一〕，颇酌于《诗》《书》，刘歆《遂初赋》，历叙于纪传〔二〕，渐渐综采矣〔三〕。
〔一〕 元刻本「扬」作「杨」。
《校证》：「『百』原作『六』，梅改。王惟俭本作『
百』。」
范注：「扬雄作《十二州二十五官箴》，不得云『扬雄《百官箴》』（《百官箴》之名，起自胡广），『百』疑是『州』之误。录一首以示例：《兖州箴》：『悠悠济河，兖州之寓；九河既导，雷夏攸处；草繇木条，漆丝絺纻；济漯既通，降丘宅土（以上并见《禹贡》）。成汤五徙，卒都于亳，盘庚北渡，牧野是宅。丁感雊雉，祖己伊忠；爰正厥事，遂绪高宗。厥后陵迟，颠覆汤绪；西伯戡黎，祖伊奔走。致天威命，不恐不震（以上事俱见《商书》各篇）；妇言是用，牝鸡司晨（见《牧誓》）；三仁既知，武果戎殷。牧野之禽，岂复能耽；甲子之朝，岂复能笑。有国虽久，必畏天咎；有民虽长，必惧人殃。箕子歔欷，厥居为墟（箕子作《麦秀之歌》）。牧臣司兖，敢告执书。』」
《考异》：「扬雄《百官箴》为未竟之作，故只有二十五箴，胡广补之。作『百』者用其成数。曰六者，指六官之制而言也。范注谓《百官箴》起自胡广者非。」
《校释》：「按胡广补扬崔《官箴》，合称《百官箴》，舍人或用后起之名也。」
牟世金《文心雕龙范注补正》：「案范说非是。彦和在《铭箴》篇曾说：『至扬雄稽古，始范《虞箴》，作卿尹、州牧二十五篇。及崔胡补缀，总称《百官》。』可证他认为《百官箴》是崔胡等人补充扬雄之作而成。史实正是如此。《后汉书胡广传》云：『
初，扬雄依《虞箴》作《十二州二十五官箴》，其九箴亡阙。后涿郡崔骃及子瑗，又临邑侯刘騊駼增补十六篇，广复继作四篇，文甚典美。乃悉撰次首目，为之解释，名曰《百官箴》，凡四十八篇。』这说明『百官』之称，本非实数，而四十八篇中又以扬雄之作最多。所以《古文苑》卷十五，就以扬雄的《光禄勋箴》等，总名为《百官箴》。则原文扬雄《百官箴》未必有误。」
〔二〕 黄注：「刘歆集有《遂初赋》，按赋中感往寓意，皆纪传中事。」范注：「《古文苑》载刘歆《遂初赋》，其序略曰：歆以论议见排摈，志意不得，之官（歆出为五原太守）经历故晋之域，感今思古，遂作斯赋，以叹往事而寄己意。」
牟注：「纪传：泛指史书。本书《谐隐》篇说的『隐语之用，被于纪传』，与此同意。《遂初赋》中讲到周、晋史事甚多。」
周注：「刘歆《遂初赋》：『哀衰周之失权兮，数辱而莫扶。执孙蒯于屯留兮，救王师于余吾。（《左传》襄公十七年：「
卫石买、孙蒯伐曹，取重丘。曹人诉于晋。」十八年：「晋人执卫行人〔外交官〕石买于长子，执孙蒯于纯〔屯〕留，为曹故也。』又成公元年『晋侯使瑕嘉平戎于王〔使周王与戎和好〕。……刘康公徼戎〔趁戎不设备加以袭击〕，……败绩〔大败〕于徐吾氏〔戎名〕。」）过下虒而叹息兮，悲平公之作台（《左传》昭公八年：「今宫室崇侈，民力雕尽。……于是晋侯方筑虒祁之宫。」）。背宗周而不恤（
忧）兮，苟偷乐而惰怠。」（《左传》襄公二十九年：「晋平公，杞出也〔母杞国人〕，故治杞〔给杞国筑城〕。……子大叔曰：『……晋国不恤周宗〔周的宗族姬姓国〕之阙，而夏肄〔余〕是屏〔城，给夏代之余的杞国筑城〕，其弃诸姬，亦可知也已。』」）《遂初赋》的叙述，根据《春秋左传》（即纪传）。」
〔三〕 「综采」，综合采用各书。
此处论文章运用典故始于扬刘。《才略》篇：「卿渊以前，多役才而不课学，雄向以后，颇引书以助文，此取予之大际，其分不可乱者也。」
至于崔班张蔡〔一〕，遂捃摭经史〔二〕，华实布濩〔三〕，因书立功〔四〕，皆后人之范式也。
〔一〕 范注：「《后汉书崔骃传》：『骃字亭伯，少游太学，与班固傅毅同时齐名。』后汉崔氏文学甚盛，此崔与班同称，则崔骃也。班谓班固，张谓张衡，蔡谓蔡邕。」
〔二〕 黄注：「《汉艺文志》『捃摭遗逸』注：捃摭，谓拾取之。」范注：「《说文》：『，拾也。』字亦作『』作『捃』。又：『拓，拾也。』字或作『摭』。《汉书刑法志》：『萧何摭秦法，取其宜于时者，作律九章。』」
〔三〕 范注：「《文选》张衡《东京赋》：『声教布濩。』薛综注曰：『布濩，犹散被也。』」《校注》：「『濩』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本作『护』。按『护』、『
濩』同音通假。《文选》司马相如《封禅文》『我泛布护之』作『护』；《上林赋》『布濩闳泽』、扬雄《剧秦美新》『布濩流衍』作『
濩』，是其相通之证。『布濩』之作『布护』，犹『大濩』之作『大护』然也。郭璞《上林赋》注：『布濩，犹布露也。』」《校证》：「『濩』，汪本、畲本、张之象本、两京本、王惟俭本误『护』。」
「华实」，华采与事实。《明诗》篇：「华实异用，唯才所安。」
《考异》：「布濩，流衍之意，作『护』者误。《周礼春官》『大司乐』贾疏作大濩，『护』与『濩』音同而不相通，通者皆俗讹也。杨注非。」
〔四〕 「因书立功」，谓因引书见功效。
以上为第二段，列举两汉文人引用古书之例。
夫姜桂因地，辛在本性〔一〕，文章由学，能在天资〔二〕。才自内发〔三〕，学以外成，有学饱而才馁〔四〕，有才富而学贫〔五〕。学贫者，迍邅于事义〔六〕；才馁者，劬劳于辞情〔七〕：此内外之殊分也〔八〕。
〔一〕 《校证》：「『因』原作『同』，《御览》五八五作『因』，『因』与下文『由』对言。《韩诗外传》七：『姜桂因地而生，不因地而辛。』……此彦和所本，今据改。」《韩诗外传》七：「宋玉因其友见楚襄王，襄王待之无以异，乃让其友。友曰，夫姜桂因地而生，不因地而辛。」亦见《新序》。《校注》：「按『因』字是，『
同』，其形误也。《宋玉集序》：『宋玉事楚怀王，友人言之宋玉，玉以为小臣。王议友人，友曰：「姜桂因地而生，不因地而辛。」』（《书钞》三三引）」
〔二〕 「天资」，范正文夹注：「孙云：明抄本《御览》作『才资』。」《校注》：「『资』，《御览》引作『才』。……何焯改『才』。按『才』字是。下文屡以『才』『学』对言，即承此引申。若作『资』，则上下不应矣。」《校证》：「《御览》、《记纂渊海》七五『由』作『沿』。」
〔三〕 范注：「铃木云：《御览》『才』上有『故』字。」《校注》：「按有『故』字，于义为长。」《体性》篇：「才力居中。」
〔四〕 元刻本、弘治本「学饱」作「饱学」。《校证》：「张之象本『馁』下有『者』字，涉下文『学贫者』句而误衍。」
〔五〕 《校证》：「张之象本『贫』下有『者』字，涉下文『学贫者』句而误衍。」
〔六〕 《易屯卦》：「迍如邅如。」「迍邅」，难行不进貌。
《体性》：「事义浅深，未闻乖其学。」
元刻本、弘治本无「学贫」二字。
「迍邅」，犹困难。这句是说在用典时就会发生困难。
〔七〕 《诗经邶风凯风》：「母氏劬劳。」毛传：「劬劳，病苦也。」《斟诠》：「《尔雅释诂》郝懿行义疏：『劬劳者，力乏之病也。』」
范注：「《南齐书文学传论》云：『缉事比类，非对不发，博物可嘉，职成拘制，或全借古语，用申今情，崎岖牵引，直为偶说，唯睹事例，顿失精彩。』此即所云学饱才馁之人。郎廷槐《
师友诗传录》……述张历友之说曰：『严沧浪有云：诗有别才，非关书也。诗有别趣，非关理也。此得于先天者，才性也。读书破万卷，下笔如有神；贯穿百万众，出入由咫尺。此得力于后天者，学力也。非才无以广学，非学无以运才，两者均不可废。有才而无学，是绝代佳人唱《莲花落》也；有学而无才，是长安乞儿着宫锦袍也。』」
〔八〕 「分」字，范注：「《御览》作『方』，顾校作『方』，孙云：明抄本《御览》作『贫』。铃木云：案《御览》作『分』不作『
方』。」《校注》：「『分』，黄校云：『《御览》作方。』按宋本……《御览》作『分』，……《文断》引同，是也。《庄子逍遥游》『定乎内外之分』，亦可为此当作『分』之证。」《校证》：「鲍本《御览》『分』作『方』，顾校作『方』。案『分』字不误，《庄子逍遥游》：『定乎内外之分。』此彦和所本。」
《考异》：「因才自内发，学以外成，故内外殊分也。」
《才略》篇：「此取与之大际，其分不可乱者也。」
《颜氏家训文章》篇：「学问有利钝，文章有巧拙。钝学累功，不妨精熟，拙文研思，终归蚩鄙。但成学士，自足为人；必乏天才，勿强操笔。吾见世人，至于无才思，自谓清华，流布丑拙，亦以众矣。」
是以属意立文〔一〕，心与笔谋，才为盟主，学为辅佐，主佐合德，文采必霸〔二〕；才学褊狭，虽美少功〔三〕。
〔一〕 「立」，范校：「孙云：《御览》作『于』。」
《考异》：「《礼冠义》：『而后礼义立。』立，成也。属意成文，较『于』字为长。又『文』与『言』同。《左传》襄二十四年：『穆叔曰：其次立言。』立文，犹立言也，从立是。」
〔二〕 范正文夹注：「孙云：《御览》无『主佐』二字，『德』作『得』。明抄本《御览》亦无『主佐』二字，『德』作『缕』。」
「霸」，谓称雄一时。
《校注》：「『德』，倪本、活字本、鲍本《御览》引作『得』。按『合德』二字出《易干文言》。《汉书律历志上》『衡权合德』，《鹖冠子天则》篇『与天地合德』，《隶释桐柏淮源庙碑》『五岳四渎，与天合德』，并以『合德』为言，则作『
得』非也。」
《考异》：「『德』『得』古通。合德，言主与佐合也。」
《斟诠》：「谓天才与学养配合相得也。……郎廷槐《
师友诗传录》述渔洋之说曰：『司空表圣云：不着一字，尽得风流。此性情之说也。扬子云云：读千赋则能赋。此学问之说也。二者相辅而行，不可偏废。若无性情而侈言学问，则昔人有讥点鬼录，獭祭鱼者矣。学力深，始见性情，此一语是造微破的之论。』」
〔三〕 纪评：「此一段言学欲博。」
《杂记》：「诸葛亮云：才须学也，学须才也。非才无以成学，非学无以养才。」
《沧浪诗话》：「夫诗有别材，非关书也；诗有别趣，非关理也；而古人未尝不读书不穷理，所谓不涉理路，不落言筌者上也。……近代诸公，作奇特解会，以文字为诗，以议论为诗，以才学为诗，以是为诗，夫岂不工，终非古人之诗也。」
明利瓦伊桢《大泌山房集》卷十一：「夫诗人虽小道，其才必丰于天，而其学必极于人。就其才之所近而辅之以学，师匠高而取精多，专习凝领之久，神与境同，手与心谋，非可袭而致也。」
夫以子云之才，而自奏不学，及观书石室，乃成鸿采〔一〕。表里相资，古今一也〔二〕。故魏武称张子之文为拙〔三〕，然学问肤浅，〔四〕所见不博，专拾掇崔杜小文〔五〕，所作不可悉难，难便不知所出〔六〕，斯则寡闻之病也〔七〕。
〔一〕 《训故》：「扬雄《答刘歆书》：雄为郎之岁，自奏少不得学，而心好沈博绝丽之文，愿不受三岁之奉，且休脱直事之繇，得肆心广意以自克就。有诏可，不夺奉，令尚书赐笔墨钱六万，得观书于石渠（按《古文苑》本「渠」作「室」）。」下文云：「如是后一岁，作《绣补》《灵节》《龙骨之铭》诗三章。成帝好之，遂得尽意。」
「石室」，即石渠阁，汉代皇家的藏书室，用石头建成。
《补注》：「详案左思《魏都赋》刘逵注引作『得观书于石室』。《北堂书钞》九十七、一百三引并同。戴氏震《方言疏证》、钱氏绎《方言笺疏》，于扬答刘书，咸据《选》注及《雕龙》此篇改为石室，且左赋所用石室，与日、色、革为韵，必无误理。黄注不究室之与渠所由致误，亦其疏也。」
〔二〕 「表里」指学与才，犹上文言「内外」。
黄叔琳批：「才禀天授，非人力所能为，故以下专论博学。」
〔三〕 赵仲邑注：「张子，……现据《三国志邴原传》裴松之注引《邴原别传》，定为张范。」
《校注》：「按『张子』未审为张范否？《邴原别传》：『河内张范，名公之子也。其志行有与（邴）原符，甚相亲近。（
曹操）令曰：「邴原名高德大，清规邈世，魁然而峙，不为孤用。闻张子颇欲学之。吾恐造之者富，随之者贫也。」』（《三国志魏志邴原传》裴注引）」
〔四〕 范注：「『然』字疑衍。」《校注》：「按『然』犹『乃』也（见《经传释词》卷七），非衍文。」
〔五〕 《注订》：「崔杜似指崔骃杜笃而言。」《校注》：「按崔骃父子及杜笃皆有杂文，见严可均《全后汉文》卷二八又卷四四至卷四七。」崔骃见《铭箴》篇，杜笃见《诔碑》篇。
〔六〕 范注：「魏武语止『难便不知所出』句。」《杂记》：「案『难』去声。杨慎云：宋人所谓用则不差，问则不知。」「难」，问难，指追究。
所见不广，专门摘取崔杜两人的短篇来写作，写出的东西经不起一一去考问，一考问便不知道出处，这是浅见寡闻的毛病。
〔七〕 纪评：「此一段言学欲博。」
夫经典沈深，载籍浩瀚〔一〕，实群言之奥区，而才思之神皋也〔二〕。杨班以下，莫不取资，任力耕耨，纵意渔猎〔三〕，操刀能割，〔四〕必列膏腴〔五〕；是以将赡才力，务在博见〔六〕，狐腋非一皮能温〔七〕，鸡跖必数千而饱矣〔八〕。
〔一〕 《校注》：「『瀚』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本、谢钞本作『汗』。……按『汗』、『瀚』音同得通。」
《考异》：「司马相如《上林赋》：『采色浩汗』。字又作『瀚』，见《淮南俶真》篇『浩浩瀚瀚』，是『汗』『瀚』古通也。」「浩瀚」，本形容水之广大，亦比拟言论之众多。
〔二〕 范注：「《文选》张衡《西京赋》：『尔乃广衍沃野，厥田上上，实惟地之奥区神皋。』李善注：『《广雅》曰：「皋，局也。」谓神明之界局也。』」五臣铣注：「神者，美言也。泽畔曰皋。」是「神皋」谓神明之皋壤。
《宗经》篇赞：「文章奥府。」
黄春贵《文心雕龙之创作论》：「此言古圣先哲垂训之经典，诸子百家立论之书籍，皆吾人充实见闻之宝库，倘能浏览多读，期之岁月，则前言往行，耳熟能详，行文用典何忧贫窭！」
〔三〕 《校注》：「按《抱朴子外篇钧世》：『然古书虽多，未必尽美，要当以为学者之山渊，使属笔者得采伐渔猎其中。』」
〔四〕 《校注》：「按《左传》襄公三十一年：『犹未能操刀而使割也。』（《六韬文韬守土》篇：「操刀必割。」）」
牟注：「贾谊《陈政事疏》引黄帝曰：『操刀必割。』《汉书贾谊传》注引太公曰：『操刀不割，失利之期。』言当及时也。」
〔五〕 《校注》：「『列』，黄校云：『汪作裂。』按元本、弘治本、活字本、畲本、张本、两京本、何本、胡本、崇文本亦并作『裂』。按《说文》刀部：『列，分解也。』又衣部：『裂，缯余也。』是『分裂』字本应作『列』，然古多通用不别。」
《考异》：「《史记项羽本纪》『分列天下』，《卢绾传》『故得列地』，《汉书》作『咸得裂地』。『列』、『裂』古通。」
〔六〕 《神思》篇：「博见为馈贫之粮。」
《札记》：「且夫文章之事，才学相资，才固为学之主，而学亦能使才增益。故彦和云：『将赡才力，务在博见。』然则学之为益，何止为才裨属而已哉。然浅见者临文而踌躇，博闻者裕之于平素，天资不充，益以强记，强记不足，助以钞撮，自《吕览》《淮南》之书，《虞初》百家之说，要皆探取往书，以资博识。……惟论文用事，非可取办登时，观天下书必遍而后为文，则皓首亦无操觚之事。故凡为文用事，贵于能用其所尝研讨之书，用一事必求之根据，观一书必得其绩效，期之岁月，浏览益多，下笔为文，何忧贫窭？若乃假助类书，乞灵杂纂，纵复取充篇幅，终恐见笑大方。盖博见之难，古今所共，俗学所由多谬，浅夫视为畏途，皆职此之由矣。」
黄春贵：「为文用典，必须平日餐经馈史，霍然有怀，然后振翰操纸，自可信手拈来，左右逢源。舍是虽殚思苦虑，不能益其胸之所本无，犹探珠于渊而渊本无珠，抇玉于山而山本无玉，虽竭渊夷山以求之，无益也。……故用典之法，首在广博涉猎，以充实见闻。《神思》篇曰：『积学以储宝。』又曰：『难易虽殊，并资博练。若学浅而空迟，才疏而徒速，以斯成器，未之前闻。』……可知先天之才力固然重要，而后天之学养，更不可缺，唯有两者相辅相成，庶几乎才富学博，乃成鸿采。故《杂文》篇赞曰：『伟矣前修，学坚才饱，负文余力，飞靡弄巧。』杜甫所谓『读书破万卷，下笔如有神』，亦即此意。」
〔七〕 《慎子知忠》：「粹白之裘，盖非一狐之皮也。」「粹」一作「狐」，「皮」一作「腋」。《意林》二引《慎子》作：「狐白之裘，非一狐之掖。」
〔八〕 范注：「《淮南子说山训》：『天下无粹白狐，而有粹白之裘，掇之众白也。善学者，若齐王之食鸡，必食其跖，数十而后足。』高诱注曰：『跖，鸡足踵也，喻学取道众多然后优。』彦和语即本《淮南》文。《淮南》又本《吕氏春秋用众》篇。『数千』似当作『数十』，数千不将太多乎！」
《校注》：「按古人为文，恒多夸饰之词，舍人于前篇言之备矣。如鸡跖数千，即为太多，则所谓周游七十二君者，其国安在？白发三千丈者，其长谁施耶？《吕氏春秋用众》篇：『善学者，若齐王之食鸡也，必食其跖（与跖同）数千而后足。』是舍人此文，本《吕子》也。且本篇立论，务在博见，故谓『狐腋非一皮能温，鸡跖必数千而饱』；皆喻学者取道众多，然后优也。」
是以综学在博〔一〕，取事贵约〔二〕，校练务精，捃理须核〔三〕，众美辐辏〔四〕表里发挥〔五〕。刘劭《赵都赋》云〔六〕：「公子之客，叱劲楚令歃盟〔七〕；管库隶臣，呵强秦使鼓缶〔八〕。」用事如斯，可称理得而义要矣〔九〕。
〔一〕 《吟窗杂录》卷三十七：「诗有四贵，综学贵博，取事贵要，校练贵精，捃理贵核。」黄叔琳批：「徒博而校练不精，其取事捃理不能约核，无当也。」
〔二〕 《校注》：「『约』，《吟窗杂录》三七作『要』。按『要』字非是。《孟子离娄下》：『孟子曰：博学而详说之，将以反说约也。』袁准《正书》：『学莫大于博，行莫过于约。』（《御览》六一二引）并以『博』与『约』对举。」
《杂记》：「吴翌亭云：文之至者，问学不可不勤，见闻不可不广。而至于字里行间，却不专以繁征博引为此中之长技。自古能文之士，固有力破万卷，博及群书，而下笔之时，乃不见有一字，此乃融化痕迹，而纳之于神味之中，为文家之上乘。盖作文之道，与数典异。数典之长，惟恐其不详尽，苟一有不及，即不免●陋之讥。行文者惟有所弃，而后能有所取。所取愈广，则其所弃亦愈多。故精华既集，则糟粕自除，臭腐能蠲，则神奇益显。若论诸体之中，惟有考据一门，不得不以援引旧闻为事。然其一篇佳处，亦全在断制数语。古人所谓读书得间者，此类是也。」
〔三〕 《考异》：「综学、取事、校练、捃理，四句一贯，故下言众美，指此四事也，从『理』是。」
《斟诠》：「校练，考校简选也。《三国志魏志锺会传》注：『弼与锺会善，会论议以校练为家。』」
祖保泉《〈事类〉谈屑》解这四句说：「博学是前提；所见不博，则没有多少典故可出之于笔下。在文中用典要简约；堆垛典故，则文章必然流于滞涩。选择要精确，要完全符合表情达意的要求，否则必然产生乖谬。由典故所表明的道理，应该经过核实是合用的，否则将无益于『据事以类义，援古以证今』。」
黄海章《刘勰的创作论和批评论》：「所谓『约』、『
精』、『核』，即是去其糟粕，取其精华。如果多叙细事，多用僻典，『以一事不知为耻，以字字有来历为高』，则文章变成『事类统编』，毫无生意。」用典，光是个书篓子还不行，还要善于选取事例典故。「是以综学在博，取事贵约，校练务精，捃理须核」，就是说积累学问要博，但用典时贵在少而精，选取的事理须经过考核，要精练。
〔四〕 《校注》：「『辏』，元本、弘治本、汪本、张本、两京本、训故本、四库本作『凑』。按『凑』字是，已详《书记》篇『诡丽辐辏』条。」「辐凑」，聚集。
〔五〕 《校证》：「『挥』，汪本、畲本、张之象本、何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、锺本、梁本、四库本、王谟本、张松孙本作『辉』。徐校作『挥』。」元刻本「挥」作「辉」。何焯校「辉」改「挥」。按「辉」字义长。
黄春贵：「吾人于充实见闻，多识前言往行之余，固应知所抉择，衡情酌理，适得其要，则用典之际，不致缪讹矣。……故为文用典，当以情义为主，择事类之宜者佐之，斯为美善。」
〔六〕 元刻本、弘治本「劭」作「邵」，「云」上有「客」字。《
校证》：「何允中本、日本活字本、凌本，『赋』上有『客』字，崇文本『赋』上有『无』字；汪本、畲本、张之象本、两京本、梅本、锺本、梁本……四库本『赋』下有『客』字，王谟本『赋』下有『有』字。梅六次本剜去『客』字，冯校云：『「客云」，「客」字疑衍。』而黄注本、张松孙本从之，是也。」《训故》：「《魏志》：刘劭，字孔才，尝作《赵都赋》，明帝美之。」按此见《刘劭传》。范注：「严可均《全三国文》三十二辑《赵都赋》佚文漏辑此条。」
〔七〕 范注：「公子之客，谓平原君之客毛遂迫楚王定盟。」梅注：「《史记》：平原君与楚合从，言其利害，日出而言之，日中不决。毛遂按剑历阶而上，谓平原君曰：『从之利害，两言而决耳。今日出而言从，日中不决，何也？』楚王谓平原君曰：『客何为者也？』平原君曰：『是胜之舍人也。』楚王叱曰：『胡不下！吾乃与而君言，汝何为者也？』毛遂按剑而前曰：『王之所以叱遂者，以楚国之众也，今十步之内，王不得恃楚国之众也。合从者为楚，非为赵也。吾君在前，叱者何也？』谓楚王之左右曰：『取鸡狗马之血来！』毛遂奉铜盘而跪，进之楚王曰：『王当歃血而定从，次者吾君，次者遂。』遂定从于殿上。」「歃血」，订盟者饮牲口之血以示诚意。
〔八〕 梅注：「《史记》：秦王使使者告赵王，欲与王为好会于西河外渑池。赵王遂行。蔺相如从，遂与秦王会渑池。秦王饮酒酣曰：『寡人窃闻赵王好音，请奏瑟。』赵王鼓瑟。秦御史前书曰：『某年月日，秦王与赵王会饮，令赵王鼓瑟。』蔺相如前曰：『赵王窃闻秦王善为秦声，请奉盆缶秦王，以相娱乐。』秦王怒不许。于是相如前进缶，因跪请秦王，秦王不肯击缶。相如曰：『五步之内，相如请得颈血溅大王矣！』左右欲刃相如，相如张目叱之，左右皆靡。于是秦王不怿，为一击缶。相如顾召赵御史书曰：『某年月日，秦王为赵王击缶。』」按此见《蔺相如列传》。
《礼记檀弓下》：「（赵）文子……所举于晋国管库之士七十有余家。」郑注：「管库之士，府史以下，官长所置也。举之于君，以为大夫士也。」
黄注：「《左传》：『舆臣隶，隶臣僚。』注：『隶，谓隶属于吏也。』」按此见昭公七年。
《训故》：「按相如本宦者缪贤舍人，故云管库隶臣。」
〔九〕 《沧浪诗话诗法》六：「不必太着题，不必多使事。」陶明浚《诗说杂记》论使事云：「不欲多使事者，因事不易使，如将兵者多多益善，非有淮阴之才，万不能胜任。要须以情义为主，以事类为佐，乃能操纵在我，进退自如。咏物之作，非专用典也，必求其婉言而讽，小中见大，因此及彼，生人妙语，乃为上乘也。咏古之作，非专使事也。必了然古今之成败兴衰之所由，发潜德之幽光，诛奸佞于已死，垂为鉴戒，昭示无穷也。」
纪评：「此一段言择欲精。」
故事得其要，虽小成绩，譬寸辖制轮，尺枢运关也〔一〕。或微言美事，置于闲散〔二〕，是缀金翠于足胫，靓粉黛于胸臆也〔三〕。
〔一〕 黄注：「《文子》：『五寸之关，能制开阖，所居要也。』」
范注引孙蜀丞曰：「黄以周辑《子思子》卷六云：『终年为车，无一尺之轸，则不可以驰。』黄以周云：『《淮南子缪称训》云：「终年为车，无三寸之，不可以驱驰；匠人斲户，无一尺之楗，不可以闭藏。」即取《子思子》之文而少变之。』『三寸』，当作『一寸』，《文心雕龙事类》篇『寸辖制轮，尺枢运关』，即其义也。」
宋晏殊《类要》卷三十二《譬喻语》引作：「故为文用事，虽小成绩。譬寸辖制轮，尺枢运阏。」
《斟诠》：「《淮南缪称》所云寸辖尺楗，即彦和此二语所本。辖，轴端键也。」
「枢」，门上的转轴。枢轴为机关运转的中轴，所以说「尺枢运关」。「楗」是门闩，与此处不合。
〔二〕 《校证》：「张之象本『闲』作『闲』。冯本、汪本、畲本、张之象本、两京本脱『散』字。王惟俭本作『闲□』。」按元刻本即脱「散」字。
刘歆《移书让太常博士》：「及夫子没而微言绝，七十子卒而大义乖。」「微言」，精微之言。
〔三〕 杨慎《丹铅续录》卷六《杂识》「翠足粉胸」条：「刘勰云：『缀金翠于足跗，靓粉泽于胸臆。』以喻失其所施也。」「靓」，《玉篇》：「妆饰也。」
《校注》：「《史记相如传》（《上林赋》）：『靓庄刻饬。』集解引郭璞曰：『靓庄，粉白黛黑也。』」
以上为第三段，说明才与学的关系，强调才与学必须「表里相资」，并进而论述博见、博学的必要性。
凡用旧合机，不啻自其口出〔一〕；引事乖谬，虽千载而为瑕〔二〕。陈思，群才之英也〔三〕。《报孔璋书》云〔四〕：「葛天氏之乐，千人唱，万人和〔五〕，听者因以蔑《韶》《夏》矣。」〔六〕此引事之实谬也〔七〕。
〔一〕 斯波六郎：「《尚书秦誓》：『人之彦圣，其心好之，不啻如自其口出。』」
《颜氏家训文章》篇：「沈隐侯曰：文章当从三易：易见事，一也；易识字，二也；易读诵，三也。邢子才常曰：沈侯文章用事，不使人觉，若胸臆语也，深以此服之。祖孝征亦尝谓吾曰：沈诗云『崖倾护石髓』，此岂似用事耶？」
宋周辉《清波杂志》「为文当从三易」条：「沈隐侯曰：古儒士为文，当从三易：易见事，一也；易识字，二也；易诵读，三也。邢子才曰：沈隐侯文章用事不使人觉，若胸臆语，深以此服之。杜工部作诗，类多故实，不似用事者。是皆得作者之奥。樊宗师为文奥涩不可读，亦自名家。才不逮宗师者，固不可效其体。刘勰《文心雕龙》论之至矣。」
《斟诠》：「《文心情采》篇：『虎豹无文，则鞹同犬羊；犀兕有皮，而色资丹漆。』前二句檃括《论语颜渊》『文犹质也，质犹文也。虎豹之鞹，犹犬羊之鞹』句。后二句檃括《左传》宣二年『使其骖乘谓之曰：牛则有皮，犀兕尚多，弃甲则那？役人曰：从其有皮，丹漆若何』句。彦和据此，重新缀辑，使与『质待文也』句相融会，而用旧合机，不啻自其口出也。」
黄春贵：「大约用典之佳者，贵能推陈出新，无异于出自一己之创作，譬如水中着盐，运化无迹，不使人觉。文章乃日新之物，若食古不化，拾人牙慧，一派陈腔滥调，岂不令人生厌！故原本古事成辞，用典时却须重加铸造，别出心裁。否则邯郸学步，未得古人之旨，亦忘自我之能矣。……夫善纫者无隙缝，工绘者无渍痕，用典若斯，紧着题意，融化而不涩，用事而不为事使，则面目精神，方能一新。《史记》用古人语，《汉书》用《史记》文，而其面目精神，则《史记》也，《汉书》也，非古人也。」
〔二〕 「引事」二句：一旦引用错了，千百年后也洗刷不掉。
朱星：「刘氏又提出要用的合机，正是贵约、得要、合机三原则。合机即不失真。……当时还须用的妥贴自然，不勉强，不晦僻。有时为了求对，往往勉强凑数，这在大作家也有时不免。如庾信《
小园赋》中『心则历陵枯木，发则睢阳乱丝』，按《宋书五行志》、应劭《汉官仪》均记豫章郡有樟树久枯而忽更荣茂，又《吕氏春秋》记墨子见染素丝而叹，『乱丝』当作『素丝』，以喻白发，又不说墨子而说睢阳，因睢阳故属宋国，而墨子是宋人，如此转折用典，实嫌隐晦。又历陵枯木乃枯而复生，今只取其枯木，则不如另换一事以喻心如枯木。这是用事不妥贴之处。因此用事的要求还须合适，即不牵强；须通晓，不晦僻。不晦僻，实分不晦不僻，不僻即用平常经史上事，不用稗史杂书上的事；不晦是虽可含蓄写，但不可太过份，搞成晦塞不可通。如《魏伯子论文》上记载一人喜用典，把请人指正一语改『指正』为『斧正』，继思『斧正』易解，于是改为『郢正』，因《庄子》上有郢人善运斧。如此求隐，故作拐弯，就使人不解了。……到齐梁极弊之际，为文者下笔即是骈俪双数，不敢用只字单句，同时又是对对用事，不用事好象带了孝太素了似的，甚至不管写的什么，都要用事，这决非刘氏的意思。」
《颜氏家训文章》篇：「自古宏才博学，用事误者有矣。百家杂说，或有不同，书傥湮没，后人不见，故未敢轻议之，今指知决纰缪者，略举一两端以为诫。《诗》云：『有鷕雉鸣。』又曰：『
雉鸣求其牡。』毛传亦曰：『鷕，雌雉声。』又云：『雉之朝雊，尚求其雌。』郑玄注《月令》亦云：『雊，雄雉鸣。』潘岳赋曰：『雉鷕鷕以朝雊。』是则混杂其雄雌矣。《诗》云：『孔怀兄弟。』孔，甚也；怀，思也：言甚可思也。陆机《与长沙顾母书》述从祖弟士璜死，乃言『痛心拔脑，有如孔怀』。心既痛矣，即为甚思，何故言『
有如』也？观其此意，当谓亲兄弟为『孔怀』。《诗》云『父母孔迩』，而呼二亲为『孔迩』，于义通乎？《异物志》云：『拥剑状如蟹，但一●偏大尔。』何逊诗云『跃鱼如拥剑』，是不分鱼蟹也。《汉书》：『御史府中列柏树，常有野鸟数千栖宿其上，晨去暮来，号朝夕鸟。』而文士往往误作乌鸢用之。《抱朴子》说项曼都诈称得仙，自云『仙人以流霞一杯与我饮之，辄不饥渴』。而简文诗云『霞流抱朴』，亦犹郭象以惠施之辨为庄周言也。《后汉书》：『囚司徒崔烈以锒铛锁。』锒铛，大锁也，世间多误作金银字。武烈太子亦是数千卷学士，尝作诗云：『银锁三公脚，刀撞仆射头。』为俗所误。」
〔三〕 《指瑕》篇：「陈思之文，群才之俊也。」
〔四〕 范注：「陈思《报孔璋书》佚。」
〔五〕 梁玉绳《史记志疑》卷三十四「《司马相如传》听葛天氏之歌，千人唱，万人和」条附案：「《文心雕龙事类》篇曰：『陈思《报孔璋书》云：……致斯缪也。』余谓千唱万和，此赋乃总承上文，非专言葛天，谬在陈思，不在相如。」
〔六〕 《韶》，舜乐；《夏》，禹乐。
〔七〕 《匡谬正俗》卷七：「《西征赋》：丞属号而守阙，人百身以纳赎。《赵广汉传》：广汉下廷尉狱，吏民守阙号泣者数万人，或言：『臣生无益于县官，愿代赵京兆死，得收养小民。』《延寿传》无此语，安仁论延寿之死，所举广汉之请代，则用事之不审焉。」
骆鸿凯《文选学》：「汪师韩《文选理学权舆》有《选注订误》一卷，凡选文用事之误，李注曾加纠举者，悉为摘出。」
按葛天之歌，唱和三人而已〔一〕。相如《上林》云：「奏陶唐之舞，听葛天之歌，千人唱，万人和。」〔二〕唱和千万人，乃相如推之〔三〕，然而滥侈葛天，推三成万者，信赋妄书，致斯谬也〔四〕。
〔一〕 范注：「《吕氏春秋古乐》篇：『昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阕。』」
〔二〕 范注：「《文选》司马相如《上林赋》：『奏陶唐氏之舞，听葛天氏之歌，千人唱，万人和，山陵为之震动，川谷为之荡波。』」陶唐氏即尧。《校释》：「『陶唐』乃『阴康』之误。《史记相如传》同。师古注曰：『陶唐当为阴康，传写字误耳。』梁玉绳《史记志疑》卷三十四曰：『人表有阴康氏』，《吕氏春秋》：『阴康作舞。』按梁说是也。今《文选》亦误作『陶唐』。」按《史记》《文选》既作「陶唐」，则彦和所见亦同，不必据颜师古注改作「阴康」。
〔三〕 《校证》：「『推之』原作『接人』，梅云：『当作「推之」二字。』崇文本作『推之』，今据改。」
《考异》：「梅本疑作『推之』者，据下文『推三成万』而言也。纪评疑作『增入』者，据上文『唱和千万人』而言也。俱可以通，姑两存之。」
纪评：「千人万人，自指汉时之歌舞者，不过借陶唐葛天点缀其事，非即指上二事也。子建固误，彦和亦未详考也。」这是说，司马相如的意思，是讲后世宫廷奏歌，有千万人唱和，并不是指原来的葛天氏歌的体制。
《补注》：「篇中『接人』乃『接入』之讹。古人引书，据前人引申之说，并为本书，此例多有。纪云：千人万人自指汉时之歌、舞者，诚为不错（观相如赋听葛天氏之歌下一「听」字，则「千人唱万人和」必非原文明矣）。而陈思亦非为巨谬也。」
〔四〕 梁章巨《文选旁证》「千人倡万人和」条：「六臣本及尤本『倡』作『唱』。……按此赋千倡万和，乃总承上文，非专属葛天。当由陈思误用，不得以此讥相如矣。」（卷十一）
牟注：「这里，刘勰不论《上林赋》之误，而评曹植之论，当与文学描写与论述文不同有关。曹植的『信赋妄书』，正是忽略了这种区别。」
陆机《园葵》诗云：「庇足同一智，生理合异端。」〔一〕夫葵能卫足，事讥鲍庄〔二〕；葛藟庇根，辞自乐豫〔三〕；若譬葛为葵，则引事为谬〔四〕；若谓庇胜卫，则改事失真〔五〕；斯又不精之患。
〔一〕 范注：「陆机《园葵》诗二首，《文选》载其一首，彦和所引诗本集载之，作『庇足同一智，生理各万端』，『合异』当是『各万』之误。」「生理」，生存之理。诗之下两句云：「不若闻道易，但伤知命难。」
〔二〕 《左传》成公十七年：「秋七月壬寅，（齐灵公）刖鲍牵而逐高无咎。……仲尼曰：『鲍庄子之智不如葵，葵犹能卫其足。』」杜注：「葵倾叶向日，以蔽其根，言鲍牵居乱，不能危行言孙。」「
鲍庄」，名牵，谥庄子，齐大夫。
〔三〕 梅注：「《左传》：宋昭公将去群公子。乐豫曰：『不可。公族，公室之枝叶也，若去之，则本根无所庇荫矣。葛藟犹能庇其本根，故君子以为比，况国君乎！此谚所谓庇焉而纵寻斧焉者也，必不可，君其图之。』」按此见文公七年。杜注：「葛之能藟蔓繁滋者，以本枝荫庥之多。」「乐豫」，宋国司马。「葛藟」，葛藤类植物。
〔四〕 「引事为谬」，梅本「为」字旁墨注一「实」字。
牟注：「引事为谬，指《园葵》诗是咏葵，不应误用葛的典故。」
〔五〕 郭注：「陆机《园葵》诗本以咏葵，则当用『卫足』，今用『庇足』，则咏葛藟矣。所以说『斯又不精之患』。」
黄春贵：「自古博学宏才，用典误者多矣。情不相类，则枉情以就事；义不符辞，则害义以徇辞，于是削足适履，张冠李戴之弊，相因而生。……考其弊端，乃用典而不抉择有以致之。」
祖保泉《〈事类〉谈屑》：「第一例错在把『昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阕』，改为『千人唱，万人和』，这是『
改事失真』。第二例把『卫足』错成『庇足』；而『卫足』、『庇足』两个典故皆出自《左传》，一个是孔子用『葵犹能卫其足』为比喻来嘲讥鲍牵，一个是乐豫用『葛藟犹能庇其本根』为比喻来反对宋昭公将去群公子的主张。『园葵』不说『卫足』，而云『庇足』。也是『改事失真』。」
纪评：「此一段以曹陆为鉴，言用事宜审。」
夫以子建明练，士衡沈密〔一〕，而不免于谬。曹洪之谬高唐〔二〕，又曷足以嘲哉！夫山木为良匠所度〔三〕，经书为文士所择，木美而定于斧斤，事美而制于刀笔〔四〕，研思之士，无惭匠石矣〔五〕。
〔一〕 「明练」，精明熟练。「沈密」，深沈细密。
〔二〕 「曹洪」原作「曹仁」。二人皆曹操从弟。范注：「《文选》有陈琳《为曹洪与魏文帝书》。『曹仁』当是『曹洪』之误。书云：『盖闻过高唐者，效王豹之讴。』李善注引《孟子》淳于髡曰：『
昔王豹处淇，而河西善讴；绵驹处高唐，而齐右善歌。』彦和讥曹洪之谬高唐，谓绵驹误作王豹也。文帝答洪书佚（李善注《为曹洪与文帝书》引两条）。其中当有嘲辞。」《校证》：「案范说是，今改。」淳于髡语见《告子》下。
郭注：「是《与魏文帝书》以『绵驹』误作『王豹』；不然，则以『河西』误作『高唐』，两者必居其一。」
按此文当作过高唐者效绵驹之歌，但文人用之误。
《校释》：「范文澜注……谓『仁』当作『洪』，然实陈代曹作，彦和未加分别。」骆鸿凯《文选学》：「今按此文本孔璋为曹洪作，故彦和即以为曹洪耳。」
《校注》：「按上文明言『夫以子建明练，士衡沈密，而不免于谬』，故此承之曰：『曹仁（当作洪）之谬高唐，又曷足以嘲哉！』意即曹洪非子建士衡之比，其谬绵驹为王豹，固无足嘲也。似与曹丕答洪书之是否有嘲辞无关。」
〔三〕 《训故》：「《左传》：『山有木，工则度之。』」案此见隐公十一年。「度」，度量。
〔四〕 二句说：木材的美好取定于斧斤的砍削，事例的美受刀笔的制约。古以刀刻字，故称刀笔。
《斟诠》：「《后汉书刘盆子传》：『腊日大会，酒未行，其中一人出刀笔书谒欲贺。』注：『古者记事于简册，谬误者，以刀削而除之，故云刀笔。』此处喻生花妙笔。案刀所以削误，笔所以记事，刀笔为二物，非命刀为刀笔也。」这是说经籍中有丰富的数据，可供文人引用，但是如何才能运用得宜，推陈出新，这就在于研思之士的「刀笔」了。
〔五〕 黄注：「《庄子》：匠石之齐，见栎社树，匠石不顾，曰：此不材之木也。嵇康《琴赋》：匠石奋斤。」《庄子徐无鬼》篇：「郢人垩墁其鼻端，若蝇翼，使匠石斲之，匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。」「石」，匠人名。
第四段举前人用典之误，要求用事引文必须准确。
赞曰：经籍深富，辞理遐μ〔一〕。皜如江海〔二〕，郁若昆邓〔三〕。文梓共采，琼珠交赠〔四〕。用人若己〔五〕，古来无懵〔六〕。
〔一〕 「μ」，绵μ，连绵不断。「遐μ」，源远流长，谓永远流传。
《斟诠》：「言古圣先贤之经传，诸子百家之典籍，义理深远，文辞富美，不仅传播遥远，抑且影响绵久也。」
〔二〕 《孟子滕文公上》：「江海以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。」焦循正义：「皜皜，谓孔子盛德，如天之元气皓旰。」
《斟诠》：「言如长江大海之流泽浩汗，若昆岗邓林之蕴藏丰盛也。『皜』与『皓』（《说文》作「」）同。……又『皜』与『浩』通。《史记河渠书》：『瓠子决兮将奈何？皓皓旰旰兮闾殚为河。』《汉书沟洫志》作『瓠子决兮将奈何？浩浩洋洋虑殚为河』。《文选》木华《海赋》『襄陵广舄，●●浩汗』，注：『翰曰：●●浩汗，广大貌。』《晋书孙楚传》：『三江五湖，浩汗无涯。』」
〔三〕 《校注》：「按《文选》张衡《西京赋》『珍物罗生，焕若昆仑』，李注：『《山海经（海内西经）》云：昆仑之墟，有珠树、文玉树。』又『嘉卉灌丛，蔚若邓林』，李注：『《山海经（海外北经）》曰：夸父与日竞走，渴饮河渭，不足；北饮大泽，未至，道渴死。弃其杖，化为邓林。』」
《斟诠》：「昆邓，谓昆冈与邓林。昆冈，昆仑山别名。……邓林，夸父杖化生之林。一说即桃林，在楚之北境。」
〔四〕 《校证》：「『采』顾本作『采』。」
黄注：「《吴越春秋》：越王使木工伐木，天生神木一双，阳为文梓，阴为楩。」《墨子公输》篇：「荆有长松、文梓、楩、豫章。」「文梓」，梓树，文理明显细密，所以叫文梓。按古以梓为木王，梓最耐朽，故用以制器。
斯波六郎：「《晋书载记赫连勃勃传》：「刻石都南颂其功德曰：……搜文梓于邓林，采绣石于恒岳。」
〔五〕 斯波六郎：「《尚书仲虺之诰》：『用人惟己。』（传：用人之言，若自己出。）」用典还要用得自然，「凡用旧合机，不啻自其口出」，也就是「用人若己」，引用别人的故事或成语要用得合适，和自己嘴里说的话没有什么两样。这样不露生凑痕迹，才算用得活。
李曰刚《文心雕龙讲疏》：「前言往行，载籍纷纷，必须充实见闻，知所抉择，始可『用人若己』，而『事得其要』。」再曰：「又博学之后，贵能融会贯通，匠心独运，始可『推陈出新』，而『
自其口出』。」（黄春贵引）
《斟诠》：「《颜氏家训》论文章曰：『邢子才尝曰：「沈侯文章用事，不使人觉，若胸臆语也。」深以此服之。』《文选》载沈休文《新安江水至清，浅深见底，贻京邑游好》一首云：『愿以潺湲水，沾君缨上尘。』此用『沧浪之水清兮，可以濯我缨』，了无痕迹可见。又《别范安成》诗云：『梦中不识路，何以慰相识？』乃用《韩非子》：『六国时，张敏与高惠二人为友，每相思不能得见，敏于梦中往寻，但行至半途，即迷不知路，遂回，如此者三。』而读之真若出其胸臆焉。凡此用典之佳者，率皆知所抉择，故得事理精切，用人若己。」
〔六〕 「懵」，无知貌。「懵」同「●」，《说文》：「●，不明也。」按《才略》篇：「然子建思捷而才俊，诗丽而表逸，子桓虑详而力缓，故不竞于先鸣，而乐府清越，《典论》辩要，迭用短长，亦无懵焉。」
《斟诠》：「言引用他人之成言故事，果若出自一己之手笔，而非囫囵吞枣，断章取义，则于古来著述，亦无懵懵不明之虞矣。」《说文》：「瞢，目不明也。」
练字 第三十九
《札记》：「舍人言练字者，谓委悉精熟于众字之义，而能简择之也。其篇之乱者曰：依义弃奇。此又着文之家所宜奉以周旋者也。」又：「今欲明于练字之术，以驭文质诸体，上之宜明正名之学，下亦宜略知《说文》《尔雅》之书，然后从古从今，略无蔽固，依人自撰，皆有权衡，厘正文体，不致陷于卤莽，传译外籍，不致失其本来，由此可知练字之功，在文家为首要，非若锻句炼字之徒，苟以矜奇炫博为能也。」「练字」的「练」是选择，「练字」就是选用适当的字；和唐宋以后诗话文评中所讲的炼字不尽相同，但也有关系。
范注：「《章句》篇以下，《丽辞》《比兴》《夸饰》《事类》四篇所论，皆属于句之事。而四篇之中，《事类》属于《丽辞》，以《丽辞》所重在于事对也。《夸饰》属于《比兴》，以比之语味加重，则成夸饰也。《练字》篇与上四篇不相连接，当直属于《章句》篇。《
章句》篇云：『积字而成句。』又云：『句之清英，字不妄也。』练训简，训选，训择，用字而出于简择精切，则句自清英矣。《词学指南》引宋景文云：『人之属文，有稳当字，第初思之未至也。』即此义矣。本篇首段教人贯练雅颂，总阅音义，此探本之论也。又恐作者好怪，若樊宗师、宋子京之流，用字艰僻，义背随时，则告之曰：『
趣舍之间，不可不察。』『义训古今，兴废殊用。』太史公撰史，凡用《尚书》之文，必以训诂字代之，诚千古文章之准绳矣。」
《情采》篇：「立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也。二曰声文，五音是也。……」范注：「形文，如《练字》篇所论；声文，如《声律》篇所论。」日人户田浩晓注解《练字》篇也说：「《声律》是就听觉的立场，去讨论文学的音乐性，《练字》篇则就视觉的立场，去讨论文学美术的问题。」参考：户田浩晓《文心雕龙练字篇之现代意义》，《斯文》二四卷十一期（昭和十七年）；又《文心雕龙练字篇之修辞学的考察》，大东文化大学汉学会志一（昭和三十三年）。
徐丽霞《文心雕龙练字篇之修辞学考察》：「《练字》篇所讨论的重点，即是这文字形象于文章修辞里所造成的视觉美感效果。……虽然有人认为练字的意义，应该看得更广泛些，不当仅仅拘囿于字体的外形，我则斟酌刘勰的著作本意，不敢苟同。也有人认为修辞学中有关字眼、诗眼的锻炼发端于《练字》篇，因此考察练字的修辞观，阐释必涉及此一问题。其实，字眼诗眼的锻炼是练字后的一种必然趋向结果，……但我们只能说原始的讨论中可以包孕此趋向结果的隐含基因，却不能肯定此趋向结果早已被刘勰明显地附诸公开的叙述。」（见王更生编《文心雕龙研究论文选粹》）
夫文象列而结绳移〔一〕，鸟迹明而书契作〔二〕，斯乃言语之体貌，而文章之宅宇也〔三〕。苍颉造之，鬼哭粟飞〔四〕；黄帝用之，官治民察〔五〕。
〔一〕 「文象」，《校释》：「按各本皆如此，疑当作『爻象』。《易系辞下》曰：『八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。』此言圣人因八卦象可治民事，故以易结绳。下句始及造文字之事，疑『文』乃『爻』字形误。」按全文均与爻象无关，且「爻」字亦于板本无据，不当改。「文象」，文字形象，即最初之象形文字。
范注：「《易系辞下》：『上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。』」
《尚书序》：「古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。」《释文》：「书者，文字；契者，刻木而书其侧，故曰书契也。」
〔二〕 范注：「《吕氏春秋君守》篇：『苍颉作书。』高诱注：『苍颉生而知书，写仿鸟迹以造文章。』许慎《说文解字叙》：『黄帝之史仓颉见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。』」
〔三〕 范注：「言语之体貌，犹曰言语之符号。文章之宅宇，谓文章寄托于字体。」《注订》：「体貌即语言之形成，宅宇即文章之寄寓，皆字句之功用也，故语言文章全托于字。」
〔四〕 《训故》：「《淮南子》：昔者苍颉作书，而天雨粟，鬼夜哭。」按此见《本经训》。高诱注：「苍颉始视鸟迹之文造书契，则诈伪萌生。诈伪萌生，则去本趋末，弃耕作之业，而务锥刀之利。天知其将饿，故为雨粟。鬼恐为书文所劾，故夜哭也。」
〔五〕 梅注：「《字源》云：太昊时始有文字，黄帝变为古文。又云：庖牺氏作龙书，炎帝作穗书，仓颉变古，写鸟迹，作鸟迹篆，少昊作凤书，高阳作科斗书。」
黄注：「官治民察，见《征圣》篇『象夬』注。」上引《易系辞下》：「百官以治，万民以察。」
先王声教，书必同文〔一〕；輶轩之使，纪言殊俗〔二〕，所以一字体，总异音〔三〕。
〔一〕 「先王声教」四字已见《征圣》篇（唐写本）。《尚书禹贡》：「朔南暨声教，讫于四海。」正义解声教为「声威文教」。
范注：「《礼记中庸》：『非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。』《周礼秋官》大行人：『
七岁属象胥，论言语，协辞命。九岁属瞽史，谕书名，听声音。』即天子考文之事。」
〔二〕 《训故》：「《风俗通》：周秦常以岁八月，遣輶轩之使，采异代方言，藏之秘府。」按此见《风俗通义序》。「輶轩」，轻车。古代帝王的使臣多乘輶车，后因称使臣为「輶轩使」。
范注：「《方言》刘歆《与扬雄书》：『三代周秦轩车使者遒人使者以岁八月巡路，●代语僮谣歌戏。』《说文》：『●，古之遒人，以木铎记诗言。』《说文序》曰：『分为七国，言语异声（桂馥《义证》曰：如郑注《三礼》齐、秦、楚人语），文字异形。』（
桂氏曰：「今所传刀布文不合古籀者，皆列国之异形。」）」「纪言殊俗」即纪言于殊俗。
〔三〕 《缀补》：「《管子君臣上》篇：『书同名，车同轨，……此先王之所以一民心也。』名犹文也。亦即字也。」
《说文解字叙》：「分为七国，……言语异声，文字异形。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罢其不与秦文合者。」「总异音」，总汇各地的不同方言。
《周礼》保氏〔一〕，掌教六书〔二〕。秦灭旧章，以吏为师〔三〕，及李斯删籀而秦篆兴〔四〕，程邈造隶而古文废〔五〕。
〔一〕 《校释》：「按诸本作『保章氏』，误。保章氏世守天文之变，与保氏异职，其误无疑。」
《校注》：「黄校云：『保下，张本有章字。』按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、两京本、崇文本亦并有『章』字，……皆非也。『教以六书』见《地官》保氏，非保章氏也。」
《校证》：「旧本『保』下俱有『章』字，黄注本删。案掌教六书，此《地官》保氏职，黄本删是。」
〔二〕 范注：「《周礼地官》保氏：『养国子以道，乃教之六艺。……五曰六书。』郑众注：『六书：象形、会意、转注、处事、假借、谐声。』」
《说文叙》：「《周礼》八岁入学，保氏教国子，先以六书：一曰指事，……二曰象形，……三曰形声，……四曰会意，……五曰转注，……六曰假借。」
〔三〕 范注：「《史记秦始皇本纪》三十四年：『李斯请史官非秦记皆烧之。非博士官所职，天下敢有藏《诗》、《书》、百家语者，悉诣守、尉杂烧之；……若欲有学法令，以吏为师。』」「旧章」，即旧有典籍。
〔四〕 《校证》：「『及』，纪本误『乃』。」梅氏音义：「籀音冑，周太史名。」
〔五〕 梅注：「《汉书（艺文志）》：《苍颉》七章者，秦丞相李斯所作也。《爰历》六章者，车府令赵高所作也。《博学》七章者，太史令胡毋敬所作也。文字多取《史籀篇》，而篆体复颇异，所谓秦篆者也。是时始造隶书矣。起于官狱多事，苟趋省易，施之于徒隶也。」范注：「《说文序》曰：『秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罢其不与秦文合者。斯作《仓颉篇》，中车府令赵高作《爰历篇》，太史令胡毋敬作《博学篇》，皆取《史籀》大篆，或颇省改，所谓小篆者也。』又曰：『四曰左书，即秦隶书。秦始皇帝使下杜人程邈所作也。』」
《说文叙》：「是时秦烧灭经书，涤除旧典，废史卒，兴戍役，官狱职务繁，初有隶书。」「程邈」，秦始皇时御史。原为狱吏，因事下狱，在狱中将民间习用的字体整理成隶书。
汉初草律，明着厥法，太史学童，教试六体〔一〕；又吏民上书，字谬辄劾；是以马字缺画，而石建惧死，虽云性慎，亦时重文也〔二〕。
〔一〕 《校注》：「『草』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、……崇文本作『章』。……按『章』字非是。《汉书艺文志》：『汉兴，萧何草律（颜注：草，创造之），亦着其法。』舍人此文所本也。」《校证》：「『草』，旧本俱作『章』，黄注本改。」
《训故》：「《汉艺文志》：汉兴，萧何草律，亦着其法，曰：『太史试学童，能讽书九千字以上，乃得为史。又以六体试之，课最者以为尚书、御史、史书令史（尚书令史、御史令史、史书令史）。吏民上书，字或不正，辄举劾。』六体者，古文、奇字、篆书、隶书、缪篆、虫书。注：『篆书谓小篆，盖秦始皇使程邈所作也，隶书亦程邈所献。』」
王更生《文心雕龙范注驳正》：「按『教试』应移在『学童』之前，于文法始合，征《汉书艺文志》小学家序，当乙正。又『
六体』为『八体』，乃浅人据今本《汉志》之误字而改，据王先谦《
汉书补注》引李赓芸征《说文叙》应订正。」李曰刚《斟诠》亦称：「『教试』原倒在『学童』下，于文法不合，征《汉书艺文志》小学家序乙正。又『八体』原作『六体』，乃浅人据今本《汉志》之误字而改，据王先谦《汉书补注》引李赓芸征《说文叙》订正。《补注》：『李赓芸曰：「《说文叙》云：『学僮十七以上始试，讽籀书九千字，乃得为吏，又以八体试之。』此『六』乃『八』之误。据《说文叙》言：王莽时甄丰改定古文有六体。萧何时止有八体，无六体也。」先谦曰：六当为八，李说是也。上文（指
《汉志》小学家书目「八体六技」）明言八体，是班氏非不知有八体者，且此数语与《说文序》吻合，不应事实歧异，浅人见下「
六体」字（此释亡新所定六体，上所云六伎也）而妄改也。』刚按王引李说甚精，应从之。」又：「《说文叙》：『自尔秦书有八体，一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰隶书。汉兴有草书。尉律：学僮十七已上始试，讽籀书九千字，乃得为史（各本作「吏」，今依《江式传》改正），又以八体试之，郡移太史并课，最者以为尚书史，书或不正，辄举劾之。』」汉太史掌天文、历法，修史书。
〔二〕 《汉书石奋传》：「（长子）建为郎中令，奏事下（《史记万石君传》作书奏事，事下），建读之，惊恐曰：『书马者与尾而五，今乃四，不足一，获谴，死矣。』其为谨慎，虽他皆如是。」
《校注》：「『慎』，《汉书艺文志考证》四引作『谨』，按王氏避宋孝宗讳改『慎』为『谨』，非所见本有异也。」
王应麟《汉书艺文志考证》卷四《小学》：「字或不正，辄举劾。原注：『刘勰云：马字缺画，而石建惧死。虽云性谨，亦时重文也。』」
至孝武之世，则相如譔篇〔一〕。及宣成二帝〔二〕，征集小学〔三〕，张敞以正读传业〔四〕，扬雄以奇字纂训〔五〕，并贯练雅颂，〔六〕总阅音义〔七〕，鸿笔之徒〔八〕，莫不洞晓。
〔一〕 《训故》：「《汉艺文志》：武帝时，司马相如作《凡将篇》，无复字。」「譔」，撰的异体字，述也。《凡将篇》，字书名，七字一句。
〔二〕 范注：「《汉书扬雄传赞》：『刘棻尝从雄学作奇字。』据《艺文志》及《说文序》张敞正读在孝宣时，扬雄纂《训》在孝平时。此云宣成二帝，疑『成』是『平』之误。」《校释》以为范注「
疑『成』是『平』之误，是也」。《注订》：「范注谓『成』是『平』之误，非是。此言征集小学始自宣成，非指某人某时言也。」
《考异》：「汉自孝宣至孝平，颇重小学，张敞、扬雄诸作皆在此时。历孝宣、元、成、平诸帝，作辍不一。《汉志》所载，未必为全。而本文所指，概言其略，故曰宣、成。」
〔三〕 《校证》：「何允中本、日本活字本、凌本、锺本、梁本、清谨轩钞本、日本刊本、王谟本、崇文本，『集』作『习』。」
〔四〕 《训故》：「《汉艺文志》：《仓颉》多古字，俗师失其读。宣帝时征齐人能正读者，张敞从受之，传至外孙之子杜林，为训故。《汉书杜邺传》：邺少孤，其母张敞女。邺壮，从敞子吉学问。得其家书。吉子竦又幼孤，从邺学问。亦着于世，尤长小学。邺子林，清静好古，亦有雅材，……其正文字过于邺、竦，故世言小学者由杜公。」
范注：「《说文序》曰：『孝宣时，召通《仓颉》读者，张敞从受之。凉州刺史杜业，沛人爰礼，讲学大夫秦近亦能言之。孝平时，征礼等百余人，令说文字未央廷中，以礼为小学元士，黄门侍郎扬雄采以作《训纂篇》。』」
〔五〕 梅注：「《汉书（艺文志）》：『至元始中，征天下通小学者以百数，各令记字于庭中。扬雄取其有用者以作《训纂篇》，顺续《苍颉》，又易《苍颉》中重复之字，凡八十九章。』」「奇字」，王莽时六书之一，大抵根据战国时通行于六国的文字，加以改变而成。《说文》所引，有「仓」之奇字「●」等。
〔六〕 范注：「『并贯练雅颂』，『颂』是『颉』字之误。下文云：『《雅》以渊源诂训，《颉》以苑囿奇文。』」《校释》：「范注『颂』乃『颉』误。是。即后文之《尔雅》《苍颉》。」《注订》：「雅颂为三百篇略词，贯练雅颂者，犹言熟习而上本雅颂。且雅颂为通辞，范注云：『颂』是『颉』之误。以下文『雅以』『颉以』为说，是误解下文也。『雅以』者，指《尔雅》而言，『颉以』者，指《
苍颉》一篇而言，与此无涉。」「贯练」，谓贯通熟练。
〔七〕 「总阅音义」，谓全面考察读音与义训。
〔八〕 《校证》：「『鸿』原作『鸣』，梅据朱改作『鸿』。」
《考异》：「鸣笔，言文之善者也。假笔墨以出之故曰鸣笔。韩退之曾本之为文，是征鸣字之用较鸿为长，朱改非是。」
且多赋京苑〔一〕，假借形声〔二〕；是以前汉小学，率多玮字〔三〕，非独制异，乃共晓难也〔四〕。
〔一〕 《注订》：「如《两都》、《两京》、《南都》、《三都》诸赋。」
《缀补》：「案『京苑』疑本作『宫苑』，此就前汉言之，前汉辞赋家如司马相如、扬雄之徒，多赋宫、赋苑，无赋京者。」
〔二〕 周注：「假借形声：用通假字来描绘形象声音。」
〔三〕 《注订》：「玮，瑰玮不通俗也，即上文所谓奇字。」
〔四〕 范注：「刘申叔先生《论文杂记》曰：『西汉文人，若扬马之流，咸能洞明字学，故选词遣字，亦能古训是式，非浅学所能窥。（所用古文奇字甚多，非明六书假借之用者，不能通其词也。）东汉文人，既与儒林分列（案如班固、张衡之伦，仍有西汉风轨，不可一概论），故文词古奥，远逊西京（此由学士未必工作文，而文人亦非真识字）。魏代之文，则又语意易明，无俟后儒之解释。』」《校注》：「按『异』谓异体；『难』谓难字。」牟注：「制异：制造奇异。共晓难：指扬雄、司马相如等都通晓难字。」译为「这并非他们特意要标新立异，而是当时的作家都通晓难字」。《斟诠》：「言不独制作奇异，而词字训义古奥，非浅学之士所易共晓也。」按释「难」为「难字」，似类「添字解经」。《练字》篇首先从文字源流讲起，说明西汉文人精通文字学，他们的作品里往往有古文奇字，非常难认。刘勰不赞成用难字，观全文可知。
暨乎后汉，小学转疏〔一〕，复文隐训，臧否大半〔二〕。
〔一〕 范注：「《后汉书马援传》注引《东观记》曰：『援上书：「臣所假伏波将军印，书伏字，犬外向。城皋令印，皋字为白下羊，丞印四下羊，尉印白下人，人下羊。即一县长吏，印文不同，恐天下不正者多。符印所以为信也，所宜齐同。」荐晓古文字者，事下大司空正郡国印章。奏可。』《说文序》曰：『今虽有尉律不课，小学不修，莫达其说久矣。』（莫达六书之说也。）此皆小学转疏之证。」
〔二〕 元刻本无「否」字，「大」作「太」。
黄注：「《东京赋》注：凡数三分有二为大半。」
范注：「『复文』，谓如有长字斗字而重作马头人之长，人持十之斗。『隐训』，谓诡僻之训，如『屈中为虫』，『苛之字止句也』之类。『臧否大半』，『大』疑是『亦』字之误，谓后汉之文，有深于小学者，有疏于小学者，臧否各半也。」
斯波六郎：「案『复文隐训』要为难解之文字。所谓『复』，所谓『隐』，分用『复隐』之语。如区别『复文』与『隐训』，则前者谓字形复杂难懂者之意，后者则字形简单，而使其意义难懂者之意。范氏解『复文』为异体文字，解『隐训』为诡僻之字义，其说难从。其举『马头人之长』以下之四例于《说文解字叙》，据俗字任何方面而言，皆是标示无稽之字义说例，与此之『复文隐训』无关。『
臧否大半』，后汉人之文字用法，其大半皆用为非难之意。」
《缀补》：「案复、隐同义，《原道》篇『符采复隐』，《
总术》篇『奥者复隐』，并同例。『复文』谓字体不明；『隐训』谓训释不明。」
周注：「臧否大半：大半是不通小学的。臧否，好坏，这里当是偏义复词，指坏。」
及魏代缀藻，则字有常检〔一〕，追观汉作，翻成阻奥。故陈思称：〔二〕「扬马之作，趣幽旨深，读者非师传不能析其辞〔三〕，非博学不能综其理〔四〕。」岂直才悬〔五〕，抑亦字隐。
〔一〕 朱星《文心雕龙的修辞论》：「到了汉末魏晋，反切法发明盛行了，音义书也产生了，如孙炎《尔雅音义》。进一步编出了韵书，有反切，有释义，这比秦汉《苍颉篇》、《急就篇》、《凡将篇》等明确了，因此古代的字体字义的规范化逐渐形成。」
〔二〕 范注：「陈思语无考。」
〔三〕 《校注》：「『传』，凌本、秘书本、张松孙本、崇文本作『傅』。（梅本作「傅」。）按作『傅』非是。《三国志魏志国渊传》：『《二京赋》，博物之书也。世人忽略，少有其师，可求能读者从受之。』足与此相发。」
〔四〕 《校证》：「冯本、汪本、畲本，『综』误『缥』，徐校作『综』。」
〔五〕 《校证》：「锺本、梁本、清谨轩钞本、崇文本，『直』误『真』。」
《校注》：「按『真』字误。《诏策》篇：『岂直取善当时，亦敬慎来叶矣。』亦以『岂直』连文。」「直」，仅。
《斟诠》：「才悬，谓才学悬殊。字隐，谓用字隐僻。」
自晋来用字，率从简易，时并习易，人谁取难〔一〕？今一字诡异，则群句震惊〔二〕，三人弗识，则将成字妖矣〔三〕。后世所同晓者〔四〕，虽难斯易；时所共废，虽易斯难〔五〕：趣舍之间，不可不察〔六〕。
〔一〕 《斟诠》：「言并时之人，皆习惯于平易，有谁取重于艰深乎！」
〔二〕 牟注：「群句震惊：很多句子都受其影响。」
《颜氏家训文章》篇：「沈隐侯曰：文章当从三易：易见事，一也；易识字，二也；易读诵，三也。」范注：「沈约谓文章当从三易，其二为易识字，盖恐一字诡异，震惊群句也。」
〔三〕 《注订》：「简易为难免，字隐则弊重。隐之极，则高深莫测，便成妖矣。」
范注：「袁守定《占毕丛谈》曰：『庾持善字书，每属辞，好为奇字，世以为讥。夫字体数万，人所常用，不过三千，若摭拾古僻不可识者以炫奇，此刘舍人所谓字妖也。然则奇字遂不可用乎？可用也。史迁「更遣长者扶义而西」，不曰「仗义」而曰「扶义」，有扶持之意也；《范史》「邓彪仁厚委随，不能有所匡正」，不曰「委靡」而曰「委随」，有随从之意也；又左雄疏「或因罪咎引高求名」，不曰「务高」，而曰「引高」，有借饰之意也；《南史》沈约云：「此公护前，不让则羞死」，不曰「护过」而曰「护前」，「前」字所包更广也。必用此字，其义乃安，其义乃尽耳。然即此便是奇字，非以不可识者为奇也。』」
〔四〕 斯波六郎：「铃木先生《校勘记》曰：『后字可疑。』谨案：『后』疑『然』字之误。盖与《指瑕》第四十一『然世远者太轻，时同者为尤矣』句法同。」
〔五〕 《缀补》：「按两『斯』字并与『实』同义。」
〔六〕 《颜氏家训书证》篇曰：「吾昔初看《说文》，蚩薄世字，从正则惧人不识，随俗则意嫌其非，略是不得下笔也。所见渐广，更知通变，救前之执，将欲半焉。若文章著述，犹择微相影响者行之；官曹文书，世间尺牍，幸不违俗也。」案此与彦和趣舍之语相发明。
黄叔琳批：「《六经》之文，有三尺童子胥知者，有师儒宿老所未习者，岂有一定之难易哉？缘于世所共晓与共废耳。」
此段意谓大家习惯于用简易的字，这是人之常情，谁还喜欢用难字呢？至于难易的标准，刘勰说：只要是通用的字，就容易认；不通用的字，就难认。写文章的时候，在字的取舍之间，要以「世所同晓」者为准，「时所共废」的不用。这种见解有很大的进步性。
朱星《文心雕龙的修辞论》：「『晋末用字，率从简易』，正是一种客观趋势，是一种好现象。文学语言之美不在用些奇古艰深之字，而正要竭力避免此等字。因此刘氏提出当时众人所共晓这一标准，『时并习易』这一现象，当被肯定。这『易』当包字形与字义二者，如『义训古今，兴废殊用』，可知义也当取今义，字音可推知也要用今音，如果有易字常用字今字以及今义今音而不用，而偏偏去找些生僻字难字古字以及古义古音来代替，这正是不老实的态度。」
以上为第一段，论文字的起源与流变，而归接到用字难易的取舍问题。
夫《尔雅》者，孔徒之所纂，而《诗》《书》之襟带也〔一〕；《仓颉》者〔二〕，李斯之所辑，而鸟籀之遗体也〔三〕；《雅》以渊源诂训，《颉》以苑囿奇文〔四〕，异体相资，如左右肩股〔五〕，该旧而知新，亦可以属文〔六〕。
〔一〕 梅注：「扬雄答郭威书曰：《尔雅》，孔门游、夏之俦所记，以解释《六艺》也。《记》言：史佚教其子以《尔雅》，《尔雅》者，小学也。文言：孔子教鲁哀公学《尔雅》。《尔雅》之出远矣。学者皆云周公所记也。『张仲孝友』之类，后人所增耳。」《校证》：「『纂』原作『慕』，梅据许改。徐校同，王惟俭本作『纂』。」
黄注：「《西京杂记》卷三：郭威以《尔雅》周公所制，……余尝以问扬子云，子云曰：『孔子门徒游夏之俦所记，以解释《六艺》者也。』」范注：「郑玄驳《五经异义》曰：『玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人所作，以释《六艺》之旨，盖不误也。』」
《论衡是应》：「《尔雅》之书，《五经》之训诂。」「
襟带」指必备的辅助物，犹衣之有襟带。
《斟诠》：「魏张揖《进广雅表》云：『昔者周公缵述唐虞，宗翼文武，克定四海，勤相成王，六年制礼，以导天下，着《尔雅》一书，以释其义。今俗所传三篇《尔雅》（按即《汉志》所著录云三卷）或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孙通所补，或言沛郡梁文所考。皆解家所说，先师口传，既无正验圣人所言，是故疑不足能明也。』案：依近世诸家考证，大致以周公作《释诂》造其端，七十子又为解释《六经》而增加《释言》、《释训》等篇，秦汉间经师更递相补益而成书。……郭璞序其要用云：『夫《尔雅》者，所以通诂训之指归，叙诗人之兴咏，总绝代之离词，辨同实而殊号者也。诚九流之津涉，《六艺》之钤键，学览者之潭奥，摛翰者之华苑也。若乃可以博物不惑，多识于鸟兽草木之名者，莫近于《尔雅》。』」
〔二〕 《校注》：「『仓』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本……崇文本作『苍』。『仓』与『苍』音同得通。然此与篇首『苍颉造之』及赞中『《苍》《雅》品训』前后不一律，应改其一。」
〔三〕 梅注：「鸟迹籀文。」范注：「『鸟籀』当作『史籀』。《
艺文志》云：『《苍颉》七篇者，秦丞相李斯所作也。……文字多取《史籀篇》。』《说文序》亦云：『斯作《仓颉篇》，取《史籀》大篆。』《仓颉》所载皆小篆，而鸟虫书别为一体，以书幡信，与小篆不同。」
《校注》：「按『鸟』字不误。『籀』，即《史籀》简称，『鸟』盖指苍颉初作之书言（《说文序》云：「黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，……初造书契。」《吕氏春秋君守》篇：「苍颉作书。」高注：「苍颉生而知书，写仿鸟迹，以造文章。」）。舍人谓之『鸟籀』，正如许君之云『古籀』（《说文序》云：「今叙篆文，合以古籀。」）然也。《情采》篇『镂心鸟迹之中』，亦以『鸟迹』代替文字。且此文与上相俪，上云『《诗》《书》襟带』，此云『鸟籀遗体』，词性相同；若作『史籀』，则奇觚矣。《说文序》云：『及宣王太史籀着大篆十五篇，与古文或同（或同二字，据《系传》本增）或异。……斯作《仓颉篇》，……皆取史籀大篆，或颇省改。』或之云者，不尽然之词，是大篆中存有古文之体，而《苍颉篇》亦必有因仍之者。《汉志》云：『文字多取《史籀篇》。』则苍颉所载，不尽为小篆，又可知矣。故舍人概之曰：『鸟籀之遗体也。』鸟虫书自别为一体，许君列为亡新时六书之一，虽未着其缘起，然厕于佐书之后（见《说文序》），其为后起无疑；舍人岂不是审，而置于《史籀》之上哉！」
《注订》：「范注云：『鸟籀当作史籀。』非是。彦和辞旨在述李斯辑作，遵所沿习，鸟篆与籀书，皆古之遗文也。『多取』与『取』之为言，略述其所本也。且斯之所作，统小篆言之，其中秦六体之书皆所包括，故此并言『鸟籀』为是。」
〔四〕 《校证》：「『诂』旧本作『诰』，冯校云：『诰当作诂。』何校本、黄注本改。」按元刻本作「雅以渊渊诰训」。弘治本「诂」作「诰」。
《斟诠》：「言《尔雅》为训诂之渊源；仓颉为奇文之苑囿也。『以』，犹『为』也。《左传》定十年：『封疆社稷是以。』」「奇文」，即奇字。
〔五〕 《斟诠》：「承上文而综合言之，谓训诂字义之《尔雅》与汇总字形之《仓颉篇》，两者体制不同，而彼此需济，相互为用，一若左右肩股相辅相成，学者必须兼筹并顾，始可恢弘其效用也。」
〔六〕 《论语为政》：「子曰：温故而知新，可以为师矣。」
《斟诠》：「言学者既淹贯往古字形异体之变迁，又通晓近今义训殊用之废兴，而明其本末，知所趣舍，则操觚缀文，自能得心应手，而运用裕如矣。」「该」，兼备。
若夫义训古今，兴废殊用〔一〕，字形单复，妍媸异体〔二〕，心既托声于言，言亦寄形于字〔三〕，讽诵则绩在宫商〔四〕，临文则能归字形矣〔五〕。
〔一〕 黄春贵《文心雕龙之创作论》：「《练字》篇曰：『义训古今，兴废殊用。』此至当之论也。例如：记军旅之事，在《左传》曰某师，在《史记》曰某军；在《左传》曰某帅师，在《史记》曰某将兵；在《左传》曰伐，在《史记》曰击；在《左传》曰围，在《史记》曰攻；在《左传》曰致师，在《史记》曰挑战。而文人用字，每喜剿取古人字义，以相矜耀，殊为不称。」
〔二〕 《校注》：「『媸』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、训故本、梅本……作『蚩』。按作『蚩』是。已详《声律》篇『是以声画妍蚩』条。」
〔三〕 斯波六郎：「《法言问神》：『言，心声也；书，心画也。』」
〔四〕 《校证》：「『绩』旧本作『续』，徐校作『绩』，梅六次本、黄注本、张松孙本、崇文本改『绩』。」按元刻本、弘治本「绩」作「续」，沈岩临何焯校本「续」改「绩」。
〔五〕 《校释》：「古人谓为文首在识字，盖文字以代言语，有是语必有是字，而文章者，言语之最精者也，精语必得美字以达之。西汉以来，辞赋繁兴，写象山海，摹略万物，尤贵有文字以供敷设，故赋家如相如、子云，号称博识，相如有《凡将篇》，子云有《训纂》、《方言》，皆字学之书也。今检其所为文，凡名状之词，为类尤富。又文字自秦篆解散以后，形体日趋简易，诡更任情，变体弥伙。汉世已感识字不易，故在上则有熹平石经之刻，在下则有叔重说解之书。降及魏晋，行楷又盛，点画偏旁，更异汉隶，重以书法为时所尚，于是结构但取美观，笔画无嫌移易，而识字更难，此舍人所以有諟正文字之论也。而同时沈休文亦有『为文当从三易』之说。北朝颜氏之推尚论文章，亦及文字。知此事之在当时，久为识者所重视矣。」
《斟诠》：「言讽诵之功绩，在求唇吻之间，吐纳律吕，而可辨别夫声韵之飞沉强弱；临文之能事，欲使胸臆之际，卷舒风云，则必归依于字形之难易妍媸。」「能」谓功能，与上句「绩」字相对。
日人兴膳宏在介绍《出三藏记集》中《胡汉译经音义同异记》时云：「此文作者在论述之初先对言辞和文字所起的作用下了定义：『夫神理无声，因言辞以写意；言辞无迹，缘文字以图音。故字为言蹄，言为理筌，音义合符，不可偏失。是以文字应用，弥纶宇宙，虽迹系翰墨，而理契乎神。』这是一种正统观念，本诸《易系辞》传『书（文字）不尽言，言不尽意』所表达的『意──言──文字』这一公式。而《文心雕龙练字》篇『心既托声于言，言亦寄形于字。讽诵则绩在宫商，临文则能归字形矣』，也是与这一理论呼应的。」（见《兴膳宏〈文心雕龙〉论文集》）
以上为第二段，论作家在文字学方面的修养，认为作家要善于练字，必须兼通字体古今兴废之变。
是以缀字属篇，必须拣择〔一〕：一避诡异，二省联边〔二〕，三权重出〔三〕，四调单复。诡异者，字体瑰怪者也〔四〕。曹摅诗称：〔五〕「岂不愿斯游，褊心恶(口凶)呶〔六〕。」两字诡异，大疵美篇；况乃过此，其可观乎〔七〕！
〔一〕 《校证》：「『拣』原作『练』，徐云：『练当作拣。』案《广博物志》二九正作『拣』，今据改。」
《缀补》：「案『练择』复语，『练』借为『柬』，《尔雅释诂》：『柬，择也。』字亦作拣，《广雅释诂》：『拣，择也。』」
《校注》：「按《埤苍》：『练，择也。』（《文选七发》李注引）是『练』字未误。」《考异》：「练字不误。《前汉礼乐志》：『练时日。』练者选也。王校非。」
〔二〕 今所见「联边」字以宋玉《高唐赋》为最早，然尚不若汉赋之多。
〔三〕 《校注》：「出，黄校云：『元作幽，钦愚公改。』两京本、何本、……作出，……按钦改是。」
《校证》：「『出』原作『幽』，谢云：『一作出。』梅据钦叔阳改『出』，徐校同。案王惟俭本、《吟窗杂录》正作『出』。」按元刻本、弘治本作「幽」，误。
清王虬孙《读赋卮言造句》：「《练字》曰：『三权重出。』古赋惟大篇不禁重出，若千言以内，初无累牍风云，连篇月露之事；况于律赋，即虚字斗接，大宜检点。」
〔四〕 「诡异」，指希奇古怪的字。
〔五〕 《校证》：「『摅』，纪本误作『据』。《才略》篇谓：『
曹摅清靡于长篇。』即其人也。」梅注：「曹摅，字颜远。」范注：「曹摅诗无考。」
《校注》：「《三国志魏志曹休传》裴注引《文士传》曰：『（曹）肇孙摅与齐人左思俱为记室督从中郎。』（唐修《晋书良吏摅传》略同）《诗品》中：『季伦（石崇字）颜远，并有英篇。』其诗丁福保《全晋诗》（卷四）据《文选》及《文馆词林》辑得七首，惜漏此二句。」
〔六〕 「(口凶)呶」，喧哗声。《注订》：「(口凶)音哄，又音匈，众言也。《荀子解蔽篇》：『以为●●。』又作哅哅。」「呶」，梅注：「呶，音铙，讙声也。《诗小雅》：『载号载呶。』」按此见《宾之初筵》。「褊心」，心地狭窄。《诗魏风葛屦》：「维是褊心，是以为刺。」郑笺：「魏俗所以然者，是君心褊急，无德教使之耳。」
《斟诠》：「言岂不愿参与此次游乐乎？只为褊急之心厌恶喧扰讙嚣而已。『●』或作『5』，与『哅』同。《荀子解蔽》：『掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅。』注：『哅哅，喧声也。』」
〔七〕 如唐诗怪涩派，除了参用散文句法、辞赋手法，便以好使奇字怪句擅场。即如韩愈，他的诗句也是满布奇字生词，如《陆浑山火》的「虎熊麋猪逮猴猿，水龙鼍龟鱼与鼋，鸦鸱雕鹰雉鹄从，燖炰猥●孰飞奔」等句，搜奇抉怪，极尽诡异之能事。
联边者，半字同文者也〔一〕。状貌山川，古今咸用，施于常文，则龃龉为瑕〔二〕，如不获免，可至三接〔三〕，三接之外，其《字林》乎〔四〕！
〔一〕 刘向《别录》「战国策书录」条云：「本字多脱误为半字。以赵为肖，以齐为立。」
清袁守定《占毕丛谈》卷五《谈文》：「刘舍人论文……有忌联边之说，联边者，半字同文，如『江』、『淮』、『河』、『汉』是也。」
王利器《文心雕龙新书序录》：「梁僧佑《梵汉译经音义同异记》（见《释藏》卷一）说：『梵书制文，有半字满字：所以名半字者，义未具足，故字体半偏，犹汉文「月」字，亏其傍也。所以名满字者，理既究竟，故字体圆满，犹汉文「日」字，盈其形也。故半字恶义，以譬烦恼；满字善意，以譬常往。又半字为体，如汉文「言」字；满字为体，如汉文「诸」字，以「者」配「言」，方成「诸」字。「诸」字两合，即满之例也。「言」字单立，即半之类也。』」
饶宗颐《刘勰文艺思想与佛教》：「如《练字》篇之言『省联边』。『联边』者，刘氏释为『半字同文者也』。此亦当时梵文之术语，僧佑曾作《梵文译经音义同异记》，谓『梵文有半字满字之分。半字者，义未具足；满字者，理乃究竟』。『半字』一辞，言悉昙者常用之。刘氏习于佛理，故无意中借梵言以着论。」
《唐音癸签》卷四《法微三》：「用字一避诡异，二省联边（原注：谓半字同文，如偏旁从山从水之类。不获免，可至三接；三接外，同《字林》矣）。」
兴膳宏云：「刘勰认为在文字使用方面必须具备四种心得，其二即『省联边』。『联边者，半字同文者也。』即把两个以上字体半边偏旁相同者连在一起，称为『联边』。下边又说：『状貌山川，古今咸用。』就是说辞赋等在描写山川等自然景色时，往往采用把若干有『山』字偏旁或『』字偏旁的连用的技巧。如司马相如《上林赋》中的『深林巨大，崭岩嵾嵯』和形容激流时的『猪涌滂，滭浡滵汩』等都是有『山』偏旁或『』偏旁的『半字同文』之例。这样自然地使用『半字』一语，虽不另加考索，倒也毫无从佛教用语转来的不协调感。而且前汉末刘向《别录》中「战国策书录」条云：『本字多脱误为半字。以「赵」为「肖」，以「齐」为「立」。』可见此语的来历直可追溯到佛教传入中国之前。尽管如此，推敲之余，认为《练字》篇中的『半字』与《同异记》中『半字』为同根所出，大概还是和事实相去不远的。」
〔二〕 《校注》：「『龃龉』，黄校云：『元作鉏铦，朱改。』何焯『铦』改『铻』。黄丕烈所校元本作『鉏铻』。……按『铦』乃『
铻』之残误。《楚辞九辩》：『圆凿而方枘兮，吾固知其鉏铻而难入。』《广韵》八语『龉』下云：『龃龉，不相当也；或作鉏铻。』是『鉏铻』即『龃龉』也。」《校证》：「『龃龉』原作『鉏铦』，梅据朱改，徐校同。」《注订》：「《说文》：『齿不相值曰龃龉。』音咀语。」喻不协调。
〔三〕 黄注：「按三接者，如张景阳《杂诗》『洪潦浩方割』，沈休文《和谢宣城诗》『别羽泛清源』之类。三接之外，则曹子建《杂诗》『绮缟何缤纷』，陆士衡《日出东南隅行》『璚佩结瑶璠』，五字而联边者四，宜有《字林》之讥也。若赋则更有十接二十接不止者矣。」
《斟诠》：「半字同文者，约有五类，以张平子《西京赋》为例：
一、左同文者：木则枞栝柟，梓棫楩枫。
二、右同文者：鸟则鹔鷞鸹鸨，鴐鹅鸿鹍。
三、上同文者：草则葴莎菅蒯，薇蕨荔苀。
四、下同文者：其中则有鼋鼍巨鳖。
五、周同文者：表峣阙于阊阖。
喜用联边者，无非以字形之重迭炫人，掉弄玄虚，于义则无所取，故宜避忌，如不获免，可至三接而已。」
〔四〕 《斟诠》：「案六朝文士，好用同形联边字，往往一句之中，字字同形联边者，如《西京赋》『鳣鲤鱮鲖，鲔鲵鲿●』句，《海赋》『浟潋滟，浮天无岸；浺瀜沆瀁，渺弥湠漫，波如连山』句，任意堆垛，类同儿戏，故彦和有此呼吁也。」
重出者，同字相犯者也〔一〕。《诗》《骚》适会〔二〕，而近世忌同，若两字俱要，则宁在相犯〔三〕。故善为文者，富于万篇，贫于一字〔四〕。一字非少，相避为难也〔五〕。
〔一〕 《校证》：「『字』，《吟窗杂录》作『事』。」对偶句里要权衡轻重，尽量避免重复字。
杨树达《汉文文言修辞学》第四章《变化》：「古人缀文，最忌复沓。刘勰之论练字也，戒同字相犯，是其事也。欲逃斯病，恒务变文。《左氏传》于同一篇中称举同一人者，名字号谥，错杂不恒，几乎令人迷惑，斯为极变化之能事者矣。」
重出之病所造成的修辞缺陷，一是破坏精简原则，二是破坏声律美感。
黄春贵：「《镕裁》篇亦曰：『同辞重句，文之赘也。』盖文章用字本已无多，重出则更见其少，其弊不啻迭床架屋，鲜有不单薄寡味者，故古人多所避忌。《列子汤问》篇曰：『瓠巴鼓琴，而鸟舞鱼跃。』《荀子劝学》篇曰：『昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。』梁玉绳《瞥记》曰：『《列子》瓠巴鼓琴，《荀子》作鼓瑟，盖因下有伯牙鼓琴，改为瑟也。』」
〔二〕 《杂记》：「案《诗》之变风变雅及《离骚》，皆烦冤勃郁，故文字不嫌其重沓。《物色》篇云：『诗人感物，连类不穷。』又云：『《离骚》代兴，触类而长，物貌难尽，故重沓殊状。』林畏卢云：《楚辞》如《九章惜诵》之『莫之白』『莫察……无路』『莫吾闻』积沓而下，不外一意，胡以读之不觉其沓？由积愫莫伸，悲愤中沸，口不择言而发，惟其无可伸愬，故沓。惟沓，乃愈见其衷情之真，若无病而呻，便不是矣。」「适会」，适应际会，指根据情况而适当运用重复的字。《征圣》篇：「抑引随时，变通适会。」《章句》篇：「随变适会，莫见定准。」
《校注》：「按《三百篇》中同字相犯者，不一而足；《离骚》如『非世俗之所服』，『退将复修吾初服』，『判独离而不服』，即重出三『服』字。」
〔三〕 纪评：「复字病小，累句病大，故宁相犯。」范注：「曹子建《弃妇》篇二十四语中，重二庭韵，二灵韵，二鸣韵，二成韵。潘岳《秋兴赋》用二省字。唐人诗亦多有重押韵者，殆所谓『两字俱要，则宁相犯』也。」
《校注》：「按如《郑白渠歌》『池阳谷口』与『亿万之口』，二『口』字相犯；《孤儿行》『命独当苦』与『不敢自言苦』，二『苦』字相犯之类是（顾炎武《日知录》卷二一有「古人不忌重韵」条）。」
《斟诠》：「言《诗经》、骚辞之行文，适应当时情境，用字不嫌重出，而魏晋南北朝尚骈俪，则忌同犯。但若两字俱属必要，宁可听其相犯，毋庸勉强避免也。俞樾《诸子平议》于《荀子乐论》云：『古人用韵不避重复。如《采薇》（《诗小雅》），首章连用二『玁狁之故』句，《正月》（《小雅》）一章连用二『自口』字，《十月之交》（《小雅》）首章连用二『有声』字，《召旻》（《大雅》）卒章连用二『百里』字，并其例也。」
〔四〕 范注：「陆云《与兄平原书》云：『未能补所欲去，「彻」与「察」皆不与「日」韵，思惟不能得，愿赐此一字。』此虽因拘韵之故，亦贫于一字之例也。」
《困学记闻》卷十八《评诗》：「韩文公云：『六字常语一字难。』（按见《昌黎集》卷七《记梦》诗）《文心雕龙》谓：『善为文者，富于万篇，贫于一字。』」
《随园诗话》卷二第十五条：「改诗难于作诗，何也？作诗，兴会所至，容易成篇；改诗，则兴已过，大局已定，有一二字于心不安，千力万气，求易不得，竟有隔一两月，于无意中得之者。刘彦和所谓『富于万篇，窘于一字』，真甘苦之言。」
朱星《文心雕龙的修辞论》：「他明说这是诗赋的戒律，不是文的，因此『善为文者』这『文』指『文笔』之『文』。『虽文不必有』，『施于常文』的『文』是指一般的文，『半字同文者也』的『文』是指字。『肥字积文』的『文』又指篇。当加区别。前三条都是禁例，第四条实在也是禁在一句中用纯单或纯复字。这四条既都是消极的，而且都是属于字形的事。」
〔五〕 《斟诠》：「彦和所谓『权重出』，欲人避免重出，但非反对重出，遇有不得不重出则重出之，良以『一字非少，相避为难』耳。……宋俞文豹《吹剑录》云：『《大江东去》词，三「江」、三「
入」、二「国」、二「生」、二「故」、二「如」、二「千」字，以东坡则可，他人固不可。然语意到处，他字不可代，虽重无害也。今人看人文字，未论其大体如何，先且指点重字。』」
单复者，字形肥瘠者也〔一〕。瘠字累句，则纤疏而行劣〔二〕；肥字积文，则黯黕而篇闇〔三〕；善酌字者，参伍单复，磊落如珠矣。〔四〕凡此四条〔五〕，虽文不必有，而体例不无〔六〕。若值而莫悟，则非精解〔七〕。
〔一〕 「单复」是说字形有肥有瘦。
〔二〕 「纤疏」，稀疏。郭注：「『纤疏而行劣』，谓字字简单，则全行不美观。『黯黕而篇闇』，谓字字繁复，则篇章暗淡。」
〔三〕 《校证》：「『黕』，原作『默』，梅据朱改。」《注订》：「嘉靖本作『黯默』，误。范注从朱改作『黕』，亦非。黄本作『
黮』，是，宜从。刘向《九叹》：『望旧邦之黯黮兮。』注：『黯黮，暗也。』」
《考异》：「从『黯』是。参《注订》。又按『黮』与『黕』，皆音胆，义同，字可互通。」《斟诠》：「言黑气黕黕，而篇闇淡无光矣。」
〔四〕 《斟诠》：「言单体瘠字与复体肥字错杂组句，则如珠之有大小，磊磊落落调配有致也。参伍，犹错杂也。……《易系辞》：『参伍以变，错综其数。』……《后汉书蔡邕传》：『连衡者六印磊落。』」「磊落」，谓多而错杂。《杂文》篇：「磊磊自转，可称珠耳。」「磊落如珠」，喻字行疏密有致，相互连贯。
黄春贵：「一轻一重，虚盈太过，皆无可观。善用字者，则能参伍错综，使单体之瘠字，与复体之肥字，调协和谐，交互为用，如珠之有大有小，磊磊落落，贯串有致也。」
〔五〕 曹景元《完善的艺术形式与艺术形式美》：「《练字》篇，这里讲的四条都是不关字的意义而只关系文字的形体的。刘勰很懂得艺术意识（「心」或「情」）的物质体现手段（「言」、「字」）的外在形式自身的审美意义，他为它寻找规律。就文字说，避免『字体瑰怪』，少用『半字同文』，权衡『同字相犯』，调剂『字形肥瘠』，其目的显然是为了文字自身的视觉形象的美。如果用通常称为『形式法则』的用语来说，这无非是追求一篇文字的形体的整齐、均衡而又富有变化而已。……古典文学讲究的『练字』，不只是说要选择锤炼出最能充分表达内容的词句来，而且包括寻求文字本身形式美的意义在内。」（《光明日报》一九六二年五月三十一日）
〔六〕 范注：「『而体例不无』，似当作『而体非不无』。」《注订》：「『不无』者言可存其一例也，范注非。」
王更生《文心雕龙范注驳正》：「按『例』字不误，……所谓『体例不无』者，即综言上列四条，缀字属篇，必须练择之意。若改作『非』，则下承之『若值而莫悟，则非精解』，便失去根据，故知范校不可从。」
《考异》：「范意以『非』字偶上『不』字，而不知上句『必有』，而下句『不有』，『有』字犯重，而音节不劲。上言『
不有』，下对『不无』，句法协律。范注殊非。」
〔七〕 《校证》：「《玉海》四五，『莫』作『不』。」
《斟诠》：「言属文时若遇上列四忌，而不悟改正，则非真知练字之道者也。」「值」，遇也。《校释》：「至此篇所举『
四忌』，虽似无关大体，然在诗家亦为要务。特其所论乃在形体之间，初无关于意义，当合《章句》、《丽辞》、《指瑕》、《物色》等篇观之，而后文家字句之精蕴始得也。」
以上为第三段，叙述有关练字法的心得，提出四条应注意的事项。
至于经典隐暧，方册纷纶〔一〕，简蠹帛裂，三写易字〔二〕，或以音讹，或以文变。子思弟子，「于穆不似」〔三〕，音讹之异也。晋之史记，「三豕渡河」，文变之谬也〔四〕。
〔一〕 《中庸》：「文武之政，布在方册。」正义：「在布列于方牍简册。」
程大昌《演繁露》卷七：「方册云者，书之于版，亦或书之竹简也；通版为方，联简为册。」
〔二〕 《抱朴子遐览》篇：「故谚曰：书三写，『鱼』成『鲁』，『虚』成『虎』。」
〔三〕 「似」原作「祀」。孙诒让《札迻》十二：「『祀』当作『
似』。《诗周颂》『于穆不已』，毛传引孟仲子说，正义引《郑谱》云：『孟仲子者，子思弟子。』又云：『子思论《诗》「于穆不已」，孟仲子曰「于穆不似」。』此彦和所本。」范注：「案《弘明集》刘勰《灭惑论》云：『是以「于穆不祀」，谬师资于《周颂》。』《周颂维天之命》正义曰：『此传虽引仲子之言，而文无不似之义，盖取其所说，而不从其读，故王肃述毛，亦为「不已」，与郑同也。』殆彦和所见毛传引孟仲子说作『不祀』欤！」
《校注》：「『祀』，孙诒让《札迻》云当作『似』。按孙说是也。《玉海》四五、《困学纪闻》三、《汉书艺文志考证》二引并作似。」
《校证》：「『似』原作『祀』。孙诒让曰：『……此彦和所本也。今所传欧阳修辑本郑《谱笺》残阙，无此二文。』案孙说是。《玉海》正作『似』，今据改。《弘明集》载彦和《灭惑论》云：『是以于穆不祀，谬师资于《周颂》。』亦当据此作『似』。『
似』之误『祀』，此又音讹之异也。又旧本『音』上有『者』字，《
玉海》无，以下『三豕渡河』句例之，亦当无，此盖涉『音』字形近而误衍，今据删。」
「于穆」，赞叹之辞。《诗周颂清庙》「于穆清庙」，毛传：「于，叹辞也；穆，美。」朱注：「天命，即天道也；不已，言无穷也。」
刘勰《灭惑论》：「汉明之世，佛经始过，故汉译言，音字未正。『浮』音似『佛』，『桑』音似『沙』，声之误也。以『
图』为『屠』，字之误也。罗什语通华戎，识兼音义，改正三豕，固其宜矣。《五经》世典，学不因译，而马郑注说，音字互改。是以『
于穆不祀』，谬师资于《周颂》；允塞安安，乖圣德于《尧典》。」
〔四〕 《训故》：「《家语》：子夏见读史志者云：『晋师伐秦，三豕渡河。』子夏曰：『非也，己亥耳。』读者问诸晋史，果曰『己亥』。」按此见《七十二弟子解》。
范注：「《吕氏春秋察传》篇：『子夏之晋，过卫，有读史记者，曰：「晋师三豕涉河（《意林》作「渡河」）。」子夏曰：「非也，是己亥也。夫己与三相近，豕与亥相似。」至于晋而问之，则曰「晋师己亥渡河」也。辞多类非而是，多类是而非，是非之经，不可不分。』」
《缀补》：「《风俗通义正失》篇：『晋师己亥渡河，有「三豕」之文。』《刘子审名》篇：『三豕渡河，云彘行水上。』『渡』字并与此同。」
《梁书裴子野传》范缜表：「且（子野）章句洽悉，训故可传，脱置之胶庠，以弘奖后世，庶一夔之辩可寻，三豕之疑无谬也。」
兴膳宏谓本段述及「古典文章的晦涩起因于其原文的混乱」。「文变」，就是「字讹」。
《尚书大传》有「别风淮雨」〔一〕，《帝王世纪》云「列风淫雨」〔二〕。「别」「列」「淮」「淫」，字似潜移〔三〕。「淫」、「
列」义当而不奇，「淮」、「别」理乖而新异〔四〕。傅毅制诔，已用「淮雨」；元长作序，亦用「别风」〔五〕；固知爱奇之心，古今一也〔六〕。
〔一〕 卢文弨《钟山札记》卷一：「《尚书大传》：『越裳以三象重九译而献白雉，其使请曰：吾受命吾国之黄耇曰：久矣天之无别风淮雨，意者中国有圣人乎！』郑康成注：『淮，暴雨之名也。』自后诸书所引皆作『烈风淫雨』。若《说苑辨物》篇、《书舜典》正义、《诗蓼萧》《臣工》及《周颂》谱正义所引，皆无有作『别风淮雨』者。刘彦和《雕龙练字》篇有云：『《尚书大传》有别风淮雨，《帝王世纪》云列风淫雨。别、列、淮、淫，字似潜移。淫、列义当而不奇，淮、别理乖而新异。傅毅制诔，已用淮雨；元长作序，亦有别风。』（今本脱此二句，宋本有之。）案《古文苑》载傅毅《
靖王兴诔》云：『白日幽光，淮雨杳冥。』但其文不全。今《雕龙诔碑》篇所载，为后人易以『氛雾杳冥』矣。《蔡中郎集》中有《太尉杨赐碑》云：『烈风淮雨，不易其趣。』今俗间本『淮雨』改作『
虽变』，余所见者宋本。安知『烈风』不亦出后人所改乎！元长序无考。惟陆士龙《九愍》有『思振袂于别风』（按见《士龙集》卷七）之语，于彦和所举之外，又得此二证。《困学纪闻》：『《周书王会》「东越海●」，或误为「侮食」，而王元长《曲水诗序》用之，其「别风淮雨」之类乎！』」按此见《困学纪闻》卷十九《评文》「
海●误侮食」条。
《缀补》：「案『有』、『云』互文，『有』犹『云』也。《广雅释诂一》：『云，有也。』《文选》陆士衡《答贾长渊》诗：『公之云感，诒此音翰。』李善注引应劭《汉书注》曰：『云，有也。』并有、云同义之证。」
《斟诠》：「《尚书大传》，旧题伏胜撰，郑玄注。据玄序文乃胜之遗说，而其徒张生等录之也。梁章巨《退庵随笔》曰：『其文或说《尚书》或不说《尚书》，大抵如《易干凿度》、《春秋繁露》，与《尚书》经义在离合之间，而古训旧注，往往而在。』其书久已残阙，清人辑本以陈恭甫寿祺定本八卷最为完备。」《尚书大传周传》：「久矣天之无别风淮雨，意者中国有圣人乎！」
〔二〕 《斟诠》：「《帝王世纪》，书名，一卷，晋皇甫谧撰。『
列风』，即『烈风』。《论语乡党》：『迅雷风烈必变。』『淫雨』，亦作『霪雨』，过量之雨也。」
〔三〕 「潜移」，《颜氏家训慕贤》篇：「潜移暗化，自然似之。」
〔四〕 马国翰《目耕帖》卷十《书四》：「《书》序，《微子之命》下有《归禾》《嘉禾》二篇，俱佚。《尚书大传》有『嘉禾』，当是佚篇之文。中记越裳氏使请曰：『吾国之黄●曰：久矣天之无别风淮雨。』《帝王世纪》作『烈风淫雨』。刘勰《文心雕龙》：『烈、淫义当而不奇，别、淮理违而新异。』则知玄晏所见本当不误也。」
〔五〕 《斟诠》：「傅毅，字武仲，东汉茂陵人，博学能文，章帝以为兰台令史，拜郎中，与班固、贾逵共典校书，文雅显于朝廷。元长，乃王融（公元四六七─四九三）字，琅邪临沂人，王僧达之孙，……博涉有文材，为太子舍人。永明九年，三月三日武帝幸芳林园，禊宴朝臣，使融为《曲水诗序》，文藻富丽，当世称之，有文集十卷。」
《校释》：「卢文弨《文心雕龙辑注书后》曰：『此下有「元长作序，亦用别风」八字。』按卢氏系据吴仲伊校本。《书后》谓吴仲伊本出钱惟善，其字句异同胜卢氏自有本者，录出为书后，但不知卢氏所有为何本。……又按李慈铭《日记》曰：『别者，烈字形近之误；淮者，淫字音近之借也。』又曰：『《文心雕龙》谓淮、别字新异，引傅毅用淮雨，王融用别风为证。』是李所见本亦有『元长作序，亦用别风』八字，参《诔碑》篇。」（《诔碑》篇「雰雾杳冥」下《校释》云：「卢文弨《文心雕龙辑注书后》曰：『傅毅作《
北海靖王兴诔》云：「白日幽光，淮雨杳冥。」《古文苑》所载，其文不全。今见此书《诔碑》篇者，又为后人改去「淮雨」，易以「氛雾」二字矣。郑康成注《大传》云：「淮雨，急雨之名。」是不以为字误，而《诗正义》引《大传》，竟改作「列风淫雨」，盖义僻则人多不晓也。』按郑注『暴雨之名』，卢又误作『急雨』。又按《练字》篇，彦和已引傅诔而斥为爱奇，则亦不从郑说也。」）
《校证》：「『元长作序，亦用别风』二句八字原无。何校云：『「淮雨」下当阙王元长《曲水诗序》用「别风」字。』吴校云：『淮雨下当缺王元长《曲水诗序》作别风事。』卢文弨《文心雕龙辑注书后》所据吴校本作『元长作序，亦用别风』。而卢氏《钟山札记》一『别风淮雨』条引宋本，亦有此二句，顾校亦补此二句，今据补。」
牟注：「亦用别风：查《文选》、《王宁朔集》（《汉魏六朝百三家集》）和《全齐文》卷十三所载王融的《曲水诗序》，均无『别风』二字。『元长作序，亦用别风』八字，《文心雕龙》明清诸本均无。范文澜注，刘永济、王利器校，均以卢文弨说为主（卢以为宋本《文心雕龙》有此二句），或注或补。按此处文意似应有此二句始全，但可疑有三：一、卢文弨所见是何宋本？二、今存王融的序文，并无『别风』二字；三、刘勰所论作家，止于晋末宋初，宋以后作者，他认为『世近易明，无劳甄序』（《才略》），王融（公元四六八─四九四年）是比刘勰生年略晚的同时人，恐难论及。」
按元刻本亦无此二句。东汉末年名士韩融，亦字符长。《后汉书》卷六十二《韩绍传》：「子融字符长。少能辨理而不为章句。声名甚盛，五府并辟。献帝初，至太仆。年七十卒。」但《全后汉文》不见著录。不知是其人否。
〔六〕 傅以爱奇而沿用讹文，讹文亦遂藉文人之保护而存在。
史之阙文〔一〕，圣人所慎〔二〕，若依义弃奇，则可与正文字矣。〔三〕
〔一〕 斯波六郎：「《论语卫灵公》：『子曰：吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！』《汉书艺文志》：『古制书必同文，不知则阙，问诸古老。至于衰世，是非无正，人用其私，故孔子曰：『吾犹及史之阙文也，今亡矣夫！』盖伤其不正。」
《校注》：「按《论语卫灵公》篇：『子曰：吾犹及史之阙文也，今亡矣夫！』《集解》引包咸曰：『古之良史，于书字有疑，则阙之，以待知者。』……又按《春秋经》桓公十四年『夏五』，杜注：『不书月，阙文。』又庄公二十四年『郭公』，杜注：『
无传，盖经阙误也。』并足为此文注脚。」
〔二〕 《论语为政》：「多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。」按上引《吕氏春秋察传》云：「辞多类非而是，多类是而非，是非之经，不可不分，此圣人之所慎也。」
〔三〕 纪评：「胸富卷轴，触手纷纶。自然瑰丽，方为巨作。若寻检而成，格格然着于句中，状同镶嵌，则不如竟用易字。文之工拙，原不在字之奇否，沈休文三易之说，未可非也。若才本肤浅，而务于炫博以文拙，则风更下矣。」范注：「纪说甚是。用字以达意晓人为主，彦和云『依义弃奇』，诚取舍之权衡也。」
李渔《窥词管见》：「琢句炼字，虽贵新奇，亦须新而妥，奇而确。妥与确，总不越一理字。欲望句之惊人，先求理之服众。」
《斟诠》：「言属文用事，以达意晓人为主，不必矜奇立异。能如此，则可与正文字矣。」「依义弃奇」二句谓依据文义安排用字而摈弃爱奇之病，即可参与订正文字了。
第四段论后世在写作中沿讹习奇之弊，提出用字要「依义弃奇」。
赞曰：篆隶相镕〔一〕，《苍》《雅》品训〔二〕，古今殊迹，妍媸异分〔三〕。字靡异流，文阻难运〔四〕，声画昭精，墨采腾奋〔五〕。
〔一〕 《斟诠》：「篆隶相镕，谓我国文字，自苍颉初造之鸟篆，进而为史籀之大篆，再进而为李斯之小篆，复进而为程邈之隶书，皆由前者之镕化，而成后者之铸造，彼此相因不断演变，而始有今日完型之楷书也。彦和曰：『李斯删籀而秦篆兴，程邈造隶而古文废。』《说文序》所谓『或颇省改，以趣约易』是也。……《广韵》：『镕，镕铸。』……是镕有『镕化铸造』之义。……彦和用于此处，寓有演进之意。」
〔二〕 「品」，品量。《斟诠》：「谓《苍颉》品字形，《尔雅》训字义，前文所谓『《雅》以渊源诂训，《颉》以苑囿奇文，异体相资，如左右肩股』是也。」
〔三〕 《校注》：「按此『媸』字，亦当从元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、训故本、梅本、谢钞本等改作『蚩』。」「古今殊迹」，古今字体不同。「妍媸异分」，承前文「字形单复，妍媸异体」而来。
〔四〕 《札记》：「『异』当作『易』。」《考异》：「从『易』是，据下『难』字为偶，于义亦通。」
《斟诠》：「此二句承前文『自晋以来，率从简易，时并习易，人谁取难』而言。靡，有顺俗之意。《荀子儒效》：『积靡使然也。』杨注：『靡，顺也。』」牟注：「靡，顺，指顺时。……阻指违时。这两句是对前面所论『世所共晓』和『时所共废』等意的总结。运，运行，和上句『流』字意近。」
〔五〕 《斟诠》：「此二句承前文『并贯练雅颉，总阅音义，鸿笔之徒，莫不洞晓』及『讽诵则绩在宫商，临文则能归字形矣』而言。声谓声律，指音节宫商之谐协；画，谓笔画，指字形单复之调度也。」按「声」谓字音，「画」谓字形。「昭精」，昭明精当。「墨采」，墨迹文采。「腾奋」，生气蓬勃，富有活力。《礼记曲礼上》：「行，前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。」正义引何胤云：「如鸟之翔，如蛇之毒，龙腾虎奋，无能敌此四物。」
隐秀 第四十
颜延之《右光禄大夫西平靖侯颜府君家传铭》：「谁其来迁，时闻远祖，青州隐秀，爰始贞居。」
《史通叙事》篇：「然章句之言，有显有晦。显也者，繁词缛说，理尽于篇中；晦也者，省字约文，事溢于句外。……夫能略小存大，举重明轻，一言而巨细咸该，词组而洪纤靡漏，此皆用晦之道也。……丘明受经，师范尼父。夫经以数字包义，而传以一句成言，虽繁约有殊，而隐晦无异。故其纲纪而言邦俗也，则有士会为政，晋国之盗奔秦；邢迁如归，卫国忘亡。其款曲而言人事也，则有犀革裹之，比及宋，手足皆见；三军之士，皆如挟纩：斯皆言近而旨远，辞浅而义深，虽发语已殚，而含意未尽，使夫读者望表而知里，扪毛而辩骨，睹一事于句中，反三隅于字外。晦之时义不亦大哉！」纪昀《史通削繁》卷二评：「显晦云云，即彦和隐秀之旨。」
皎然《诗式》卷二「池塘生春草」，「明月照积雪」评曰：「客有问予：谢公二句优劣奚若？予因引梁征远将军评为隐秀之语。且锺生既非诗人，安可辄议？徒欲聋瞽后来耳目。且如『池塘生春草』，情在言外，『明月照积雪』，旨冥句中，风力虽齐，取兴各别。古今诗中，或一句见意，或多句显情。王昌龄云：『「日出而作，日入而息」，谓一句见意为上。』事殊不尔。……其有二义，一情一事。事者，如刘越石诗曰云云是也。情者，康乐公『池塘生春草』是也。抑由情在言外，故其辞似淡而无味，常手览之，何异文侯听古乐哉！《
谢氏传》曰：『吾尝在永嘉西堂作诗，梦见惠连，因得「池塘生春草」。』岂非神助乎！」
欧阳修《六一诗话》：「圣俞尝语余曰：『诗家虽率意，而造语亦难，若意新语工，得前人所未道者，斯为善也。必能状难写之景，如在目前，含不尽之意，见于言外，然后为至矣。……』余曰：『……状难写之景，含不尽之意，何诗为然？』圣俞曰：『作者得于心，览者会以意，殆难指陈以言也。虽然，亦可略道其髣佛。若严维「柳塘春水漫，花坞夕阳迟」，则天容时态，融和骀荡，岂不如在目前乎？又若温庭筠「鸡声茅店月，人迹板桥霜」，贾岛「怪禽啼旷野，落日恐行人」，则道路辛苦，羁愁旅思，岂不见于言外乎？』」
宋张戒《岁寒堂诗话》卷上：「沈约云：『相如工为形似之言，二班长于情理之说。』刘勰云：『情在词外曰隐，状溢目前曰秀。』梅圣俞云：『含不尽之意见于言外，状难写之景如在目前。』三人之论，其实一也。」
清冯班《钝吟杂录》卷五：「诗有活句，隐秀之词也。直叙事理，或有词无意，死句也。隐者，兴在象外，言尽而意不尽者也；秀者，章中迫出之词，意象生动者也。」
郝懿行批注：「按《神思》篇云：『思表纤旨，文外曲致。』其隐之谓乎？陆士衡云：『苕发颖竖，离众绝致。』（按见《文赋》）其秀之谓乎？」
刘熙载《艺概词曲概》：「词以炼章法为隐，炼字句为秀。秀而不隐，是犹百琲明珠，而无一线穿也。」
罗根泽《中国文学批评史》：「风骨是文字以内的风格，至文字以外，或者说是溢于文字的风格，刘勰特别提倡隐秀。特设《隐秀》篇，云：『夫心术之动远矣，……篇中之独拔者也。』又云：『夫隐之为体，……川渎之韫珠玉也。』由此知隐秀，尤其是隐，是基于文字而却溢于文字的一种风格。」（一九五八年版）
周汝昌《文心雕龙隐秀篇旧疑新议》：「《总术》之前一篇，名曰《附会》，其中有两句：『扶阳而出条，顺阴而藏迹。』此所说即一篇之中的文术上的隐秀──秀与隐兼之理。」（《河北大学学报》一九八三年二期）
按「隐」是指「隐篇」，就是内容含蓄的作品。从「隐篇」和「
秀句」的关系来看：「秀句」可以说是「隐篇」的眼睛和窗户，通过「秀句」打开「隐篇」的内容。
夫心术之动远矣〔一〕，文情之变深矣〔二〕。源奥而派生〔三〕，根盛而颖峻〔四〕。是以文之英蕤〔五〕，有秀有隐〔六〕。隐也者，文外之重旨者也〔七〕；秀也者，篇中之独拔者也〔八〕。隐以复意为工，秀以卓绝为巧〔九〕，斯乃旧章之懿绩，才情之嘉会也〔一○〕。
〔一〕 《斟诠》：「《礼记乐记》：『应感起物而动，然后心术形焉。』彦和语意本此。《神思》篇：『文之思也，其神远矣。』意与此同。」《庄子天道》：「此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。」成疏：「术，能也；心之所能，谓之心术也。」是「心术」谓心计，或运思的方法。《情采》篇：「心术既形，英华乃赡。」
〔二〕 《斟诠》：「《乐记》：『是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华外发。』孔疏：『志起于内，内虑深远，是情深也。言之于外，情由言显，是文明也。』」
〔三〕 《斟诠》：「派，即流别之意。《说文》：『派，水之邪流别也。』注：『流别者，水歧分之谓。』」
〔四〕 《斟诠》：「《宗经》篇云：『根柢盘深，枝叶峻茂。』意与此同。颖，末也，见《说文》。《诗大雅生民》：『实颖实粟。』疏：『言其穗重而颖垂也。』案禾本科植物之花下具有二苞曰颖，称其花曰颖花，而其果实特称颖果。故此处之颖兼包华实两者而言。」「颖」，稻麦的穗。《史记鲁周公世家》：「唐叔得禾，异母同颖。」集解引徐广曰：「颖即穗也。」
〔五〕 《校证》：「《吟窗杂录》三七，『英』作『精』。」
《斟诠》：「英蕤，本谓美异之花，《文选》嵇康《琴赋》：『郁纷纭以独茂兮，飞英蕤于昊苍。』李善注：『《说文》曰：蕤，草木花（垂）貌。』故此处『英蕤』之用法与『英华』略同，谓精采之表现于外者，……指文之精义与辞华两者而言。」《文赋》：「播芳蕤之馥馥。」
〔六〕 《校证》：「《吟窗杂录》『有秀有隐』作『有隐有秀』。」
〔七〕 范注：「重旨者，辞约而义富，含味无穷。陆士衡云『文外曲致』，此隐之谓也。」《斟诠》：「『隐以复意为工』，仍指辞之情理内蕴，余韵无穷，是为含蓄之体。」
「重旨」就是「复意」，就是说文章要有曲折重复的意旨。所谓重复的意旨，就是除去表面的一层意思之外，还有言外之意，所以是「文外之重旨」。《校证》：「《吟窗杂录》无（后一）『
者』字。《艺苑卮言》此句作『文之重旨』。」
〔八〕 范注：「独拔者，即士衡所云『一篇之警策』也。所谓出语，即秀句也。」
黄叔琳评：「陆平原云：『一篇之警策』，其秀之谓乎？」刘师培在《论文章有生死之别》的讲题中说：「有警策而文采杰出，即《隐秀》篇之所谓『秀』。」（见罗常培记录《汉魏六朝专家文研究》）他又说：「刚者以风格劲气为上，柔以隐秀为胜。凡偏于刚而无劲气风格，偏于柔而不能隐秀者皆死也。」（同上）刘师培在这里所说的「劲气风格」，就是「风骨」。「风骨」和「隐秀」是对立的两种风格，一偏于刚，一偏于柔。黄侃《补隐秀篇》对「秀」的意义作了许多解释，其实他说来说去，都是从《文赋》「立片言而居要，乃一篇之警策」二句敷演出来的，和黄叔琳评没有出入。
用「独拔」来解释「秀」字，是从秀穗的意思引申出来的。《尔雅释草》：「木谓之华，草谓之荣，不荣而实者谓之秀，荣而不实者谓之英。」秀字的原义就是秀穗，所以《隐秀》篇在形容「秀」这种风格时，说它「譬卉木之耀英华」。从秀字的本义，《隐秀》篇又引申出两层意思。一层是秀出，就是「独拔」，也就是「卓绝」，是说它超出于其它部分之上；另一层意思是秀丽，所以才「譬卉木之耀英华」，或者说是「英华曜树」。《杂文》篇说：「观枚氏首唱，信独拔而伟丽矣。」把「独拔」与「伟丽」连文，都是和「秀」的意思接近的。《校证》：「《吟窗杂录》无（后一）『者』字。《艺苑卮言》此句作『文之独拔』。」
〔九〕 黄侃《补文心雕龙隐秀篇》：「然则隐以复意为工，而纤旨存乎文外；秀以卓绝为巧，而精语峙乎篇中。」
傅庚生《文学赏鉴论丛论文学的隐与秀》：「『心术之动』指的是作者思想感情的萌动，『文情之变』指的是因思想感情的萌动而氤氲以出的想象。『源奥而派生』的自然以『复意为工』，『根盛而颖峻』的自然以『卓绝为巧』；要紧的是『秀』本有『根』，『隐』亦有『源』。抛却了思想感情的根本，便成了无源之水，无根之木。」
《汉魏六朝专家文研究》七《论文章有生死之别》：「
凡文章有劲气，能贯串，有警策而文采杰出（即《文心雕龙隐秀》篇之所谓「秀」）者，乃能生动。」又：「任（昉）文能于极淡处传神，故有生气。犹之远眺山景，可望而不可及，实即刘彦和之所谓秀也（每篇有特出之处谓之秀，有含蓄不发者谓之隐）。学任之淡秀可有生气，学蔡（邕）陆（机）之风格劲气，亦可有生气。此殆文章刚柔之异耳。陆蔡近刚，彦升近柔。」
〔一○〕张严《文心雕龙文术论诠》：「文章情辞并重，辞余于情，虽工亦拙；情余于辞，虽浅亦深。善为文章者，必辞约而指博，以字摄句，以句摄篇，说出者少，不说出者多。亦古人所谓『用意十分，下语三分』也。彦和言『隐以复意为工』，即谓『用意十分』也；言『秀以卓绝为巧』，即谓『下语三分』也。故文章不可说尽，辞以含蓄为贵。」
以上为第一段，释「隐秀」之意义。
夫隐之为体，义生文外〔一〕，秘响傍通〔二〕，伏采潜发〔三〕。譬爻象之变互体〔四〕，川渎之韫珠玉也〔五〕。
〔一〕 《校证》：「『生』原作『主』，汪本、畲本、张之象本、两京本、王惟俭本、何校本作『生』。纪云『生字是』，今据改。」《神思》篇：「文外曲致。」
《考异》：「文内以义为主，阐发引申，则属之文外，则义见，故从『生』也。」
皎然《诗式重意诗例》：「两重意已上，皆文外之旨。若遇高手如康乐公，览而察之，但见情性，不睹文字，盖诗（一作诣）道之极也。」
司马光《迂叟诗话》：「古人为诗，贵于意在言外，使人思而得之。近世诗人惟杜子美最得诗人之体，如《春望》：『国破山河在，城春草木深。感时花溅泪，恨别鸟惊心。』『山河在』，明无余物矣。『草木深』，明无人矣。花鸟，平时可娱之物，见之而泣，闻之而恐，则时可知矣。他皆类此，不可遍举。」
〔二〕 《校注》：「按『傍』当作『旁』，《原道》篇『旁通而无滞』，其明征也。」（《剡山石城寺石像碑》有「妙应旁通」语。）
《考异》：「『秘』，《正字通》：『俗从禾作秘，讹。』又按『傍』字见《诗小雅》：『王事傍傍。』《集韵》并通旁，亦近也，宜作旁。《易干卦》『旁通情也』，为舍人所本。」
《斟诠》：「秘响，谓秘而不宣之心声。旁通，语出《
易经干文言》：『六爻发挥，旁通情也。』孔疏：『言六爻发越挥散，旁通万物之情也。』《周易虞氏义》：『当爻交错，谓之发挥；全卦对易，谓之旁通。』如《比》，卦辞《集解》引虞氏曰：『与《大有》旁通。』《大有》，卦辞《集解》引虞氏曰：『与《比》旁通。』虞氏以为凡卦除以其本卦之含义解释外，尚可以其旁通之含义解释之。朱子《本义》：『旁通，犹言曲尽。』胡炳文曰：『曲尽其义者，在六爻而备全其德。』又《法言问明》：『或问行，曰：旁通厥德。』注：『动静不能由一涂，由一涂不可以应万变，应万变而不失其正者，惟旁通乎！』彦和取作比喻，以为根据文意相关之义理，可推断出作秘而不宣之心声。」
谭献《复堂词录叙》：「又其为体，固不必与庄语（牟注：正论）也，而后侧出其言，旁通其情，触类以发，充类以尽；甚且作者之心未必然，而读者之用心何必不然。」
〔三〕 《原道》篇：「文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义艰深。」《宗经》篇：「故《系》称旨远辞文，言中事隐。」
刘绶松《古典文学理论中的风格问题》：「文章必须耐人咀嚼、寻味，然后才能给读者留下深刻的印象，并能深深地打动读者的心灵，所以文章又最好是有『文外之重旨』。《隐秀》篇说：『
隐之为体，义主文外，秘响傍通，伏采潜发。』这就是说，文章须有弦外之音，言外之意，『使味之者无极，闻之者动心』（《诗品》），如果文章浅露，不耐思索，它的艺术力量，就显得微薄了。」（《
红旗》一九六二年第三期）
袁行霈《魏晋玄学中的言意之辨与中国古代文艺理论》：「这里所说的重旨、复意、秘响、伏采，都是指言辞之外不尽的意味，刘勰用一个『隐』字加以概括。『隐』，不是不欲人知，而是不欲明言，让读者通过自己的艺术联想和想象领会其中的深意，这正是中国诗歌艺术的妙谛。」（见《古代文学理论研究》第一辑）
不仅诗歌如此，明唐志契《绘事微言》「丘壑藏露」条说：「善露者未始不藏，善藏者未始不露。……若主露而不藏，便浅而薄。景愈藏，境界愈大；景愈露，境界愈小。」《山静居论画》：「石翁（王石谷）《风雨归舟图》，笔法苍率，作迎风堤柳数条，远沙一抹，孤舟蓑笠，宛在中流。或指曰：『雨在何处？』仆曰：『雨在画处，在无画处。』」
〔四〕 《校证》：「『互』原作『玄』，冯校云：『玄疑作互。』梅据王改。」
《考异》：「『玄』『互』形近易讹，作『互』是。下文赞曰：『辞生互体，有似变爻。』足证。」
汉儒说《易》，以《易》卦上下两体相交可以互取象者，谓之互体，亦曰互卦。《左传》庄公二十二年：「陈侯使筮之，遇观之否。」注：「坤下巽上观，坤下干上否。观六四爻变而为否。……《易》之为书，六爻皆有变象，又有互体，圣人随其义而论之。」疏：「《易》之为书，揲蓍求爻，重爻为卦。爻有七、八、九、六，其七、八者，六爻并皆不变。……其九、六者，当爻有变，每爻别为其辞名之曰象。……每爻各有象辞，是六爻皆有变象。二至四、三至五两体交互各成一卦，先儒谓之互体。圣人取其义而论之，或取互体，言其取义为（无）常也。」按观自二至四爻为坤，自三至五爻为艮，故云两体交互各成一卦。或以《易》卦上下分象亦为互体，如郑注《既济》九五爻云「互体为坎」，旅初六爻云「互体为艮」是也。
牟注：「原卦爻辞对所占卜之事难以说通，便取『互体』。刘勰即以其『取义无常』，来比喻『文外之重旨』可以『秘响旁通』。」周注：「观卦中含有坤卦、艮卦称互体。这里指一卦的爻象含有别卦，比喻含蓄的意思。」
〔五〕 《斟诠》：「《荀子劝学》篇：『玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。』……陆机《文赋》：『石韫玉而山辉，水怀珠而川媚。』」
故互体变爻〔一〕，而化成四象〔二〕；珠玉潜水，而澜表方圆〔三〕。
〔一〕 《说文》：「爻，交也。」徐灏曰：「交者交错之义。」《
易系辞上》：「爻者，言乎变者也。」《系辞下》：「爻也者，效天下之动者也。」盖交错则变动矣。
〔二〕 《易系辞上》：「易有四象，所以示也。」正义引庄氏曰：「四象谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，为四象也。」
《征圣》篇：「四象精义以曲隐。」四象指用六十四卦来表示各种现象。卦是符号，从符号上看不出各种现象来，所以它的意义是曲折隐晦的。
周注：「上引遇《观》之《否》」，里面有互体，有变爻。观卦倒数第四爻●变为否卦的ㄧ，成为两个卦，其中是《坤》，『坤，土也』；是《巽》，『巽，风也』；是《干》，『干，天也』。《观卦》的风变为《否卦》的天，居于土上，『山也』。『有山之材，而照之以天光，于是乎居土上。』故曰：『观国之光，利用宾于王。』这里是风，是土，是天，是实象；『风为天于土上，山也』，是假设的象；『有山之材而照之以天光』，是义象；『观国之光利用宾于王』，是用象。根据变爻就产生四象。四象见《征圣》注。」
〔三〕 范注：「《艺文类聚》八引《尸子》：『凡水，其方折者有玉，其圆折者有珠。』」《淮南子地形训》：「水圆折者有珠，方折者有玉。」黄侃《补文心雕龙隐秀篇》赞曰：「川含珠玉，澜显圆方。」《论衡自纪》篇：「或曰：……玉隐石间，珠匿鱼腹，非玉工珠师，莫能采得。宝物以隐闭不见，实语亦宜深沈难测。……答曰：玉隐石间，珠匿鱼腹，故为深覆，及玉色剖于石心，珠光出于鱼腹，其犹隐乎？吾文未集于简札之上，藏于胸臆之中，犹玉隐珠匿也。及其荴●，犹玉剖珠出乎？」
傅庚生《文学赏鉴论丛论文学的隐与秀》：「什么叫做『隐』？就是深蔚含蓄。『言有尽而意无穷』是它的特质，『此时无声胜有声』是它的奇致。试一读姜尧章过吴淞时所作的《点绛唇》：『燕雁无心，太湖西畔随云去。数峰清苦，商略黄昏雨。第四桥边，拟共天随住。今何许？凭栏怀古，残柳参差舞。』……这里是情与景的交融，这里是深曲之笔表达出深曲的情怀。『澜表方圆』，由于有『珠玉潜水』。──这便是『隐』。」
周注：「这里指写得含蓄的，在文辞上会有种种表现。」
刘勰把「隐」比作「珠玉潜水，而澜表方圆」。这个「
澜」就是「波起辞间，是谓之秀」，所以我们可以「观澜而索源」。《知音》篇说：「沿波讨源，虽幽必显。」就是这个意思。
始正而末奇，内明而外润〔一〕，使玩之者无穷〔二〕，味之者不厌矣〔三〕。
〔一〕 牟注：「始正末奇：对『隐』的特点而言。始读之觉其正常，最后才感到奇特。」「明」，指明朗而不浅露。
〔二〕 「玩之者无穷」意谓玩之者感觉其意无穷。既然「隐」并不等于晦涩，那就要掌握一定的尺度，要做到「内明而外润，使玩之者无穷，味之者不厌」。
〔三〕 《诗品序》：「干之以风力，润之以丹彩，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。」
明陆时雍《诗镜总论》：「工部七律，蕴藉最深，有余地，有余情，情中有景，景外含情，一咏三叹，味之不尽。」
彼波起词间，是谓之秀〔一〕。□乎□音〔二〕，宛乎逸态〔三〕。若远山之浮烟霭〔四〕，娈女之靓容华〔五〕。然烟霭天成，不劳于妆点；容华格定〔六〕，无待于镕裁〔七〕。深浅而各奇〔八〕，秾纤而俱妙〔九〕。若挥之则有余〔一○〕，而揽之则不足矣。
〔一〕 「词」，黄注本作「辞」。
周注：「波起：指突出。所以是秀。」
〔二〕 此句徐校本和曹批梅六次本俱作「□乎□音」。冯舒校本作「□手□音」。何义门校本「乎」改「手」，顶批：「一有『纤丽』二字，冯校本阙。」黄注本作「纤手丽音」，下注：「纤丽字缺。」
〔三〕 「逸」，超乎流俗者。「逸态」，高超的姿态。
〔四〕 曹批梅六次本「浮」字缺。冯、徐二校本有「浮」字。
姚鼐《与鲁絜非书》：「自诸子而降，其为文无弗有偏者。其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻崖，如决大川，如奔骐骥，其光也如杲日，如火，如金镠铁；其于人也，如冯高视远，如君而朝万众，如鼓万勇士而战之。其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入寥廓。其于人也，谬乎其如叹，邈乎其如有思，乎其如喜，愀乎其如悲。……夫文之多变，亦若是已。糅而偏胜可也。偏胜之极，一有一绝无，与夫刚不足为刚，柔不足为柔者，皆不可以言文。」（《惜抱轩文集》卷六）以姚鼐的话来看，偏于柔性美的文章也不是毫无刚气。「彼波起辞间，是谓之秀」，这正和姚鼐所说的「如沦如漾」类似；「若远山之浮烟霭」，「譬诸裁云制霞」，这正和姚鼐所说的阴柔之美「如云，如霞，如烟」类似。
〔五〕 《诗齐风甫田》：「婉兮娈兮。」「靓」，用脂粉来妆饰。
《斟诠》：「娈女之靓容华，谓若美女之妆饰华丽容色也。娈，美好貌。《广雅释诂》：『娈，好也。』《诗小雅车舝》：『思娈季女逝兮。』毛传：『娈，美貌。』靓，妆饰也，见《
玉篇》及《广韵》。《文选》左思《蜀都赋》：『袨服靓妆。』刘曰『靓谓粉白黛黑也』。」曹植《美女篇》：「容华耀朝日，谁不希令颜。」又《杂诗》：「南国有佳人，容华若桃李。」
〔六〕 「格」，格式，格度。牟注：「这里指样式。」
〔七〕 「镕裁」，冯舒校本作「裁镕」，徐校本和曹批梅六次本作「镕裁」。比喻对容貌的修饰。
〔八〕 本篇末段云「朱绿染缯，深而繁鲜；英华曜树，浅而炜烨」，就是「深浅而各奇」。
〔九〕 徐校本和曹批梅六次本作「秾」。冯校本作「●」。范注：「字典无『●』字，应是『秾』字之误。」曹植《洛神赋》：「秾纤得中，修短合度。」五臣翰注：「秾，肥；纤，细也。」
《斟诠》：「言美人之丰腴或纤弱各有其美妙也。秾，秾丽，指丰腴而言；纤，纤弱，指清瘦而言：此喻文辞之繁俭。」
〔一○〕「挥」，散也。看起来，「秀」似乎偏于柔性美，所以说这种秀美「若挥之则有余，而揽之则不足矣」。因为它没有骨力。这种秀美，用花的颜色来比，是「深浅而各奇」，用少女的姿容来比，是「秾纤而俱妙」。
以上为第二段，多方设喻，说明隐秀的风格特点。
夫立意之士，务欲造奇，每驰心于玄默之表〔一〕；工词之人，必欲臻美，恒溺思于佳丽之乡〔二〕。呕心吐胆，不足语穷〔三〕；岁炼年，奚能喻苦〔四〕！
以下言如何到达隐秀的境地。「隐」指意言，「秀」指词言。
〔一〕 「玄默」，沈静寡言。《汉书刑法志》：「孝文即位，躬修玄默。」「表」谓仪表。这可见「隐篇」之所以形成，是由立意的深远来的。
《斟诠》：「玄默，沈静寡言也。……《汉书古今人表》注：『老子玄默，孔子所师。』《淮南子主术训》：『天道玄默，无容无则。』」
〔二〕 黄注本「词」作「辞」。徐校本「思」作「心」，曹批梅六次本「恒（恒）」字缺笔作「恒」。
谢朓《入朝曲》：「江南佳丽地，金陵帝王州。」
饶宗颐《刘勰文艺思想与佛教》：「《隐秀》篇区隐为复意，而秀为美辞，亦复一神一形，内外相资。尚形之文，徒具外美，而内则枵然无物；故『工辞之人，必欲臻美，恒溺思于佳丽之乡』，职是故也。刘氏盖针对六朝文人之通病，有秀而无隐，换言之，即有形而无神是矣。」
〔三〕 「语」字徐校本和曹批梅六次本俱阙。桓谭《新论祛蔽》篇：「余少时……尝激一事而作小赋，用精思太剧，而立感动发病。弥日瘳。（扬）子云亦言成帝时，赵昭仪方大幸，每上甘泉，诏令作赋，为之卒暴，思虑精苦，赋成遂困倦小卧，梦见其五脏出在地，以手收而纳之。及觉，病喘悸，大少气。病一岁。由此言之，尽思虑，伤精神也。」
李商隐《李贺小传》：「母使婢探囊中，见所书多，即怒曰：是儿要呕出心肝乃已耳。」
〔四〕 《校证》：「『奚』，（毛子晋刻本）作『莫』。」冯校：「『喻』，钱本注云『一作愈』。」
《神思》篇：「张衡研《京》以十年，左思练《都》以一纪。」周注：「创作的所谓自然，并不是可以随便写成，还需要苦心经营。」
「炼」，同「锻炼」。杜甫《奉赠太常张卿二十韵》：「顾深惭锻炼，才小辱提携。」
故能藏颖词间，昏迷乎庸目〔一〕；露锋文外，惊绝乎妙心〔二〕。使酝藉者畜隐而意愉〔三〕，英锐者抱秀而心悦〔四〕。譬诸裁霞制云〔五〕，不让乎天工〔六〕；斲卉刻葩〔七〕，有同乎神匠矣〔八〕。
〔一〕 冯舒校本「乎」作「于」。徐校本和曹批梅六次本作「乎」。这句是说深隐的余味，不是毫无欣赏能力的人所能体会的。
〔二〕 《校证》：「『妙』毛作『遐』。」此句论秀。「妙心」，善于理解的读者。
〔三〕 「畜」字黄注本作「蓄」，按「畜」、「蓄」在此可通。「
酝藉」，同「蕴藉」。《后汉书桓荣传》：「荣被服儒衣，温恭有蕴藉。」李贤注：「蕴藉，犹言宽博有余也。」此处指有含蓄。
《知音》篇说：「酝藉者见密而高蹈，浮慧者观绮而跃心。」又说：「夫惟深识鉴奥，必欢然内怿。」
〔四〕 所谓秀出之句，也就是一篇里面形象特别鲜明、秀美、突出的句子，正因为它「状溢目前」，有如「英华曜树」，所以才能「露锋文外，惊绝乎妙心，使……英锐者抱秀而心悦」，也就是能「动心惊耳」。
〔五〕 冯校本作「裁云制霞」，徐校本、曹批梅六次本作「裁霞制云」。据《校证》毛本亦作「裁霞制云」。
〔六〕 冯本原抄作「天上」，注云：「上当作工。」
〔七〕 「卉」，草的总称。「葩」，花。
周注：「斲卉刻葩，本于《列子说符》：『宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成，锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。』」
〔八〕 「神匠」，神工巧匠。
故篇中乏隐〔一〕，若宿儒之无学〔二〕，或一叩而语穷〔三〕；句间鲜秀，如巨室之少珍〔四〕，若百诘而色沮〔五〕。斯并不足于才思，而亦有愧于文词矣〔六〕。
〔一〕 冯校本「故」字作「若」。徐校本和曹批梅六次本均作「故」。何义门校「故」改「若」。
〔二〕 「若」，何义门改「等」。黄注本从之。《校证》：「毛作『若』。」
〔三〕 说「故篇中乏隐，若宿儒之无学，或一叩而语穷」，又说「
不足于才思」，可见「隐」以立意为主。「隐秀」这种风格，指的是情意深隐，不把全部内容和盘托出，而用极精炼的语言暗示出来，这就是《宗经》篇所谓「根柢盘深，枝叶峻茂，辞约而旨丰，事近而喻远」。因为「若篇中乏隐，等宿儒之无学，或一叩而语穷」，就变得内容浅薄，经不起玩味了。
〔四〕 「巨」，冯校本作「巨」。「巨室」谓世家大族。《孟子离娄上》：「为政不难，不得罪于巨室。」
〔五〕 冯本、徐本、曹批梅六次本「诘」字俱阙。沈岩临何焯校本注明：「『百』下一有『诘』字。何云：『少珍』，冯本有，『诘』字阙。」句意谓：倘使多问问就神色沮丧。《校证》：「毛补（诘字）。」
〔六〕 「有」字，冯本作「无」，注云：「『无』当作『有』。」「词」字，黄注本作「辞」。「愧」字，曹批梅六次本、黄注本作「
媿」，冯、徐作「愧」。
以上为第三段，论如何形成隐秀以及缺乏隐秀对文辞的影响。
将欲征隐，聊可指篇：古诗之「离别」〔一〕，乐府之《长城》〔二〕，调远旨深〔三〕，而复兼乎比兴〔四〕。陈思之《黄雀》〔五〕，公干之《青松》〔六〕，格刚才劲〔七〕，而并长于讽谕〔八〕。叔夜之□□，嗣宗之《咏怀》〔九〕，境玄思淡〔一○〕，而独得乎优闲〔一一〕。士衡之□□，彭泽之□□〔一二〕，心密语澄〔一三〕，而俱适乎□□〔一四〕。
〔一〕 「古诗之离别」指的是《古诗十九首》中的「行行重行行，与君生别离」一首。这首诗不直说离别之苦，人都瘦了；却说「衣带日已缓」；不说自己的幽怨，却说「弃捐勿复道，努力加餐饭」。情调是微婉隐曲的。但是通过「胡马依北风，越鸟巢南枝」两句比喻的话，就把主人公的心情完全烘托出来。
〔二〕 黄注：「乐府古辞有《饮马长城窟行》。长城，蒙恬所筑也，言征客之至长城而饮其马，妇思之，故为《长城窟行》。」
梁启超《中国韵文里头所表现的情感》谈到含蓄蕴藉的表情法时说，「有一种起兴是和下文有情调上的联系，大多是触景生情，就眼前所见所闻的景物，引起情感的波动。例如《饮马长城窟行》：『青青河畔草，绵绵思远道。远道不可思，夙昔梦见之。』看到了河畔的春草绵绵不断，延向远方，引起她对远方爱人的相思。」
这首诗所表现的情意也是很微婉曲折的，然而通过「枯桑知天风，海水知天寒」两句，运用比兴的手法，就把怀望远人归来的孤凄心情透露出来了。
余冠英：「其中『枯桑』两句是说：枯桑虽然没有叶，仍然感到风吹，海水虽然不结冰，仍然感到天冷。比喻那远方的人纵然感情淡薄，也应该知道我的孤凄，我的想念。」（《乐府诗选》）
〔三〕 「调远旨深」，此据徐校本和曹批梅六次本。冯舒校本作「
词怨旨深」。按「调远旨深」意长。
〔四〕 周注：「『行行重行行』诗中『胡马依北风，越鸟巢南枝』，是兴，含有希望游子不忘故乡的意思。『浮云蔽白日』，是比喻。李善注：『以喻邪佞之毁忠良。』乐府诗《饮马长城窟行》的『青青河畔草』兴起『绵绵思远道』。又『枯桑知天风，海水知天寒』，比喻游子的感受风寒。」
〔五〕 「陈思之《黄雀》」，指的是《野田黄雀行》。这首诗是曹植看到好友丁仪、丁廙兄弟被曹丕所杀，自己无力营救，为抒发内心的愤恨而写的。他不敢直书其事，用了许多曲笔。但是通过「高树多悲风，海水扬其波」两句形象的比喻，就把环境的险恶暗示出来。
〔六〕 「公干之《青松》」，指的是刘桢《赠从弟三首》中的第二首。这首诗的头两句「亭亭山上松，瑟瑟谷中风」，用形象的对比，就把作者不畏强暴的性格鲜明地表现出来。
〔七〕 「格刚才劲」从《赠从弟》诗中表现得比较突出。全诗说：「亭亭山上松，瑟瑟谷中风。风声一何盛，松枝一何劲。冰霜正惨凄，终岁常端正。岂不罹凝寒，松柏有本性。」可见深隐的作品并不一定都是柔性的。
姚鼐《海愚诗钞序》说：「苟有得乎阴阳刚柔之精，皆可以为文章之美。阴阳刚柔，并行而不容偏废。有其一端而绝亡其一，刚者至于偾强而拂戾，柔者至于颓废而闇幽，则必无与于文者矣。」（《惜抱轩文集》卷四）
〔八〕 《野田黄雀行》说：「利剑不在掌，结交何须多？不见篱间雀，见鹞自投罗？」从这里可以看出讽谕之意。
周注：「曹植《野田黄雀行》：『不见篱间雀，见鹞自投罗。罗家得雀喜，少年见雀悲。拔剑捎罗网，黄雀得飞飞。』用少年救雀来比喻救人患难，是讽谕。刘桢《赠从弟》：『亭亭山上松，……松柏有本性。』比喻有节操，也是讽谕。」
〔九〕 「咏怀」二字，冯校本缺，此据徐校本和曹批梅六次本。
《校证》谓此二句毛本作「叔夜之疏，嗣宗之放」。
〔一○〕「淡」，徐校本作「澹」，按「淡」谓淡泊，亦作澹泊。「
境玄思淡」，境界玄远，思想淡泊。
〔一一〕徐校本「优」作「幽」。何义门校本「闲」改「闲」，黄注本从之。
《体性》篇：「嗣宗俶傥，故响逸而调远。」《文选》阮籍《咏怀》诗颜延之注：「嗣宗身仕乱朝，常恐罹谤遇祸，因兹发咏，故每有忧生之嗟，虽志在刺讥，而文多隐避，百代之下，难以情测。」可见阮籍的「优闲」只是表面现象。他的本志是在进行讽刺，但是又怕「罹谤遇祸」，所以运用比兴，而「文多隐避」。只是他这种「隐」，使「百代之下，难以情测」，就有点近于晦涩了。
〔一二〕《事类》篇说：「士衡沈密。」《体性》篇说：「士衡矜重，故情繁而辞隐。」
何焯云：「四句（钱）功甫本阙八字，一本增入『疏放豪逸』四字。『适乎』下阙二字，一本有『壮采』二字。」（见过录沈岩校本）《校证》：「姚范曰：『案此盖举嵇阮陆陶之传篇耳。钱功甫，名允治，长洲人，无子，遗书散逸。』方东树曰：『允治父谷，字叔宝，以善画名家，博雅好学，取宋人郑虎臣《吴都文粹》，增益百卷，以备吴中故实，故功甫藏书最富，见《有学集》。』」
黄注：「《陶潜传》：潜字渊明，或云字符亮，为镇军建威参军，后为彭泽令。」《校证》谓毛本作「士衡之豪，彭泽之逸」。
〔一三〕「心密语澄」，心思细密，语言清澄。
〔一四〕黄注：「一本有『壮采』二字。」《校证》谓毛本有「壮采」二字。
如欲辨秀，亦惟摘句〔一〕。「常恐秋节至，凉飙夺炎热」，意凄而词婉，此匹妇之无聊也〔二〕。「临河濯长缨，念子怅悠悠」，志高而言壮，此丈夫之不遂也〔三〕。「东西安所之？徘徊以彷徨」，心孤而情惧，此闺房之悲极也〔四〕。「朔风动秋草，边马有归心」，气寒而事伤，此羁旅之怨曲也〔五〕。
〔一〕 《文镜秘府论》南卷引唐元兢《古今诗人秀句序》：「似秀句者，抑有其例。皇朝学士褚亮，贞观中，奉与诸学士撰《古文章巧言语》，以为一卷，至如王粲『灞岸』，陆机《尸乡》，潘岳《悼亡》，徐干《室思》，并有巧句，互称奇作，咸所不录。他皆效此。诸如此类，难以胜言。……常与诸学士览小谢诗，见《和宋记室省中》，诠其秀句，诸人咸以谢『行树澄远阴，云霞成异色』，诚为得矣，抑绝唱也。夫夕望者莫不镕想烟霞，……有一于此，罔或孑遗。」
〔二〕 此二句见旧传为班婕妤所作《怨歌行》。诗中通过团扇的唯恐秋风送爽而被弃捐，来象征弃妇的愁怨，所以使人一看到这两句，就辨别出它是「意凄而词婉，此匹妇之无聊也」。锺嵘《诗品》上：「团扇短章，词旨清捷，怨深文绮，得匹妇之致。」「婕妤」，宫中女官名。
「无聊」，哀伤。《楚辞》王逸《九思逢尤》：「心烦愦兮意无聊。」
〔三〕 「怅」字，冯校本作「长」，误。此二句见旧传为李陵《与苏武诗》的「嘉会难再遇」一首，它通过「临河濯长缨」的鲜明形象，显示出主人公的壮志未遂。「悠悠」，忧思貌。锺嵘《诗品上》说李陵诗「文多凄怆，怨者之流。陵，名家子，生命不谐，声颓身伤」。此处所谓秀，并不纯粹是柔性美，象这两句，就是「志高而言壮」的。「缨」，结在颔下的帽带。
〔四〕 此二句见乐府古辞《伤歌行》。通过这两句的刻划，显示出主人公徘徊彷徨，夜不能寐，无所适从的形象。从这个形象也就象征出一位思妇「心孤而情惧」的极度悲愁的胸怀。「悲极」，徐校本作「极悲」。
或谓：「《明诗》篇说：『至成帝品录，三百余篇，朝章国采，亦云周备。而辞人遗翰，莫见五言。所以李陵班婕妤见疑于后代也。』这是刘勰对相传为李陵班婕妤的五言诗为伪所下的论断。……而补文中的『「常恐秋节至，凉飙夺炎热」，意凄而词婉，此匹妇之无聊也。「临河濯长缨，念子怅悠悠」，志高而言壮，此丈夫之不遂也』，……举这样的例证，岂不是与《明诗》篇的论断相矛盾？不称班婕妤而称匹妇，前后也不一致。」按颜延年《庭诰论诗》：「逮李陵众作，总杂不类，元是假托，非尽陵制。」颜延年说「非尽陵制」，可见他并没有全部否定李陵诗，而且认为其中的「善篇」，有其可悲之处。裴子野的《雕虫论》也说：「其五言为家，则苏李自出。」《明诗》篇的话是说：《汉书艺文志》中不见文人有五言，所以李陵、班婕妤的五言诗被后人怀疑。刘勰对这个问题只是存疑，并没有直接表示自己的意见。「嘉会」一首，纵然不是李陵作的，在刘勰以前早已存在，而且不失为「善篇」。引来作为例证，说明「丈夫之不遂」的心意，也没有肯定是李陵作的，所以和《明诗》篇的论点并没有什么矛盾。至于所谓班婕妤《怨歌行》，《文选》李善注于本题下引《歌录》曰：「《怨歌行》，古词，然言古者有此曲，而班婕妤拟之。」按《汉书班婕妤传》引了她写的赋，并没有提到她写《怨歌行》或拟《怨歌行》古词。《怨歌行》中写的主人公是一个一般的女性，和班婕妤的身份不相称。近代人的研究，多认为这首诗就是无名氏的《怨歌行》古辞。刘勰称她为「匹妇」，没有什么不可以，既不是抄袭锺嵘《诗品》，和《明诗》篇的论点也没有什么矛盾。
〔五〕 此二句见晋人王赞《杂诗》。诗一开头就造成了一种阴寒而感伤的气氛，边地的马既然都起归乡之念，当然人更思归，所以知道全诗是「羁旅之怨曲」。「羁旅」，就是作客他乡。《左传》庄公二十二年「羁旅之臣」，杜注：「羁，寄也；旅，客也。」《宋书谢灵运传论》：「至于先士茂制，讽高历赏。……子荆『零雨』之章，正长（王赞字）『朔风』之句，并直举胸情，非傍诗史。」也是说明「朔风」两句所表露的感情是很鲜明的。
《校证》：「『朔风』，冯本、汪本、两京本、王惟俭本无『朔』字；张之象本作『凉风』，何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、锺本、梁本、《文通》二一、日本刊本作『凉飙』。《诗纪》四作『朔风』，黄注本改『朔风』。」按元刻本无「朔」字。
《缀补》：「《诗品中》评晋著作王赞诗：『正长「朔风」之后。』即指此。」
以上为第四段，举出具体作家作品来说明隐篇秀句。
凡文集胜篇，不盈十一；篇章秀句，裁可百二〔一〕。并思合而自逢，非研虑之所求也〔二〕。或有晦塞为深，虽奥非隐〔三〕；雕削取巧，虽美非秀矣〔四〕。
〔一〕 「裁」，通「才」，仅。《说文通训定声》：「『裁』，假借为『才』，与用『纔』、『财』同。」
《汉书功臣表》：「裁什二三。」颜师古注：「『裁』与『纔』通。十分之内，纔有二三也。」
〔二〕 《校注》：「求，黄校云：『元作果，谢改。』……按『果』与『求』之形音俱不近，恐难致误。疑原是『课』字，偶脱其言旁耳。」《校证》改作「课」：「『课』原作『果』，梅从谢改『求』。徐校同，胡本作『得』。今按『果』是『课』之坏文。《诸子》篇『课名实之符』，《章表》篇『循名课实』，《议对》篇『名实相课』，《指瑕》篇『课文了不成义』，《才略》篇『多役才而不课学』，即其义。陆机《文赋》：『课虚无以责有，叩寂寞而求音。』则『
课』亦有责求意，今据改。」《缀补》：「案谢改『果』为『求』，是也。『求』，隶书作『●』，与『果』形近，因致误耳。」《考异》：「杨校、王校皆非，从谢改作『求』是。」按冯校本、徐校本、曹批梅六次本俱作「求」，不误。
这里刘勰所说的是「篇章秀句」，「思合而自逢，非研虑之所求」，并不是说一切具有含蓄风格的作品都是妙手天成的。
傅庚生《文学赏鉴论丛论文学的隐与秀》：「什么叫做『秀』？就是韶美英露，『思合而自逢，非研虑之所求』的。试一读谢康乐在永嘉《登池上楼》诗：『……徇禄及穷海，卧痾对空林，衾枕昧节候，蹇开暂窥临。……初景革绪风，新阳改故阴；池塘生春草，园柳变鸣禽。……』这新鲜的意趣，兜地上心来，在意识上偶然画了一条印痕，吟哦伸纸时，亏它又骎骎好奔赴腕下，这样才凝聚成『池塘生春草』绝唱千古──诗人甚至于说它是有『神助』──的名句。──这便是『秀』。」
赵仲邑注：「从《神思》、《体性》、《事类》各篇中，可以知道刘勰对于学习修养是重视的，对于他在这里说的『思合而自逢』，应理解为学习修养的结果。」
〔三〕 「晦塞为深，虽奥非隐」，只见于冯校本和曹批梅六次本，徐校本未补此二句。其它各种元明刊本均无此二句，当是从宋本补入。纪昀在这两句上方批曰：「精微之论。」
《考异》：「此八字为传抄误脱，上二句应『隐以复意为工』而发，下二句系应『秀以卓绝为巧』而发，非浅笔伪增，宜补入。」
何景明《与李空同论诗书》：「若闲缓寂寞以为柔澹，重浊剜切以为沉着，艰诘晦塞以为含蓄，野俚辏积以为典厚，岂惟缪于诸义，亦并其俊语亮节，悉失之矣。」
刘熙载《艺概》卷一：「《文心雕龙》以『隐秀』二字论文，推阐甚精。其云晦塞非隐，雕削非秀，更为善防流弊。」
《神思》篇：「覃思之人，情饶歧路，鉴在疑后，研虑方定。」
刘绶松《古典文学理论中的风格问题》：「含蓄与晦涩有别，而明朗也并不是浅露。如果文章本无深意，而仅以僻字拗句文其浅露，则又是值得反对的不良倾向了。所以在贵含蓄而抑浅露的同时，……又重明朗而轻晦涩：『晦塞为深，虽奥非隐。』」
「隐秀」之「隐」和《体性》篇所说的「远奥」并不相同。《练字》篇说：「及魏代缀藻，则字有常检。追观汉作，翻成阻奥。故陈思称扬马之作趣幽旨深，读者非师传不能析其辞，非博学不能综其理。岂直才悬，抑亦字隐。」这种「字隐」，是由用古奥的字所造成的，所以这种深奥是晦涩的，这并不是真正的深隐的风格。
既然「隐」并不等于晦涩，那就要掌握一定的尺度，要做到「内明而外润，使翫之者无穷，味之者不厌」的地步。诗里不明白说出的意思，别人看了自然明白，是「隐」；别人看不懂，要费很大的劲去猜还猜不透，是晦涩，使人不能领会其中的奥妙。然而含蓄得不够，又会流于浅露，使人读了觉得缺乏余味。
周汝昌《文心雕龙隐秀篇旧疑新议》：「《总术》（篇）中又特为提醒说：『辩者昭晰，而浅者亦露。奥者复隐，而诡者亦曲。』这就是毫厘千里，求秀而流为浅陋，务隐而失之诡曲，则似是而非，流弊滋生了。」
〔四〕 《物色》篇：「不加雕削，而曲写毫芥。」
黄侃《补隐秀篇》：「若故作才语，弄其笔端，以纤巧为能，以刻饰为务，非所云秀也。」
《文心杂记》：「钱基博云：隐者文外之重旨，秀者篇中之独拔，而要归于自然会妙。或有晦塞为深，虽奥非隐；雕削取巧，虽美非秀矣。道生自然，彦和论文之宗旨。晦塞为深者，孙樵、刘蜕是也，至樊宗师而极。雕削取巧者，徐陵、庾信是也，至王杨卢骆而甚。」
傅庚生《文学欣赏举隅》：「隐之工者，含蓄而幽远，耐人玩味，而弊在或失之奥塞；秀之工者，俊逸而疏快，妙比天成，而弊在或失之奇突。沈伯时云：『梦窗深得清真之妙，但用事下语太晦处，人不易知，白石清劲知音，亦未免有生硬处。』所议为允也。……
「文学之极诣，必有其辞足以载其意，其意足以贯其辞。呕心以为秀者，必取其辞能为辅；溺思以为隐者，必希其意可以畅；悖此则或流于汗漫迷所归，或嫌其堆砌邻于晦矣。」
又：「意境，主也；辞句，宾也。意高而辞不足以起之，则主慢宾客矣，失之奇突矣；辞炼而意不足以帅之，则喧宾夺主矣，失之奥塞矣。辞意之中倚，实隐秀之得失也。」
黄海章《刘勰的创作论和批评论》：「譬如扬雄的文章，假艰深以文浅陋，不能说他是『隐』；颜延之的诗篇，错采镂金，不能说他是『秀』。这种界线是要划清的。」
故自然会妙，譬卉木之耀英华〔一〕；润色取美，譬缯帛之染朱绿。〔二〕朱绿染缯，深而繁鲜；英华曜树，浅而炜烨〔三〕。隐篇所以照文苑，秀句所以侈翰林〔四〕，盖以此也。
〔一〕 《原道》篇：「傍及万品，动植皆文：龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有踰画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇：夫岂外饰，盖自然耳。」
郭注：「『自然会妙』，苏东坡云：『文章本天成，妙手偶得之。』即此意。」
〔二〕 「缯」，帛之总名。
《文学赏鉴论丛论文学的隐与秀》：「这篇的主旨，不外两层意思：第一，是论文学的风格有隐与秀的不同；第二，是说隐可以『润色取美』，秀却要『自然会妙』。」
傅庚生《中国文学批评通论》：「司空图《诗品》品『
自然』之格云：『俯拾即是，不取诸邻，俱道适往，着手成春。如逢花开，如瞻岁新，真予不夺，强得易贫。幽人空山，过水采苹，薄言情晤，悠悠天钧。』诗之挺秀者也。品『委曲』之格云：『登彼太行，翠遶羊肠，杳霭流玉，悠悠花香。力之于时，声之于羌，似往已回，如幽匪藏。水理漩洑，鹏凤翱翔，道不自器，与之圆方。』诗之蓄隐者也。大抵文学之造深着痛快之境者，其触发文思也骠疾，『俯拾即是』，妙夺天工，秀之美者也。文学之擅委曲含蓄之场者，其细绎文思也纡徐，『如幽匪藏』，曲尽人意，隐之美者也。」
〔三〕 皮朝纲《从文心雕龙隐秀篇看刘勰的美学观》：「英华曜树之美和朱绿染缯之美──谢榛《四溟诗话》：『作诗虽贵古淡，而富丽不可见。譬如松篁之于桃李，布帛之于锦也。』周紫芝《竹坡诗话》引东坡语：『大凡为文，当使气象峥嵘，五色绚烂，渐老渐熟，乃造平淡。』《韵语阳秋》：『大抵欲造平淡，当自组丽中来，落其华芬，然后可造平淡之境。』『平淡而有思致』，『平淡而到天然处，则善矣。』刘勰所主张的『自然会妙』，就是这种绚烂之后归于『
平淡』的境界。《说诗晬话》：『经营而反于自然。』刘勰所要求达到的『自然会妙』，正是这种点化后的自然。」（《四川师院学报》一九七九年四期）
这几句话的意思是自然美和人工美并重。「自然会妙」的，象树上的花朵，「浅而炜烨」，就是说色浅显而光采照人。「润色取美」的，则象绸子上染的红绿色一样「深而繁鲜」。只有「雕削取巧」的过分修饰，才是「虽美非秀」的。《夸饰》篇里提出：「使夸而有节，饰而不诬，亦可谓之懿也。」只有在内容空乏或在毫无内容的情况下，文章才过分地强求雕饰，这就是「雕削取巧」，它和「
润色取美」是不同的。「自然会妙，譬卉木之耀英华」，是说如何形成「秀句」；「润色取美，譬缯帛之染朱绿」，是说如何形成「隐篇」。「朱绿染缯，深而繁鲜」，是说的「隐」；「英华曜树，浅而炜烨」，是说的「秀」。这就是「辞浅而义深」，「隐」与「秀」相反而实相成的道理。
黄侃既没有看清「润色」和「雕削取巧」的区别，又没有看出「润色」和「隐」的关系，他所作的《补隐秀篇》说：「故知妙合自然，则隐秀之美易致；假于润色，则隐秀之实已乖。故今古篇章，充盈箧笥，求其隐秀，希若凤麟。」（《文心雕龙札记》）又说：「隐秀之篇，可以自然求，难以人力致。」（同上）这样把「隐篇」和「秀句」混为一谈，而完全否定了润色的作用。
〔四〕 「侈」，多也。《管子侈靡》：「善而末事起不侈。」注：「侈谓饶多也。」
「隐篇」二句是据曹批梅六次本，其它各本都把这两句话错简成一句「秀句所以照文苑」，就使人难以索解。纪批：「此『
秀句』乃泛称佳篇，非本题之『秀』字。」这简直是望文生义，无法自圆其说。
《斟诠》把「秀句」臆改为「隐秀」，仍然是「夔之一足」，不能自圆其说。
「文苑」、「翰林」就是文坛。这三句话的意思是说：文坛上所以有这许多「隐篇」、「秀句」光彩照人，是「自然会妙」和「润色取美」的结果。
第五段说明隐与晦涩、秀与雕琢的区别，以及「自然会妙」与「润色取美」的关系。
赞曰：深文隐蔚〔一〕，余味曲包〔二〕。辞生互体，有似变爻〔三〕。言之秀矣，万虑一交〔四〕。动心惊耳〔五〕，逸响笙匏〔六〕。
〔一〕 「蔚」，指文采而言。此句谓深刻的文辞含蓄而多彩。
《斟诠》与王更生《文心雕龙范注驳正》臆改此句为「
文隐深蔚」，与下句「余味曲包」失去对偶，不足信。
〔二〕 「曲」，指曲折、隐僻。黄侃《补隐秀篇》：「夫文以致曲为贵，故一义可以包余。」
司空图《与李生论诗书》：「文之难，而诗之难尤难。古今之喻多矣，而愚以为辨于味，而后可以言诗也。……诗贯六义，则讽谕、抑扬、渟蓄、温雅，皆在其间矣。……王右丞、韦苏州澄澹精致，格在其中，岂妨于遒举哉！贾浪仙诚有警句，视其全篇，意思殊馁，大抵附于蹇涩，方可致才，亦为体之不备也，矧其下者哉！噫！近而不浮，远而不尽，然后可以言韵外之致耳。」所谓「韵外之致」、「味外之旨」，所谓味在「咸酸之外」，就是「深文隐蔚，余味曲包」。
姜夔《白石道人诗说》：「语贵含蓄。东坡云：『言有尽而意无穷者，天下之至言也。』山谷尤谨于此，清庙之瑟，一唱三叹，远矣哉！后之学诗者可不务乎？若句中无余字，篇中无长语，非善之善者也。句中有余味，篇中有余意，善之善者也。」
《文学赏鉴论丛论文学的隐与秀》：「《二十四诗品》论《含蓄》一则：『不着一字，尽得风流。语不涉己，若不堪忧。是有真宰，与之沉浮。如渌满酒，花时返秋。悠悠空尘，忽忽海沤。浅深聚散，万取一收。』就是象征『深文隐蔚，余味曲包』的妙境。『是有真宰，与之沉浮』，含蓄的主宰仍然在作者内蓄的思想感情，浮者自浮，沉者自沉。……
「隐美就要含蓄不尽，秀美则是不恤说尽的；前者说尽了就是『续凫』，后者偏不说尽就是『截鹤』。韶秀的作品，我们虽不相信是『神助』，却需要真地由作者『触着』，写出来便能『状溢目前』。……含蓄的作品，要作者通过生活的感受，在思想感情上真地有所蓄积，虔诚地写出。有时并不是故意要掉笔花，却自然而然地象神龙见首不见尾的一般，『情在词外』，特别耐人咀嚼。若只是假意地半推半就，含糊其词，就难免要模糊晦涩，令人如在雾里看花了。……
这种文学艺术的风格，好像光莹温润的美玉，它映射出光莹的特质，便是秀美；包韫着温润的特质，便是隐美。极诣的作品，会炫惑了我们的眼睛，摘不出哪一句是秀，也辨析不出它是在怎样地孕度着隐。……严沧浪所说的：『盛唐诸人，惟在兴趣；……言有尽而意无穷。』说的便是天人合，隐秀参的境界；只可惜把话说得有些虚玄，未免也『不可凑泊』了。」
钱锺书《谈艺录》：「沧浪不云乎？言有尽而意无穷，其意若曰：短诗未必好，而好诗必短。意境悠然而长，则篇幅相形见短矣。古人论文，有曰『含不尽之意，见于言外』；有曰『读之惟恐易尽』。……篇终语了，令人惘惘依依。少陵排律所谓『篇终接混茫』者是也」；又「意境有余则篇幅见短」。「按此意在吾国首发于《
文心雕龙隐秀》篇，所谓『情在词外曰隐，状溢目前曰秀』，又谓『余味曲包』。少陵《寄高适岑参三十韵》有云：『意惬关飞动，篇终接混茫。』终而曰『接』，即《八哀诗张九龄》之『诗罢地有余』，正即沧浪谓『有尽无穷』之旨。」
〔三〕 《斟诠》：「言辞之内在本情与外在纤旨，互为体用，其寓意托兴，有似卦象之两体，互为爻变。」牟注：「『辞生互体』二句：指意义深富而含蓄的文辞，也像《周易》卦爻的变化一样，可以产生『取义无常』的作用。」
〔四〕 深隐的内容，不是在篇中平均分布的，而是要把极度繁复的思想感情，通过一个着力点透露出来，就是所谓「言之秀矣，万虑一交」，这样才显得言有尽而意无穷。
〔五〕 斯波六郎：「枚乘《七发》：『涌触并起，动心惊耳。』」
〔六〕 《校注》：「按《文选》古诗『今日良宴会』首：『弹筝奋逸响。』」
《斟诠》：「言此种契合天机之音声，足以惊心动听，宛若具有十三管之笙匏之吹奏，不同凡响也。……笙匏，乐器名，古以匏为之，共十三管，列置匏中，施簧管底，吹之发声。」
应劭《风俗通义声音》：「音者，土曰埙，匏曰笙。」按秀出之句，是说它超出于其它部份之上，而特别能震人心弦，所以形容它说「动心惊耳，逸响笙匏」。
本篇补文的真伪问题：
《古今图书集成考证》考《隐秀》篇云：「案此篇『
澜表方圆』以下缺一叶，《永乐大典》所收旧本亦无之，今坊本乃何焯校补。」
《四库全书总目提要》卷一百九十五《文心雕龙》提要：「是书自至正乙未刻于嘉禾，至明弘治、嘉靖、万历间，凡经五刻，其《隐秀》一篇皆有阙文。明末，常熟钱允治称得阮华山椠本，抄补四百余字，然其书晚出，别无显证，其词亦颇不类。」
纪昀评：「癸巳（一七七三）三月，以《永乐大典》所收旧本校勘，凡阮本所补悉无之，然后知其真出伪撰。」又云：「此一页词殊不类，究属可疑。『呕心吐胆』，似摭玉溪《李贺小传》『
呕出心肝』语，『锻岁炼年』，似摭《六一诗话》周朴『月锻季炼』语，称渊明为彭泽，乃唐人语，六朝但有征士之称，不称其官也。称班姬为匹妇，亦摭锺嵘《诗品》语。此书成于齐代，不应述梁代之说也。且《隐秀》三段，皆论诗而不论文，亦非此书之体，似乎明人伪托，不如从元本缺之。」
黄侃《札记》：「详此补亡之文，出辞肤浅，无所甄明。且原文明云『思合自逢，非由研虑』；即补亡者，亦知不劳妆点，无待裁镕；乃中篇忽羼入『驰心』、『溺思』、『呕心』、『锻岁』诸语，此之矛盾，令人笑诧，岂以彦和而至于斯？至如用字之庸杂，举证之阔疏，又不足诮也。」
按《文心雕龙神思》篇说：「扬雄辍翰而惊梦」，这是根据桓谭《新论》来的。《新论祛蔽》篇说：「余少时，……尝激一事而作小赋，用精思太剧，而立感动发病。弥日瘳。（扬）子云亦言成帝时，赵昭仪方大幸，每上甘泉，诏令作赋，为之卒暴，思虑精苦，赋成遂困倦小卧，梦见其五脏出在地，以手收而内之。及觉，病喘悸，大少气。病一岁。由此言之，尽思虑伤精神也。」《才略》篇也说：「子云属意，辞人最深。……而竭才以钻思。」这些都和《
隐秀》篇补文中所说的「呕心吐胆，不足语穷」的状态是一致的，不见得刘勰「呕心吐胆」这句话就出于李商隐《李贺小传》中所说的「
呕出心肝」。又按《神思》篇说：「张衡研《京》以十年，左思练《
都》以一纪。」这是说：张衡写《二京赋》，「精思博会，十年乃成」（据《后汉书张衡传》）。左思作《三都赋》，「遂构思十稔，门庭藩溷，皆着纸笔，遇得一句，即疏之」。这和《隐秀》篇补文「
锻岁炼年，奚能喻苦」，正可以互相印证。欧阳修《六一诗话》论周朴诗说，当时人称周朴写诗「月锻季炼」，那比刘勰说的「锻岁炼年，奚能喻苦」分量要轻得多，不见得《隐秀》补文的「锻岁炼年」一句话是从欧阳修来的。见到《隐秀》篇和锺嵘《诗品》卷上都曾称班婕妤为「匹妇」，就说《隐秀》篇补文是抄的《诗品》，尤其不成理由。至于纪批说：「称渊明为彭泽，乃唐人语，六朝但有征士之称，不称其官也。」这尤其荒唐。鲍照《鲍氏集》卷四有《效陶彭泽体》诗一首，怎么能说「六朝但有征士之称」呢？纪评所说「且《隐秀》三段，皆论诗而不论文，亦非此书之体」，这也是很武断的。实际上具备「隐秀」这两种风格特点的作品，主要是诗歌，那么在这补文里举的隐秀的例子，都是诗篇和诗句，又有什么与全书体例不合之处呢！
周汝昌《文心雕龙隐秀篇旧疑新议》（以下简称「《新议》」）：「他（纪昀）说『呕心吐胆』这种话像是从李商隐所作的《李贺小传》中『呕出心肝』来的。又说『锻岁炼年』像是从欧阳修《六一诗话》中『岁锻季炼』而来的，等等。然而这仅仅是他的『疑』，而不曾另有良证确据。……难道不可以『疑』成相反的可能：李商隐所写的那种怎见得就是『首创』，……又安知不是从彦和之语化生而来的呢？……刘彦和说了很多『镂心』（《情采》），『镌思』（《才略》），『疏瀹五藏（脏）』（《神思》），『雕琢情性』（
《原道》）的话，为什么纪氏不疑『词殊不类』？为什么一到『呕心』，便非说这是从李义山偷来的不可呢？……『左思练《都》以一纪』（《神思》），不是也和『炼年』相近吗？为什么非说它是从欧阳修《诗话》偷来的不可呢？……
「纪氏的另一个疑点是：『且隐秀三段皆论诗而不论文，亦非此书之体。』这实在也不成为很坚强的论据。比如《比兴》篇，如何又去论传记？《声律》篇，怎么又去绳经史？《比兴》篇虽兼论诗赋，慨叹赋不及诗，实以诗为主眼。《声律》自然也可包括铭赞之类，但主要精神仍然是说诗篇的事。……依此而言，『四百字』之内，又要立论，又要举大量经史子集之种种例，那非得『宋本』原『
脱两板』才对了！纪氏的逻辑性都不严密，一先假定『匹妇』一语是偷自锺嵘的，对不对他不管了，紧跟着就又判决：刘勰『成书于齐代』，怎么会采及梁代锺某之语？你看，这也成为一条证吗？
「最近的疑伪论证新提出的一条理由是，补文中的主张呕心锻岁的刻意而求，与彦和『自然会妙』相违反，可见其伪。……这样议论……可能太执一端了。试看，彦和本篇的结束就是『两扇』并举的，一是『自然会妙』，有如卉木耀英华；一是『润色取美』，好比缯帛染朱绿。对这两种隐秀，彦和并未轩轾，只说一个『浅而炜烨』，一个『深而繁鲜』，同是『照文苑』而『侈翰林』的。事实明明白白，天工人巧，常须凑泊，谁说彦和是主张一味『自然』的呢？
「其实，只要平心静气地读读补文，可以看出他是说，隐秀应为立意之士、工辞之人所刻苦以求之事，而此人工，可侔天巧。这正是彦和的理论主张的一贯性。」
按皎然《诗式》卷一《取境》条说：「『不要苦思，苦思则伤自然之质。』此亦不然。夫不入虎穴，焉得虎子？取境之时，须至难至险，始见奇句。成篇之后，观其气貌，有似等闲，不思而得，此高手也。」《文镜秘府论论文意》：「或曰：诗不要苦思，苦思则伤于天真。此甚不然。固须绎虑于险中，采奇于象外，状飞动之句，写冥奥之思。夫希世之珠，必出骊龙之颔，况通幽含变之文哉！但贵成章以后有其易貌，若不思而得也。『行行重行行，与君生别离』，此似易而难到之例也。」（按此条系引皎然《诗议》）宋何薳《
春渚纪闻》卷七也说：「自昔词人琢磨之苦，至有一字穷岁月，十年成一赋者。白乐天诗词，疑皆冲口而成。及见今人所藏遗稿，涂窜甚多。」这都说明貌似自然的作品有些是锻炼而来的。或谓：「锻炼一词，唐以前多用于给人制造罪名讲。」恐也未必。
《论衡率性》篇说：「冶工锻炼，成为铦利。」就不是给人制造罪名。刘勰对《论衡》是很熟悉的。为什么就不可以沿着这个路子，而用为诗文的锻炼呢？文学作品的锻炼，主要指的是文字的修改加工。方干《郑明府诗》：「文章锻炼犹相似，年齿参差不较多。」就是指文句的加工。在诗文修改过程中，苦心锻炼是不足为奇的，何况是比较深隐的作品呢？
周注又谓：「刘勰在《原道》里提出『自然之道』，在文体论、创作论里多次提到『自然』，这是他论文的宗旨之一。因此『呕心吐胆』，『锻岁炼年』是违反他主张自然的论文宗旨的，不是他的意思。」
周汝昌《新议》：「《文心》一书，上半部是『文体』，下半部是『文术』。其中一篇，就叫《总术》，试听其言：『凡精虑造文，各竞新丽，多欲练辞，莫肯研术。』『才之能通，必资晓术。』『是以执术驭篇，似善弈之穷数；弃术任心，如博塞之邀遇。』……所以他的主张是：必须像弈者，『术有恒数，按部整伍，以待情会』。……可见他从来不曾倡导『纯任自然』。就算是『自然会妙』吧，那也必须是精于文术的作家，作够了『按部整伍』的工夫之后，才能有『以待情会』的结果。……所以，在彦和看来，文学创作都是『精虑』而『造』，哪有真正不『虑』而成『文』的人和事呢？
「明白了这一点，那么再看补文，就不应认为它与彦和的『创作思想』『文艺理论』有什么抵触难通。补文中所显示的层次是：「（一）先比作烟霭、容华；（二）随即指出烟霭容华是天然的，而文学并不是靠天然；（三）所以才要刻意于隐秀之方，研练之术；（四）这种『人巧』的文，也与『自然』同为至美，所以说『不让乎天工』，『有同乎神匠』了。
「在此，我们还应回顾彦和在刚一开卷就说的──『云霞雕色，有踰画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。』而《隐秀》正谓『譬诸裁云制霞，不让乎天工；斲卉刻葩，有同乎神匠矣』。这一点也不是什么『矛盾』『冲突』，正是相反相成，一事两说。彦和意谓：天然的美，象是人间的良工巧匠画出织成的那样绮丽，而人间的文，也正像天工神匠的创作品一般美妙了。我觉得，这正是常山之蛇，首尾相应，虽是互喻，却当然是以『人巧』的『文』为主来讲话的：连那『无识之物』都『郁然有彩』，我们这『有心之器』反能『无文』吗？这种语意，不烦多讲而自明，但是却仍然有人误会，以为彦和是反对『画工』『锦匠』者，只取一味『自然』。而因此之故《隐秀》补文乃为大相径庭云云。这就去事实太远了吧。」
本篇补文的来源，已在《文心雕龙板本叙录》里介绍徐校本、冯舒校本、曹批梅六次本和沈岩临何焯批校本时作了说明。详见拙撰《文心雕龙的风格学》中《文心雕龙的隐秀论》的第一部份《〈文心雕龙隐秀〉篇补文的真伪问题》。我们所以说本篇补文是根据宋本翻刻，主要是根据曹批梅六次校定本在本篇末尾所附朱谋（郁仪）的跋语。跋云：
「朱郁仪曰：《隐秀》中脱数百字，旁求不得，梅子庾既以注而梓之。万历乙卯（一六一五年）夏海虞许子洽于钱功甫万卷楼检得宋刻，适存此篇，喜而录之，来过南州，出以示余，遂成完璧，因写寄子庾补梓焉。子洽，名重熙，博奥士也，原本尚缺十三字，世必再有别本可续补者。」
从补刻的朱谋《隐秀》篇跋语看来，钱功甫家藏书有「万卷楼」之称，钱功甫于万历甲寅（一六一四年）从阮华山买到宋刻本《文心雕龙》珍藏后，第二年（万历乙卯）许重熙就从他家里过录，带给朱谋。钱谦益《列朝诗集小传》闰集《宗室十人》：「宁藩中尉贞静先生谋，……明兴以来，……诸王子孙，好学修行，比西京之刘向者，……未有如郁仪者也。著书百有十二种，皆手自缮写，稿至数易，未尝假手小胥。」而且朱谋从弱冠以来，「手抄《雕龙》，讽味不舍画夜」。在一五九三年写《文心雕龙跋》时，就说已下了三十多年的功夫，到一六一五年看到抄补的《隐秀》篇时，就已对《文心雕龙》这部书下了五十多年的功夫了。补的这四百多字如果是假的，岂能瞒得过朱谋的眼力！
值得注意的是增补的《隐秀》下半篇两板，字的刻法和原板有区别，其中「凡」字刻作「●」，「盈」字刻作「●」，「绿」字刻作「●」，「炜」字刻作「●」，都和其它各篇的这些字的笔画不同。最特别的是「恒溺思于佳丽之乡」的「恒」字缺笔作「恒」，这显然是避宋真宗的讳。可见抄补《隐秀》篇时，就照着宋刻的原样模写，而梅子庾补刻这两板时，也照着宋本的原样补刻。兹附书影两张，以见这次补刻《隐秀》篇的面貌。（书影见下页）
明朝中晚期还没有根据缺笔鉴定板本的风气，假如阮华山作伪，怎么会伪造得那么周到呢？
明朝人的确有伪造古书和乱改古书的事，但这多半是私家刻书坊干的。像《隐秀》篇的补文，在万历年间迭经许多学者、藏书家和毕生校勘《文心雕龙》的专家鉴定校订过，而且补文当中还有避宋讳缺笔的字，显然是根据宋本传抄翻刻的。而且假如明人伪造这段补文，尽可以完全补起来，为什么故弄玄虚，还要阙十三个字呢？如果硬说补文是明人伪造的，那么朱谋这段跋语也必然是伪造的。为什么这段跋语交代补文的来源这么清楚，而且人证物证俱在。何况朱谋是朱明王朝的宗室，这样高贵的王孙，有谁敢伪造他的跋语呢？
杨明照谓宋本《文心雕龙》「不仅明清公私书目未见著录，其它文献……也无一语提及」。其实不然。本篇上引补文的校语，字句颇有出入，根据不像出于一本。如何焯《义门先生集》卷九跋云：「《隐秀》篇自『始正而末奇』，至『朔风动秋草』『朔』字，元至正乙未刻于嘉禾者，即缺此一叶，此后诸刻仍之。胡孝辕、朱郁仪皆不见完书，钱功甫得阮华山宋椠本钞补，后归虞山，而传录于外甚少。康熙庚辰心友（名煌）弟从吴兴贾人得一旧本，适有钞补《隐秀》篇全文。」这个「旧本」，可能就是从宋本系统来的。
清吴骞《拜经楼藏书题跋记》卷四：「胡夏客曰：『《
隐秀》篇书脱四百余字，余家藏宋本独完。』……夏客字宣子，海盐人孝辕先生子也。然据所录补四百余言，尚不无鲁鱼。爰复为校订，录于简端。」杨明照根据何焯说胡夏客的父亲胡震亨没有看见宋本《
文心雕龙》，就断定胡夏客家藏宋本《文心雕龙》也是假的。其实胡震亨没见过的本子，胡夏客完全可能入藏。朱谋到了晚年才看到宋本《文心雕龙》，也说得很明确。至于说钱允治、朱谋等为什么对宋本《文心雕龙》的其它篇章没有进行校勘，我们用冯舒的跋语来作答复，那就是「别篇颇同此本」，用不着一一列举了。
清卢文弨《钟山札记》卷一：「刘彦和《雕龙练字》篇有云：『……傅毅制诔，已用淮雨；元长作序，亦有别风。』（今本脱此二句，宋本有之）」可见卢文弨也见过宋本。怎么能说所有文献「无一语提及」呢！
周汝昌《新议》：「若论此事，也不能孤立简单地对待。今世所存『宋本』，作作统计，是否每部书都是前有来龙，后有去脉，著录分明，略未湮埋迷藏过的？有无忽得一宋本，未详何自，而且非赝鼎可比的？因为钱功甫第一次发现是『得阮华山宋本』，宋本者，应指刊本，而非影写和抄写本，……。抄本当可窜入明人伪托之文词。若是刊本，是否有明仿宋板之书？或某书真有过全部基本宋板而个别篇页抽换或楔入伪品之例？此在专家，考论若能加详，说服自然较力，否则只执着于该书之『宋本』未详来去之迹，即认为『可疑』──进而断其为伪，恐怕从论证方法上说，是稍嫌粗略孟浪的。
「又如，有人说：『今所见元本，每半叶十行，行二十字，其款式当出宋本，则所脱一叶当为四百字；今明人抄补者乃为四百十一字，即此亦足以知其为伪撰矣』云云。……断谳者的依据是差了『十一字』，比四百字的涵量要『超溢』，而朱（谋）氏清楚记明了许自钱处得宋刻原本实缺『十三字』。那么，所谓缺十三字，不知是否都是『占了格子』的？如果缺文就是指文词缺漏不具，那个所缺的『十三字』与所『溢』的『十一字』，岂不正说明问题？十一与十三之差只是两个格子的事情，则可否是空格或墨钉的『占位』？……如果有可能是如所拟的情形，则『四百十一字』在那一板面上又是完全『容纳』得下的了。」
《札记》：「案此纸亡于元时，则宋时尚得见之，惜少征引者，惟张戒《岁寒堂诗话》引刘勰云：『情在词外曰隐，状溢目前曰秀。』此真《隐秀》篇之文。今本既云出于宋椠，何以遗此二言？然则赝迹至斯愈显，不待考索文理而亦知之矣。」
周汝昌《新议》：「张戒在其《诗话》中，一共有两次引及了彦和的《文心》，在卷上，有一处说：『刘勰云：因情造文，不为文造情』。……刘彦和在什么时候说过了『因情造文，不为文造情』这样的九个字的原文呢？──那么，……又是什么理由使黄氏等人一眼认定并一口咬定那『隐秀逸文』十二个大字就是『宋本《文心雕龙》原文』，并且如此铁案，不可动摇的呢？……
「张戒所谓的『情在词外曰隐，状溢目前曰秀』十二个字，不是原文，也可以从《隐秀》始终未逸之文来审辨。盖彦和在文章开始，已经为隐为秀下了『界说』。即：『隐也者，文外之重旨者也。秀也者，篇中之独拔者也。』以后又说：『夫隐之为体，义生文外，……』『〔彼波起辞间，是谓之秀……〕』（补逸文）。那么，刘彦和还要在『原文』中另一处第三次地为隐秀下定义吗？……张戒……所谓『情在词外』，其实就是指原文的『义生文外』的话。……至于所谓『状溢目前』则字面现象上是传本《文心》此篇中所无的，可是已经补逸的文字中，则确乎有『远山烟霭』『娈女容华』的比喻，又说：『挥之则有余。』这不正就是『状溢目前』的意思吗？假令彦和原文实在只有『独拔』和『卓绝』是说『秀』的话，那么张戒这位宋人当然是留不下『状溢目前』的印象了。」
又：「但是我并不是即此认为钞补之文毫无问题了。这问题主要表现为缺字太多。……这些『空字』处，今存的补文都不高明，肯定是后来妄人为『求全』而以意填入的。这些坏字，当然增加了纪昀等人的『词殊不类』的感觉。……将所感觉到的疑点，统统归结到一个『明人伪托』上去，实在是一个过于简单化的、容易造成是非颠倒的思想方法。」
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