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卷二:     <经部,乐类,乐律表微>
    钦定四库全书
    乐律表防卷二
    原任知县胡彦升撰
    度律下
    吕氏春秋音律黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生中吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太蔟夹钟姑洗中吕蕤賔为上林钟夷则南吕无射应钟为下【律吕相生上者上生下者下生】
    史记律书生黄钟术以下生者倍其实三其法【索隠曰案蔡邕云阳生隂为下生隂生阳为上生以下生者谓黄钟下生林钟黄钟长九寸倍其实者二九十八三其法者以三为法约之得六为林钟之长也】以上生者四其实三其法【索隐曰四其实者谓林钟上林太蔟林钟长六寸以四乘六得二十四以三约之得八即为太蔟之长也】
    汉书律厯志隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍【孟康曰从子数辰至未得八下生林钟数未至寅得八上生太蔟律上下相生皆以此为凖伍耦也八八为耦】三统合于一元故因元一而九三之以为法【孟康曰辰冇十二其三为天地人之统老子曰三生万物是以余九辰得土气乃能施化故毎辰以三统之数乘之是谓九三之法得积万九千六百八十三】十一三之以为实【孟康曰以子数一乘丑三余次辰亦每三乘之周十一辰得十七万七千一百四十七】实如法得一黄钟初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟【孟康曰以六乘黄钟之九得五十四】初六吕之首隂之变也皆参天两地之法也【孟康曰三三而九二三而六参两之法也】上生六而倍之下生六而损之皆以九为法九六隂阳夫妇子毋之道也【孟康曰异类为子母谓黄钟生林钟也同类为夫媍谓黄钟以大吕为妻也】律娶妻【如淳曰黄钟生林钟】而吕生子【如淳曰林钟生太蔟】天地之情也六律六吕而十二辰立矣
    宋书律志黄钟位子主十一月下生林钟林钟主六月上生太蔟太蔟主正月下生南吕南吕主八月上生姑洗姑洗主三月下生应钟应钟主十月上生蕤賔蕤賔主五月上生大吕大吕主十二月下生夷则夷则主七月上生夹钟夹钟主二月下生无射无射主九月上生中吕中吕主四月极不生【极不生钟律不能复相生】下生者倍以三除之上生者四以三除之
    周礼太师职郑注云黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣【贾疏云子午以东为上生子午以西为下生东为阳阳主其益西为隂隂主其减故上生益下生减必以三为法者以其生故取法于天之生数三也月令孔疏云郑注周礼太师职云五下者谓林钟夷则南吕无射应钟皆被子午以东之管三分减一而下生之六上谓大吕太蔟夹钟姑洗中吕蕤賔皆被子午以西之管三分益一而上生之子午皆属上生应云七上而云六上者以黄钟为诸律之首物莫之先似若无所禀生故不数黄钟也其实十二律终于巾吕还反归黄钟生于中吕三分益一大畧得应黄钟之九寸也】扬子数云应钟生蕤賔蕤賔生大吕晋范望注云蕤賔又上生者阳生于子隂生于午从子至已阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥隂生阳退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故蕤賔重上生刘昭注补后汉志蕤賔十二万四千四百一十六上生大吕大吕十六万五千八百八十八下生夷则【以二乘而三约之为下生以四乘而三约之为上生】梁武帝钟律纬云案律吕京马郑蔡至蕤賔并上生大吕而班固志至蕤賔仍以次下生若从班义夹钟唯长三寸七分有奇律若过促求声索实班义为乖陈氏【祥道】曰先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳蕤賔夷则无射又益阳以生隂大吕夹钟中吕又损隂以生阳何则黄钟至姑洗阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤賔至无射隂之阳也大吕至中吕阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣朱子曰乐律自黄钟至中吕皆属阳自蕤賔至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂太蔟为阳夹钟为隂皆一阳间一隂又是一个小隂阳故自黄钟至中吕皆下生自蕤賔至应钟皆上生以上生下皆三生二以下生上皆二生四以上皆言蕤賔重上生汉志云黄钟防分损一下生林钟防分林钟益一上生太蔟防分太蔟损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应钟防分应钟益一上生蕤賔防分蕤賔损一下生大吕防分大吕益一上生夷则防分夷则损一下生夹钟防分夹钟益一上生亡射防分亡射损一下生中吕晋志云淮南京房郑氏诸儒言律吕皆上下相生至蕤賔又重上生大吕长八寸二百四十三分寸之百四夷则上生夹钟长七寸千一百八十七分寸之千七十五无射上生中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四此三品于司马迁班固所生之寸数及分皆倍焉余则并同斯则泠州鸠所谓六间之道沈伏黜散越假之为用者也变通相半随事之宜赞助之法也又云凡音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽然则言一上一下者相生之道言重上生者吹候之用也于蕤宾重上生者适防为用之数故言律者因焉非相生之正也宋史乐志胡铨审律论曰马迁言丑二寅八邜十六辰六十四夫丑与夘隂律也寅与辰阳律也生隂律者皆二所谓下生者倍其实生阳律者皆四所谓上生者四其实迁之言律数可谓简矣而后之言律者祖焉班固言三分蕤賔损一下生大吕而不言夫所谓浊倍之变何夫蕤賔之比于大吕则蕤賔清而大吕浊也今又损三分之一以生大吕则大吕之声乃清于蕤賔是不知夫大吕之浊然则萧衍之论至于夹钟而裁长三寸七分其失兆此矣刘昭言推林钟之实至十一万八千九十八太蔟之实至十五万七千四百六十四二乘而三约之为下生之实四乘而三约之为上生之实此迁固之意昭则详矣然以蕤賔为上生大吕而大吕乃下生夷则何也盖昭之説隂生阳为下生隂生阳为上生今以蕤賔为上生大吕则阳生隂乃上生也以大吕为下生夷则是隂生阳乃下生也其蔽亦由不知夫大吕有浊倍之变则其去迁固之意逺矣蔡氏律吕本原曰子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑夘己未酉亥六隂辰皆上生阳数以倍者三分本律而损其一也隂数以四者三分半律而増其一也六阳辰当位自得六隂位以居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所増损其大吕夹钟中吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂阳自然之理也其证辨曰吕氏淮南子上生下生与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟中吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕隂阳错乱而无伦非其本法也以上皆言蕤賔下生今按吕览言律吕上下相生晋志谓后代之言音律者多宗此説志又以推算之术无重上生之法而以淮南九九之数蕤賔重上为非胡氏蔡氏并因以立论是皆知有小隂阳而不知有大隂阳也又以大夹中三吕本数少故用倍数则是律之短长由人私智为之岂天地自然之理哉史记言上下相生六吕易位而居适合相生之次乃其算术非相生之正晋志乃以一上一下为相生之道以重上生为吹候之用非相生之正其説为己傎矣朱子礼书多取西山説独于蕤賔生大吕则防从吕览淮南而明大隂阳小隂阳之义尤足以解律阳吕隂之惑朱氏【载堉】云凡隂吕居阳方即皆属阳凡阳律居隂方即皆属隂惟应钟蕤賔同在隂方中吕黄钟同在阳方故别论小隂阳乃变例也其余诸律则只论大隂阳乃正例也朱氏此语得朱子之意
    中夷无夹大蕤六律为宫以变黄钟为征商羽角变宫变征此五声自然相生之序非生于中吕之三分益一也盖它律之用黄钟乃黄钟之清声非正声其正声出于九寸之管既非中吕所及生其清声出于三寸九分之间谓之含少又非中吕所可生也然而礼运曰五声六律十二管还相为宫则即谓中吕三分益一大畧得应黄钟之九寸亦无不可陈仲孺谓中吕是变律之首中吕为宫必以去灭为商执始为征何承天刘焯増益林钟以分厘至中吕还复生黄钟傅防愈巧失之愈逺今依周礼月令淮南史汉为
    图如左
    <经部,乐类,乐律表微,卷二>
    右论律吕相生
    国语周景王问于伶州鸠曰七律者何【周有七音王问七音之律意谓七律为音噐用黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变征】对曰昔武王伐殷嵗在鹑火【嵗嵗星也鹑火次名周分野也从栁九度至张十七度为鹑火谓武王始发师东行时值殷之十一月二十八日戊子于夏为十月建时嵗星在张十三度张鹑火也】月在天驷【天驷房星也谓戊子日月宿房五度】日在析木之津【津天汉也析木次名从尾十度至斗十一度为析木其间为汉津谓戊子日日宿箕七度】辰在斗柄【辰日月之防斗柄斗前也谓戊子后三日得周正月辛夘朔于殷为十二月夏为十一月是日月合辰斗前一度】星在天鼋【星辰星也天鼋次名一曰枵须女八度至危十五度为天鼋谓周正月辛夘朔二日壬辰辰星始见三日癸巳武王发行二十八日戊午渡孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首】星与日辰之位皆在北维【星辰星辰星在须女日在析木之津辰在斗柄故皆在北维北维北方水位也】颛顼之所建也帝喾受之【建立也颛顼帝喾所代也帝喾周之先祖后稷所出也颛顼水徳之王位于北方帝喾木徳故受之于水今周亦木徳当受殷之水犹帝喾之受颛顼也】我姬氏出自天鼋【天鼋即枵齐之分野也周之皇妣王季之母太姜者逢伯陵之后齐女也故言出于天鼋】及析木者有建星及牵牛焉【从牛一度至十一度分属析木日辰所在也建星在牵牛间谓从辰星所在须女天鼋之首至析木之分歴建星及牵牛皆水宿言得水类也】则我皇妣太姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也【皇君也逢公伯陵之后太姜之侄殷之诸侯封于齐地齐地属天鼋故祀天鼋死而配食为其神主故云冯冯依也言天鼋乃皇妣家之所冯依非但合于水相承而已又我实出于水家周道起于太王故本于太姜】嵗之所在则我有周之分野也【嵗星在鹑火鹑火周之分野嵗星所在利以伐人】月之所在辰马农祥也【辰马谓房心星也心星所在夫辰之次为天驷故曰辰马言日在房合于农祥也祥犹象也房星晨正而农事起故谓之农祥】我太祖后稷之所经纬也【稷播百谷故农祥后稷之所经纬也】王欲合是五位三所而用之【王武王也五位嵗月日星辰也三所逢公所冯神周分野所在后稷所经纬也　诗疏云周语日与星辰之位皆在北维嵗之所在月之所在言五位三所谓五位在三处】自鹑及驷七列也【鹑鹑火之分张十三度驷天驷房五度嵗月之所在从张至房七列合七宿谓张翼轸角亢氐房之位】南北之揆七同也【七同合七列也揆度也嵗在鹑火午辰星在天鼋子鹑火周分野天鼋及辰水星周所出自午至子其度七同也】凡神人以数合之以声昭之【凡凡合神人之乐也以数合之谓取其七声也以声昭之用律调音也】数合声龢然后可同也【同谓神人相应】故以七同其数而以律龢其声于是乎有七律【七同其数谓七列七同七律也律和其声律有隂阳正变之声】王以二月癸亥夜陈未毕而雨【二月周二月四日癸亥】以夷则之上宫毕之【上宫以夷则为宫声阳气在上故曰上宫】当辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽【长谓先用之辰时也辰日月之防斗柄也言初陈之时周二月昏斗建丑而斗柄在戍上下临其时】所以藩屏民则也【羽之义取能藩蔽氏使中法则也】王以黄钟之下宫布戎于牧之野【布戎谓夜陈之晨甲子昧爽黄钟在下故曰下宫】故谓之厉所以厉六师也以太蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪【太蔟在下故曰下宫】故谓之宣所以宣三王之徳也【三王太王王季文王】反及嬴内以无射之上宫布宪施舍于百姓【嬴内地名无射在上故曰上宫】故谓之嬴乱所以优柔容民也
    七律者黄钟一均之律也汉书引书云予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言书大云黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始姑洗为春蕤宾为夏南吕为秋应钟为冬是谓四时四时三始是以为七若然则七律即七始自古有之何独云周有七律盖古乐虽有七音止用五声周之他乐亦然故周礼云文之以五声左传云为七音以奉五声不用二变也唯武王所作羽厉宣嬴四乐则五声之外兼用二变二变近于北音荆轲为变征之声是也史记言武王伐殷吹律听声杀气相并而音尚宫此四乐者葢取杀气相并之义有粗厉猛起奋末广贲之音焉周用七律惟此为然至周公作大武则止用五声而此四乐亦不复用故不见于他书也七律虽指黄钟一均之律而四宫各具七音黄钟之宫则有应钟为变宫蕤宾为变征太蔟之宫则有大吕为变宫夷则为变征夷则之宫则有林钟为变宫太蔟为变正无射之宫则有南吕为变宫姑洗为变征毎宫各用七音成调也下宫上宫韦注未明读者难晓荆川稗编载一説谓上宫是清角下宫是下征笛谱虽以正声下徴清角为三宫而四乐音尚宫则非征角之调明矣姜夔大乐议云今大乐外有所谓上宫调下宫调盖当时有十二调调以其宫之清声起毕者为上宫以其宫之倍声起毕者为下宫也窃意古乐虽二用宫调亦当用本宫之律为起毕如将奏黄钟则先击黄钟之特钟奏乐者受均于黄钟则即以黄钟起以黄钟毕奏他宫亦如是黄钟太蔟当用正声为调或以其清声起毕而谓之上宫则以其正声起毕者为下宫矣夷则无射声已髙急当用倍声为调其以倍声起毕者谓之下宫则或以其清声起毕者谓之上宫矣武王以夷则正秋之声象癸亥之夜陈以黄钟起子之声象甲子之布戎以太蔟金奏之声象布令于商郊以无射宣徳之声象布宪于嬴内长以羽而乱以嬴四乐一大始终也州鸠叙此四乐兼叙伐殷之事乐以象事也故言乐必言事如乐记言武始而北出再成而灭商与此同义以四乐之用七音明武王之用七律文义相承因注未明故读者或未能猝晓尔
    右论七律
    北史隋牛论六十律不可行案续汉志元帝遣韦成问京房于乐府房对受学小黄令焦延夀六十律相生之法执始之类皆房自造房云受法于焦延夀未知延夀所承也沈约宋志云详案古典及今音家六十律无施于乐礼云十二管还相为宫不言六十律假令六十律为乐得成亦所不用取大乐必易大礼必简之意也
    杜氏通典鳬氏为钟以律计自倍半以子声比正声则正声为倍正声比子声则子声为半但先儒用倍声有二义一义云半十二律正律为十二子声之钟二义云从于中吕之管寸数以三分益一上生黄钟以取得管之寸数然后半之以为子声之钟其为变正声之法者以黄钟之管正声九寸子声则四寸半又上下相生之法者以中吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟变律之子声【变律之子声五字朱子所増】又上下相生以至中吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律
    蔡氏律吕新书变律篇十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则能具足至蕤宾大吕夷则夹钟无射中吕六律则取黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律律之当变者有六黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟变律者其声近正律而少髙于正律然后洪纎髙下不相夺伦变律非正律故不为宫【证辨曰十二律循环相生而世俗不知三分损益之数往而不返中吕再生黄钟止得八寸七分有奇不成黄钟正声京房觉其如此故中吕再生别名执始转生四十八律不知变律之数止于六者岀于自然不可复加虽强加之亦无所用也房之所传出于焦氏卦气之学亦去四而为六十故其推律必求合此数不知数之自然在律不可増犹卦不可减也何承天刘焯讥房之病乃欲増林钟以下十一律之分使至中吕反生黄钟还得十七万七千一百四十七之数则是惟黄钟一律成律他十一律皆不必三分损益之数其失又甚于房】八十四声篇黄钟不为他律役所用七声皆正声无空积忽防自林钟而下则有半声大吕太蔟一半声夹钟姑洗二半声蕤賔林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟六半声中吕为十二律之穷三变声也自蕤賔而下则有变律蕤賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律中吕六变律也皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也
    朱子仪礼经十二律正变倍半图説十二正律各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位当髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不谐和故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取此声以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以其正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此唯杜氏言之而他书不及也黄钟当以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸析至初杪终无可纪之数也林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详着之又云按蕤賔以下中吕上生之所不及故无变律而唯黄太姑林南应有之计正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而已杜氏又言变律上下相生以至中吕则是又当增十二声而合为四十八声佀太过而无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原盖出于此然既欠八音且无变律则其法又太疎畧而用有不周矣
    今按自古有半声而无半律夫半声似应出于半律无半律何以取半声全律自有半声也不见夫吹笛者之取声低吹为合髙吹为六低吹为四髙吹为五乎但以全律髙吹之即各得其半声故曰有半声也黄钟折半之管不与黄钟相应其余律折半之管可知有半律而不得半声故曰无半律也造律所以先含少者为律本之在是也原不必以含少为半声亦不得以含少为半律葢三寸九分之间初非四寸五分之半律也故曰自古有半声无半律也
    十二律终于中吕诸家所以必求中吕还复生黄钟者以旋宫之声不备也然礼运谓十二管还相为宫未始别増一管者何故以五音言之至角而穷则以律相生故淮南子云商生羽羽生角角生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔而七音备矣以十二律言之至中吕而穷则仍以音相生故淮南子云变宫生征变征生商变商生羽变羽生角变角生宫而十二律循环无间矣是不必由中吕复生黄钟而始有夷夹无中四宫之角羽商征及大之变宫蕤之变征也京房不知音律自然相生之理以中吕上生黄钟不及二分有奇因生执始之类四十八律钱乐之更増三百律【后汉志房言阳下生隂隂上生阳终于中吕十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宋志乐之因京房南事之余引而伸之更为三百律终于安运总合旧为三百六十律】何承天与刘焯知房等之谬而増益林钟以下厘分使至中吕复生黄钟亦非自然之理【隋志何承天立法制议云上下相生三分损益其一盖是古人简易之法犹如古厯周天三百六十五度四分之一后人改制皆不同焉而京房不悟谬为六十承天更设新率则从中吕还得黄钟十二旋宫声韵无失黄钟长九寸太蔟长八寸二厘林钟长六寸一厘应钟长四寸七分九厘强其中吕上生所益之分还得十七万七千一百四十七复十二辰防之数刘焯论律吕大防曰律终小吕数复黄钟旧计未精终不复始故汉代京房妄为六十而宋代钱乐之更为三百六十考礼诠次岂有得然化未移风将恐由此非直长短失于其差亦自管围乖于其数又尺寸意定莫能详考既乱管亦舛度量焯皆校定庶有明发其黄钟管六十三为实以次毎律减三分以七为寸法约之得黄钟长九寸太蔟长八寸一分四　厘林钟长　六寸应钟长四寸二分八厘七分之四】而万寳常为百四十四律至宋欧阳之秀犹宗其説作律通【隋书万寳常为八十四调一百四十四律宋史欧阳之秀作律通其説曰数之损益可以互相生总为百四十四以为之体或变之又可以得二百一十有六以为之用乾坤之防是矣或曰律止十二胡为复衍百四十四律乎应之曰十二者正声也百四十四者变声也使不为百四十四者何以见十二宫七声长短之冇定数而宫商角征羽清浊之有定分乎其要主于和而已故有正声则有变声也】是特效房之故智而杜佑之十二变律则正窃房之绪论也自伶伦造律止于十二固无所谓六十律亦岂有十二半律又岂有十二变律与十二变律之半律乎前此述房之説后魏陈仲孺一人谓中吕是变律之首故云中吕为宫必以去灭为商执始为征然后成韵公孙崇以中吕为宫犹用林钟为商黄钟为征何由可谐仲孺既以中吕为变之首是以执始之类为变律也此杜氏变律之説所自来也然自唐至北宋未有取其説者蔡西山独取之而用其六变律此六变律者即京房执始以下六律也夫十二律外无执始等律乃钱乐之更因南事而増以三百律杜佑又减去三十六更増正变半律各十二而西山又减杜佑之六变律及六变半律则是律无定数可以意为増减也岂所谓数之自然哉且西山之所以特取黄林太南姑应六变律者欲用其子声也今为四寸五分之管不得黄钟之子声为四寸三分八厘有奇之管遂得变黄钟之子声乎纵能各得变律之子声而钟磬别无变律之县管篴别无变律之孔欲以和声将安所施故非特六变律之外无用即六变律亦无用十二律各具子声自足以给旋宫之用蛇本无足不容添鳬本短胫不容续也朱子所以取西山六变律之説入礼书者特以十二律之旋宫须令中吕还生黄钟而不及二分有奇诸儒之説更无可采西山本杜氏为此説尚为近理故姑用之而非遂以为一定不易之论也朱子答黄灏云季通律书法度甚精近世诸儒皆莫能及但吹律未谐归来更须细寻订耳观此则知朱子虽取西山之説原未尝深信
    右附论半律及变律变半律
    后汉书律厯志京房曰竹声不可以度调故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之节魏书乐志陈仲孺曰夫立凖者本以代律取其分数调校乐噐则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与防浊若分数防短则六十征羽类皆小清语其大本居然防异至于清浊相宣谐防歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐防亦须有方若闲凖意则辨五声清浊之应若善琴术则知五调调音之体防此二途以均乐噐则自然应和不相夺伦如不练此必有乖谬仲孺以为调和乐噐文饰五声非凖不妙若依按见尺作凖调缓急清浊可以意推耳但音声精防史简畧旧志唯云凖形如瑟十三隐间九尺以应黄钟九寸调中一令与黄钟相得按画以求其声遂不辨凖须柱以为木柱有髙下有粗细余十二复应若为分数既微器宜精妙准面平直须如停水其中一柱髙下须与二头临岳一等移柱上下之时不得离不得举又中粗细须与琴宫相类中须施轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合中下依数画出六十律清浊之节其余十二须施柱如筝又凡皆须预张使临时不动即于中按画一周之声度置十二上然后依相生之法以次运行取十二律之商征商征既定又依琴五调调声之法以均乐噐其瑟调以宫为主清调以商为主平调以角为主五调各以一声为主然后错采众声以文饰之方如锦绣上来消息调凖之方并史文所畧出仲孺所思若事有乖此声则不和隋书音乐志梁武帝素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐又立为四噐名之为通通受声广九寸宣声长九寸临岳髙一寸二分毎通皆施三一曰英通应钟用一百四十二丝长四尺七寸四分差彊黄钟用二百七十丝长九尺大吕用二百五十二丝长八尺四寸三分差弱二曰青阳通太蔟用二百四十丝长八尺夹钟用二百二十四丝长七尺五寸弱姑洗用一百四十二丝长七尺一寸一分强三曰朱明通中吕用一百九十九丝长六尺六寸六分弱蕤宾用一百八十九丝长六尺三寸二分强林钟用一百八十丝长六尺四寸四曰白藏通夷则用一百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕用一百六十丝长五尺三寸二分大强无射用一百二十九丝长四尺九寸一分强因以通声转推月气悉无差违而还相得中
    五代史周王朴疏曰陛下以臣曽学律厯宣示古今乐录令臣讨论臣虽不敏敢不奉诏遂依周法以秬黍校定尺度长九寸虚径三分为黄钟之管与见在黄钟之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管至吹用声不便乃作律凖十三宣声长九尺张各如黄钟之声以第八六尺设柱为林钟第三八尺设柱为太蔟第十五尺三寸四分设柱为南吕第五七尺一寸三分设柱为姑洗第十二四尺七寸五分设柱为应钟第七六尺三寸三分设柱为蕤宾第二八尺四寸四分设柱为大吕第九五尺六寸三分设柱为夷则第四七尺五寸一分设柱为夹钟第十一五尺一分设柱为无射第六六尺六寸八分设柱为中吕第十三四尺五寸设柱为黄钟之清声十二声中旋用七声为均惟均之主者为宫征商羽角变宫变征次焉其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均合八十四调歌奏之曲由之出焉
    朱子语类问国语律者立均出度韦昭云均谓均钟木长七尺系之以不知其制如何曰韦昭是个不分晓底人国语本不分晓更着他不晓事愈见鹘突均只是七均如以黄钟为宫便用林钟为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变征这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二要取甚声用柱子来逐分寸上柱取定声立均之意本只是如此
    今按国语所谓立均者谓立十二调也【郑众云均调也乐师主调其音杨收云旋宫以七声为均均者韵也古无韵字犹言一韵声也】京房始作律凖古安得有所谓均钟木哉原房所以立凖之意为六十律度调而设也以六十律为六十调律多而调繁故见其难而曰竹声不可以度调乃作凖以定数盖凖声明畅易达分寸又粗案画以求无不如数而应故陈仲孺以为调和乐噐文饰五声非凖不妙凖之有画如琴之有徽六十律清浊之节皆可案画以求似不烦设柱然所取者不过一均之七声按七声之画而施柱以是取声立调更无乖谬仲孺讲求用凖之法最得京房之本意既以柱定声则不必复分之长短亦不専为十二正律设柱也梁武之四通虽因凖制而作而其用与十二笛同不画分寸则不用六十律也王朴之凖本用京房之法而专为正律设柱立十二均以成八十四调亦不用六十律也是皆非京房作凖本意也然房之法汉世已不能行史称待诏严崇以凖法教其子宣太史丞试宣十二律其二中其四不中其六不知何律东观召典律者张光问凖不知光归阅旧藏乃得其噐犹不定其缓急故史官能辨清浊者遂絶凖法之难明如此其故何也盖从来只有十二律并无房所为之四十八律而强分清浊以求声必不可得京房虽能剏之于前陈仲孺虽能述之于后试令案画以求六十律清浊之节絶无乖谬度必不能如其能之何以六十律之调当时不着后世无耶房之作准本为凖声明畅易达观仲孺所言张移柱稍息调准之方正复不易当时惟讲求六十律故陈仲孺云若闲凖意则辨五声清浊之应今既不用房所増之律则竹声固可以度调虽有凖法亦无所用之
    右附论律凖
    朱子琴律説太史公五声数曰九九八十一以为宫【散声】三分去一得五十四以为征【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十三徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为征【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太蔟】太蔟八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸三分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔】蕤賔六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半上生夹钟】夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射】无射四寸八分八厘四毫八丝【在八徽中徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽亦为角徽外三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有奇今少宫以下即其半声为四寸三分八厘有奇也　以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九毫毫皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】初黄钟之宫次太蔟之商三中吕之角【朱子调篇云今世琴家独以中吕为黄钟之角盖建乐立均之法诸律相距间皆一律而独宫羽征角之间各间二律相距既逺则其声势隔阔而有不能相通之患然犹幸其隔八之序五声既备即有二律介于宫羽徴角之间于是作乐者因而取之为二变然后彼四声者乃得连续无间而七均备焉唯琴则専用正声不取二变故于二位之间无以异乎众乐之初然又以其别有二少而少宫之分地位近于变宫故宫羽之间有以补之而不至于大阙惟徴角之间既为阔逺欲以少商补之则其分寸地位相望甚逺而不可用是以已午二位特为空阙而角声之势必将乘其间隙进而千之以求合于林徴然其本位若遂空虚而无主则姑夹两位又成旷阔而商角二声将不能以相通幸而三姑洗之本声与十一徽姑洗之本位自有相得而不能相离者乃独固守其所而不肯去于是姑前中后皆得秪间一律而无空阙之患是亦律吕性情自然之变有如此者而非人力所能为也然非古之哲人机神明鉴有以尽其曲折之防则亦孰能发其精蕴着为明法以幸后世之人哉深究其端殆未易以常理论也今好事者乃有见二律之兼用遂通五均数为六律而谓凡周礼孟子之单言六律者皆以是言而非六律六同之谓果如其言则是周礼孟子皆为専指琴之一噐且使众乐之七均皆废而所谓七音七始亦皆虚语矣呜呼异哉】四林钟之征五南吕之羽六黄清之少宫七太蔟之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散声者也而是七者一之中又各有五声十二律者凡三焉且以初五声之初言之则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣【数八十一律九寸琴长四尺五寸】太蔟则应于十三徽之左而为商【数七十二律八寸徽内四尺】姑洗则应于十一徽而为角【数六十四律七寸一分徽内三尺六寸中吕应于十而为角律六寸五分八厘有奇徽内三尺四寸但姑洗唯三用之余皆用中吕】林钟则应于九而为征【数五十四律六寸徽内三尺】南吕则应于八而为羽【数四十八律五寸三分徽内二尺七寸】次则太蔟之律固起于龙龈而为商之初矣【用宫数后仿此】而其姑角应于十三之左【用商数后仿此】林征应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右三则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林征应于十三南吕应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八四则林钟之律固起于龙龈而为徴之初矣而南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八五则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角应于八九之间少征应于七六之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十三少角则应于十少征则应于九少羽则应于八七之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则应于十二少征则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼓之然后其声可得而见焉而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄钟一均之声也若大吕夹钟蕤賔夷则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有其位而未当其用也【大在黄太之间律八寸三分七厘有奇内四尺二寸半　夹在太姑之间律七寸四分三厘冇奇内三尺八寸　蕤在中林之间律六寸二分八厘内三尺一寸五分　夷在林南之间律五寸五分五厘有奇内二尺八寸半　无在南右律四寸八分八厘有奇内二尺五寸　应在无右律四寸六分六厘内二尺四寸　旋宫图见本章图説】若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦各于其初之次而半之【初七徽承羽而为宫六七间为商六右为角五为征四五间为羽　次七徽承宫而为商六左为角六右为徴五为羽四五间为宫　三七徽承商而为角六为羽五为宫五右为商　四承角而为徴六左为羽六右为宫五为商四五间为角　五七徽承徴而为羽六左为宫六右为商五右为角四五间为徴　六承羽而为宫七右为商六右为角五为征四五间为羽　七承宫而为商六左为角六右为徴五为羽四五间为宫】四徽之后以至一徽之前则其声律之应次第又如其初而又半之【此一节声难取而用处希不能尽载然其大槩次第亦与上两节不异但见促宻耳　凡五起于龙龈初五声次四声三三声四二声五一声凡十五声皆正声　初七徽次八徽三九徽四十徽五十二徽六龙龈以后为第二宫各五声七龙龈以后四声皆少声　初四徽以下至七八七间以后为第三宫各五声凡三十五声皆少少声　初一徽之后下至七四五之间初一声次二声三三声四四声五五声六五声七五声凡二十五声犹为少少入前三十五声数内唯六一声七二声凡三声为第四宫又别为少少少声　合一琴而计之为百十有二声】但七徽之左为声律之初气厚声长声和节缓故琴之取声多在于此七徽则为正声正律初气之余承征羽既尽之后而黄钟之宫后有应于此者且其下六之为声律亦皆承其已应之次以复于此而得其齐焉气已消而复息声已散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则其气愈散地愈迫声愈髙节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承已应之次以复于初而得其齐而终有所不能反也【他处但泛声多取之自当别论而俗曲繁声亦或有取则亦非君子所宜听也】宋史姜夔乐议分琴为三准自一徽至五徽谓之上准四寸半以象黄钟之半律自四徽至七徽谓之中凖中凖九寸以象黄钟之正律自七徽至龙龈谓之下凖下凖一尺八寸以象黄钟之倍律三凖各具十二律声按附木而取然须转合本律所用之字若不转则误触散声落别律矣毎一各具三十六声皆自然也五琴图説曰琴为古乐所用者皆宫商角征羽正音故以五散声配之其二变之声惟用古清商谓之侧弄不入雅乐七琴图説曰七散而扣之则间一于第十徽取应声假如宫调五十徽应七散声四十徽应六散声二十徽应四散声大十徽应三散声惟三独退一徽于十一徽应五散声古今无知之者窃谓黄钟大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声太蔟夹钟并用清商调故于二十二徽应四散声姑洗中吕蕤賔并用宫调故于三十一徽应五散声林钟夷则并用慢宫调故于四十一徽应六散声南吕无射应钟并用蕤宾调故于五十一徽应七散声以律长短配大小各有其序九琴图説曰有七有九【按乐志太宗尝谓舜作五之琴以歌南风后王因之复加文武二至道元年乃増作九别造新谱三十七卷】实即五七倍其二九倍其四所用者五音亦不以二变为散声也声律诀云琴瑟龊四者律法上下相生也若加二变则于律法不谐矣或曰如此则琴无二变之声乎曰附木取之其声固在也合五七九琴总述取应声法分十二律十二均毎声取徽之应皆以次列按后魏陈仲孺言琴五调调声之法五调各以一声为主似黄钟一均具有五调不必转然后合调也唯无大夹蕤夷无应六律之位若歌大吕则须转黄转大太转夹姑转中【蕤賔于十徽应初而为角】林转夷南转无应钟一律无当附木取之耳宋志言琴律载姜夔七琴图説専及应声不及朱子琴律説之详又载朱子説云调之法散声隔四而得二声中徽亦如之而得四声八徽隔三而得六声九徽按上者隔二而得四声按下者隔一而得五声十徽按上者隔一而得五声按下者隔一而得四声毎疑七隔一调之六皆应于第十徽而第三独于第十一徽调之而乃应及思而得之七散声为五声之正而大十二律之位又众散声之所取正也故逐之五声皆自东而西相为次第其六防于十徽则一与三者角与散角应也二与四者徴与散徴应也四与六者宫与散少宫应也五与七者商与散少商声应也其第三第五防于十一徽则羽与散羽应也义各有当初不相须故不同防于一徽也旋宫诸调之法以礼运正义推之则毎律各为一宫毎宫各有五调当为一图以宫统调以调统声令其次第賔主各有条理仍先作三图一具各琴之形体徽尺寸散声之位二附按声声律之位三附泛声声律之位列于宫调图前则览者晓然可为万世法矣史述朱子之言止此以为琴法本融末粲至疏达而至缜宻然朱子此説特讲明调取声之法未若琴律説按徽配律五声之位了如指掌因录琴律説于前而附宋史所述者于后
    琴律之用与王朴之律凖同律凖之设柱定律与琴律之按徽得声其义一也律凖度调须知琴术五调调声之法是其用一也然琴于乐噐中为徳最优律凖非乐噐不取六十律则无所用与其闲凖意不如善琴术也琴律又与荀勗之笛律同以孔应律琴以徽应律其义一也笛有七调琴有五调其用一也然琴有缓急必先吹管以定宫声笛孔一定不移可以代律旋宫之际随调改声视琴律尤为简便故舍此而用彼
    右附论琴律
    礼记月令孟春律中【丁仲反下同】太蔟【律气之管以铜为之中犹应也孟春气至则太蔟之律应应谓吹灰也疏曰十二律各当其辰邪埋地下入地处庳出地处髙黄钟之管埋于子位上头向南以外诸管推之悉可知熊氏云案吹灰者谓作十二律管于室中四时位上埋之取芦莩烧之作灰而实诸律管中以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应】仲春律中夹钟【仲春气至则夹钟之律应】季春律中姑洗【季春气至则姑洗之律应】孟夏律中中吕【孟夏气至则中吕之律应】仲夏律中蕤賔贝【仲夏气至则蕤賔之律应】季夏律中林钟【季夏气至则林钟之律应】孟秋律中夷则【孟秋气至则夷则之律应】仲秋律中南吕【仲秋气至则南吕之律应】季秋律中无射【季秋气至则无射之律应】孟冬律中应钟【孟冬气至则应钟之律应】仲冬律中黄钟【仲冬气至则黄钟之律应】季冬律中大吕【季冬气至则大吕之律应】
    后汉书律厯志候气之法为室三重尸闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为案毎律各一内庳外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端【葭莩出河内】案律而候之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候灵台候用竹律六十日候日如其律
    隋书律志后齐神武霸府田曹防军信都芳深有巧思能以管候气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所候言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气毎一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以候节气依古于三重宻屋之内以木为案十有二具毎取律吕之管随十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口毎其月气至与律防符则灰飞冲素散出于外
    蔡氏律吕新书云阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂生于上亦未巳至已而后穷上反下律于隂则不书故终不复始是以升阳之数自子至已差疆在律为尤彊在吕为差弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差彊分数多寡虽若不齐然而丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也明何氏【瑭】乐律管见云候气止用黄钟之管候子月冬至之气余月则否何以知之盖古法占候恒在歳始冬至盖阳气之始也气在地中且无形可见故以黄钟之管候之冬至之日气至灰飞是谓和平若在前或在后则为太过不及于是有占与冬至登台望云物以占吉凶同一意若余月则丑月阳气未出地中候之犹可寅月以后阳气已出地上又何候乎况午月以后阳气自上降下安有灰飞之理然则谓十二月皆候者非也今按候气之説见于月令注而续汉志详其法隋史载其事岂安也哉候气所以验律非特占候也十一月阳气始萌十二月阳气上通十三月阳气已至李如箎云气之来至有浅有深管之入地有短有长气至则灰飞是也是气也自生物以至于长物成物皆由地中上升岂其已出地上而地中遂无可候哉所可疑者阳气既至以后诸管似皆可飞灰及阳气潜藏之时其管又似不能飞灰也然而十二辰之气各验于当月之管即亥月亦无不验者盖律之毫分与时之秒刻原自防同而气之升降与数之乘除靡不契合是以气至灰飞防符若此此候气之法唯知者能剏之唯巧者能述之也古者分至啓闭必书云物非止冬至然也后汉殿中用玉律十二惟二至乃候然亦不止是冬至也十二月皆候必是古法其有应有不应者由于律之调与不调也律调则应节飞灰不调则其术无验【隋志毛爽律谱云后汉尺度稍长魏代杜夔亦制律吕以之气灰悉不飞晋荀朂乃依周礼更造古尺用之定管声韵始调左晋之后渐又讹谬臣先人栖诚为梁太常丞取玉管及宋太史尺并以闻奏诏付大匠依様制管自斯以后律又飞灰侯景之乱臣兄喜于太乐得之后陈宣帝诣荆州为质俄遇梁元帝败喜没于周适欲上闻陈武帝立遂又以十二管衍为六十律私候气序并有征应】其或气应有早晚灰飞有多少者良由律计未精或厯法少差或节气未和未必皆由臣纵君暴其政不平之所致【隋志气应冇早晚灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许髙祖以问牛对曰灰飞半出为和气吹灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴髙祖驳之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一嵗内应并不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对毛爽律谱云凡十二律各有所摄引而申之至于六十相生者相变始黄钟之管下生林钟以阳生隂故变也相摄者相通如中吕之管摄于物应以母权子故相变者异时而各应相通者同时而继应应有早晚　　者非正律气乃子律相感寄毋中应也】以候气验律最要者唯黄钟一管黄钟应则他管皆应可知故朱子答蔡季通改证辨第一章今欲求声气之中而莫适为凖则莫若多截竹以拟黄钟之管云云诚欲于短长毎差一分之间得其应节飞灰者而用之则余律自无不得其正也明代张鹗尝奏请依古法截管候气终不能凖以定律其所定之黄钟一管不合中声求其如候而应岂可得耶而李文察等遂以律管飞灰为必无之事则可谓太过矣
    右论候气
    乐律表微卷二

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