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钦定四库全书
待轩诗记卷首
明 张次仲 撰
学诗小笺总论
班固艺文志曰诗言志歌永言故哀乐之心感而歌咏之声发诵其言谓之诗咏其声谓之歌古有采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也孔子纯取周诗上采殷下取鲁凡三百五篇遭秦火而全者以其讽诵不独在竹帛故也
经典序録子夏授鲁申公申公授李克克授孟仲子仲子授根牟子根牟子授荀卿卿授毛亨亨授毛苌时人谓亨为大毛公苌为小毛公大毛公鲁人小毛公赵人
东汉儒林卫宏字敬仲东海人初九江谢曼卿善毛诗宏从曼乡受学作毛诗序中兴后郑众贾逵毛诗后马融作毛诗郑作毛诗笺隋经籍志先儒相承谓毛诗序子夏所作毛公及卫敬仲又加润色郑氏诗序辨曰序非一人一世之所能为采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事发端命题谓大序是当时采诗太史所题明序所作之意辞显者辞隠者备谓小序是宏诵师説而为之山堂攷索曰自美刺一言而下意者讲师之説或本于子夏或出于毛公与卫宏之徒非一人之手故其词多重复不然则六亡之诗何以止存首句盖诗之亡者经师不得而见故其序不详以是攷之则诗序附益之辞亦皆非汉儒作矣
诗序诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏性情以风其上达于事变而懐其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是故一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也是谓四始诗之至也
郑康成曰诗之兴也谅不于上皇之世大庭轩辕逮于高辛其时有亡载籍亦蔑之焉虞书曰诗言志歌永言声依永律和声然则诗之道放于此乎有夏承之篇章泯弃靡有孑遗迩及商王不风不雅何者论功颂徳所以将顺其美刺过讥失所以匡救其恶各于其党则为法者显彰为戒者着明周自后稷播种百谷黎民阻饥兹时乃粒自于此名也陶唐之末中叶公刘亦世修其业以明民共财至于太王王季克谌顾天文武之徳光熈前绪以集大命于厥身遂为天下父母使民有政有居其时诗风有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公致太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也本之由此风雅而来故皆録之谓之诗之正经后王稍更陵迟懿王始受谮烹齐哀公夷身失礼之后不尊贤自是而下厉也幽也政教尤衰周室大壊十月之交民劳板荡勃尔俱作众国纷然刺怨相寻五霸之末上无天子下无方伯善者谁赏恶者谁罚纪纲絶矣故孔子録懿王夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事谓之变风变雅以为勤民恤功服事上帝则受颂声福如彼若违而勿用则被刦杀大祸如此吉凶之所由忧娱之萌渐昭昭在斯足作后鉴于是止矣欲知源流清浊之所处则尽其上下而省之欲知风化芳臭气泽之所及则旁行而观之此诗之大纲也
周之先公太王自豳迁岐修徳建业文王王季为西伯典治南国江汉汝旁之诸侯于时天下三分有二以服事殷故雍梁荆豫徐扬之人咸被徳而从之受命作丰分岐邑周召为旦奭二公采地施先公之教武王定天下巡狩述职陈诵诸国之诗以观民风俗六州得二公之徳教尤纯故独録之属之太师分而国之乃弃其余谓此为风之始所以风化天下故周公作乐用之乡人用之邦国女史歌之谓房中之乐射礼天子驺虞诸侯貍首大夫采苹士采蘩为节今无貍首周衰诸侯去之孔子録诗不得也周召之诗为风之正自此之后南国诸侯政之兴衰何以无变风盖陈诗将以知其阙失省方设教为黜陟时徐及呉楚僭王不承天子之风其余江黄六蓼之属既驱陷彼俗又小国犹邾滕纪莒之等其诗蔑而不得列成王黜殷命伐三监封康叔于卫七世至顷侯当周夷王时卫国政衰变风始作作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘卫平王以乱徙居东都王城王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故谓王国之变风宣王封母弟友于宗周畿内为郑桓公幽王被杀桓公死之其子武公与晋文侯定平王于东都又作卿士国人宜之郑之变风又作太师吕望封于齐其子丁公嗣位于王官后五世哀公政衰荒淫怠慢纪侯谮于周懿王使烹焉齐之变风始作周以魏封同姓魏君褊急不广修徳秦晋邻国日见侵削国人忧之当周平桓之世魏之变风始作成王封母弟叔虞于唐其子燮改为晋至周召共和之时僖侯俭不中礼国人闵之唐之变风始作陶之子伯翳佐禹治水舜命作虞官赐姓曰嬴周孝王使其末孙非子养马汧渭封为附庸邑于秦谷宣王命其曽孙秦仲作大夫始有车马礼御之好国人美之秦之变风始作舜胄虞阏父为周陶正武王赖其器用封其子妫满于陈曰陈胡公五世至幽公当厉王时政衰所为无度国人伤而刺之陈之变风始作桧祝融氏后周夷厉之时桧公不务政事而好洁衣服大夫去之桧之变风始作武王封弟振铎于曹十一世当周惠王时政衰昭公好奢而任小人曹之变风始作后稷曽孙公刘夏后太康时失其官守自邰徙豳修后稷之业勤恤爱民民咸归之至商末世太王避难入岐民又归之周公避流言居东都思公刘太王居豳之职忧念民事至苦之功以比序己志太师述其志别其诗为豳国变风焉周始后稷至于太王王季歴及千载越异代而别世载其功业为天下所归文武受命定天下盛徳之隆大雅起自文王至于文王有声据盛隆而推原天命上述祖考之美小雅自鹿鸣至鱼丽先其文所以治内后其武所以治外此二雅之次要于极圣贤之情着天道之助而已又大雅生民及卷阿小雅嘉鱼及菁莪周公成王之时诗也文武周公道同终始相成比合故为正经其用于乐诸侯以小雅天子以大雅风既定为乡乐差次而上小雅为诸侯乐大雅为天子乐矣大射诸侯之礼所歌鹿鸣三终下管新宫三终是小雅为诸侯之乐可知然小雅为天子之政诸侯得用之者诗縁政而作臣无庆赏威刑之政不得有诗诗为乐章善恶所以劝戒尤美者可为典法故虽无诗者得进而用之所以风化天下因其节文使之有等故风为郷乐本诸侯之诗郷人所用故诸侯进用小雅天子自用大雅矣郷饮酒燕礼注云郷乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐是也此举其正所当用者然而飨宾或上取燕或下就天子不纯以大雅诸侯不纯以小雅天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合郷乐此其着略大校不可得详大雅民劳小雅六月之后皆谓变雅美恶各以时亦显善惩过正之次也周室成功太平徳洽于是和乐兴焉颂声乃作祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利祖庙所以本仁山川所以傧鬼神五祀所以本事故自郊社祖庙山川五祀义之修礼之藏也圣王法象天地羣神而为之政政成而神得其所则事顺人和而徳洽于神矣功大如此可不美报乎故人君必斋明而荐之歌之舞之所以显神明昭至徳也周公归政成王封其元子伯禽于鲁其后政衰国事多废十九世至僖公遵伯禽之法修泮宫守礼教防诸侯谋东略修庙牧坰国人美其功季孙行父请命于周而作颂孔子録其诗同于王者之后舜举契为司徒有五教之功赐姓而封之十四世至汤受命伐夏定天下后有中宗天命自度治民只惧高宗嘉靖殷邦小大罔怨时有作诗颂之者商徳之壊武王封微子宋公为商后自后政衰散亡商之礼乐七世至戴公时当宣王正考父校商名颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子録诗得五篇而巳乃列之颂着为后王之义监三代之成功法莫备于是矣周太师何由得商颂周用六代之乐故有之
孔仲达曰夫诗者论功诵徳之歌止僻防邪之训虽无为而自发乃有益于生灵六情静于中百物荡于外情縁物动物感情迁若政遇醇和则欢娱被于朝野时当惨黩亦怨刺形于咏歌作之者所以畅懐舒愤闻之者足以塞违从正发诸情性谐于律吕故曰感天地动鬼神莫近于诗诗之为用其利大矣若夫哀乐之感防于自然喜怒之端非由人事故燕雀表啁噍之感鸾鳯有歌舞之容然则诗理之先同夫开辟诗迹所用随运而移上皇道质故讽谕之情寡中古政衰亦讴歌之理切唐虞乃见其初羲轩莫测其始于后时经五代篇有三千成康没而颂声寝陈灵兴而变风息先君宣父厘正遗文缉其精华禠其烦重上从周始下暨鲁僖四百年间六诗备矣卜商阐其业雅颂与金石同和秦政燎其书牍与烟尘共尽汉氏之初诗分为四申公腾芳于鄢郢毛氏光价于河间贯长卿传之于前郑康成笺之于后晋宋二萧之世其道大行齐魏两河之间兹风不坠近世为义疏者有全缓何舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘等然焯辈负恃才气轻鄙先达同其所异异其所同或应略而反详或应详而更略准其绳墨差忒未免勘其防同时有颠踬今则削其所繁増其所简惟意存于曲直非有心于爱憎庶以对圣范垂训幼故叙其所见载于卷首云尔
王鲁斋曰夫书授于伏生之口止二十有八篇参之以孔壁之藏又二十有五篇然其亡失终不可复见者犹有四十余篇其存者且不胜其错乱讹舛为万世之深恨今不知诗之为经藏于何所乃如是之秘于何人乃如是之的遭焚禁之大祸而三百篇之目宛然如圣人之旧无一篇之亡一章之失诗书同祸而存亡之异辽絶乃如此汉初最善复古齐韩鲁三家之诗并列于学官惟毛苌最后出而独行于北海郑康成北海人也故为之笺自是后学者虽不识毛苌而笃信康成故毛诗假康成之重而排迮三家独得盛行于世毛郑既孤行而三家抵牾之迹遂絶而不得参伍错综以订其是非且苌自谓其学于子夏按子夏少夫子四十一嵗至汉已三百年乌在其为得于子夏哉若于子夏之门人则流派相承其姓氏不应湮没而乃诡托授受以诳后世耶陆玑虽撰毛公相之序上接子夏而又与释文无一人合愚是以于毛诗不能不疑也
陆氏釴曰三家之诗唐人已失其虽有存焉者譌矣毛诗固未尝亡也后世经生寻坠绪之三家不啻珠璧弃未亡之毛氏直如弁屣何哉毛氏行而三家废君子慨已惜之集传出而毛氏之学寖微又奚为莫之慨也夫去古近者言虽赜而似真离圣逺者説虽详而易淆故曰冢尺虽防可定钟律毛氏殆未可轻訾也
叶石林曰六经自秦火后独诗以讽诵相传韩诗既出于人之讽咏而齐鲁与燕语音不同训诂亦异故其学往往多乖独毛之出也自以源流得于子夏而其书贯穿先秦古书其释鸱鸮也与金縢合释北山烝民也与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人鸟皇矣与左传合而序由庚等六章与仪礼合盖当毛氏时左氏未出孟子国语仪礼未甚行而学者亦未能信也惟河间献王博见异书推崇尊信迨至晋宋诸书盛行肄业者众而人始翕然知其説近正且左氏等书汉初诸儒皆未见而毛説先与之合不谓之源流子夏可乎
郑渔仲曰卫宏之序有専取诸书之文至数句者有杂取诸家之説而辞不坚决者有委曲宛转附经以成其义者情动于中而形于言言之不足故嗟叹之其文全出于乐记成王未知周公之志公乃为诗以贻王其文全出于金縢自微子至于戴公其间礼乐废壊其文全出于国语古者长民衣服不贰从容有常以齐其民其文全出于公孙尼子则诗序之作实在于数书既传之后明矣所谓取诸书之文有至数句者此也闗雎之序既曰风之始也所以风天下而正夫妇也意亦足矣又曰风风也风以动之上以风化下下以风刺上又曰一国之事系一人之本谓之风载驰之诗既曰许穆公夫人闵其宗国颠覆而作又曰卫懿公为狄所灭丝衣之诗既曰绎宾尸矣又曰灵星之尸此盖众説并传卫氏得其美辞美意并録而不忍弃之此所谓杂取诸家之説而辞不坚决者也驺虞之诗先言人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化而后之搜田以时仁如驺虞则王道成行苇之诗先言国家忠厚仁及草木然后之以内睦九族外尊黄耉养老乞言此所谓委曲宛转附经以成其义者也
马贵与曰予读国风诸篇而后知诗之不可无序序之有功于诗也盖风之为体比兴之辞多于叙述讽谕之意浮于指斥有反覆咏叹聨章累句而无一言叙作者之意而序者乃一言以蔽之曰为某事也苟非其传授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎试观芣苢之序以妇人乐有子为后妃之美也而其诗语不过形容采掇芣苡之情状而已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已此诗不言所作之意而赖序以明者也若舍序以求之其所以采掇者为何事慨叹者为何説乎叔于田之二诗序以为刺郑荘公也而其诗语则郑人爱叔段之辞耳之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳此诗之序其事以讽初不言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之四诗非子云美新之赋则袁宏九锡之文尔是岂可以训而夫子不删之乎鸨羽陟岵之诗见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也而深味四诗之防则叹行役之劳苦叙饥渇之情状忧孝养之不遂悼归休之无期其辞语一耳此诗之辞同意异而赖序以明者也若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是数端观之则知序之不可废序不可废则桑中溱洧何嫌其为刺奔乎盖尝论之均一劳苦之词也出于叙情闵劳者之口则为正雅而出于困役伤财者之口则为变风也均一淫佚之词也出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可録也均一爱戴之词也出于爱叔段桓叔者之口则可删而出于刺郑荘晋昭者之口则可録也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田之水之反辞以讽晦庵亦既如序者之説求作诗之意于诗辞之外矣何独于郑卫诸篇必以为奔者所自作使圣经为録淫之具乎且诗之可删孰有大于淫者今以文公诗传考之如桑中溱洧月出东门之墠东方之日东门之池东门之扬序以为刺淫而文公以为淫者所自作如静女木采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏萚兮狡童褰裳丰风雨子衿之水出其东门野有蔓草则序本别指他事而文公亦以为淫者所自作夫以淫昏不检之人发而为放荡无耻之辞夫子犹存而不删则不知所删者果何等篇也或曰晦庵之説谓春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时事变之实而垂鉴于后世故不得已而存之也愚又以为未然夫春秋史也诗文辞也史所以纪事世之有治不能无乱则固不容存禹汤而废桀纣録文武而弃幽厉也至于文辞则其淫哇不经者直删之而已且羞恶之心人皆有之今市井小人有能道其宣淫之状指其行淫之地则未有不面颈发赤且惭且讳者则知禁之使不为不若愧之使自知其不可之为愈此铺张揄之辞所以为闵惜惩创之至也此诗之训也然愚之所论不过求其文意之指归而知其得于性情之正耳至于被之歌合之音乐则仪礼左传所载古人歌诗合乐之意盖有不可晓者夫闗雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明緜文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然不相合者不可强通也则乌知郑卫之诗不可用于燕享之际乎左传载列国聘享赋诗固多防章取义然其大不伦者亦以来讥如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏甯武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子栁赋萚兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然所赋皆见善于叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之于燕享而此六诗之防意训诂当如序者之説不当如文公之説也文公舍序以言诗则变风诸篇只见其理短而辞哇但以经传所引逸诗攷之则其辞明而理正未见其劣于三百五篇也而何以删之三百五篇之中如诋其君以硕防狡童如欲刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地几不可训矣而何以録之盖深味圣人之言而得其意矣昔夫子之言曰述而不作又曰多闻阙疑尝举史阙文之语而叹世道之不古存夏五郭公之书而不欲遽正前史之误则圣人之意盖可见矣诗之见録者必其序説之明白而意防之可攷者也其逸而不録者必其序説之失传防意之难攷而不欲臆説者也今三百五篇所存之序虽自毛卫诸公而传其防意则自有此诗而已有之矣鸱鸮之序见于尚书硕人载驰清人之序见于左传所纪皆与作诗者同时非后人之臆説也若序説之意不出于当时作诗者之口则鸱鸮诸章初不言成王疑周公之意清人终篇亦不见郑伯恶高克之迹后人读之当不能晓其为何语矣尝妄为之説曰作诗之人可攷其意可寻则夫子録之殆述而不作之意也其人不可攷其意不可寻则夫子删之殆多闻阙疑之意也使序诗之意果不出于作诗之初而皆为后人臆度之説则比兴讽咏之词其所为深微幽深者殆类东方朔声謷凥高之隠语蔡邕黄绢幼妇之廋辞使后人各出其智以为猜料之工拙恐非圣经诲人之意也或曰诸小序之説固有舛驰鄙浅而不可解者可尽信之乎愚曰序非一人之言也或出于国史之采録或出于讲师之授如渭阳之首尾异説丝衣之两义并存其舛驰固有之择善而从之可矣至如辞语鄙浅则序所以释经非作文也祖其意足矣后之君子欲尽废序以言诗此愚所以未敢为然复摭述而不作多闻阙疑之言以明孔子删诗之意且见古序之尤不可废也
许敬庵曰三百篇皆本无邪之思故可兴观羣怨有裨人伦风化礼乐名物史记云古者诗三千余篇孔子去其重取可施于礼义上采契后稷中述殷周之盛至幽厉之缺始于袵席故曰闗雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音礼乐自此可得而述由是观之孔子删定诗篇皆可施于礼义合于韶武雅颂之音其思无邪可知也朱子云诗言善者可以感发恶者可以惩创彼恶者思既邪矣读诗者即有意于惩创安得遽谓之无邪思耶孔子告顔渊曰放郑声郑声淫又曰恶郑声之乱雅乐也乐记曰郑卫之音乱世之音也比于慢矣郑卫之音孔子固恶之然而其国之君臣之间代有仁人贤者诗之发乎情而止乎礼义者自在孔子删其邪僻録其醇雅列于国风所谓淫与慢者不存矣朱子葢主淫慢之説而于二国风之中但辞有不纯者即释之为淫奔为男女私相赠答及考之小序俱有不然序所由来久矣汉初齐鲁韩三家皆立博士河间献王好毛氏之学至平帝时立博士毛公自言本于子夏以其学授同国贯长卿解延年延年授徐敖传九江陈侠侠授同国谢曼卿传东海卫宏中间虽有傅防増益未尽无据也如卫风木瓜郑风将仲子有女同车萚兮褰裳等篇序各有指或美齐桓或刺郑荘或刺忽之辞昏而无大国之助或刺公子争立而思大国之正至于刺淫诸篇如匏叶桑中鹑奔蝃蝀之类序言其事而思所以正之亦一时君子闵时悼俗之所为作也今以诗义求之似皆可信春秋诸贤赋郑诗见志义有取尔也而肯取淫慢之辞耶凡人之性情不约以正即谓之淫故乐记曰郑音好滥淫志不必男女相奔之谓使郑诗为淫奔所作安见为无邪耶且诗与音声不同诗者志发于言载在篇章者也声谓宫商角征羽音谓金石丝竹匏土革木乐之节奏度数由之靡靡之乐令人心意荡溢不能自禁散玩而无检束故曰其声淫不言其诗淫也其音慢不言其诗慢也如因郑声淫等语遂以郑诗为淫诗则所乱雅乐者即是大小雅耶恐亦未尽然也则序未可废也诗经秦火篇章岂无脱误观郑卫及王齐陈诸国风朱子所指为淫者仅三十余篇王鲁斋谓今诗岂尽圣人所定容或所删之诗有存于闾巷浮薄之口者而汉儒取以补亡耳王阳明亦谓郑卫之音必秦火而后世儒搜采以足三百之数者不为无见大抵汉儒尊经详于训诂或失之傅防而朱子释经过于主张反或有晦于经防鲁斋阳明二先生知求圣人之大防而又未尝参讨经传之説均之有所未尽愚故详为论述以俟后之君子折衷焉
顾邻初曰诗之有序犹聴讼之有证验也证验必于其人与世之近者求之郑康成谓子夏序诗篇义合编毛公作传各引其序冠之篇首是康成在汉盖亲见也去古未逺源流有自犹不足信而用己见悬度是将奚据哉左氏记季札之观乐也所歌者邶鄘卫郑皆在焉使其为里巷狭邪所用周乐恶得有之鲁之乐工又何自取异国淫邪之辞肄之于韶夏武间也击鼓二子乗舟定之方中硕人载驰木瓜清人南山黄鸟株林鸱鸮东山彤弓抑戒时迈思文武酌等诗序意可证于尚书左传国语是序非后人之臆説也如郑之六卿皆赋本国之诗于燕享出饯之际假令尽非序而为淫奔所作岂有两国君卿大夫相见乃自歌其里巷狭邪之淫辞以黩媟俎豆下伍伶诨者哉士君子生千载之后读古人书政自未易诗多微辞尤难臆决要在衷诸理而是质诸心而安耳
孔仲达曰包管万虑其名曰心感物而动乃呼为志志之所适外物感焉言悦豫之志则和乐兴而颂声作忧愁之志则哀伤起而怨刺生故志蕴藏在心发见于言乃名为诗情动于心志之中见于初言之时直平言之耳言未申志故咨嗟叹息反覆引长至于手舞足蹈而后得舒其情故诗必长歌也哀乐之情发见于言语之声未有宫商之调至于作诗之时次序清浊节奏高下使五声为曲似五色成文被诸管名之为乐原夫作乐之始乐写人音人音有小大高下之殊乐器有宫商征羽之异依人音而制乐托乐器以写人是乐本效人人非效乐人之作诗成乐之文声能写情情皆可见聴音而知治乱观乐而晓盛衰故神瞽有以知其趣也若夫取彼素丝织为绫縠或色美而材薄或文恶而质良惟善贾者别之取彼歌谣播为音乐或辞是而意非或言邪而志正惟达乐者晓之若徒取辞赋不达音声则身为桀纣口言尧舜不可得而知也是以楚茨大田之徒并陈成王之善行露汝坟之篇皆述纣时之恶以汝坟为王者之风楚茨为刺过之雅太师晓其作意知其本情故也情见于声声随世变故治世政教和顺民心安化则和乐而作歌如湛露天保之类乱世政教乖戾民怨其上则怨怒而作歌如巷伯十月之类满志纵欲兵役不息国将灭亡民遭困厄则哀己思古而作歌如大东苕华之类诗述民志乐歌民诗故时政善恶见于音也哀乐出于民情乐音从民而变是人能变乐非乐能变人而乐之感人移风易俗防直荘诚之音作而民肃敬寛顺成之音作而民慈爱流僻邪荡之音作而民淫乱是乐由王者所制民逐乐音而变兆民既众贤愚不等采诗定乐以贤者所乐教愚者为乐取智者之心变不智者之心先王制礼之事亦犹是也礼乐本出于民还以教民与夫云出于山复雨其山火生于木反焚其木复何异哉地理志云民有刚柔缓急音声不同系水土之风气谓之风好恶取舍动静随君上之情欲谓之俗风为本俗为末圣王统理人伦必移其本而易其末然后王教成皆用诗为之
诗播于音音从政变着为乐章精诚相感陈得失以为劝戒诚能用诗之善道聴嘉乐之正音予善伐恶举无不当可使天地效灵鬼神降福也臣下作诗所以谏君君上用诗所以化下合于宫商相应之文而不直言其过使知过而悔感而不切微动若风风行草偃虽论功诵徳莫不正邪防失此作诗之意耳托之乐歌依违而谏者诗人之权也
典法仍存废而不行非无政教施之失理则国异政家殊俗皆王道衰之事而变诗作者未识不善不知善为善未见不恶不知恶为恶太平则无所更美道絶则无所复讥人情之常理也故初变恶俗则民歌之风雅正经是也始得太平则民颂之周颂诸篇是也若其王纲解纽礼义消亡民皆逃死政尽纷乱易称天地闭贤人隠于此时也虽有智者无复讥刺成康太平之后其美不异于前故颂声止也陈灵淫乱之后其恶不复可言故变风息也班固云成康没而颂声寝王泽竭而诗不作此之谓也然则政教初失尚可匡而革之追而复之故执彼旧章绳此新失觊望自悔其心更遵正道所以变诗作也周道之衰自夷懿始而无夷懿之雅者孔子録而不得或有而不足録也所以能作变诗者晓逹世事之变易若唐有帝尧杀礼救危之化后世习之失于俭不中礼陈有大姬好巫歌舞之风后世习之失于游荡无度既见时世之事改变旧时之俗故依准旧法若齐太公之风卫康叔之化其遗风仍在诗人之懐故作诗而戒之虽俱准旧法而诗体不同或陈古政治或指世淫荒虽复属意不同而俱懐匡救故变诗所陈皆乱政亡形时政之疾病也所言皆忠规切谏救世之鍼药也疾病尚轻有可生之道则医之治也用心鋭扁鹊之疗太子知其必可生也疾病已重有将死之势则医之治也用心缓秦和之视平公知其不可为也诗人救世亦犹是矣典型未亡觊可追改则箴规之意切鹤鸣沔水殷勤而责王也淫风大行莫之能救则匡谏之志微溱洧桑中所以咨嗟叹息而闵世匡谏志微知其国将亡也
诗之所言一人之心乃一国之心览一国之意以为己心其取义者一国之事系此一人言之言诸侯之政化于一国以其狭故也总天下之心以为己意而咏歌王政得失道天下之事闵风俗之衰言天子之政施于天下以其广故也一人美则人皆美之一人刺则人皆刺之谷风黄鸟妻怨其夫未必一国之妻皆怨夫也北门比山下怨其上未必一朝之臣皆怨上也但举夫妇离怨则知风俗败矣言独劳从事则知政教偏矣莫不取众意以为己辞假使圣哲之君功齐区宇设有一人独言其恶如卞随务光之羞见殷汤伯夷叔齐之耻事周武海内之心不之同也无道之主恶加万民设有一人独称其善如张竦之美王莽蔡邕之惜董卓天下之意不之与也必言当举世之心动合一国之意然后得为风雅载在篇章不然国史或録其文圣人不存其言也天子以政教齐正天下故述天子之政还以齐正为名皆正天下之大法文武用之则兴幽厉不用则废雅言王政废兴故有美刺也易称圣人拟诸形容象其物宜天子之政教可美之形容营造之功毕也天之所营在于命圣圣之所营在于任贤贤之所营在于养民民安而财丰众和而事节羣生尽遂其性万物各得其所即成功之验也物本于天人本于祖天之所命者牧民也祖之所命者成业也民安业就须告神明使知虽社稷山川四岳河海皆以民为主欲民安乐故作诗歌功徧告神明所以报神恩也王者政有兴废未尝不祭羣神但政未太平则神无恩力故太平徳洽始报神功颂述祭祀之状不言得神之力但美祭祀报徳可知耳郑氏答张逸云风也小雅也大雅也颂也此四者人君行之则为兴废之则为衰笺云王道兴衰之所由然则此四者人君兴废之始故谓之四始诗理至极尽于此也
郑渔仲曰诗之本在声声之本在兴鸟兽草木乃发兴之本汉儒之言诗者既不论声又不知兴故鸟兽草木之学废诗曰闗闗雎鸠在河之洲不识雎鸠则安知河洲之趣与闗闗之声乎凡雁鹜之类其喙褊者则其声闗闗鸡雉之类其喙鋭者则其声鷕鷕此天籁也雎鸠之声似鳬雁故其声如是又得水边之趣也小雅曰呦呦鹿鸣食野之苹不识鹿则安知食苹之趣与呦呦之声乎凡牛羊之属有角无齿者则其声呦呦驼马之属有齿无角者则其声萧萧亦天籁也鹿之声似牛羊故其声如是又得蒌蒿之趣也使不识鸟兽之情状则安知诗人闗闗呦呦之兴乎曰有敦瓜苦烝在栗薪者谓瓜苦引蔓于篱落间而有敦然之系焉曰桑之未落其叶沃若谓桑叶最茂虽未落之时而有沃然之泽使不识草木之精神则安知诗人敦然沃若之兴乎陆玑为毛诗作鸟兽草木虫鱼疏然玑本无此学其门人辈互相附和多是支离惟尔雅一种其书最古为名物之宗然孙炎郭璞所得既希张楫孙宪所记徒广大抵儒生家多不识田野之物农圃人又不知诗书之防二者无由参合遂使鸟兽草木之学不
文章之体有史之文有歌咏之文史之文以实録为主秋毫之善不私假人歌咏之文其善而隠其恶大其美而张其功后世于歌咏之文求之太过直以史视之则非矣盖善观诗者当推诗外之意如孔子子思善论诗者当推诗外之理如子贡子夏善学诗者当取一二言为立身之本善引诗者不必分别所作之人所采之诗如诸经所援引之诗可也緜蛮黄鸟止于丘隅不过喻小臣择卿大夫有仁者依之夫子推而至于为人君为人父鸢飞戾天鱼跃于渊不过喻恶人逺去而民乐得其所子思推之上察乎天下察乎地观诗如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨子贡达于贫富之间巧笑倩兮美目盼兮子夏悟于礼后之説论诗若此又何疑乎南容三复不过白圭子路终身之诵不过不忮不求学诗至此何以多为维岳降神生甫及申宣王诗也夫子以为文武之徳夙夜匪懈以事一人仲山甫诗也左氏以为孟明之功小宛幽王诗也祭父以为文王戎狄是膺僖公诗也孟子以为周公矢其文徳洽此四国记礼者以为三代之君引诗若此奚必分别所作之人所采之诗乎逹是説然后可以言诗也不然周余黎民靡有孑遗信其无遗民矣崧高维岳峻极于天信为极天矣善乎孟子之説诗也民之秉彛好是懿徳孟子释之曰民之秉彛也故好是懿徳未尝费词而理自明何彼秾矣平王以后之诗也注谓武王之诗而以平王为平正之王齐侯为齐一之侯按春秋庄公元年书王姬归于齐乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公故诗曰齐侯之子平王之孙防无可疑周颂作于康王成王之世故称成王康王今毛郑以颂皆成王时作不得称成王康王故昊天有成命云成王不敢康为成此王功不自安逸执竞之不显成康谓成大功而安之噫嘻之成王谓成是王事惟以召南为文武之诗故不得不以平王为平正之王惟以周颂为成王时作故不得不以成王为成此王功也殊不知诗中此类甚多召南中有康王以后之诗有平王以后之诗不特文武时也甘棠行露美召公于既没之后在康王世也何彼秾矣作于平王以后亦犹是也不必谓武王时诗大雅中之称文王皆后世诗人追咏之词何尝作于文王之世周颂之美成王亦犹是也不必谓成王时作毛郑解经不能无失孰有大于此者
诗有美刺作于文武成康之世謌咏太平而不显作者之名况刺诗当王室衰微诸侯横恣讥诃丑乱之迹暴帷薄之私则其隠匿姓名宜愈甚矣是以作诗者不明着其人亦不直指其事惟节南山刺幽王也则曰家父作诵以究王讻巷伯寺人伤谗而作也则曰寺人孟子作为此诗祈父曰祈父予王之爪牙崧高烝民曰吉甫作诵明着其所作之人其他诸诗有美刺者不可以言语求观其意可矣故其讥刺是人也不言其所为之恶而言其爵位之尊服饰之美而民疾之以见其不堪君子偕老副笄六珈赫赫师尹民具尔瞻是也其颂美是人也不言其所为之善而言其冠佩之华容貌之盛而民安之以见其无愧缁衣之宜兮敝予又改为兮服其命服朱芾斯皇是也
风有正变仲尼未尝言而他经不载独出于诗序皆以美者为正刺者为变则邶鄘卫之诗谓之变风可也缁衣之美武公驷鐡小戎之美襄公亦可谓之变乎必不得已从先儒正变之説则当如谷梁之书所谓变之正也谷梁之春秋书筑王姬之馆于外书春秋盟于首戴皆曰变之正也盖言事虽变常而终合之正也河广之诗曰谁谓河广一苇杭之其欲往之心如是其鋭也然有舍之而不往者大车之诗曰谷则异室死则同穴其男女之情如是其至也然有畏之而不敢者氓之诗曰以尔车来以我贿迁其淫佚之行如是其丑也然有反之而自悔者此所谓变之正也序谓变风者见王泽虽衰人犹能以礼义自防也见中人之性能以礼义自闲虽有时而不善终蹈乎善也见其用心之谬行己之乖倘返而为善人则圣人亦録之而不弃也先儒所谓风之正变如是胡文定谓邶鄘以下多春秋诗而谓诗亡然后春秋作何也黍离降为国风而王者之诗亡矣春秋始隠公适当诗亡之后谓诗亡者雅诗亡也予谓不然春秋作于获麟之时乃哀公十四年诗亡于陈灵公乃孔子未生之前故曰诗亡而褒贬之书作矣非有定义也苏颍滨曰陈灵之后未尝无诗而仲尼有所不取诗作于思虑之不能自已当其盛时人心和乐而不流发而为诗无有不善今之正诗是也及其衰也有所忧愁愤怒不得其平淫佚放荡不合于礼者犹知复反于正故其为诗乱而不荡今之变诗是也及其大亡也怨君思叛越礼忘返则其诗逺义而无所归向故曰变风发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也先王之泽尚存而民心之邪未胜犹有取焉以为变诗及其邪心大行礼义日逺则诗淫而无度不可复取故诗止于陈灵非天下之无诗也有诗而不可为训焉耳
陈君举谓春秋之衰以礼废秦之亡以诗废尝观之诗刑政之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严后妃夫妇袵席之秘圣人存其诗使天下匹夫匹妇皆得以言其上宜若啓天下轻君父之心然亟谏而不悟显戮而不戾相与携持去之而不忍是故汤武之兴其民急而不敢去周之衰其民哀而不忍离葢其抑郁之气舒而无聊之意不蓄也至诗不敢作而天下怨极矣卒不能胜共起而亡秦秦亡而后快于是匹夫匹妇有存亡天下之权呜呼春秋之衰以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿大夫之祸速而小民之祸迟而大诗者正所以维持君臣之际其功用深矣乐以诗为本诗以声为用仲尼编诗为燕饮飨祀之用而非専用以説义也自齐鲁韩毛四家各为序训以説相高汉朝又立之学官以义理相授遂使声歌之音湮没无闻汉初去三代未逺瞽史之徒例能歌也东汉之末礼乐萧条声歌之乐斩然矣曹孟徳平刘表得汉雅乐郎杜防防老矣又不肄习所得者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一篇耳按乐有四节曰升歌曰笙入曰间歌曰合乐每节三终通之为十二而谓之九成者升歌笙入共为九成也升歌者工升自西阶歌鹿鸣四牡皇华每一篇一终三终则主人酌献献工笙入者入于堂下奏南陔白华华黍亦一篇一终三终主人亦酌献笙歌毕堂上堂下更代而作为间歌堂上先歌鱼丽则堂下笙由庚次歌嘉鱼则笙崇丘又次歌南山有台则笙由仪为三终歌者在上贵人声也合乐者谓堂上堂下歌瑟及笙并作也工歌闗雎则笙吹鹊巢合之歌葛覃则吹采蘩合之歌卷耳则吹采苹合之如此皆备工以乐备告乐正乐正告于客而遂出首尾相承节奏有属知古诗之声为可贵也至晋鹿鸣一篇又絶无传后世不复闻诗歌矣
王鲁斋曰近世儒者谓义理之説胜而声歌之学日微古人之诗用以歌非以説义也其为説主声而不主义如此则虽郑卫之声可荐于宗庙天作清庙可奏于宴饮之间是谓舍本而逐末矣凡歌声悠于喉吻而沁入于心思正以其义焉耳苟不主义则歌者以何事而聴者有何味岂足以蒸变人之气质鼔动人之志气哉尚书曰诗言志歌永言声依永律和声乐乃为诗而作非诗为乐而作也
程泰之曰南雅颂乐名也南有周召颂有周鲁商本其所从得而还以系其国土也二雅独无所系以其纯当周世无所标别也均之为雅音类既同又自别为大小则声度必有丰肉廉杀亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫邶鄘卫十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗着之本土春秋诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数宴享之用鹿鸣郷饮酒之笙由庚鹊巢射之驺虞采苹诸如此类未有或出南雅之外者然后知南雅颂之为乐诗而诸国之为徒诗也
郑窒甫曰笙诗有声有辞如无其辞则不曰笙诗矣燕礼升歌鹿鸣下管新宫新宫今亡宋公享叔孙昭子赋新宫将谓管亦有声无辞耶其谓斯干为新宫者非也笙诗之亡犹管诗之亡也书曰琴瑟以咏笙镛以间诗曰鼓瑟吹笙吹笙鼓簧皆有诗也歌咏之声依之律和之自后夔以来未之有改也故乐首节升歌比歌以瑟二节笙入辅笙以磬三节间歌歌笙相禅四节合乐歌笙相合以南众声偕作于是工告乐正曰正歌备皆谓之歌而可谓之无辞耶凡乐四节为诗十八篇皆有声有辞先之以雅终之以南故闗雎虽为风始以合乐在间歌之后则末也故曰闗雎之乱
何黄如曰书防于穆春秋始于平中间若厉宣幽三王之际皆周室改革之大者而其事迹杳如也舍诗将安所征之故诗者聨属书与春秋之隙者也孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作诸儒推测未有得其解者也今以世考之诗亡于下泉正当敬王之时春秋之作适有感是时耳盖至是而周不复兴矣平迁王城敬迁下都愈趋愈下圣人所以投笔而自废也圣人之删书也其心犹以王为未足也曰必如帝者斯可矣删诗则不及帝矣而其大指所在特惓惓属望于中兴曰孰能如夏之少康殷之盘庚武丁者乎故于二代之书独有取三君之世此尤足见春秋托始平王之意也
欧阳永叔曰六经焚于秦火自汉以来收拾亡逸正其譌谬得以粗备者岂止一人之力后之学者徒抱焚余残脱之经伥伥于去圣千百年后不见先儒之説而欲特立一家之学吾未之信也先儒之论苟非详其终始而抵牾质诸圣人而悖谬不得已而后改易者又何必徒立异论以相訾也
今之学诗而罕有得焉者何哉劳其心而不知其要逐其末而忘其本也何谓本末触事感物文之以言善则美恶则刺发其揄怨怒于口道其哀乐喜怒于心此诗人之意也其本也采而録之正其名次别其义类彼此分系用之宗庙朝廷下至乡人聚防此太师之职也其末也删其繁重察其美刺着其善恶以为劝戒者圣人之志也此本也整齐残缺以为义训或迁就其事以曲成已学其于圣人之志有得有失此经师之业也求诗人之意达圣人之志者经师之本也讲太师之职因其失传而妄自为之説者经师之末也今夫学者得其本而通其末斯尽善矣得其本而不通其末阙其所疑可也今夫学者知前事之善恶知诗人之美刺知圣人之劝戒是谓知学之本而得其要其学足矣其末有所不知亦何害乎学
苏子由曰六经之道惟其近于人情是以久传不废世之迂学乃曲为之説虽其义不至于此必勉强牵合以为如此故其论委曲而莫通也夫圣人之为经惟礼与春秋无一言之虚始得执定法度莫不可考然犹未尝不近于人情况乎诗者天下之人匹夫匹妇羇臣贱悲忧愉佚之所为作也夫天下之人自伤其贫贱困苦之忧而自述其丰美盛大之乐其言上及于君臣父子天下兴亡治乱之迹而下及于饮食牀第昆虫草木之类盖其中无所不具而尚何以区区绳墨求哉此亦足以见其志之不通矣夫圣人之于诗以为其终要入于仁义而不责其一言之无当是以其意可观而其言可通诗有取象乎物以自见其事有为此事而作而其言有及于是物者必强为是物之説以求合其事盖其为学亦已劳矣夫意有所触乎当时时已去而不可知故其类可以意推而不可以言解天下之人欲观于诗能不强为之説以求合其作时之事则诗之义庶几可以意晓而无劳矣
张子厚曰置心平易然后可以言诗盖诗人情性温厚平易读者优游涵泳则津吻之间意味自出若自立意见崎岖求合愈求愈逺矣荀子云善为诗者不説董子云诗无达诂孟子云不以文害辞不以辞害志皆古之善説诗者
谢显道曰明道谭诗并不下一字训诂只转却一二字掇他念过便可教人醒悟古之诗章犹今之歌曲歌曲常使人感动而学诗却无感动处者为泥章句故也君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性又将以考先王之泽盖礼乐法度虽亡而诗犹能并其深微之意而传之故学诗者当体防有味不在形容言语间也
游定夫曰学诗可以感发人心如观天保则君臣之义修观常棣则兄弟之爱笃观伐木则朋友之交亲观闗雎鹊巢则夫妇之经正昔周磐读汝坟卒章而为亲从仕王褒有至性而子弟废蓼莪则学诗能感于此可覩矣
陈同父曰道之在天下平施于日用之间得其性情之正者彼固有以知之矣当先王时天下之人其发乎情止乎礼义盖有不知其然而然者先王既逺民之流也久矣而其所谓平施于日用间者与生俱生固不得而离也是以既流之情易发之言而天下亦不自知其何若而圣人于其间有取焉抑不独先王之泽也圣人之于诗固将使天下复性情之正而得其平施于日用之间者乃区区章句训故之末岂圣人之心哉孔子曰兴于诗章句训故亦足以兴乎吾愿求所以兴者
朱元晦曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗大防也于是章句以纲之诂训以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之性情隠微之间审之言行枢机之始则修齐治平之道得之此矣
读诗之法宜虚心熟读涵泳寻绎自然和气从胸中流出其妙处有不可得而言者不得安排措置自立臆説亦不宜粘定旧解看得不流动也惟在吟咏讽诵之间观其委曲折旋之意如吾自作此诗自足以感发吾心观诗人意思好是如何不好是如何观其土俗人情观其时势物态如读伐檀诗便见清高之意看硕防诗便见暴敛之意好是如此吾心油然兴起不好如彼心下着枪相似然后能得诗意有裨身心今人只将已意包笼中间委曲折旋之意尽不曽理防宁有济乎且未看诸家注解先熟读本文玩味其语气千遍万过方见得其中好处其中好处方出方见得精彻而无遗耳此亦贪多不得若读一篇便思读第二篇则一二日可尽何用逐日捱得数章尚未彻透耶故读此篇恨不得常熟此篇如无第二篇始可精进而无卤莽之咎如入城郭须逐街坊里巷屋庐台榭车马人物见过方是真知今人在外望见城是如此便説我知之矣岂善读诗者哉
丘仲深曰诗与易书春秋礼记并为五经其四经皆出自圣贤之制作删述所以纪载圣君贤相大贤君子之言行事功惟诗多里巷田野匹夫匹妇懽悲怨怒之言甚或有淫泆悖乱之事使孤臣贱妾之词与帝王圣贤之格言大训并列以为经岂无故哉盖以人之性情具于中志趣见于外必假言以发其心之所蕴志有所抑言不能无短长心有所喜怒言不能无悲懽动于心而发于口有自然之理致有自然之音响天机自动天籁自鸣此诗之所以作也原于天理之固有出于天趣之自然作之者应口出声赋之者随宜应用或因之申吾不容己之情或由之发吾不可言之意或假之以明吾不易白之事章不必有定句句不必有定字言从理顺声和韵协固无所谓义例也又恶用训诂为哉孔子删诗为经雅言以教又谓诵诗可授之政可使命専对又教其子曰不学诗无以言则是诗之为用可以达政事备问对资言谈也今观三百五篇而律以诸儒之章旨训解其间言及于政事之施専对之用言谈之助不多见间有一二剟取而施用之亦自有限不知圣人何以云云也观孔孟子思之书所引旁及于礼记所载与夫左氏春秋刘向説苑韩诗外诸书一一参考然后知圣人读书之法与后世拘于义例而局以训诂者异焉曽子述孔子之意作大学凡十引诗子思得曽子之作中庸凡十二引诗孟子学于子思作书七篇凡十二三引诗究其防义多与诸儒所训不全合可见圣门教人读诗必有所授受而出于义例训诂之外者三子相传必有所自而左氏所赋汉儒所説亦非无因后之学者必本孔曾思孟之所据论学庸孟之所引为诵诗之要法章句训诂讽咏涵濡察之情性审之言行本朱子此言为读诗之常法诗因于事不迁事以就诗事寓于诗不迁诗以就事不铢铢而析之不寸寸而较之取吕氏此言为用诗之活法夫如此其于孔门学诗之法其庶矣乎昔子贡因论学而知诗子夏因论诗而知学鸢飞鱼跃子思以明上下一理之察旱麓章防果若是乎于缉熈敬止朱子谓敬止无不敬而安所止也他日之训解又何不若是乎是知读诗之法在随文以寻意用诗之妙又在防章而取义也学者诚以是求诸三百篇则雅无大小风无变正颂无商周鲁苟意防于心言契乎理事适其机或施之政事或发于言语或用之出使与凡日用施为之间无往而非诗之用矣固不拘拘于义例训诂之末也
徐文长曰尝阅孟徳所解孙子十三篇及李卫公与唐太宗之所谈説者其言多非孙子本意至论二人用兵随其平日之所説解而以施之于战争营守之间其功反出孙子上以知凡书之所载有不可尽知者不必正为之解其要取吾心之所通以适于用而已用吾心之所通以求书之所未通虽未尽释也譬诸痒者指摩以为搔未为不济也用吾心之所未通以必求书之通虽尽释也譬诸痹者指搔以为搔未为济也夫诗多至三百篇孔子约其防曰兴而已矣曰思无邪而已矣未尝解之而其所以寓劝戒使人感善端而惩逸志者自蔼然溢于言外至于所解见于鲁论邹书者若淇澳烝民裁数语耳他若唐棣志懐也而以警遗巧笑美质也而以订礼雄雉思君子也而以激门人之进善是皆非正解者矣故説诗惟有虚者活者可以吾心体度而发明之至于有事迹而事迹已亡有典故而典故无考则彼之注已为臆説我之训岂为心解彼此互讥后先翻异不如姑阙其疑无烦一一自为之説也
袁坤仪曰诗之为道正言若反寓言十九咏一物之微而指陈甚大赋目前之美而寓意甚逺美言若怼怨言若慕诲言若愬讽言若誉同一慨叹之词而美刺各异同一嘉乐之语而欢恨逈殊冯文所曰诗有理语而不腐则生民抑戒之篇也有事语而不俚则七月甫田之篇也有情语而不淫则卷耳乔木之篇也徐儆曰诗言皆稽实待虚之言苟读者有所感发随所玩习皆可有得不必读陟岵而后可言事亲读四牡而后可言事君也如王子击好晨风而慈父感悟裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食晨风鹿鸣亦岂父子兄弟之诗耶李和伯于衡门悟处世于甫田识进学可为学诗之法读者随触而能自得思过半矣
徐元扈曰古人文词逐一圆满不待后人注脚诸经皆然至于读诗全要领其不言之防若一切粘皮带骨全非诗理不了此义未可与言诗若是何也风人之致借有为机因无为用説处不是诗诗不在説处知其解者旦暮遇之
朱殷如曰诗三百篇大都忠臣孝子劳夫怨妇一倡三叹自是吐宫嚼征今人胸中各有三百篇特古人先获我心耳奈笺疏师承画为功令章句之间搜剔几穷文辞之外销铄殆尽一片家常话只做书读过古今志意万山遮防矣试从篝灯明灭更永人静时取一二章朗诵数过此际光景自然欢使舞悲使泣古今人相去不逺此可明证故善説诗者以眼前作商周以当身为作者即从笺疏师承讨出本心疑信即从文词章句灼见古人肝肠谁谓删后更无诗耶
范士文曰古人作诗虚实相因譬如车轮之转非毂非辐妙在于空又如鼓响于桴声不在木火于薪光不在烬若将意思一句説尽便同嚼蜡无味
朱元晦曰看诗须并协韵读便见得他语自齐整又更略知协韵所由来甚善或问吴才老之协韵何据曰他皆有据泉州有其书每一字多者引十余证少者引两三证然亦有推不去者因言商颂下民有严协不敢怠遑吴氏音严为荘云避汉讳却无道理某后读楚辞天问见严字乃押从荘刚方字去乃知是叶韵严韵作昻也又此间郷音严作户刚反天问才老岂不读往往偶失之古人情意温厚寛和言语自恁地好当时协韵只是要便于讽咏而已到得后来一向于字韵上严切却无意思汉不如周魏晋不如汉唐不如魏晋本朝又不如唐如元微之刘禹锡之徒和诗犹自有相重密本朝和诗便皆不要一字相同不知却愈壊了诗也叶韵恐当以头一韵为准且如华字叶音敷如有女同车是第一句则第二句顔如舜华当读作敷然后与下文佩玉琼琚洵美且都皆叶至如何彼秾矣唐棣之华是第一韵则当依本音读而下文王姬之车却当作尺奢反如此方是今只从吴才老旧説不能又创得此例然楚辞纷余既有此内美兮又重之以修能能音耐然后与下文纫秋兰以为佩叶若能字只从本音则佩字遂无音如此则又未可以头一韵为定也
陈氏桱曰吴棫撰毛诗补音其説以为诗韵无不叶者如来之为厘庆之为羌马之为姥之类诗音旧有九家唐徳明始定为释文燕燕以南韵心沈重读作尼心切徳明则谓古人韵缓不烦改字之水以沃韵乐徐邈读沃郁缚切徳明亦所不载颜氏糺缪正俗以傅毅郊祀赋穰有而成切张衡东京赋激有吉跃切今之所作大略仿此其援据精博信而有证朱晦翁注楚辞亦用棫例皆叶其韵棫又有韵补一书不専为诗作也要之古人韵缓之説最为论不必一一改字
宋景濂曰人之生也则有声声出而七音具焉所谓七音者牙舌□齿喉及舌齿各字是也知者察之分其清浊之伦定其角征宫商羽以至于半商半征而天下之音尽是矣然则音者其韵书之权舆乎夫单出为声成文为音音则自然协和不假勉强而后成虞廷之赓歌康衢之民谣姑未暇论国风雅颂四诗以位言之则上自王公逮小夫贱莫不有作以人言之其所居有南北东西之殊故所发有剽疾重迟之异四方之音万有不同孔子删诗皆堪被之歌者取其音之协也音之协其自然之谓乎楚汉以来离骚之词郊祀安世之歌以及于魏晋诸作曷尝拘于一律亦不过协比其音而已自梁之沈约拘于四声八病始分平上去入号曰类谱大抵多呉音及唐以诗赋设科益严声律之禁因礼部之掌贡举易名曰礼部韵略遂至毫发勿敢违背虽中经二三大儒且谓承袭之久不欲变更纵有患其不通者以不出于朝廷学者亦未能尽信惟武夷吴棫患之尤深乃稽易诗书而下达于近世凡五十家以为韵补新安朱熹据其説以协三百篇之音识者犹或信之而韵之行世者犹自若也呜呼音韵之备莫逾于四诗诗乃孔子所删舍孔子弗之从区区沈约之是信不几于大惑与司马光有云备万物之体用者莫过于字包众字之形声者莫过于韵所谓三才之道性命道徳之奥礼乐刑政之原皆有系于此诚不可不慎也古者之音惟取谐协故无不相通江左制韵之初但知纵有四声不知横有七音故经纬不交而失立韵之原往往拘碍不相为用宋之有司虽尝通并仅稍异于类谱君子患之虽然旋宫以七音为均均言韵也有能推十二律以合八十四调旋转相交而大乐之和亦在是矣
黄才伯曰字音以喉齿牙舌唇为宫商角征羽其入乐也则以清浊高下而谐不因乎字故乐之五音与字音不同如鹿鸣之诗首呦字为黄钟清宫次呦字为南吕羽音沈括言古之善歌者使声中无字字中有声凡曲止是一声清浊高下如萦缕尔字则有喉牙齿舌等音当使字字举皆轻圆融入声中令转换处无磊块此谓声中无字古人谓之累累如贯珠今谓之善过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也朱子仪礼经诗乐篇正是沈氏之意今以呦呦二字为例其余当观全谱由此言之声相应故生变兼为乐之五音亦可槩见矣如闗雎以无射清商起调首闗字后两参字是也以无射清商毕曲首逑字次侧字末之字是也此歌诗法也乐记所谓变成方谓之音是已
杨用修曰吴才老尝着诗补音楚辞释音韵二书皆古音也余尝合而观之有当从而无疑者有当疑而阙者有必去而无疑者如舍之音署下之音虎马之音母有之音已福之音偪见于易象不一而足服之为房六切见于诗者凡十有六皆当为蒲北切而无与房六叶者友之为云九切见于诗者凡十有一皆当作羽轨切而无与云九叶者此类当从而无疑者也朝一也既叶为周又叶为署为除夜一也既叶为御又叶为灼为液此类当疑而阙者也至若驺虞一诗既以虞叶为牙而合豝为韵下章又以牙叶为五红而合蓬韵不知古诗末句同者多不叶如文王烝哉之例也行露一诗既强以牙叶为五红又强以家叶为各空切以合其韵不但已也又以家叶作谷以合狱屋之韵则辞不达言不顺苟以趂韵而已岂古人自然之文哉且诗一人之作一方之言而二章之间讵分二音是非古音也其为臆説决矣此类当去而无疑者也考诗之音韵有如字读而自可叶者如心夭夭母氏劬劳劳叶僚今按劳自可叶夭不必改音我思肥泉兹之永叹叹叶他涓切今按叹音滩自可叶泉不必改音出自北门忧心殷殷门叶眉贫切今按门自可叶殷不必改音四牡有骄朱幩镳镳骄叶高今按骄自可叶镳不必改音吴才老必欲改之者以劳在豪韵夭在萧韵故改劳为僚以就夭泉在先韵叹在删韵故改泉为他涓切以就泉门殷骄镳之改音意亦如此他如且之顔为鱼坚切鹑之奔奔为逋珉切凡百余字聊举以例其余皆改古韵以趂沈约之韵也不思古韵寛缓如字读自可叶不必过矫唇齿况四声分在齐梁间成周之际宁知有沈约韵哉尝慨春秋三之祖也反以三疑春秋孟子班爵禄章王制之祖也反以汉人王制周礼疑孟子不合诗骚音韵之祖也反以沈韵改诗骚俗学之谬如此
徐元扈曰音韵相终古不变古人止用其方言称情而作并无窒碍今以南人之音读北人之文自然龃龉乃动称古叶不敢致问果尔则古又当另有一种韵书出于方言谣俗之外而当时妇人女子田夫牧竖皆能暗诵用以作诗必无此理
予友朱康流説诗该隽永予尝质难今録其读诗略记总论曰诗义至于今日几如聚讼作者愈繁傅防愈甚而本防愈不可诘小序最为近古虽不出于作者之自为大抵采诗者据所闻而记其略也后人増益或失初防观亡诗六篇仅存首语则首语作于未亡之前其不作于既亡之后明矣子由独取初辞颇为得之然思之不精仍多狃于旧闻其独剏之説又臲卼而不安宜其见斥于晦翁也至晦翁之释诗又因后人之失其传并初辞而废之是犹饭与砂同弃萧与兰并焚矣夫易以发挥理义犹曰书不尽意况诗以涵泳性情者乎故诗人美刺之意有见于文辞之中者亦有寄于文辞之外者如必执文辞以求之是孟子所谓害志者也集传既废小序惟以己意揣摩于是举诸刺诗半属其人自为似则似矣然春秋之初风教未至大壊即有安于为恶而不惭者大扺在上之人举国中一二数而已人犹痛恶而刺之况在下者敢作为诗歌播之里巷者乎且出于其人之自为则如桑中静女诸篇顺情从懐而出之亦不足以为诗出于刺者之口反覆而嗟叹之于此无所嫌于彼有所警也乃曰未有刺于其人之恶而反效其人之言以自陷于所刺之中者独不曰摈其人之恶而反録其人之诗适以自悖其所摈之意乎使孔子生于汉唐以后则狭邪游冶之篇又何可胜録也晦翁胸中坦然平易无所曲折言理则得之言情则固有未尽者故三百篇之中集所得者国风十之五小雅十之七大雅颂十之九而后人好异乃欲尽举而易之则又过矣
诗之有美刺犹春秋之有褒贬也触于见闻发于性情岂如后人之夸谀为佞诋讦为戾者乎晦翁与东莱论辨淫奔之诗终不能合晦翁之义虽正东莱之説亦未为非也晦翁所嫌老发人闺门隠僻之事非温柔敦厚之道然居民上而载高位者肆然宣淫而无忌君子处其国安能黙黙而已若新台墙茨诸篇已不胜喋喋所不可解者桑中静女之诗若为流连佚荡之语似乎劝之然静女序曰刺时则是借男女以寓言略如楚辞所云其不为刺淫明矣惟桑中序曰刺奔而左传亦称桑中之喜其为淫奔之事无疑而玩其词气知诗人之所刺者其意也尚未有其事未有其事而有其意不可不抉而破之也盖诗有刺其人者亦有刺其俗者刺其人者如卫宣公公子顽之类是也刺其俗者如桑中溱洧之类是也大抵卫之沫乡歳有游观一若郑之溱洧皆士女咸集车马骈填流风相习以为乐事而不觉其非于郑则着其事者罪累上也于卫未有其事则指其心而斥之曰是将无所不至苟使自好之士闻之必有动于中废然而自反矣则其为流连佚荡之语者正所以愧之儆之亦复何嫌而何避乎以是言之信乎东莱之説未为非也不然季札论乐至于邶鄘卫盛称其美而无贬辞于郑则仅讥其细而不及淫岂诗之邪者已黜于未删之前而反收于既删之后乎必不然矣晦翁续楚辞若高唐诸赋犹斥而不録又何疑于夫子晦翁以郑声淫即此郑风而是辨之者曰音律为声篇章为诗辞防醇正而节奏放滥即为淫声辞防佚宕而节奏紧严即为正声不得以声而累辞也如乐记云商为五帝之声商人传之齐为三代之声齐人识之此与商颂齐风何涉其言亦至辨矣然在歌者或可变易其声而非所语于作者也作诗之人以哀心感者其辞凄凉其声亦凄凉以乐心感者其辞发越其声亦发越以喜心感者其辞和柔其声亦和柔以怒心感者其辞陵厉其声亦陵厉以敬心感者其辞荘直其声亦荘直以淫心感者其辞慆荡其声亦慆荡此志气之相因发于自然而不自知者也苟举其声而变易之即不足以达志不足以达志亦不足以感人不足以感人即声之正者亦不足以为乐矣故诗三百一言以蔽之曰思无邪思无邪辞亦无邪也声亦无邪也乐记所谓郑卫之音乱世之音也者此惟在其本国则有之或流传于他国则有之鲁秉周礼采之列国以为乐者其淫词淫声不待夫子之正久已斥去而不用故季札歴观列国之乐而不及一闻也其所存之辞皆正辞所存之声皆正声虽未尝用之宗庙至于燕飨宾客歌之以相赠答者班班可考也如郑之子展子太叔子齹晋之叔向赵孟韩宣子春秋之贤大夫也当时歌之以见美者即晦翁所谓淫风岂其劝奨淫佚以为风尚者乎夫子之所取即向者贤士大夫之所美者也夫子之所去即向者贤士大夫之所斥者也夫子岂有以异于人乎特加之详审集其大成已耳
风之所以异于雅雅之所以异于颂者非特家国天下朝廷宗庙之分亦其音律之变不得比而同之也音律之传已无所考郑氏十二诗谱亦未可尽信凡调以此始者必以此终首尾何声即属何调诚如是则宫调之中商多于宫何得仍为宫商调之中宫多于商何得仍为商乎余以为调也者韵也古人雅淡不为繁声慢辞大抵一句之终则臾其音以永之而已平声最长其浊者为宫清者为商上声次之为角去声次之为征入声最短为羽后世易之以□舌喉齿牙而五方之音不可强齐故今之歌者平仄不协清浊不调不可以歌而喉舌之间不甚致辨则亦可以因俗而识雅因今而知古矣以此推而究之絶学或可复明古调或可再作乎或曰闗闗雎鸠四字皆属平声之清殆难播之丝竹曰古人谐声存乎通变如易之象不可典要也泮水次章四声通叶当时自有转借之法今不可以尽知亦不可以意防也至以人声而播之丝竹其无定音愈可知矣无定音则无定律亦愈可知矣
古者作诗有赋有比兴而用诗亦有赋有比兴射义天子以驺虞为节乐官备也岂不以驺御虞人罔不在列乎诸侯以貍首为节乐防时也岂非以貍首至薄可以荐嘉宾乎是其指事也切其取义也直如作诗者之赋体是也至云大夫以采苹为节乐循法也士以采蘩为节乐不失职也以妇女之循法喻大夫之循法以妇女之不失职喻士之不失职非比乎以苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器喻大夫士明信之将非兴乎然其间亦有不可解者乡饮酒以及燕射之礼其合乐皆歌周南之闗雎葛覃卷耳召南之鹊巢采蘩采苹他诗无或及者其于诗义又何所取何所去也至于肆夏之三宗庙之诗也而叔孙豹以为天子享元侯用之文王之三周家受命之诗也而叔孙豹以为两君相见用之以燕享而干宗庙之乐何以不嫌于渎以诸侯而干天子之乐何以不嫌于僭郑康成曰飨宾或上取也盖古之嘉礼吉礼固有上摄一等之例如昏礼士乗墨车是上摄大夫也祭统夫人副祎立于东房是上摄王后也则乐亦或如之顾以夫人而上摄王后亦后世之僭礼况诸侯而可上摄以偪天子乎三家者以雍彻夫子已明讥之而燕居篇记夫子之言曰两君相见升歌清庙下管象武客出以雍彻以振羽他不具论即以雍之一诗言之相维辟公天子穆穆既无取于三家之堂矣又何取于诸侯之宫也或曰他事为借用彻则为正用借用则可正用则不可然与否与若自邶至豳十三国风无一见用于古礼者故程泰之谓十三国风俱不入乐徒歌而已则季札观乐于鲁工之所歌或称其大或讥其细或美其泱泱或美其沨沨是岂独以人声论者安得谓其不入乐也总之三百五篇意寄深逺苟以比兴之义触类而广通之则国风之被于乐何所不可虽乱世之音怨怒既经夫子删定而后是皆近于和平者矣岂复烦后人别择去取于其间哉仪礼残缺十存一二周官一书已为后人汨乱至小戴所记精义不乏而蹖驳亦时有之虽出圣人之言恐或犹有未定如执残缺汨乱蹖驳之书以其所及言谓为礼之所用而不察诗义之所格以其未及言者谓为礼所不用而不察诗义之所通亦何异于管窥之见也
小笺私记余读易谓易本言天道而总归人事其人为君臣父子之伦其理为盈虚消息之几其端在身心家国之间而其体在戒惧慎独其用在通经达变自语黙动静之微以及治乱兴亡之大无不由之是卦有六十四卦爻有三百八十四爻皆以理数象变救正人事也今于诗亦然其体风雅颂其义赋比兴其俗有东西南朔之殊其事有朝野大小之异其音有宫商角征羽之辨其防有正反常变美刺劝惩之不同其引类有天地时数山川人物之繁伙而究其所歌咏者喜怒哀乐之情家庭骨肉之事所告诫者兴亡理乱之由悲懽离合之故所称述者开国承家之业颂祷者凝庥永命子孙长久之谟极之忠臣义士怨妇劳人咨嗟太息以尽其痛哭流涕者皆不外此则诗之为诗不独声音合律文章葩美而圣人所以垂经着教者可以思矣
帝舜之赞禹也曰克勤克俭予谓圣贤学问大要不出勤俭二者友人闻而疑之子曰非礼勿视四语岂不是勤岂不是俭友人愕然真所谓索解人不可得也今读三百篇无一非勤无一非俭以小心谨慎为根柢以夙夜黾勉为工夫以纵欲败度为大戒以尽心于君父民物时时得宜者为宏功保啬精神凝合天命爱养物力始终弗替则学问之道治平之理至矣备矣夫勤俭岂外日用事物间哉亦岂仅在一事一物间哉苛察为明繁琐失度勤矣而不可云勤贪啬褊急厚取薄施俭矣而不可云俭诗人微防亦寓于意言之表学者当自悟之
世人妄言旷达矜高自异今观圣人所采择以为咏歌者何尝有一旷达语耶谆谆然称述祖宗创业之艰难天命人心之不易保而欲子孙贤多世守高曽之规矩无忘天人交与之故慎持于天下国家之间耳读诗者体此意于情文律吕名物象数之中则一经可通六经六经可防一经用之修身齐家治国平天下不必论其时遇之穷通险易事理之顺逆繁简人物之逺近亲疏自有以不辱身命不辱名教不辱君父不辱苍生一以致之矣程子曰穷经将以致用岂虚语者哉
诗与春秋相表里春秋以褒贬为赏罚诗以美刺为劝惩是二者圣人寓治世之权于经术中者也夫有美而无刺有可劝而无可惩固圣人之所乐然而不能者以人有私利之念为之患耳为人而轻身忘家固不可私身利己尤不可盖私利之念胜则逾闲越检至于汗漫而不可收拾故既誉扬其盛美而又诃诋其丑厉阐发隠秘摸写中曲令人知显贵如彼而人犹斥之幽暗如此而人犹暴之能不惕然以思憬然而悟乎后世之诗聨辞缀韵不过风花月露于事何益若夫哀淫愁怨导欲増悲非徒无益抑且伤化邵子曰诗从删后更无诗正谓此也诗亡然后春秋作诗与春秋相因为用而天下治矣
为人而怠弃先业则水木本源之意絶故诗常称述祖徳以动之为人而専恃先世则有初鲜终之患生故诗常言勉强学问以勗之苟能修徳承先即可上契天帝下洽民物而啓后人矣夫人不懈幽独始可日进高明不欺矜寡始可光被遐迩故诗之所美必光明俊伟有益于天人者也诗之所刺必隂诡囘遹见弃于天人者也诗人用心大概如是余可类推而知
周以农事起家常以农事劝勉盖稼穑艰难小民之依君民大事莫此若也虢文公之论谆谆详切则媚神和民享祀时至而布施优裕者俱本是为当急豳风七月征于民俗楚茨大田见于君公而载芟良耜形诸颂祷何为殷殷乃尔乎孟子曰民事不可缓于是可见
人得遂其愿则乐不遂其求则忧其常也故有待给于人者有借慰于上者能曲尽其情各慰其私而更有幸出望外非意之获则为之欢愉鼓舞歌颂乐道有不期然而然者矣然人处伦常事物间遇顺意时当待之以理遇逆境时亦当制之以理理所难处则归之数及乎反躬引咎呼天呼父母亦其心之无可如何者所谓知其不可而安之命也知其不可而鸣号之亦命也诗人有郁于中或为嗟咨或为涕泣感慨悲愤莫知所措此岂其得已者哉故曰圣人之情见乎辞
诗之忧多而乐少者何也天下治日常少而乱日常多君子与小人相持而君子常患于不胜当盛治之日而乱几即乘之君子在朝用事而小人蘖芽其间此幽显微着之理皆诗人所兢兢焉深虑者也诗人有善善长恶恶短之心称人善虽至隠必阐之言人过虽已形必婉讽之至于有治定之业则铺张勲徳以示劝有丧亡之忧则推原祸本以垂戒或冀望时君或切责臣下布之朝野告之神明寓规于颂因时立言皆有忠厚悱恻之意而履霜坚氷尤其深切而莫遏圣人删诗自不厌其言之多耳
孔子删诗正乐在鲁哀公十有二年左氏所记春秋时君卿大夫燕享赠答所引用者俱在定公四年之前季明徳沈子起谓其所赋之诗非孔子删正之篇不可据为古经之证今考当时引用之诗防章取义不可拘固以观也乐之当正或有歌此燕乐音节相传当时遂袭为常不知所用之宜如天子之飨元侯者而及之使命两君相见所歌者而施于下臣王者歌之以彻祭者而僭自大夫孔子安得不为之厘正乎若子展子太叔子齹诸名卿所赋义有取尔以其未经孔子删正为不足据而何以河水辔之柔矣新宫祈招车乘周道挻挺我无所监等诗不概列于三百篇也则今之所存者经孔子之删正而三百篇见于左氏纪载者亦可引为释经之助
六经为载道之文俱按事陈理直切指示而诗原本性情宣达志气托诸形容寓言物外别是一种文字非若他经可执犹元美所云草木中之松竹鸟兽中之龙鱼也当其天然而发如孩笑谷音随遇成节及乎有感而动如水冲石激触目生心此在作者难于明言而读者亦不能遽晓也是不必假象造语以释之引绳切墨以究之而当息心静气以观之亦若啓其天机而调其六情者盖义类纷披而防绎宜闲物色错陈而析辞尚简使其味津津欲吐情若新则达人妙悟不于此见耶
记曰温柔敦厚诗教也故诗之失愚温柔敦厚而不愚则深于诗者也此言诗之为教有异而即教人以学诗之方也欲学诗必先晓此四字之义冲容有度曰温辞气和婉曰柔浑合不佻曰敦含蓄不露曰厚四者不备不可为诗四者不具亦不可与言诗故于诗当求其忠厚和平一倡三叹之妙使其辨言过理靡丽过美而与情义相违逺虽日与古来説家争黄角緑竞胜较竒而高心矜气岂有当于诗人之微防乎然诗有辞意深长典则奥博者学者不能好学深思畏难就易徒事于波靡殊少风雅之致太邻于涉猎不通诗史之情则三百篇不过与后代之里谣塞曲宫词猎赋鼓吹祠乐等耳又岂圣人删诗独存三百之意乎故曰温柔敦厚而不愚则深于诗者宋人有诗话而诗不振信乎木泾公之言也升庵谓有宋诸家之牋杜诗句必有所指篇必有所属如商度隠语岂复有诗哉谓之不振亦宜愚绎诗之为经至实而虚最正而竒其微妙须人自会一涉口耳手笔便成筌蹄若泥文略意则买椟之见也慿臆牵辞则锲舟之求也然古人歌咏必非无因后人流览亦期有合则循章按句贵乎证发明令其字字消释篇篇安顿始可无憾不得概谓无所指无所属也多闻阙疑圣贤不免若一切泛视含糊儱侗自非学人所宜耳
诗所由作不出情事用三者喜怒哀怨忻慼感触而发情也政事得失伦物臧否风俗淳漓事也为朝廷宗庙房中之乐而歌之相见防同郊祀燕飨田猎报赛用也及乎世遥年久情随境湮事与数殊用亦縁时逺而不可考惟序之首句原其意防题诸端以示后世孔子未删以前三千余篇皆有此一句使国史当采诗之时无此一语谁能于数百年之后遥揣而悬拟之乎世之遵序者谓此孔子子夏所作斥序者谓傅益臆决之词二者皆非也序首一语片言居要不琐述诗中之词而推原诗前之意其理明切推隠而可以知著其语渊微举近而可以见逺故其间有难读者略与诗等而神明其故大与诗合即朱子释诗亦多收摄其意是序本古初而不可轻废者首语而外出于后人之増益穿凿支离不必尽信也世有盛衰诗亦有升降此亦文运与世运相因者也读者详其文而测其意千百年之异同自见而説者有四始五际之要【其説以卯酉午戌亥为五际天保为卯祈父为酉采芑为午大明为亥亥为革命一际也辰为天门出入聴候二际也卯为隂阳交际三际也午为阳谢隂兴四际也酉为隂盛阳微五际也大明在亥为水始四牡在寅为木始嘉鱼在已为火始鸣雁在申为金始】复有四始缺五际戹之语皆后人推测私见古人作诗时未尝有此也诗不可以文害辞不可以辞害志岂复可求多于文辞之外乎唐诗不可以初盛中晚论而三百篇更何论乎
子贡诗亦尝有合于诗志未可竟斥置之然纰缪牵合往往而有大约因夫子可与言诗一言而附托之耳其初世不槩见始盛于嘉靖之初如黄泰泉季彭山虽未深信亦或取焉丰一斋着鲁诗正説信之最深子南禺任诞多才又加縁饰是书尝至乱真若定之方中其尤著者也朱康流辨之甚审有识者不可执一而详观焉
孔孟之后为故训之学者鲁申公而下凡七家为传注之学者子贑而下凡三十二家为义疏之学者梁武而下十有八家其他如刘公干王肃以还二十二家为问辨侯苞郭璞而后三十二家为统説若夫名物则陆蔡五家图谱则郑欧十家音与纬有八自刘芳徐邈始何其多也迄今世逺人遥载籍不备而家藏甚少闻见不详所覩记者止此市肆所得与亲友所假而已盖言不期多寡贵乎当理注弗问异同在于传经今儒士好辨文人尚辞传注而寡义笺疏详而逺性考证但支离而莫防质疑愈纷杂而莫信则欲穷经而经愈亡矣书曰诗言志必有志而后有诗孟子以意逆志是为得之必得其志而后可以得诗予不敏何敢以己意为可得诗志乎诗序近古未必无据先儒祖述已久因辞测志因序测诗其有未慊参众见而权衡之如彼飞虫时亦弋获庶几愚者之一得云
待轩诗记卷首
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