- 卷二十九
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钦定四库全书
毛诗稽古编卷二十九
吴江陈启源撰
数典【祀典 乐舞 礼制 土田 梁名门室 器用 旂帜 佩玉 衣裘】
祀典
郑王肃论郊祀各不同郑谓天有六天嵗有九祭王谓天惟一天嵗止一祭六天者天皇大帝及五精帝也九祭者冬至圜丘祭天皇大帝配以帝喾为一祭大司乐地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法禘喾是也夏正月祈谷于南郊祭感生帝配以后稷又为一祭郊特牲迎长日之至春秋尝郊左传启蛰而郊祭法郊稷是也夏祈谷于南郊徧祭五精帝配以五人帝又为一祭春秋经及月令大雩左传龙见而雩是也四时及季夏迎气祭五精帝亦配以五人帝又共为五祭小宗伯兆五帝于四郊月令迎气于四方是也季秋大飨明堂祭五精帝配以五人帝及文武又为一祭以文配五帝曰祖以武配五帝曰宗月令大飨帝孝经宗祀文王于明堂以配上帝祭法祖文王【何佟之曰孝经周公摄政时故文言宗祭法成王即政后行故文言祖】而宗武王是也合之凡九矣王则谓圜丘即郊日至与孟春止祭一天其迎气与明堂皆祭五帝非祭天后儒各宗其师説故歴代郊祀之制互有变易宋儒主王惟明堂之祭仍以为上帝云以郑学言之其乐章则圜丘歌昊天有成命明堂歌我将春祈谷夏大雩皆歌噫嘻而商颂长发大禘亦圜丘所歌也至迎气之乐章则周颂无文焉又鸟至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外社稷嵗凡三祭其二祭见诗载芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田以社以方良耜秋报社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀于公社是也诗未及焉案王郑论社稷亦多异议谓社祭句龙稷祭后稷是人鬼非地神者此孔安国贾逵马融之説而王肃祖之者也谓社是五土总神而句龙配之稷为原隰之神而后稷配之此郑之説而其徒马昭等述之者也肃与昭等往复辨难不啻聚讼后儒莫能定其是非焉七庙之説王郑亦不同郑谓周止祭四代及太祖合文武二世室而为七庙王谓七庙为天子常礼二世室在七庙之外二説之是非止据商书七世之庙一语可断之矣郑信韦成议而不见古文尚书故有此谬然王氏之説实祖礼器王制荀卿书谷梁传及刘歆马融之言其来已乆郑何弗之信乎
先儒言禘祫其説有三郑以为祫大而禘小王肃张融孔晁之徒以为禘大而祫小贾逵刘歆杜预之徒以为禘祫一礼而二名古经缺畧无从断其孰是以鄙见论之贾刘杜之説长也孔疏释诗専据郑笺为説而郑之言禘则有四焉圜丘祭天而配以喾一禘也南郊祭感生帝而配以稷二禘也大宗伯以馈食享先王【即五年再祭】三禘也致新主于庙逺主当祧因大祭以审昭穆四禘也四者一祭天一祭庙皆得禘名矣周颂雝篇五年之禘也商颂长发南郊之禘也宋儒则从王义
乐舞
礼记下而管象成童舞象郑注以为大武葢周颂有二象维清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左传季札所见舞象文王之象也礼器文王世子内则明堂位祭统仲尼燕居所云象皆武王之象也武诗则箫管以吹之故云管象乐则干戚以舞之曰舞象
先王不制夷礼而制夷乐【白虎通曰先王推行道徳和调阴阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷狄礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也】特设韎师鞮鞻氏二职以掌之鲁太庙亦纳夷蛮之乐然有舞而无声与雅乐不同止以美夫王者之徳无所不被耳又周之王化先及南方武王伐纣誓师独举八国而髳微庸濮皆南蛮可见也故南乐尤重焉旄人以教国子胥鼓其节而鼓钟诗举南蛮以总四夷毛韩二家皆云示徳广之所及必有本矣宋儒不信古义遂妄解为二南
礼制
王伯厚【应麟】言康成释礼其经传无明文者辄引汉礼证之葢汉世去古未逺其制度犹有三代之遗用此证彼或可得其彷佛耳今以见于诗者言之抱禂汉抱帐也副汉歩摇也六珈歩摇上饰也卿士之馆【缁衣】诸庐也重乔以县毛羽也【疏云犹今之鵞毛槊则又证以唐制】汕撩罟也邪幅行縢也醻今之劝酒也箫卖者所吹也春酒中山冬酿也戈今之句子防也以至有瞽乐器则大予乐可据也挈壶之刻漏玉瓒大斗之尺寸则汉之礼器犹存也然犹不敢质言之仅曰某若今之某而已后世去古弥逺即汉制亦不可考何况三代乃欲执近事以测古经如据韩愈画记以释载猃歇骄据大隄曲以释汉有游女据姚崇焚蝗之令以释秉畀炎火据漉鱼义网以释月离于毕据俗谚篱头吹荜篥以释一之日觱发皆非吾所敢信
土田
成周土田之制乡遂都鄙不同乡遂之法沟洫以授田贡以制赋比伍以调兵遂人夫闲有遂遂上有径至万夫有川川上有路此沟洫法也而以什一贡法制赋至调兵则小司徒五人为伍至五师为军又凡起徒毋过家一人是一家出一夫一乡出一军此比伍法也都鄙之法井田以授田助以致赋邱乗以调兵小司徒九夫为井至四县为都此井田法也而以九一助法制赋至调兵则司马法甸方百里实六十四井出兵车一乗甲士三人歩卒七十二人马四匹牛十二头此邱乗也沟洫以十起数井田以九起数比伍以家起兵邱乗以田出兵比伍一家出一人邱乗七家出一人此其异也【陈潜室木钟集论之甚详】今案良耜之百室笺以为共洫而耕共族而居其乡遂乎信南山之禹甸笺以为甸方八里居一成之中甫田之十千笺以为成方十里其田万畆其都鄙乎噫嘻之三十里笺以为万夫之地疏以为与公邑采地共为部【详见本诗】其兼乎乡遂都鄙乎
梁名
梁之名所施甚多而诗有其四无逝我梁在彼淇梁维鹈在梁鸳鸯在梁有鹙在梁皆渔梁也石絶水为堰而笱承其空天官人为梁王制虞人入泽梁指此如茨如梁桥梁也以木为之月令谨关梁周语十月成梁浮梁也虽用以渡水而异于桥惟天子得乗之五楘梁辀车上之梁也毛云辀上句衡谓辀稍曲而上至衡从衡上而下句之则衡横于辀下如屋之梁辀亦名辕以上为梁者四而栋梁不与焉
门室
天子有五门最外曰臯门次内曰库门又内曰雉门又内曰应门最内曰路门外朝在臯门内治朝在应门内燕朝亦名路寝在路门内所谓内朝也路门亦名毕门亦名虎门亦名寝门以其内有路寝也路寝之内有小寝五是为王之六寝六寝之内则为后之六寝亦谓之六宫康成曰妇人称寝曰宫正寝一燕寝五与王同诸侯有库路雉而无臯应惟鲁以周公故库雉二门得兼天子臯应之制然止三门而已无五门也
牖下通明之地也朱子以奥当之屋漏当白之处也朱子以暗室称之殆未因名而覈实乎
器用
人挽车曰辇周礼注引司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎车又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇宋书及通典皆云夏之末代所造井丹亦云桀驾人车然辇之为用行则载任器止则为藩营师旅田役用之不以乗也周礼小司徒乡师县师稍人均人遂人所掌者是皆供徒役之用诗车攻传以徒为辇者为田猎也黍苗篇我辇为城谢也何草不黄篇有栈之车笺云辇者为用兵不息也皆以载任器惟巾车掌王后五路有辇车左传晋范宣子使二妇人辇而如公齐子尾疾于公宫辇而归卫公叔文子辇而如公此俱用以乗然王后止乗于宫中三子或遇变或疾或老皆非其常也桀无故而驾之则世以为讥矣黄公绍谓王朝歩自周歩辇恐不可信
礼簠方而簋圜簠盛稻粱簋盛黍稷然用簠则簋从用簋或不设簠簋亦以盛稻粱故古书言簋多不言簠凡言二簋者稻粱也诸侯日食以之若用享则薄矣故易曰应有时也四簋者加以黍稷诸侯朔月食之而养贤者以为平常燕食则礼待之隆也六簋者加以麦苽天子朔月食之若盛举则稻粱各二合黍稷麦苽是为八簋伐木篇陈馈八簋是也又有十二簋王者以待诸侯而上大夫八簋下大夫六簋此则礼食所用不同于常食矣
圜曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之为制又不同大筐五斛小筐五升深者为懿筐浅者为顷筐采桑欲其多容故取其深卷耳易盈摽梅将尽则用其浅而已鹿鸣之筐以受币帛楚茨之筐以受黍稷牢肉【郑义】采苹之筐以受苹藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受馌饷之黍而与筥偕者三焉其小筐乎若大筐则盛米以馈賔用之
射有鹄有正有质而的其总名也大射射皮侯的以鹄制皮为之賔射射采侯的以正采画为之燕射射兽侯的以质画熊麋虎豹鹿豕之形为之猗嗟不出正此賔射也賔之初筵笺云举鹄而栖之于侯此大射也经云发彼有的传云的质此燕射也毛以首章为燕射矣郑众马融王肃谓鹄大于正正大于质并在一侯皆误惟康成据周礼分为三射之侯独得之陆佃言皮侯有鹄无正采侯有正无鹄兽侯有质无鹄无正是也质亦采画但正画五色质画各兽之形为异则质亦可为正案质亦名蓺行苇传云已均中蓺笺云蓺质也疏以质为正鹄之总名又正亦作鴊鸿鹄击鴊皆鸟也鹄髙逺鴊捷以中之为俊故的取名焉
旂帜
司常九旂曰常也旂也旜【亦作旃】也物也斾也旟也旐也旞也旌也常旂旟旐旌五者皆见诗鄘之干旄毛以为旃郑以为旃与物则二者亦见诗诗得九旂之七而旂尤屡及之出车采芑之旂以出师庭燎采菽载见之旂以朝于王鸟之旂以助祭閟宫之旂以承祭韩奕之旂天子所赐皆诸侯事也九旂中常最尊而旂即次焉天子建常诸侯建旂非他人可得假故诗咏旂専目诸侯矣尔雅释文亦详旂制大约竿首设旄旄首注旌九旂所同而旂竿则以素锦韩奕之绥章毛云大绥指竿首之旄也下以纁帛为縿【音衫】而众旒着焉旒有九诗所谓央央渒渒阳阳茷茷皆施縿之貌状也画素龙于縿故载见閟宫鸟三诗皆言龙旂也县铃于竿首故载见又言和铃央央也至于綦组之饰与诸旂等耳而朱缕以维持之则同于太常案王之金路亦建大旂此或王之旂制乎诸侯旒不曳地当不必用缕维矣冯氏名物疏引左传楚子先鲁阳虎之旆证六月诗白旆是军前大旂当矣至以昭十三年晋治兵邾南辛未建而不旆壬申复旆之为大将所建大旂则不然凡经传用字有虚实此传之旆乃虚字耳曲礼武车绥旌徳车结旌注云绥舒垂之也结收敛之也传不旆即收敛之谓旆之即舒垂之谓非实指旂帜之名也小雅胡不旆旆与左传不旆之义同其白旆央央悠悠旆旌方是旂帜之名案司常九旂不列旆名尔雅长寻曰旐继旐曰旆注云帛续旐为燕尾孔仲达亦谓旆是旂之尾意无燕尾为旐有燕尾为旆此其异乎巾车革路建大白以即戎注以大白为殷旂郑答赵商以为王不亲将故建先王之正色又释名白旆殷旌也帛继旐者也然则白者旆之色继旐者旆之形也诗之白旆左传之大旆及诸旆皆战伐时所建则旆即大白无疑
佩玉
古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子纯用玉下此皆杂玉石其见于诗者如此鄘风玉之瑱也卫风充耳琇莹小雅充耳琇实皆充耳也如郑佩玉琼琚王风贻我佩玖秦风琼瑰玉佩大雅何以舟之维玉及瑶【毛云舟带也郑云玉瑶容刀之饰】皆佩也着诗之琼华琼英琼莹毛以为佩而郑以为充耳也木之琼琚琼瑶琼经虽不言所用然琚见郑风见王风瑶见大雅皆以为佩名则此三者亦佩也今考之毛传惟琼云玉之美者琚云佩玉名琼云玉名其琇莹琇实及卫之琼瑶齐之琼华皆云美石王之佩齐之琼莹秦之琼瑰皆云石似玉至齐之琼英毛无传而郑以为犹琼华则亦美石也孔疏又以王之佩例卫之佩谓亦非全玉然则诗言瑱佩玉琼琚是全玉耳余皆石也但英瑶瑰莹诸名得合琼为文则玉石兼用可知葢古制如此其説必有本矣黄公绍韵防讥毛传为非而自为之解以玉之生成比之草木谓莹犹草木之荣玉之始生也英为玉之最美华为玉之方成实为玉之既成亦犹草木之英华与实也斯穿凿之见矣况尔雅木谓之华草谓之荣而不实谓之英是三者之在草木元不得有生成之别黄欲释玉而先误释草木将焉欺乎
衣裘
王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕也衮冕也鷩冕也毳冕也絺冕也冕也弁服三者爵弁皮弁也冠弁也公之服自裘冕而下如王侯伯自鷩冕而下如公子男自毳冕而下如侯伯孤自絺冕而下如子男卿大夫自冕而下如孤士则爵弁冕服皆服纁裳爵弁服纯衣纁裳缁带韎韐皮弁服素衣素积缁带素韠冠弁亦谓之冠亦谓之委貌其服谓之朝服缁衣素裳凡九服惟大裘不见诗九罭之衮衣采菽之衮衮冕服也唐风之七衣鷩冕服也大车之毳衣毳冕服也采菽之黼絺冕服也终南之黻衣绣裳冕服也瞻彼洛矣之韎韐周颂之丝衣载弁爵弁服也淇澳之防弁终南之锦衣狐裘皮弁服也召南郑唐桧之羔裘郑之缁衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁绖服吊服也韦弁服戎服也在九服之外矣而韦弁服亦见诗东山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是又有端服亦冠衣与朝服同而裳不用素为异【上士中士黄下士杂色天子诸侯皆以朱】天子视朝以皮弁诸侯视朝以朝服士大夫在私朝以端冕服爵弁服丝衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布【即十五升布】所谓帛不裹布也唐风之素衣朱襮诸侯冕服之中衣也谓之绣黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得朱襮矣若夫桧风之狐裘则息民之祭服也曹风之麻衣则深衣也桧风之素冠毛以为练冠郑以为祥冠也鸤鸠之骐弁杂色之弁也顾命特设此服非礼之常服也故郑以骐为璂理或然也秦风之袍泽防服也无羊之蓑笠野服也都人士之缁撮则大古之冠而用为始加者也
袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色经传无文惟展衣用丹縠见毛传耳孙毓以为袆衣亦褕翟青阙翟黒鞠衣黄展衣赤褖衣黑郑以为袆衣褕翟青阙翟赤鞠衣黄展衣白褖衣黒褕翟鞠衣褖衣两家所説色同余三服则异要皆臆説难信约而论之三翟本象雉而鹞【褕同】雉青质则郑説近之鞠似麴尘又象柔桑始生宜为黄色而以丹縠为展衣毛説必有本则鞠展之色当以孙説为正男子褖衣色黒则妇人亦宜然两家説同亦有征信者也至袆衣之为赤为阙翟之为赤为黒无可据矣其见于诗则葛覃之澣衣毛以为副袆盛服郑以为袆至褖皆是也采蘩之被展褖二衣之首饰也邶之緑衣郑以为褖衣也君子偕老之副笄袆衣褕翟之首饰也象服郑以为褕翟阙翟也其之翟亦此二翟也其之展防衣也惟鞠衣弗及焉裘有狐裘有羔裘有麑【亦作麛】裘有貉有貍而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子诸侯燕居端服亦黒羔裘诗之羔裘皆冠弁服也君用纯臣异其褎饰故有豹袪豹袖豹饰之称焉狐裘有三一狐白裘天子视朝皮弁服用之诸侯朝天子亦同皆裼以锦衣卿大夫在王朝亦衣狐白惟裼用素衣为异二黄衣狐裘蜡祭后息民之祭及兵事韦弁服用之三狐青裘大夫士衣之裘也玉藻绡衣裼之是也衣即端服与天子诸侯服同而裘异矣见秦终南者狐白裘也见桧羔裘及小雅都人士者黄衣狐裘也见邶旄邱者狐青裘也【毛云狐苍青苍色同】麛裘者诸侯视朝君臣皆皮弁服则服之其受外国聘享亦然裼衣或绞【苍黄之色】或素而素为正矣见论语玉藻聘礼注而不见诗豳风取貍貉为裘貉裘以燕居论语狐貉之厚以居是也貍裘以从戎左传【定九年】东郭书晳帻而衣貍制者也外又有虎裘狼裘裘之武猛者也君之车右及左服之又有犬羊之裘裘之贱者也庶人服之稽疑【他注引传疑误 正义引尔雅疑误监本经注疑误 释文疑误 集传疑误】他注引传疑误
毛传之来最古后儒相传读本各别他注所引与今本不无异同亦考证之一助也特録之如左 鳣鲔发发传云鳣似鮎【见文选西京赋李善注今传云鳣鲤】 胡不遄死传云胡顔而不速死也【见文选李注今无之】 渐车帷裳传云幢容【见周礼巾车疏今是笺非注】 悉率左右以燕天子传云驱禽于王之左右【见东京赋李注今无于王二字】 巷伯传云巷伯内小臣也掌王后之命于宫中故谓之巷伯伯被谗将刑寺人孟子伤而作诗以刺幽王也【见后汉孔融传注今谓之巷伯以上是笺非传伯被谗以下传笺俱无之案叙下例无传况玩次章末章传文则以被谗为巷伯决非毛意章怀注误引】 其绳则直传云不失其绳直之宜也【见东京赋注今无之宜二字】 价人维藩大师维垣大邦维屏传云当用公卿诸侯为藩屏也【见后汉光武纪注今无之】 崇牙树羽传云置羽于栒上以为饰也【见东京赋李注今止云置羽也少六字】 致天之届传云届极也【见文选李注今无之】 稷勤百谷死于黒水之山【见鲁语韦注今无之亦不知何篇之传案黒水见山海经云后稷焉注云其城方三百里】 鬛服虎皮也【见东京赋李注不知何篇之传】 右诸条多是引者之误惟韦注最古必不谬而今逸其文以此推之传文之譌阙可胜语哉
正义引尔雅疑误
诗疏引尔雅及郭注每有与今本不合者如聿修厥徳毛传云聿述也疏以为释诂文今释诂无此语又如昔育恐育鞠郑笺云昔育育稚也鬻子之闵斯毛传云鬻稚也疏皆以为释言文今释言云幼鞠稚也无育鞠字孔疏又引郭璞云鞠一作毓故鬻为稚也今郭注亦无此文但引尚书康诰不念鞠子哀而已岂今尔雅郭注非全书邪又如小雅后予极焉郑笺云极诛也鲁颂致天之届郑笺云届殛也疏皆以为释言文今释言云殛诛也不云极又云届极也不云殛意极殛二字通用乎然郭注殛诛引书鲧则殛死注届极则云有所限极二字义并不相通孔疏所据岂孙李軰读本异耶又如殆及公子同归毛传云殆始也疏云释诂文説者以为生之始今释乃胎始非殆始郭注云胚胎未成亦物之始则亦非殆字孔疏所据宜非郭义也不然或诗之殆及古本原作胎及也姑记以竢博识
监本经注疑误
今世监本注疏是万厯十七年镌考辨经学者必据此为证然譌舛甚多贻误后学不浅推其由殆縁监臣不亲讐校率委粟监为之此軰文义疏陋徒草草竣局以欺其长致滋错谬也且其误非一端有沿譌已乆因循不改者有原本不误昧者妄改之反致误者有书写偶误失于校正者经文人人诵习其误显然可见至传笺之误有他本可对或诸本俱误又有孔疏印释可推校而知然疑信者相半矣今録出以备考并使后世镌是书者用为校讐之一助云 我姑酌彼金罍笺飨燕之礼飨误作响 迨冰未泮冰误作氷泮误作冸经传疏同氷冸皆俗字 且误作杨经传同 终然允臧然误作焉此俗人据朱传而妄改 硕人笺姣好姣误作俊又笺文之大着传齐大子两大误作太 美目盼兮盼误作盻经传同 鳣鲔当依石经改为拨拨氓二章传能自悔悔误作诲 木传琼瑶美石石
误作玉当依孔疏及吕记改正 王风谱至于夷厉上少一圈与疏溷 暵其脩矣传脩且干也吴棫韵补引此作日报 爰传造为也为误作伪 火烈具扬传扬扬光也玩疏语传衍一扬字吕记严缉引此亦无下扬字 茹藘经藘误作芦 溱洧传涣涣春水盛也今脱春水二字当依吕记严缉及元本注疏补入 齐诂训传诂字误作诰 齐谱禹贡青州上少一圈 虫飞笺东方且明之时且误作早 着东方未明两叙下笺云俱误作传云 素飧飧从夕食经传疏皆误作飱白石粼粼经传皆误作 无衣美晋武公美误作刺 秦谱秦之变风秦误作翳鴥彼晨风经传鴥皆误作 传驶疾驶误作防 无衣笺泽防衣泽误作襗当依吕记严缉改正 视尔如荍笺男女交防女误作子 正是四国传正长也长误作是 豳谱后稷之曽孙曰公刘者曰误作也 七月次章笺又本于此于误作作 采蘩祁祁传误作祈祈 凿冰冲冲误作冲冲经传疏同 朋酒斯飨传飨字误作响 东山次章笺家无人则然则误作恻 常棣叙下笺召穆公脱穆字况也永叹况误作况经传同 兄弟既翕传翕合也
合误作如 女心伤止首章经文女误作汝 由仪叙下笺篇第之意意误作处当依孔疏改正 载沈沈误作沉经注同 新田传新美天下之士下误作子 鴥彼飞隼经鴥误作 田车既好传大艾草以为防艾误作芟疏同 赤芾金舄传诸侯赤芾金舄舄逹屦也两舄字中间疑脱一金字 祈父笺引书若畴圻父当依孔疏改为若夀 传笺羌戎疑当作姜戎 载弄之璋笺正以璋者以成之有渐玩文义及疏语正当作止 三十维物传异毛色异误作黒 尔雅则具笺索则有之索误作素 勿罔君子笺勿当作末末误作未下末罔同 择三有事传有同国之三卿同误作司 亦孔之痗传有衍文详附録 雨无正旻天疾威当依孔疏改为昊天 而月斯征笺月视朔朔误作朝 无忝尔所生经无字误作母此见释文云毋音无故妄改之也不知释文经本作毋原与今本异见吕记 不离于里离误作罹 譬彼坏木笺伤病之木木误作本 无拳无勇笺言无力勇者言下脱无字 经□误作尰 巷伯叙末脱四字笺内衍四字详附録 匪莪笺我视之以为非莪我误作貌玩疏可知 获薪笺获落木名也既伐而析之获误作檴析误作折 契契笺契忧苦疑当作契契忧苦 载翕传翕误作如 废为残贼传废状也状当依王肃及定本改为大 四月传溥大大误作天 尘雝雝误作雍经注同 式谷以女笺是使听乎天命乎字误在天字之下 其徳不犹传犹若也若误作苦 我蓺黍稷蓺误作艺 曾孙之穑笺敛税曰穑吕记引笺税作获 受天之祜祜误作祐 自古有年笺丰年之法丰误作农 今适南亩笺互辞互误作琴瑟击鼓笺击土鼓击误作系 炎火笺盛阳气赢
赢误作嬴 兴雨祁祁误作祈祈经注疏同 大田田畯至喜笺劳倦倦字误 鞞琫传容刀刀误作力 兄弟具来笺具犹皆也皆误作众 大侯既抗笺有缺文详附録 以祈尔爵笺爵女当作女爵 采菽笺牛俎牛误作生 赤芾在股笺蔽前前误作膝 福禄膍之膍误作□经传同 角弓传调和元本作调利疏申传同 民胥然矣笺天下之人皆如之今如误作知 后予迈焉笺引左传子误作予 緜蛮笺饥则予之食饥误作食 酌言尝之笺立賔主主误作注 渐渐之石序役乆病于外于误作在 不遑朝矣笺皇正也正误作王疏亦误 月离于毕传毕误毕 蜎蜎者蠋蠋误作躅 何草不笺草芽孽者误作糵 有栈之车韵防传笺皆作輚车与经异今经注同误作栈 不显亦世传仕者世禄仕误作也 捄之陾陾笺捄捊捊聚两捊俱误作桴 乃立臯门笺有阙文详附録 淠彼泾舟淠误作渒经注疏同 条枝笺木之枝本枝误作枚 思齐篇脱恵于宗公一章经注疏皆缺约有两页在卷十六之三第十七页第四行后 雝雝在宫传雝雝误作廱廱 上帝耆之传耆恶也恶误作老 作丰伊匹笺大小适与相成传成误作城 燕翼传燕安安误作及 荏菽传荏菽戎菽也戎下脱菽字 旆旆旆误作斾经传同 实种传雍种雍误作杂 载燔载烈笺既为郊祀之酒既误作即 或肆之筵传或陈之筵者之误作言 醓醢笺韮葅韮误作非 天被尔禄笺禄临天下临误作福当依元本改正 公刘序下笺周公居摄公误作王 干戈笺句孑防孑误作矛 京师之野传是京乃大众所宜居之野野误作也 止基笺作宫室之功止止误作也当依原本改正 媚于庶人笺无扰当依孔疏及吕记改为抚扰 传山东曰朝阳山误作由 正败笺败坏败误作厉 玉女笺君子比德焉焉误作为 曽莫惠我师笺不肯恵施以赒赡众民施误作于 靡届靡究笺曰祝诅曰误作且 内奰奰误作奰经注疏同 颠沛之掲传沛作拔拔误作按笺大木木误作本 逺犹辰告笺有缺文详附録 屋漏笺厞隠厞误作扉 民各有心笺二者意不同意误作竟 面命笺对面语之语误作与 庶无大悔笺悔恨也误作侮慢也上三条当依元本改正 国歩斯频笺频比比误作止 予岂不知而作笺而犹女也女误作与 宁莫我听笺我之精诚诚误作神 宜无悔怒笺我何由当遭此旱当误作常三条当依元本改正 昭假无赢笺赢缓缓误作绥 入觐于王笺以常职来常误作当 显父饯之笺周之卿士卿士误作公卿当依孔疏及严缉改正 周颂谱降于祖庙上功大如此上各少一圈 亦又何求笺女归误作时归 噫嘻成王传噫勅勅误作和笺能成周王王误作公 骏发尔私终三十里笺使民疾耕发其私田竟三十里者一部一吏主之于是民大事耕其私田万耦同举也竟三十里至其私田凡二十字皆脱去又笺二耜为耦二误作三当依元本补入改正 鲦鲿笺白鲦鲦误作 克昌厥后后误作后 将予就之笺女扶将我女误作艾屡丰当依石经改屡为娄 有驔传有缺误详附録从公于迈笺于往往误作迈 烈祖以假以享笺假升也升误作大当依原本改正 古帝命武汤笺误双行写 龙旂十乗笺二王后二误作三幅陨既长经陨误作 有震且业笺畏君之震君误作语 天命多辟笺告晓是晓误作皢下告晓俱误作皢 又六亡诗华黍由庚二序下皆云有其义而亡其辞此乃毛公语仪礼疏谓之毛公续序当依传笺例细字单行今俱作大字与叙无辨后有镌是书者似宜改正 又传笺附入经文故须别以经字亦单行以异于释文正义至郑谱置卷首与经异处自应作大字或比经低一格以孔疏分注其下庶览者了然今本细字双行与正义文相间杂止以圈别之颇有失圈致谱疏无辨如前所指摘者皆因刻本言也后世镌是书者或有取于鄙言 以上止及经文传笺其疏文浩汗譌谬难缕指或与经注同误则因文便连及之至所引草木虫鱼疏甚多凡陆玑輙作陆机通本俱误又徧检他本皆然虽元本亦不免不知误始何时也惟近世毛子晋家刻本从玉旁作玑差彊人意焉其余误字止可临文涂乙未能别简条陈姑阙勿论
释文疑误
陆氏释文有功经学然载在注疏中者已非全书至近世尤不为俗学所尚偶寓目焉袭舛仍譌豕鱼连幅十倍传笺良足惋也案古人经由师授读本各分而字画亦异畧载于释文其曰某本又作某本亦作某者读本之不同也其曰字又作某字亦作某者古字之通用也相沿既乆脱误愈滋又释文元本所载经文或与今本经文异则别作之字与今本同而元字反异俗儒传写不知其故往往互易其文甚有但改元字而别作之字不改遂至两字相同者非有他据何由正之又释文多引尔雅説文字林方言草木虫鱼疏广雅等书及韩诗之语亦时与彼文不同两异必有一误然未可臆断也兹据管见所及稍辨其一二其可疑者仍两存之以俟博识者择焉 关睢序后妃之徳也下释文独单行写与笺溷 服之无斁传斁厌释文厌本亦作厌二厌必有一误 顷筐传畚属云【以下凡单言俱系释文】 畚何休云草器也説文同孔疏引説文亦云草器今説文云蒲器虺隤云虺隤説文作頽今説文无頽字有隤字疑释文经本作頽而云説文作隤今本二字互易是俗儒妄改后仿此 我姑酌彼金罍云秦以市买多得为夃夃误作盈 兕觥云□字又作兕今□兕互易当依吕记改正又推此则七月吉日丝衣释文兕作□当亦近本互易其字又云觵本亦作觥今觵误作鱑 陟彼砠矣云□本亦作砠今两字皆作砠 葛藟萦之云萦本亦作荣今萦荣互易皆当依吕记改正 螽斯云螽音终尔雅作蜇终下当脱一斯字传蚣蝑云蚣字林作蚣下蚣当作蜙 诜诜云诜説文作今説文无字而诜字注引此诗疑诜亦互易案字见玉篇多部云姓也或作骍兟甡 又云螽斯江东呼为虴蜢音竹帛反音字疑当作虴 云菟又作今菟互易当依吕记改正 言秣其马云秣説文云食马谷也今説文无秣字字作防 惄如调饥惄溺当作□愵详附録麟趾云止本又作趾今止趾互易当依吕记改正 又云定尔雅题也题误作顁 被之僮僮笺髲髢云髲皮寄反郑音髪下三字可疑 采苹引韩诗藻字当作薸详附録 勿翦云翦韩诗作刬今刬误作笺当依玉海改正 行露笺早夜云夜本又作暮今夜误作露 穿我屋云穿本又作防防今误作穿防音川亦见礼记释文 迨其吉兮韩诗云迨顾也当依玉海改顾为愿死麕云麏本亦作麕今二字互易当依吕记改正 五豵云豵字又作豵二字必有一误 不可选也云选雪兖反选也下选字误 觏闵云遘本或作觏今遘觏互易当依元本改正 緑衣云襢衣毛氏云融皆云色赤句有误 燕燕笺戴妫生子名完云完字又作儿今儿误作貌 击鼓笺公子冯云冯本亦作凭同皮冰反今脱同字 雄雉叙刺卫宣公云刺俗作防今两字皆作刺 有鷕云鷕沈雉皎反元本雉作耀 濡云説文云车轼前也从车凡声今误作轨凡误作九 旭日云説文旭读若好今説文好作朂 冰泮泮误作冸采葑云葑今菘菜菘音嵩今嵩误作蒿 旄邱云音毛邱或作古北字疑北当作□□乃古邱字又云旄字林作堥山部又有嵍字亦曰嵍邱今两嵍皆误作堥当依元本改正 蒙戎云蒙徐依左传读作厖若而下二字可疑 流离云鹠鷅误作 毖彼泉水引説文有误字衍文详附録 新台有泚云泚説文作玼云新色鲜也君子偕老篇引説文同今説文云玉色鲜 二子乗舟两驶字俱误作駃秦晨风误同 两髦云説文作髳吕説引释文云髦韩诗作髳今説文髳乃或体本作□引此诗则作髳系韩诗为是 象服笺褕翟褕音遥字又作揄今揄误作褕遥误作过当依元本改正 椅桐云梓实桐皮曰椅椅误作梓 干旄笺旒縿云縿何沈相沾反沾误作沽 载驰云駈字亦作驱今駈驱互易当依吕记及元本改正推此则释文驱字本皆作駈其言驱作駈【齐载驱秦胁驱之类】俱后人互易 淇奥引草木疏云奥亦水名正义亦引陆玑云淇奥二水名今陆疏无此文 緑竹云萹筑也又云萹筑本亦作扁今两萹皆误从竹 琇莹云琇説文作璓今两字俱作琇 倩盼云倩本亦作蒨误作倩又盼误作兮 施罛云濊大鱼网目豁豁也今脱一豁字又引凝流与説文异详本篇 河广云刀説文作正义云説文作今説文无字字见玉篇云音雕舟也 伯兮笺轸也云轸本亦作今误作又酋矛云酋在由反发声末二字可疑 报之以琼瑶云瑶説文云美石今説文云玉之美者引此诗 黍离云説文作防今説文无防字字见玉篇云禾把也 其乐只且云且子余反又作且七也反有误 在河之漘引尔雅夷上洒下曰漘曰误作水如璊云璊説文作□解此璊云禾之赤苗谓之□玉
色如之今璊□皆误作璊禾误作木今説文无□字其赤苗字作衅 邱中传墝埆云埆苦角反苦误作若树檀传彊韧之木云韧本亦作刄元本韧作忍观下文陆以传字为假借则作忍良是 椉鸨云鸨依字作鸨今两字俱作鸨 释掤云箭筩筩误作防 清人云旁旁彊也彊误作疆 笺矛矜引方言云其柄谓之矜今方言矜作钤彼注云今字作槿又引郭注巨巾反误作巨中 逍遥云逍本作消今两字俱作逍 右抽云抽説文作搯搯误作 明星笺早于别色时云蚤音早本亦作旦弋鳬笺弋缴射云□本亦作缴今蚤早旦三字□缴两字各互易当依元本改正 东门之墠云坛依字当作墠今两字皆作墠当依吕记改正涣涣云涣説文作泛泛父弓切今説文云泛浮也从水凡声不引此诗徐孚梵切 赠之以勺药云勺药韩诗云离草也今脱此十六字当依吕记补入 虫飞薨薨云薨呼宏切薨误作梦 总角云总本又作揔今两字并作摠当依玉海及元本改正 鲂鱮云鱮象吕反鱮误作鳞 其鱼唯唯释文误编疏后 簟茀云笰音弗误作茀当依吕记改正 魏诂训传第九下云姬姓国也误作姬魏掺掺云掺説文作防防左误从木 言采其藚云藚
音续説文音其或反此反大逺续音恐误 桑者闲闲云闲闲音闲闲本亦作闲今误作闲闲音闲当依元本改正 素餐云説文作餐或从水上餐字误 朱绣笺绣当为绡云绣郑改为宵宵音消本作绡今两宵皆误作绡当依元本改正 白石粼粼云粼刋薪反粼误从刋非母当作利 见此邂逅逅本又作觏今觏逅互易豹褎云褏本又作褎今两字皆作褎上二条当依吕
记及元本改正 有杕之杜序兼其宗族云宗族本亦作宗矣今矣误作族 葛生传齐则角枕又引内则敛枕箧云齐本亦作斋箧口牒反今齐误作斋口误作曰游环传靷环也云靳环居觐反本又作靷今靳靷互易
已上共四字当依元本改正 叴矛云叴音求叴误作厹当依吕记改正 有条有梅云沈云荆州曰柟扬州曰梅重实扬州人不闻名枬观沈下语乃孔疏则当云荆州曰梅扬州曰柟 渥丹云丹韩诗作沰沰挞角反挞左误从木 晨风云鴥説文作鴪吕记引此同元本鴪説文作鴥今説文同元本 同袍云袍抱毛反抱误作袍 谷旦云旦本亦作且今且误作旦 淑姬云叔音淑本亦作淑今误作淑音叔 斧以斯之引尔雅斯誃离也誃误作侈 月出云皦本又作皎刘本又作浏今皦皎刘浏各互易当依吕记及原本改正 乗驹云骄旧音驹沈云或作驹字是后人改今脱此十五字当依吕记补入记又云皇皇者华篇内同 有蒲与荷笺芙蕖之茎曰荷云夫本亦作芙渠本亦作蕖今夫芙渠蕖各互易当依原本改正 桧第十三云子男误作子南 曹第十四云曹者误作曹昔 归説云説音税税误作悦 三百赤芾云芾音味反服谓之芾此有误浸彼苞稂云寖本又作浸今寖浸互易当依吕记及元本改正 忾我寤叹云忾説文云太息也今説文无忾字 觱发云説文作毕发今説文作滭沷 栗烈云説文作□颲今説文□风雨暴疾也颲烈风也与毛传气寒异义不引此诗 馌彼南畆笺俱以饟来云饟式亮反式误作武 殆及公子同归释文殆作迨云迨始也今迨误作殆又脱始也二字当依吕记改正补入 重穋云説文云禾边作重是种稑之字禾边作穜是穜蓺之字今人乱之已乆今説文无此语 鸱鸮云鸮于骄反于误作吁 蓄租云租子胡反又作租如字二租有误 又难乃旦反乃误作及 又翛素雕反修字误陆本经作消 蟏蛸云説文作蟏蟏今误作蟰 我斨引説文方銎斧銎误作钺 四国是吪云讹又作吪今讹吪互易当依元本改正 伐柯云饯士恋反士误作王九防云防本亦作罭二防有一误 狼跋云狼跋省
郎兽也省疑作音 载疐云疐本又作疌疌恐误疌疾叶切疾也 鹿鸣引説文芩蒿也今説文云草也 倭迟云迟韩诗作倭夷迟上疑脱倭字 鵻传夫不引草木疏一名浮鸠今陆疏浮作防 我马维驹云驹音俱恭侯反本作骄亦本无恭侯反三字本下有亦字又据吕记则释文直作骄又説文引诗我马维骄云马髙六尺为骄 常棣传常棣棣也棣作栘者亦亦字疑当作非 况左误二 防墙云墙本作墙元本墙作廧 妻帑云今读音孥也孥误作拏当依元本改正 坎蹲云坎説文作竷云舞曲也蹲本或作壿説文云士舞也今説文竷注曰繇也舞也乐有章墫注曰舞也又云蹲七旬反七误作毛 吉蠲云蠲旧音圭圭误作坚 象珥笺末别云别説文方血反今説文无别字 旆旆云旆蒲贝反贝误作俱 鱼丽传不麛云麛或作麑麑今误作霓 彤弓笺敌忾云忾説文作饩鎎今误作饩 孔炽云盛也尺志反尺误作反 方叔涖止云莅本又作涖今莅涖互易当依吕记改正 鴥误作 车攻序修器械云三苍云械总名也説文云无所盛曰械今説文云械器之总名一曰有盛曰械无盛曰器 传艾草云艾鱼废反艾误作芟 笺甫田云甫田旧音补补误作浦 决拾云夬本又作决今夬决互易三条当依元本改正 大兕云兕本又作光今光误作光 夜未央引説文与今异详本篇 不迹云迹当作迹迹足跌也今脱此八字当依严缉补入 为错云错説文作厝字林同字误作乎 其下维谷云谷从木□声□误作谷絷之云絷徐丁立反丁误作下 遁思遯字又作□
今误云遁字又作遯当依吕记及元本改正 采蓫笺牛蘈云藬本又作蘈今藬蘈互易当依元本改正 如鸟斯革云革韩诗作今误作勒当依吕记及元本改正 载衣之裼云裼韩诗作齐人呼小儿被为两俱作禘当依説文及吕记改正 尔牲则具牲误作索 忧心如惔释文正义引文与今本异详本篇又引説文□小热也并误作小熟当依元本注疏今本説文及玉篇改正 笺桎辖云桎本有作手旁至者本有误作又 鞠讻云丸六反丸误作九 讯之占梦云訙本又作讯今訙讯互易当依元本改正 虺蜴云蜴星歴反又作蜥蜴蜥当倒转 有菀其特云菀音郁今菀误作苑当依吕记改正 又有嘉殽云肴本又作殽蹶维趣马云蹷俱卫反今肴殽互易蹷误作蹶当依吕记及原本改正 艳妻煽方处云説文作傓今两字俱作煽 不憗遗云憗尔雅云愿也强也且也今尔雅无此文惟愿也强也见小尔雅又正义引説文云憗肯从心也亦与今説文异 谗口嚣嚣云韩诗作謷謷今謷误嗸当依吕记及玉海改正 蹲沓云本又作沓今沓互易当依吕记及元本改正 亦孔之痗云痗又音悔当依元本改正 如彼行迈云迈逺行也今脱此四字当依严缉补入 戎成不退云退徐音退本又作退首退字必误 憯憯日瘁云惨子感反今惨误作憯当依吕记改正 孔棘且殆笺甚急迮且危云笮本又作迮今笮迮互易当依元本改正 宛彼鸣鸠云宛于逺反宛误作苑当依吕记改正 曰父母且云且观笺意宜七也反也误作池 维王之邛云邛其凶切凶误作斤 □误作尰 为鬼为蜮云蜮音或或误作彧 有腼面目云姡面丑也疏引説文作面腼详本篇 巷伯传缩屋云缩又作摍【所六反】摍今误作樎 缉缉翩翩云缉説文作□云鬲语也鬲字误当依説文为聂语又説文引诗本作咠咠幡幡与翩翩为句则语属上章与幡幡为句则语属下章未详孰是 氿泉云氿字又作厬厬今误作晷 无浸获薪云浸子鸩反字又作浸今寖误作寝 跂彼织女云跂説文作今误作岐 或惨惨劬劳云惨字又作操操字误疑当作懆 畏此谴怒释文误日月方奥下 忧心且妯云妯郭音尔雅卢叔反又音廸今尔雅郭注无音 我蓺黍稷蓺误作艺 祝祭于祊祊説文作云门内祭云误作示 工祝笺受嘏云嘏古雅反雅误作嘏 神嗜云嗜而至反嗜今误作耆当依吕记改正 霡霂云霡亡革反亡误作士 疆埸有瓜笺剥削淹渍云淹英鉏反鉏非韵疑当作钳 亨于祖考笺纳亨云亨普庚反亨误作享甫田述笺语甫之言丈夫也言误作田 攸介攸止云介音界正大也正误作止当依元本改正 笺道义相讲肄云肄字亦作肄元本上肄字作肆 不稂云稂説文作郎云稂或字也禾粟之生而不成者谓之童莭今两莭字皆误作节□字误作莠 炎火笺赢误作嬴释文亦误 祁误作祈 戢其左翼云戢韩诗云揵其噣于左揵误作摙当依玉海改正 大侯既抗云抗苦浪反苦误作若 的笺举皮侯而栖鹄云鹄鸽也説文云即鹊也小而难中又云鹄者觉也直也射者直已意今説文无此文鹄字注云鸿鹄也 发彼有的云勺音的本亦作的今误作的音勺当依元本改正 锡尔纯嘏嘏古雅反今脱嘏字当依元本补入 威仪反反云反韩诗作眅眅蒲板反善貌今眅误作昄当依玉海改正 怭怭云怭説文作佖佖今误作怭 侧弁之俄云俄五何反又广雅云衺今衺误作哀 采菽云菽本亦作菽二菽有一误以生民推之上菽字当作叔 福禄膍之膍误作膍 骍骍引説文详本篇 见睍引韩诗曣晛误作曣见当依玉海改正 娄骄引尔雅裒鸠楼聚也裒误作衰 台笠云尔雅作薹今尔雅作台 尹吉云吉毛如字吉误作言 苑结云苑于粉反粉误作勿当依元本改正 垂蔕云蔕音带今误作带音蔕当依吕记及元本改正 如虿笺尾末揵然云揵其言反又音虞疑当作邱言反又音防今揵字有此两音 言纶之绳笺纶钓□也云□音灼亦作缴今□误作缴缴误作故 浸彼稻田云浸本又作寖寖今误作寝二条当依元本改正又以下泉大东推之浸寝二字必经俗儒互易 啸歌云歗音啸本亦作啸今误作啸音歗当依元本改正 戢其左翼笺礼义相下云下遐嫁反遐误作叚 緜蛮云緜靣延反面误作而 渐渐云渐渐亦作嶃嶃今嶃误作渐当依吕记改正 传毕噣云噣又音昼本又作浊今昼误作画浊误作独 三星在罶云罶本亦作霤亦误作文 伣天云伣説文譬喻也喻误作誉 造舟云造广雅作艁説文艁古造字二艁皆误作船 緜序本由大王也云一本无由字本误作反 陶复云复説文作覆覆今误作覆 俾立室家云卑本又作俾今脱此五字当依吕记补入 捄捊误作桴又引説文引取误作引圣 槱之云槱字亦作□今槱□互易当依元本改正 传朴抱木也云袍音毛反音字误 淠误作畀 榛楛引草木疏楛似荆上党人织以为筥箱织误作蔑当依陆疏改正 民所燎矣云柴祭天柴误作此 攘之云攘如羊反攘误作欀 王此大邦王徐于况切于误作子 崇墉仡仡云説文作圪今圪误作忔 灵台笺民防也云防又亡定反亡误作云 哲王云哲本又作悊今悊误作哲 维正之笺契灼云契本又作挈今契挈互易二条当依元本改正荏菽云叔或作菽今叔菽互易当依吕记及元本改
正 实种脱字详附録又雍种亦误作杂 或揄云揄弋沼反弋误作伐 释之传淅米云淅説文云汰米也汰下脱米字 取羝云抵字亦作羝今抵羝互易当依元本改正 行苇笺耈冻梨也云梨利知反又利方反方字误 脾臄传臄函云函本又作説文云舌也又云口防肉也今説文函作圅象舌形函从人在臼上小阱也从肉为食肉无厌非古义 序賔传观者如堵墙云堵丁古反丁误作于 大斗云斗字又作枓今枓误作科 台背笺鲐文云鲐汤来反汤误作易 既醉笺下徧羣臣云徧音遍今遍误作音当依元本改正宜君宜王云且君且王一本且并作宜字今三且字皆误作宜当依吕记及原本改正囊槖引説文与今异详本篇 在巘云甗本又作巘今甗巘互易当依元本改正 取鍜引説文与今异详附録 飘风云票本又作飘今票飘互易当依吕记及元本改正又推此则匪风蓼莪释文飘作票亦是近本互易 惽怓云惽説文作昬云怓也释文惽亦不僚也案昬当作怋释文当作説文下惽字当作惛僚当作憭并误四字当依説文改正下民卒瘅云僤本又作瘅当但反今僤瘅互易但误
作宣当依元本改正 无然泄泄云尔雅云今云误作反又云泄説文作呭今呭误作泄 辞之怿矣云绎本亦作怿绎今误作怿当依元本改正 及尔同僚云寮字又作僚元本经与释文僚寮字俱相反殿屎云屎説文作防防误作吚 携无曰益笺女携掣民云本又作掣今掣互易 牖民孔易笺易易也云易也以豉反易误作异 俾昼作夜云卑使也本亦作俾今卑俾互易 笺沈湎云耽本或作湛上耽误作沈上四条当依元本改正 内奰误作奰又笺时人忕于恶云忕説文云习也又四月正义引説文与此同今説文无忕字靡哲不愚云喆本又作哲今喆哲互易当依元本改正覆芳服切芳误作苦 洒扫庭内云廷音庭今廷庭
互易 不僭不贼云谮诸本亦作僭注及下我谮同今谮僭谮三字皆互易 告之话言云话説文作诂今诂误作话上三条当依元本改正又引説文训故言也今训作话元本作诂皆误当改从説文 旟旐有翩云偏本亦作翩今偏翩互易 具祸以烬云尽本亦作烬今尽烬互易 好是家穑云家王申毛音驾下句家穑维宝同今两家字皆误作稼上三条当依元本改正 蟊贼云蟊説文作蟊蟊字误当作□徐曰惟此字象虫形不从矛 哀恫云同本又作恫今同恫互易 荼毒笺愠怒云愠纡运反纡误作舒 中垢云垢古口反古误作古 来赫云赫本亦作吓今吓误作赫上四条当依元本改正 云汉序销去云销音翦翦字误 虫虫云虫尔雅作爞今爞误作蛊 笺雷声尚殷殷然云然一本作雷雨之声尚殷殷然上然字上当有缺文 炎炎云炎于连反于误作如 如惔如焚云惔音谈今谈误作淡二条当依原本改正又云惔説文云炎燎也今説文云忧也 敬共明神云明祀本或作明神今祀神互易 趣马师氏传趣马不秣师氏弛其兵云秣説文作防施本又作弛今防误作秣施弛皆作弛上三条当依元本改正 我仪图之云我义毛如字郑作仪今义误作仪当依吕记及原本改正 其殽维何云肴本亦作殽今肴殽互易当依元本改正 笾豆有且云且又七救反救非韵疑当作叙 八鸾锵锵云将本亦作锵今两字皆作锵 祁祁云祁巨移反巨误作豆 訏訏云訏沈甫反甫误作角 其追其貊云貊説文作貉云北方人也今説文云北方豸种也 如震如怒云一本此两如字皆作而今两误作尔 铺敦云铺韩诗作敷敷误作 哲夫成城云喆音哲本亦作哲今喆哲互易二条当依元本改正 臯臯訿訿传訿訿窳不供事也云窳説文云嬾也今説文云窳污窬也案训嬾者字应作寙上从宀不从穴説文无此字惰窳偷生见史记栖苴云苴士加反加误作如 清庙序洛邑云雒本
亦作洛今洛雒互易当依元本改正又亦字误作音维天之命引韩诗维念维训念当从心旁文逸注引薛君章句作惟当改从之 维周之祯云祺音其尔雅同徐云本又作祯音贞与崔本同今首句误作祯音真元本不误案祯真不同音况据下文义又合之孔疏及尔雅断应改从元本 天作传夷易也云易羊豉反下除易曰皆同除误作徐 笺坤以简能云巛亦作坤今巛误作廵 时迈序柴望云説文字林柴作柴 执竞序下释文误单行写上又误题笺云 威仪反反云反反如字今误作一又如字 骏发尔私云浚本亦作骏今浚骏互易 有瞽云瞽本或作鼓今鼓误作瞽三条当依原本改正 箫管笺卖饧云方言云张皇反即干糖也反字误今方言云谓之餦餭郭注云即干糖也 潜云潜小尔雅作橬今脱尔字 宣哲云哲本亦作哲以抑瞻卬推之上哲当作喆 俾缉熙云卑本亦作俾今卑俾互易 有客序笺既黜殷命云绌又作黜今绌黜互易二条当依元本改正 耆定尔功云耆郑云恶也案笺云老不云恶句有误 敬之云浸字息反经传笺并无浸字音又不合必有误 徂隰徂畛传畛埸云埸音易音误作昔 緜緜其麃云麃説文作穮云云耨鉏田也今説文云耕禾间也 有椒云椒沈作俶俶今误作椒当依元本改正 杀时犉牡云犉本亦作犉二犉有一误 丝衣序笺商谓之彤云融余戎反尚书作彤今融误作戎当依元本改正 载弁俅俅云俅説文作絿今説文依字引诗弁服俅俅云冠饰貌絿字引诗不竞不絿云急也 鼐鼎及鼒云説文作镃今説文鼒字引此诗而以镃为俗字 不吴不敖引説文与今异详本篇 蹻蹻王之造云造诣也诣误作诸 屡丰云娄力住反娄误作屡二条当依元本改正 般云于绎思毛诗无此句齐鲁韩诗有之今脱有字 駉序下云駉古荧反説文作骁又作駫今説文駉字引诗在駉之野云从马冋声牧马苑也駫字引诗四牡駫駫云从马光声马肥盛也二字徐皆古荧切骁字云良马也从马尧声徐古尧切然则駫乃此诗駉字骁乃别字又云坰古荧切古又误作若 鼓咽咽云咽本又作渊鼓鼓字衍或是鼘字误分为两字 诒孙子云诒本或作诒二诒必有一误 其旂茷茷云伐本又作茷今两字俱作茷当依元本改正 薄采其茆云茆或名水葵葵误作戾当依草木疏改正 不吴云吴郑如字又王音误作防音话同今话误作吴防误作吴当依元本改正又作防上疑有阙文 憬彼淮夷云憬説文作懬音扩云濶也一云广大也今説文引此诗云觉悟也又矍字注云读若诗穬彼淮夷其广字不引此诗【犷广俱古猛反】稙穉云穉韩诗云幼稼也稼误作穉当依玉海改正 俾民稼穑云卑本又作俾今卑俾互易当依元本改正遂荒大东云荒如字下注作荒云至也应依元本改下注为韩诗又两荒字必有一误 鳬绎云绎字又作峄同山名也同误作周当依元本改正 居常与许笺筑台于薛云薛字又作薛二薛有一误 那笺齐之日云齐本作斋今斋误作齐 濬哲云悊音哲或作哲今误作哲音悊 圣敬日跻云郑注礼记读此为日斋斋庄也今两斋俱误作齐 昭假云假沈云郑笺云寛暇以此义训非韩字也恐有误 骏厖云骏音峻今误作音俊 敷奏云傅音孚本亦作敷今误作敷音孚本亦作孚二条当依元本改正 百禄是总云总本又作鬷鬷今误作骏 三蘖引韩诗云蘖絶也絶误作色当依玉海改正 且业笺桡败云桡又女卯反卯误作卬当依元本改正 罙入云説文罙作□从网米云冐也今□误作罙网误作内 天命多辟云辟音壁王者辟邪也者字当依元本改作音下辟字疑当作僻 松桷有梴云梴丑车反柔梴同物耳句有误 右凡字当改正显有他据者则云某字今误作某或继之云当依某书改正虽无据而可信者则云某字误当作某其欲信而未敢决者则云疑当作某其可疑者则云必有误其引他典文虽异而义同者弗赘及其义异而各通者则两存之不置辨案释文成于唐初所载经注犹存汉旧体后卫包改用今文字画尽失其旧矣至所引尔雅今止存郭氏注本又今世説文及徐韵谱非许氏始一终亥之旧与元朗所见必有差殊宜其书中引述不尽相符也故于譌字之外亦备列之俾好古者得览焉
集传疑误
集传所载经文近儒冯嗣宗以注疏本校之得譌字及文倒者共十有二余续校之又得十二譌字脱者倒者各一今列于左 鄘终然允臧然误作焉【今监本注疏亦误】王羊牛下括误作牛羊下栝 齐不能辰夜辰误作晨小雅求尔新特尔误作我 朔月辛夘月误作日
胡然厉矣然误作为 家伯维宰维误作冡 小旻如彼泉流误作流泉 爰其适归爰误作奚 大雅天降滔徳滔误作慆 抑篇如彼泉流误作流泉 商颂降予卿士误作降于【已上冯氏校得】 召南无使尨也吠尨误作厖 何彼襛矣襛误作秾 卫竹竿逺兄弟父母误作逺父母兄弟 小雅言归斯复斯误作思 昊天大怃大误作泰 楚茨以亨以祀亨误作飨 福禄膍之膍误作【监本注疏亦误】 畏不能趋趋误作趍 不皇朝矣皇误作遑下二章同 大雅渒彼泾舟渒误作淠【监本注疏亦误】以笃于周祜脱于字 周颂既右飨之飨误作享
鲁颂其旂茷茷误作防防 商颂来格祁祁误作祈祈【已上续校所得】 右共二十六条其中有妨文义者羊牛之为牛羊辰之为晨尔之为我予之为于其失韵者趋之为趍【音驰】而防防则不成字皆当急改之其余虽于义无损然不可妄易经文也又冯氏谓朱子作传时三家诗已亡所据止毛传本耳不应有同异此定是传写之误余谓传写之误固有之至如不能晨夜家伯冡宰昊天防怃奚其适归天降慆徳降于卿士此六诗确是朱子自改观注语可见也
集传经文多误而传中譌字亦复不少有朱子欲改而不及者有后儒知而辨者亦有相习而莫觉者今列于左 壹发五豝注豝牡豕也牡字误当作牝【大全载潜室陈氏语辨之】 黻衣绣裳注黻之亚两已相背亚当作□已当作弓 小人所腓注引程子语朱子自云欲删而未及【见大全】 南有嘉鱼注鳟鲫肌鲫字误当作鳞肌字衍【朱克升疏义辨之而大全不载】 或耘或耔注引汉书苗生叶脱生字隤其上误作壝其土 頍弁赋而兴又比也原本作赋而比辅广刘瑾増入兴又字误三篇同 小宛交交桑扈注俗呼青觜觜字误当作雀 筑城伊淢注淢城沟也城字误当作成 池之竭矣章注赋也朱子自云作比为是【见大全】 闵予小子引大招三公揖让刘瑾言揖让当作穆穆 赉注此颂文武之功文武当作文王 駉注此言僖公牧马之盛辅广云僖公当作鲁侯【大全载其语】右共十二条
俗本集传将原本反切皆转为直音意在便童防之诵习也然其间舛谬颇多反诒误初学矣 颉之颃之颉户结反俗本音洁 招招舟子招照遥反俗本音韶 扬且之晢也且子余反俗本音疽后且皆误音 子之汤兮汤他郎反又他浪反俗本音荡 吉蠲为饎蠲古反俗本音娟 既佶且闲佶其乙反俗本音吉 下民之蘖蘖鱼烈反俗本音桀 唪唪唪布孔反俗本音蚌 菶菶萋萋菶误同唪 听我藐藐藐美角反俗本音麦 如壎如箎箎音池俗本音除【此非转切为音不知何故致误】又有元本乃破字而俗本误以为音者 假乐君子
假依中庸左传作嘉俗本音嘉 我心惨惨惨当作懆俗本音懆 鬷假无言鬷中庸作奏俗本音奏
又有元本误而今本是者又有二本异而皆通者兹不赘及
毛诗稽古编卷二十九
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