- 卷七十
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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷七十
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十
宗庙制度
礼记明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【注蒉当为由籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者 防说者以伊耆氏为神农】
礼运蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神【注由堛也谓搏土为桴也土鼔筑土为鼓也】
蕙田案此上古享祭之乐
书益稷防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪【传此舜庙堂之乐故以祖考来至明之丹朱为王者后故称宾言与诸侯助祭班爵同推先有德下管堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球?钟籥各自互见镛大钟间迭也吹笙击钟鸟兽化德相率而舞跄跄然韶舜乐名言箫见细器之备凤凰灵鸟也仪有容仪备乐九奏而鼔凤凰则余鸟兽不待九而率舞 疏戞击是作用之名非乐器也故以戞击为柷敔乐之初击柷以作之乐之将末戞敔以止之故云所以作止乐双解之搏拊形如鼓以韦为之实之以穅击之以节乐鸣球谓击球使鸣商颂云依我磬声郑?云磬悬也而以合堂上之乐玉磬和尊之也此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也此经文次以柷敔是乐之始终故先言戞击其球与搏拊琴瑟皆当弹击故使鸣冠于球上使下共蒙之也郑?以戞击鸣球三者皆总下乐防击此四器也乐器唯柷敔当防耳郑言非也经言下管知是堂下乐也敔当戞之柷当击之上言戞击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文明球?钟籥上下乐器不同各自更互见也?谓琴瑟钟镛也籥管也琴瑟在堂钟镛在庭上下之器各别不得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也左传云歌钟二肆则堂上有钟明矣磬亦在堂上故汉魏以来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐不备也间代也孙炎曰间厠之代也释言云递迭也李廵曰递者更迭间厠相代之义故间为迭也吹笙击钟更迭而作鸟兽化德相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也韶是舜乐经传多矣但余文不言箫箫乃乐器非乐名箫是器之小者言箫见细器之备谓作乐之时大小之器皆备也成谓乐曲成也郑云成犹终也毎曲一终必变更奏故经言九成传言九奏周礼谓之九变其实一也乐之作也依上下递奏间合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐总上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言耳非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也】
蔡传戞击攷击也鸣球玉磬名也搏至拊循也乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戞击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也下堂下之乐也管犹周礼所谓隂竹之管孤竹之管孙竹之管也镛大钟也叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也颂钟即镛钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌递奏也箫古文作箾舞者所执之物说文云乐名箾韶者季札观周乐见舞箾韶盖舜乐之总名也今文作箫故先儒以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成戞击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也或曰笙之形如鸟翼镛之虡为兽形故于笙镛以间言鸟兽跄跄风俗通曰舜作箫笙以象凤盖因其形声之似以状其声之和岂真有鸟兽凤凰而跄跄来仪者乎曰是未知声乐感通之妙也瓠巴鼓瑟而游鱼出听伯牙鼔琴而六马仰秣声之致祥召物见于传者多矣况舜之德致和于上防之乐召和于下其格神舞鸟兽岂足疑哉今案季札观周乐见舞韶箾者曰德至矣大矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛德蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感神则祖考来格明而感人则羣后德譲微而感物则凤仪兽舞原其所以感召如此者皆由舜之德如天地之无不覆焘也其乐之传歴千余载孔子闻之于齐尚且三月不知肉味曰不图为乐之至于斯则当时感召从可知矣
蕙田案孔传训戞击为柷敔谓堂上堂下各有柷敔以止作乐此恐未是不如从蔡传训攷击为长镛大钟孔疏说是蔡传谓颂钟即镛钟非也颂钟亦编击之设于西方者非大钟也
【林氏之竒曰享礼曰升歌清庙示德也下管象武示事也燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫盖堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主其实相合以成】
【陈氏栎曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也即此说以证此章与仪礼皆无不合古文简质下之一字别管鼗鼓为堂下之乐显见鸣球琴瑟为堂上之乐矣奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹等众乐之时则堂上之乐不作以今奏乐例之亦如此耳】
李氏光地曰戞击搏拊古注皆以为乐器之名惟沈括以属于鸣球琴瑟而为作乐之义于理为优据仪礼作乐凡四节升歌一也笙入二也间歌三也合乐四也盖堂上之乐工鼓琴瑟而歌堂下之乐或主笙或主管各以所宜故曰歌者在上匏竹在下匏竹即笙管之谓也上下迭作则谓之间上下并作则谓之合凖此以求则戞击鸣球搏拊琴瑟以咏升歌之乐也下管鼗鼓合止柷敔下管之乐也笙镛以间间歌之乐也箫韶九成合作之乐也盖钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰镛钟今曰笙镛以间则为歌笙迭作明矣合乐之时则舞入故春秋传曰见舞韶箾者然则箫韶九成之为合乐又明矣此舜享于宗庙之乐也
蕙田案庙享之乐始见于虞书其次第节奏惟仪礼可考而知也陈氏李氏说最为明晰可为论庙乐之凖则矣
观承案笙镛以间乃间歌之乐也钟之与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰镛钟今曰笙镛以间明是歌吹迭作故堂上之歌与堂下之笙相间则镛钟即是颂钟乃编悬之钟而非大钟矣盖颂与镛古字通也似仍以蔡传说为是
右虞庙享之乐
礼记郊特牲飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也【注其义一也亦义同而或用乐或不用乐也此禘当为禴字之误也王制曰春禴秋尝 疏此一节论享禘食尝有乐无乐之异享谓春享孤子禘谓春祭宗庙以其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋尝宗庙以其在隂时故无乐无乐为隂有乐为阳此隂阳之义也享禘在春为阳食尝在秋为隂禘之与尝同是追慕享之与食同是赏功其事无殊故云一也而食尝无乐结之也不言享禘畧可知也依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以享礼则夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春享之礼周人脩而兼用之则周人养老春夏用享礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也】陈氏礼书冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予蒸尝而有鼗鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以徃烝尝而有钟鼓旣戒鼔钟送尸则尝有乐矣乐师享祀诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡享食奏燕乐籥师宾客享食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐非殷周之制也
【方氏慤曰重言而食尝无乐五字盖衍文】
【周氏谞曰攷于商颂周官则食尝未有不用乐者岂非夏之制与】
祭义禘有乐而尝无乐【疏春夏阳似神之来故祭有乐秋冬隂似神之去故无乐然周礼四时祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾子烝尝则殷秋冬亦有乐义具郊特牲疏】
朱子曰春阳气发人之魂魄亦动故禘有乐以迎来如楚辞大招中亦有魂来之语秋阳气退去乃鬼之屈故尝不用乐以送徃
蕙田案郊特牲祭义并言尝无乐郊特牲疏以为夏殷礼而祭义疏则云周礼四时祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝尝汤孙之将则殷秋冬亦有乐据此则不得兼殷为说矣商颂那疏云礼文残缺郑以异于周者即便推为夏殷未必食尝无乐非夏礼也说甚破的今依诗疏及延平周氏说定为夏制
白虎通明堂记曰禹纳蛮夷之乐于太庙
右夏庙享之乐
诗商颂那序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废壊有正考甫者得商颂十二篇于周之太师以那为首【疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼作乐后世以时祀之诗人述其功业而作此歌也】猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼔有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将【传猗叹辞那多也鞉鼓乐之所成也夏后氏足鼓殷人置鼓周人县鼓衎乐也烈祖汤有功烈之祖也假大也嘒嘒然和也平正平也依倚也磬声之清者也以象万物之成周尚臭殷尚声于赫汤孙盛矣汤为人子孙也大钟曰庸斁斁然盛也奕奕然闲也夷悦也先王称之曰在古古曰在昔昔曰先民有作有所作也恪敬也 笺奏鼓奏堂下之乐也以金奏堂下诸县其声和大简简然以乐我功烈之祖成汤汤孙太甲又奏升堂之乐?歌之乃安我以所思而成之谓神明来格也磬玉磬也堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依亦谓和平也此乐之羙其声钟则斁斁然有次序其干舞又闲习其礼仪温温然恭执事荐馔则又敬也】
朱子集传磬玉磬也堂上升歌之乐非石磬也庸镛通上文言鞉鼓管籥作于堂下其声依堂上之玉磬无相夺伦者至于此则九献之后钟鼓交作万舞陈于庭而祀事毕矣
陈氏乐书堂上言依我磬声则戞击鸣球搏拊琴瑟之类举矣堂下言鞉鼓管镛则柷敔笙箫之类举矣那祀成汤详于乐而畧于礼者以其祖有功而乐象功故也烈祖祀中宗言清酤和?之礼而不及乐者以其宗有德而礼成德故也閟宫言万舞洋洋美其形容之众大也此言万舞有奕羙其缀兆之众大也由是观之万舞之舞在商为大濩在周为大武周官皆以大司乐掌之其为众大可知先儒谓以武王用万人定天下言之过也
李氏光地曰钟有颂钟有笙钟磬亦有颂磬有笙磬庸即颂也与歌声相应者也此庸字亦当包钟磬然乃在县者与上玉磬别也虞书云笙镛以间此直言庸以人声为重也以虞周之乐推之庸鼓有斁当为间歌万舞有奕当为合乐盖未至间歌则笙镛未举未至合乐则万舞未陈而上管声磬声之相依者则浑升歌下管而言之实则两叚也
烈祖序烈祖祀中宗也【笺中宗殷王太戊汤之元孙也疏烈祖诗者祀中宗之乐歌也谓中宗旣崩之后子孙祀之诗人述中宗之德陈其祭时之事而作此歌焉】
嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所旣载清酤赉我思成亦有和羮旣戒旣平鬷假无言时靡有争绥我眉夀黄耉无疆约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆顾予烝尝汤孙之将
朱子集传此亦祀成汤之乐
殷武序殷武祀高宗也【疏殷武诗者祀高宗之乐歌也髙宗前世殷道中衰宫室不脩荆楚背叛髙宗有徳中兴殷道伐荆楚修宫室子孙羙之诗人追述其功而歌此诗也经六章首章言伐楚之功二章言责楚之义三章四章五章述其告晓荆楚末章言其修治寝庙皆是髙宗生存所行故于祀而言之以羙髙宗也】
挞彼殷武奋发荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羗莫敢不来享莫敢不来王曰商是常天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安
朱子集传旧说以此为祀高宗之乐此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数旣成始祔而祭之之诗也
礼记郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也【注涤荡犹摇动也 疏殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三徧止乃迎牲入杀鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之是求阳之义也】
陈氏乐书凡声阳也商人之祭先求诸阳而已商颂那祀成汤也乐之所依者磬声其名学以瞽宗则主以乐教瞽之所宗皆尚声之意也
【应氏镛曰殷人尊鬼严于求神乐阕至三而后迎牲涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散发越于虚无之中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响
答也】 右商庙享之乐
周礼春官乐师凡乐掌其序事治其乐政
李氏光地曰凡祭飨之事也序事者陈列之次序乐政者作乐之政令
典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋簴【注设笋簴视了当以县乐器焉横者为笋从者为□ 疏设笋簴视了当以县乐器焉直云设明是视了县之可知陈氏乐书乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异簴见于文则文同同笋古者以梓人为笋簴钟簴饰以羸属磬簴饰以羽属器异异簴故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之而设以崇牙其形髙以峻簴则植之而设以业其形直以举灵台诗曰虡业维枞贲鼓维镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏之龙簨虡由是推之笋虡之制非特商周有之自夏后氏已然也鬻子曰大禹铭于笋簴教寡人以道者击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣】
小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆
【李氏光地曰乐县谓钟磬之属县于笋簴者宫县如宫墙然四面县也轩县如轩车然三靣县也判县东西县也特县一面县也既正其位又因而辨其声也凡钟磬编县之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆此所谓县者皆肆也若诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士则县磬而已所谓堵也】
眡了掌太师之县
【李氏光地曰县之使得其位】
蕙田案仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西靣其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮乐县之位见于经者如此庙庭之县当亦相近至编钟编磬各案律吕亦必有位眡了当掌之而大司乐大胥复展其声而察其合否也
大胥比乐官展乐器
【李氏光地曰比校也展省也皆所以待合乐而为有事之用也】
大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【注叩听其声具陈次之以知完否 疏言宿县者皆于前宿预县之遂以声展之者谓相扣使作乐声而展省听之知其完否善恶也郑氏锷曰作乐之时乐县之位正于小胥既掌辨其声矣又扣击其声而展省之者欲其知宫商不爽金石谐和庶其奏可以格神祗也】
陈氏礼书乐县周官小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫判县东西各一肆【东西各有钟磬】诸侯之卿大夫判县东西各一堵【东磬西钟】天子之士特县南一肆诸侯之士特县南一堵【有磬无钟】考之仪礼大射于羣臣备三面而已非轩县也先儒以为宫县四面皆钟磬镈轩县三面亦钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟大射避射位北方鼓而已此说是也然则诸侯非大射则阼阶之建鼓盖在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相应然则大射阼阶北方之鼓非其常位也礼器曰庙堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫县各设十二钟于其辰位四面设编钟编磬各一虡合二十架设建鼓于四隅郊庙防同用之此或髣髴古制欤乡射笙入立于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶间缩霤笙入磬南则缩县磬而已此士特县之制也乡射避射位故县在东乡饮非避射位故县在南乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者以询众庶宾贤能非为己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制其意亦若此欤郑康成曰钟磬二八在一簴为一堵杜预曰县钟十六为一肆服防曰一县十九钟【十二钟当十二辰更加七律】后周以钟磬七正七倍而县十四梁武帝以浊倍三七而县二十一后魏公孙崇以钟磬正倍参县之正声十二倍声十二而县二十四隋牛洪据周官郑之说及乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一枚故后周十四而县十六唐制分大小二调以二十四枚为大调各有正倍转通诸均天地宗庙蜡祭大架用之十六枚为小调正通黄钟林钟二均释奠宗庙等小架用之至于登歌燕乐亦县十四或七枚为一格宋因前代之制止用十六枚以十二枚为正钟四枚为清钟然考之于经先王之乐以十有二律为度数以十有二声为之齐量国语伶州鸠曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟纪之以三平之以六成于十二天之道也唐叚安节乐府杂録曰雅部十二钟每架各编钟十二各依律吕然则州鸠安节之所述皆与礼合是古者凡县钟磬不过十二而旋宫备矣后世增之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四为大调而其下至于七枚而已葢皆惑于清倍之法然也【或曰左氏云中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以黄钟之下宫布戎则上宫声髙为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清征晋人笛法正声应黄钟下征应林钟则清声所由来逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五?之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水滨得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之说用四清声以谓夷则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇姑洗四管之半以为清声而应之则乐音谐矣】蕙田案编钟十六郑氏説是陈氏未的详见后乐器门
又案以上周庙享宿县乐器
周颂清庙序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉【疏清庙诗者祀文王之乐歌后乃用之于乐以为常歌也故礼记每云升歌清庙是其事也】
于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯
朱子集传此周公既成洛邑而朝诸侯因率之以祀文王之乐歌书称王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也书大传曰周公升歌清庙苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉乐记曰清庙之瑟朱?而疏越一倡而三叹有遗音者矣郑氏曰朱?练朱?练则声浊越瑟底孔也疏之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳汉因秦乐干豆上奏登歌独上歌不以筦?乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也尚书大传古者帝王升歌清庙大瑟练?达越大琴朱?达越以韦为鼓谓之搏拊何以也【注练?朱?互文也越下孔也凡练?达越搏拊者象其徳寛和】君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈德泽也故欲其清也其歌之呼也曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈德泽苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也宗元案清庙祀文王固是序又谓周公旣成洛邑朝诸侯则是东都之庙而非镐京矣乌有周颂开篇不首西都之颂而反首东都者乎朱子引书王在新邑云云亦仍其讹不知东都之文王庙颂自在卷末酌篇而前儒亦皆误解之也今但以证清庙为升歌之乐而引之故未暇驳正尔
礼记乐记清庙之瑟朱?而疏越一唱而三叹有遗音者矣【注清庙谓作乐歌清庙也朱?练朱?练则声浊越瑟底孔也画疏之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳 疏清庙之瑟谓歌清庙之诗所弹之瑟也朱?案虞书传云古者帝王升歌清庙之乐大瑟练?此云朱?明练之可知也不练则体劲而声清练则丝熟而?浊瑟两头有孔疏通之使两头孔相连孔小则声急孔大则声迟?声既浊瑟声又迟是其质素初一唱之时但有三人赞叹之言叹者少也虽然有遗余之音以其贵在于德所以有遗音人念之不忘也】
陈氏乐书清庙而以朱?疏越之瑟和之使人知乐意所尚非在乎极音者也且得毋遗音乎老子所谓大音希声此也
朱子曰一倡三叹盖一人倡而三人和也今解者以为三叹息非也
【陆氏佃曰一倡而三叹所谓嗟叹之不足故咏歌之于是为至遗犹忘也言造其极者忘其粗也遗音与味其于礼乐可谓真得矣】
【辅氏广曰三叹谓闻者叹其有遗音也有遗音言弗尽其音也有遗味言弗尽其味也于此有所遗则于彼有所尽矣】
蕙田案陆氏辅氏二说可并存
大戴礼礼三本篇清庙之歌一倡而三叹县一磬而尚搏拊朱?而通越
蕙田案县一磬者堂上之玉磬商颂曰依我磬声是也其编磬则在堂下
礼记祭统声莫重于升歌此周道也
【方氏慤曰经言升歌清庙清庙者文王之诗故重升歌】
大尝禘升歌清庙【注清庙颂文王之诗也】
陈氏乐书清庙颂文王清明之德歌于堂上也
明堂位升歌清庙【疏升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也清庙以文王有清明之德祭之于庙而作颂也】
周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【注郑司农云登歌歌者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊登歌下管贵人声也元谓拊形如鼓以韦为之着之以穅 疏谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓下神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏故云奏也又曰郑云乐或当击或当拊者先郑之意击拊谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非乐器后郑不从者此击拊谓若下文鼓朄及击应鼙之类彼朄鼙是乐器则知此拊亦乐器也元谓拊形如鼔以韦为之着之以穅者此破先郑拊非乐器知义如此者约白虎通引尚书大传云拊革装之以穅今书传无者在三逸中】
【王氏禹昭曰击拊即书云击石拊石此堂上之乐也小师云登歌击拊则击拊者小师而大师令奏之黄氏度曰明堂位曰拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也是登歌则击磬戞击琴瑟戞击搏拊皆击义玉磬琴瑟皆有抟拊之名】
小师大祭祀登歌击拊【注亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石 疏郑知小师亦自击拊不共大师同击拊者见大师下管鼓朄此小师下管别自击应鼙不同明击拊亦别可知但小师佐大师耳引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为一义故也】
【胡氏伸曰拊革鼓也乐以登歌为贵凡以咏者举堂上之乐】
【易氏祓曰登歌则瞽蒙击拊则小师大师令其奏而已】
陈氏乐书拊之为器韦表穅里状则类鼓声则和柔倡而不和非徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓拊革而穅是也其设堂上书所谓搏拊是也其用升歌大师所谓登歌则令奏击拊是也书谓之搏拊明堂位谓之拊搏者以其或搏或拊莫适先后故也既谓之搏拊又谓之击拊者拊之或击或拊拊声大小之辨书以击石拊石为磬声小大之辨意亦如此荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊葢一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为众乐之倡可知矣大祭祀登歌击拊固小师之职也太师则令奏之而已
李氏光地曰帅瞽登堂而歌将歌之时则令奏击拊乃歌也大师令奏击拊则小师击拊击拊者或当击或当拊虞书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏政与此合然其下有笙镛以间则间歌也箫韶九成则合乐也仪礼虽乡乐亦有升歌笙入间歌合乐之四节则此大祭祀备四乐可知然礼不言者葢间则歌管之迭作合则歌管之竝兴而已故言登歌下管足以该之也
蕙田案李氏释击拊与尚书蔡传同陈氏则一主注疏似李氏为是
礼记礼运列其琴瑟【注列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌书云搏拊琴瑟以咏是也】蕙田案琴瑟之声和朱?疏越一唱三叹贵人声使不乱也
郊特牲歌者在上贵人声也【疏歌是人声可贵故升之在堂上】
【马氏晞孟曰歌者声之发于口发于口者其声精故歌者在上也】
蕙田案以上升歌周庙享堂上之乐
诗周颂有瞽序有瞽始作乐而合乎祖也【疏大合诸乐而奏之谓合诸乐器一时奏之即经所云鞉磬柷敔箫管之属是也知不合诸异代乐者以序者序经之所陈止说周之乐器言旣备乃奏是诸器备集然后奏之无他代之乐故知非合诸异代乐也】
有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成【传业大板也所以饰栒为县也防业如锯齿或曰画之植者为虡衡者为栒崇牙上饰卷然可以县也树羽置羽也应小鞞也田大鼓也县鼓周鼓也鞉小鼓也柷木控也圉楬也 笺瞽蒙也以为乐官者目无所见于音声审也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有视了者相之又设县鼓田当作朄朄小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田既备者悬也朄也皆毕已也乃奏谓乐作也箫编小竹管如今卖饧者所吹也管如篴并而吹之 疏毛以为始作大武之乐合于大庙之时有此瞽人其作乐者皆在周之庙庭矣既有瞽人又使人为之设其横者之业又设其植者之虡其上刻为崇牙因树置五采之羽以为之饰既有应之小鼓又有田之大鼓其鼓悬之虡业为悬鼔也又有鞉有磬有柷有圉皆视了设之于庭矣既备具乃使鼔人击而奏之又有吹者编竹之箫并竹之管已备举作之喤喤然和集其声此等诸声皆恭敬和谐而鸣不相夺理先祖之神于是降而听之于时我客二王之后适来至止与闻此乐其音感之长令多其成功谓感于和乐遂入善道也此乐能感人神为美之极故述而歌之郑惟应田俱为小鼔为异余同文须如此者以乐皆瞽人为之故先言有瞽有瞽于瞽下言于周之庭则乐皆在庭矣周人初改为悬故于诸乐先言悬事于虡业言设则柷圉以上皆蒙设文其箫管则执以吹之非所当设于乃奏之下别言备举助祭之人盖应多矣独言我客者以二王之后尊故特言之也周礼瞽蒙为大师之属职播鞉柷圉箫管?歌是瞽为乐官也释器云大板为之业是业为大板也又解业之所用所以饰栒为悬也悬之横者为栒其上加之以业所以饰此栒而为悬设也其形刻之防业然如锯齿故谓之业或曰画之谓既刻又画之以无明文故为两解业即栒上之板与栒相配为一故通解栒虡之体植者为虡横者为栒也知者以春官典庸器冬官梓人及明堂位檀弓皆言栒虡而不言业此及灵台言虡业而无栒文皆与虡相配枸业互见明一事也名生于体而谓之为业则是其形防业宜横以置悬故知横者为栒既言业所以饰栒则与之为一据栒定其横植而业统名焉故不言横曰业也栒业既横虡者自然植矣释器云木谓之虡郭璞云悬钟磬之木木植者名虡虡既用木则栒亦木为之也又知崇牙上饰卷然可以为悬者灵台云虡业维枞枞即崇牙上饰卷然可以为悬者也系于业而言维明在业上为之故与此二文以互言业不言栒也虡者立于两端栒则横入于虡其栒之上加于大板侧着于栒其上刻为崇牙似锯齿防业然故谓之业牙即业上之齿也故明堂位云夏后氏之龙簨虡殷之崇牙注云横曰簨饰之以鳞属以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂悬紞是牙即业之上齿也以其形卷然得挂防于上故言可以为悬也言挂悬紞者紞谓悬之绳也树羽置羽者置之于栒虡之上角汉礼器制度云为龙头及颔曰衔璧璧下有旄牛尾明堂位于崇牙之下又云周之璧翣注云周人画绘为翣载以璧垂五采羽其下树翣于簨之角上饰弥多是也知应小鞞者释乐云大鼓谓之鼖小者谓之应是应为小鼓也大射礼应鞞在建鼔东则为应和建鼔应鞞共文是为一器故知应小鞞也应既为小田宜为大故云田大鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓是周法鼓始在悬故云悬鼓周鼓解此诗特言悬意也若然大射礼者是周礼也其乐用建鼔建鼓则殷之楹鼔也而大射用之者以彼诸侯射礼畧于乐备三面而已故无悬鼔也鞉者春官小师注云鞉如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也柷木椌圉楬者以乐记有椌楬之文与此柷圉为一故辨之言木椌者明用木为之言柷用木则圉亦用木以木可知而畧之太师注木柷敔也是二器皆用木也臯陶谟云合止柷敔注云柷状如漆筩中有椎合之者投椎于其中而撞之敔状如伏虎背上刻之所以止鼔谓之止释乐云所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名也此等形状盖依汉之天子乐而知之其栒簨圉敔古今字耳瞽蒙有视了者相之又使此视了设悬鼓因明设业以下皆视了设之非瞽自设也春官序于瞽蒙之下云视了三百人则一瞽一视了也注云了目明者也其职云掌太师之悬凡乐事相瞽注云太师当悬则为之相谓扶工是主相瞽又设悬也以经传皆无田鼓之名而田与应连文皆在悬鼓之上应者应大鼓则田亦应之类太师职云下管播乐器令奏鼓朄注云为大鼓先引是古有名朄引导鼓故知田当为朄是应鞞之属也箫编小竹管者释乐云大箫谓之言小者谓之筊李廵曰大箫声大者言言也小者声扬而小故言筊筊小也郭璞曰箫大者编二十二管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁易通卦騐云箫长尺四寸风俗通云箫参差象凤翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之耳如今卖饧者所吹其时卖饧之人吹箫以自表也史记称伍子胥鼓腹吹箫乞食吴市亦为自表异也管如笛并而吹之谓并吹两管也小师注云管如笛形小并两而吹之今大予乐官有之是也释乐云大管谓之簥李廵曰声髙大故曰簥簥髙也郭璞曰管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔】
蕙田案春官小师贾疏引广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔者盖传写误当从六孔为正此疏引郭璞云管长尺围寸并漆之有底案志称十二管断两竹节间而为之则当以无底为是
何氏楷曰传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼓礼曰御瞽防声之上下诗曰蒙瞍奏公国语曰蒙瞍修声则瞽蒙之职自古以固然非特周也笋簴所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小鞞孔云此大射礼应鞞也陈祥道云大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之元酒周礼之明水其寔一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼔而居其北则鼙与鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣案周礼大师职云大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之小师职云大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之是则鼓朄击应皆在堂上击拊之时而鼓朄职于太师击应职于小师则应比朄为贱矣仪礼应鼙朔鼙旧说谓应鼙者应朔鼙也朔者始也先击朔鼙次击应鼙击应继鼓朄而起亦取其与朄相应故名应耳陈旸云于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰防守拊鼓葢拊为众器之父鼓朄为众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼓朄为君凡乐待此而作者有臣道焉又云堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞞之尤小者也礼器曰县鼓在西应鼓在东作乐及其小者乃所以为备也太师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓朄以应之然后播鼗而鼓矣应施于击拊又施于歌彻其乐之始终欤县鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人贯之以柱周人悬而击之县鼓本出于建鼓则县鼓大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚案路鼓鼖鼓皆为大鼓以周礼考之则此县鼓乃路鼓陈祥道以为晋鼓非也周礼鼓人职云以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗庙故知为路鼓也鞉郑?云如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击刘熈云鞉导也所以导乐作亦作鼗尔雅云大鼗谓之麻小者谓之料又作鼗月令云修鼗鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞愚案此鼗即路鼓也周礼大司乐职云靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼓灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣路鼓路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣陈旸云鼗于鼓为小所以兆奏鼓者也鼓以节之鼗以兆之作乐之道也鼓则击而不播鼗则播而不击雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右击鼓故也灵鼓灵鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是欤商颂言置我鞉鼓则鞉与鼓同植非有播击之异与周制差殊矣盖鞉兆奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非乐记所谓先鼓以警诫之意欤又云鞉鼓二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地示以灵鼓灵鞉享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鞉鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也磬颂磬笙磬也陈旸云大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面葢应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬在东而面西颂磬在西而面东颂磬歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之又云鼗堂下之乐也磬堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故视了以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鞉鼓渊渊继之依我磬声亦是意也柷毛云木椌也圉通作敔毛云楬也陈祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏铻阳也乐作阳也以隂数成之乐止隂也以阳数成之固天地自然之理徐光启云柷之制中虚盖声之所出以虚为本也圉之制中寔盖声之所止则归寔也王邦直云乐记曰圣人作为椌楬柷敔椌楬皆一物而异名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故又谓之楬葢声之出也乐由之合声之伏也乐由之止焉亦隂阳之义也陈旸云鞉所以兆奏鼓堂下之乐也磬则上声而远闻堂上之乐也堂上堂下之乐备奏其合止有时制命于柷圉而已既备者郑云悬也陈也皆毕已也奏者动作之义此则指金奏而言凡乐必先奏钟以均诸乐所谓钟即十二律之钟也以周礼大司乐考之奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神云云此诗言先祖是听则其所奏可知也贾公彦云奏者奏击以出声故据钟而言歌者发声出音故据声而説亦互而通也欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语云始作翕如郑云始作谓金奏也又案周礼钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏大司乐职亦云凡大祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏彼所谓奏虽兼用钟鼓而以金为主故名金奏则此诗云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之当据钟而言也管以笙言与商颂嘒嘒管声不同举说文云对举也箫管之乐俱在堂下备举而作之则堂下之器无或遗者矣上文但述乐器之名而已此或言奏或言举互相备也陈旸云周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗柷敔埙管箫瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鞉磬柷圉继之箫管备举固作乐之序也论备乐而不及舞者舞所以节八音也言八音则舞举矣喤喤厥声二句以堂上之乐言厥声人声谓登歌也
蕙田案此诗以有瞽有瞽在周之庭说起则下所陈皆堂下之乐无疑何氏以奏为金奏据钟言之其説可通至训管为匏训厥声为登歌则不免穿凿附防又攷升歌时堂下之吹不作下管时堂上之歌不作间歌时堂上堂下更迭歌吹亦不一时并作何氏谓堂上击拊时堂下击应鼓朄以应之非也笙磬亦编见仪礼郑注何氏以笙磬为特磬亦非也
【朱氏公迁曰此皆堂下之乐】
周礼春官大师下管播乐器令奏鼓朄
【李氏光地曰下堂下也堂下之乐以管为主而乐器从之下管之时乐器既播亦令奏鼓朄管乃作也朄小鼓也案虞书曰下管鼗鼓其文正与此合】
小师下管击应鼓【注应鼙也应与朄及朔皆小鼓也其所用别未闻 疏郑知应是应鼙及有朔鼙者案大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是知应是应鼙彼又云一建鼓在于西阶之西朔鼙在其北是知有朔鼙也知皆小鼓者击鼓者即事之渐先击小后击大故大射云应鼓在其东朔鼙在其北鼙者皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是鼙皆小鼓也云其所用别未闻者此上下祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻也】
【郑氏锷曰及下管则击应鼓大师令奏鼓朄小师则击应鼓不鼓朄盖朄者所以引众鼓而应则以为众鼓之应也周颂所谓应朄悬鼓正谓是】
【王氏昭禹曰应鼙为朄鼓之和朄鼓为应鼙之引朄必有应应必有朄互相备也】
陈氏乐书道以无所因为上以有所待为下管之为器有所待而声发焉非若歌之出于人声而无所因者也故管为堂下之乐仪礼曰下管新宫是也堂下之乐以管为本器之至小者也应之为鼓鞞之尤小者也下管击应鼔盖言称也礼器曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之应大祭祀下管击应鼓是作乐及其小者乃所以为备也大师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤
礼记礼运列其管磬钟鼓【疏管磬钟鼓堂下之乐书云下管鼗鼓笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在堂下】
【陈氏乐书先王作乐莫不文之以五声播之以八音故列琴瑟于南列管于东列磬于西列鼓于北所以正其位也然琴瑟丝音也与瓦同于尚宫管竹音也与匏同于利制鼔革音也与木同于一声磬石音也钟金音也故举丝以见瓦举竹以见匏举革以见木而五声八音具矣】
蕙田案疏堂下之说是也陈氏南北东西之位又与白虎通不合白虎通云笙在北方柷在东北方鼓在东方琴在南方埙在西南方钟在西方磬在北方
礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东【注犠尊县鼓俱在西礼乐之器尊西也小鼓谓之应 疏县鼓大鼓也在西方而县之应鼓谓小鼓也在东方而县之】
蕙田案应鼓孔疏以为县之则亦是县鼓矣周希圣以为以县鼓而对应鼓则应鼓非县乃提之者也云提之亦未是应鼓朄鼓朔鼓皆小鼓岂皆提之者乎
祭统夫大尝禘下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也【注管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳】
【陈氏乐书清庙颂文王清明之徳歌于堂上以示之维清奏文王象武之事管于堂下以示之大武武王之乐也朱干玉戚以舞之所以象征诛大夏姒禹之乐也八佾以舞之所以象揖逊周公之庙得用天子之乐虽歌舞以之可也大尝禘用天子礼乐如此则郊社可知矣】
【陆氏佃曰言下而管象则升歌之人下而又管象之】
蕙田案凡乐升歌在上下管在下堂上堂下更代迭奏谓之间歌堂上堂下一时并作谓之合乐陆氏以为升歌之人下而又管象恐不切事理
明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素积禓而舞大夏【注象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也 疏下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗故云下管象也案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王之乐必以为大武武王乐者经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也朱干玉戚者赤质玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤质玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓大武之舞也皮弁三王之服初见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁禓而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不禓夏家乐文文故禓也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以乐王尸是也】
【陆氏佃曰大享之礼与宗庙同故亦升歌清庙下管象武继之夏籥序兴是也养老之礼则异于大享故升清庙下管象其舞则大武而已无夏也葢武降大夏一等文王世子登歌清庙下管象舞大武是也燕礼则有勺而无大武葢勺降大武一等仪礼所谓升歌鹿鸣下管新宫遂合舞乐合乐则勺是也】
郊特牲匏竹在下
陈氏礼书舜之时堂上有戞击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有搏拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉箫管备举皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐也商颂曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也【诗注玉磬也】观周书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲以玉磬告籴于齐荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有钟此荀卿所以有一钟之説也燕礼乡射大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼔奏九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽蒙眡了凡乐事先播鼗朄则引大鼓者也鼗兆鼓者也观眡了播鼗击颂磬笙磬诗言鞉磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是钟磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼔朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则鼗先于朄可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟与颂钟颂磬之义同周礼有钟笙【笙师祭祀享射共其钟笙之乐】与笙钟笙磬之意同先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为宾设可知矣
蕙田案以上下管兴舞周庙享堂下之乐
周礼春官笙师凡祭祀共其钟笙之乐【注钟笙与钟声相应之笙黄氏度曰书曰笙镛以间盖笙与歌间作歌则以钟节之独出祭祀享射其他不出钟笙钟从笙也】
眡了凡乐事播鼗击颂磬笙磬
【李氏光地曰言凡乐事于乐作之时则播鼗而又击其颂磬笙磬也颂即庸也与歌声相应者曰颂磬颂钟与笙声相应者曰笙磬笙钟皆于乐既作而奏之故虞书曰下管鼗鼓笙镛以间也惟击磬不击钟者则磬师之属击之】
蕙田案此周庙享间歌之乐 间代也堂上一歌堂下一吹迭相代也仪礼乡饮燕礼间歌三终歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪是也仪礼笙入三成以笙入间歌也即虞书笙镛以间凡乐上下皆同
大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神【注大合乐者谓徧作六代之乐 疏云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分乐所用乐同故三禘在下也云以致鬼神者是据三禘而言云以和邦国以下亦据三禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙云云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐而一时俱为待一代讫乃更为故云徧作也】
蕙田案以上周庙享合乐 合乐有二一则堂上堂下歌瑟及笙并作也仪礼乡饮酒礼合乐三终周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹孔子所谓闗睢之乱洋洋盈耳者是也一则疏家谓徧作六代之乐乐记曰大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐备矣是也此条大司乐云大合乐寔兼此二义
乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祔是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之 疏祭法不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭当与二祧同亦享尝乃止若追享自然及之矣閟宫妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫】
【易氏祓曰濩养也言成汤吊伐养天下也故大濩之乐起于夷则之申应以小吕之已以享先妣而序于先祖之上盖主乎姜嫄而先后与焉谓子孙之养皆原于此亦其类也】
【李氏光地曰周特尊事姜嫄故妣先于祖人道隂阳叅焉但以生物终始为义而已妣主育养自巳至申万物致养故用夷则小吕之合律也】
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【注无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公 疏郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此则先王先公乐合故合说以其俱是先祖故也】
【易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之乐起于无射之戍应以夹钟之夘以享先祖而序于先妣之下葢主乎后稷而先公与焉谓王业之大寔基乎此亦其类也】
【李氏光地曰自夘至戌万物形就故用无射夹钟之合律也六乐用律与舞皆以尊卑为次然于隂阳象各有合者又如此】
陈氏礼书太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟葢日月所防在天而右转【辰者日月所防也谓之辰则防之时谓之次则防之所谓之宿以其宿于此谓之房以其集于此其寔一也】斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌合于卯故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太蔟上歌黄钟赵慎言曰太蔟阳也位在寅应钟隂也位在亥故斗建亥则日月防于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合于隂阳歌奏之仪用符于交防今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄钟为应钟均此所谓知合声也
【李氏光地曰合辰之説以斗建交防左右相逢然天运日行则有嵗差则今不与古合矣葢星日有差而气候之寒温晷刻之长短则不差也故交子月之一日必与交丑月之一日同交寅月之一日必与交亥月之一日同其余合辰无不皆然古以斗建合朔为説者亦谓至此一日则斗柄移宫而日月迁次故指此以为标识焉尔今既天与嵗差而此说不可用则当明其意焉可也】
【又曰十二月之合气候晷刻相似十二律之合则分寸长短悬殊何也曰十二月之合其气候晷刻则同矣然而隂阳之消长进退岂可同乎哉律也者写阳气之消长者也故亥则阳消于外而寅则阳息于中盖相应而相反虽相反而寔相应者也故比而合之隂阳之道乃备发敛之气乃和律之有合也又岂与天地不相似哉】
凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【注人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此为宫用声类求之凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽郑司农云路鼓路鼗两面九德之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌也?谓路鼓路鼗四面隂竹生于山北者龙门山名九防读当为大韶字之误疏先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙肆献祼是也云黄钟生于虚危之气者以其黄钟在子子上有虚危故云虚危之气也云虚危为宗庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也宗庙用九德之歌者以九德为政之具故特异天地之神宗庙不言时节者祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之】
【薛氏季宣曰人道终于北而本统乎东北方?武虚危有宗庙之象故享人鬼用亥子丑之律黄钟大吕应钟是也然不可违其本统也太蔟为人统故兼取东方之律而以太族为徴】
【易氏祓曰享人鬼者以路鼔路鼗作之于始然后以隂竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之歌舜九防之舞节乐于堂下盖以路为人道之大九防九徳言后稷基于舜禹之世而奏之于宗庙者所以象王业之始也】
蕙田案黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽此四调各自为均非黄钟一均兼此四声盖黄钟为宫则黄钟宫调也其起调毕曲之律即以黄钟大吕为角则大吕角调也其起调毕曲之律则以仲吕太簇为徴则太簇徴调也其起调毕曲之律则以南吕应钟为羽则应钟羽调也其起调毕曲之律则以夷则盖旋宫次序各以五声六律求之则当之者名其调也郑氏避之不用之説非是乐有登歌有下管故郊特牲云歌者在上匏竹在下易氏乃谓以隂竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之歌舜九防之舞节乐于堂下则是堂上亦有管堂下亦有歌岂其然乎稽之传记合以路鼓路鼗隂竹之管为堂下之乐以龙门之琴瑟为堂上之乐堂上堂下更递迭奏为间歌堂上堂下一时并奏为合乐九德之歌九防之舞则合乐之事也又案以上周庙享分用之乐 分乐有二一则以合辰之乐分用之即上二条享先妣先祖者是也一则以六代之乐分用之即此条以九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之者也分乐具此二义
钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏
【李氏光地曰金谓大钟及镈不编者也镈比大钟为小比编钟则大也金奏击此钟镈以为奏乐之节也钟师击钟镈镈师击鼔案杜子春郑康成皆以九夏为诗篇愚谓言歌又言奏者则有诗篇如驺虞貍首采苹采蘩是也言奏不言歌者则但如笙吹之类而无诗篇九夏是也杜郑但以春秋传肆夏文王鹿鸣并举故断为诗颂然既别言金奏工歌则二乐固有分矣】
蕙田案李氏之言是也金奏钟鼓交作既非所以和人声若歌奏间作则又混于间歌是知金奏有奏而无歌也
镈师掌金奏之歌【注谓主击晋鼔以奏其钟镈也然则击镈者亦眡了 疏镈师不自击镈使眡了击之但击金奏之鼔耳鼓人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈以金为之故言金云眡了云乐作击编钟不言镈镈与钟同类大小异耳既击钟明亦击镈故云亦眡了也】
凡祭祀鼓其金奏之乐【疏金奏之乐者即八音是也亦以晋鼓鼓之】
【王氏与之曰金钟声也奏者所以击其钟也】
陈氏乐书周人名官多以小见大故镈师掌金奏之鼓谓之镈师犹守庙祧谓之守祧典同律谓之典同也今夫细钧有钟无镈昭其大也大钧无钟甚大有镈鸣其细也细钧角徴也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈则镈小钟也晋语左氏郑伯嘉纳鲁之寳镈晋人赂鲁侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以为小钟言歌钟及其镈则镈小钟大可知钟师掌金奏则大钟也镈师掌金奏则小钟也郑康成曰镈如钟而大孙炎郭璞释尔雅大钟谓之镛镛亦名鑮不亦失小大之辨乎许慎曰镈鑮于之属所以应钟磬也于理或然钟师掌金奏之鼓盖有金而无鼔不足以作乐故鼔人掌六鼓四金之音声而晋鼓鼓金奏居一焉然则镈师掌金奏之鼔岂晋鼔欤
大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏【注三夏皆乐章名 疏王出入者据前文大祭祀而言王出入谓王将祭祀初入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也尸出入谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏牲出入者谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也又曰此三夏即下文九夏皆是诗诗与乐为篇章故云乐章名也】
【郑氏锷曰説者以肆夏为时迈所谓肆于时夏允王保之是也王夏昭夏则无所考矣】
【王氏详説曰九夏之名见于钟师此特言三夏以三夏为九夏之大奏九夏者钟师也令钟师而奏三夏者大师乐也自纳夏而下则钟师自奏矣】
蕙田案安溪李氏谓金奏无诗篇当是注云乐章或是奏而不歌也
又案以上周宗庙金奏之乐
右周庙享之乐
五礼通考卷七十
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