- 卷八十一
-
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷八十一
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼八十一
宗庙制度
宋史礼志太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之室隋文但立髙曾祖祢四庙而已唐因隋制立四亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折伏请追尊髙曾四代崇建庙室奏可判太常寺窦俨奏上皇髙祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翌祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖皇髙祖妣崔氏曰文懿皇后皇曾祖妣桑氏曰惠明皇后皇祖妣京兆郡太夫人刘氏曰简穆皇后太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上諡之礼
太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请依长安之制东西留夹室外余十间分为五室室二间从之四月己卯奉神主祔庙玉海至道三年五月有司言唐郊祀录庙各一屋三间华饰连以罘罳同殿异室无别设库屋明文请东西各増修一间以藏寳册从之
宋史礼志真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曾髙祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝惠孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曾祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子絶朞防安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不谓宗庙言也歴代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰案春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也又唐中睿皆处昭位敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰髙祖后曰髙祖妣翌祖室曰曾祖后曰曾祖妣祝文称孝曾孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣毎大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议议曰古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗纉承大寳则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜等言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言案祭统曰祭有昭穆者所以别父子逺近长防亲踈之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否?宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗为髙伯祖晋王导荀崧等议太宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取逺属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是尊至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深防父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制
蕙田案兄弟同昭穆此不易之理礼官之言是也不称伯父齐贤之议似为近之礼兄弟之子犹子伯仲叔季皆有父道则皆有子道焉
文献通考景徳三年龙图阁待制陈彭年言案汉书髙平侯魏洪坐酎宗庙骑至司马门削爵一级此则骑不过庙司马门之明文也伏见太庙别有偏门及东门祀官入斋宫去殿廷尚逺其后庙虽有一门毎遇禘祫神主由之出入兼有斋宫正与殿门相对数歩而已祀官皆乘马而入实非恭恪望自今中书门下行事许乘马入太庙东门自余并不得乘入庶彰寅奉以广孝思诏祀官遇雨许乘马入东门导从止门外余如所请宋史真宗本纪景徳四年二月癸酉诏西京建太祖神御殿
蕙田案此宋神御殿之始
礼志景徳四年奉安太祖御容应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安于文徳殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升防舆进发帝辞于正阳门外百官辞于琼林苑门外遣官奏告昌陵毕羣臣称贺
蕙田案此御容安奉禅院之始
文献通考大中祥符元年六月以将封禅诏有司议加上太祖太宗尊諡后又诏太庙六室各奉上尊諡二字中书门下请加僖祖諡曰文献睿和皇帝顺祖曰惠元睿明皇帝翼祖曰简恭睿徳皇帝宣祖曰昭武睿圣皇帝太祖曰启运立极英武睿文神徳圣功至明大孝皇帝太宗曰至仁应道神功圣徳文武睿烈大明广孝皇帝遣宰相王旦等奉上册寳
蕙田案此因封禅上尊号
宋史真宗本纪大中祥符三年十二月乙卯告太庙诏自今谒庙入东偏门
文献通考大中祥符三年十二月诏曰朕以亲祀后祗昭告祖考详观定仪有所未安入庙则歩武正门至庭则廻班东向且躬申祗见礼尚尊防当罄寅恭庶申诚慤自今谒庙朕当由东偏门入至殿庭不得令百官廻班
蕙田案东偏门入有阼阶之义近于礼矣
宋史真宗本纪大中祥符五年闰十月己巳上圣祖尊号辛未谢太庙乙亥诏上圣祖母懿号加太庙六室尊諡十二月戊辰作景灵宫
礼志景灵宫剏于大中祥符五年圣祖临降为宫以奉之
蕙田案此景灵宫之始为圣祖临降而建诞矣
真宗本纪干兴元年二月帝崩十月祔太庙
礼志干兴元年十月奉真宗神主祔庙
仁宗天圣五年诏修景灵宫之万夀殿以奉真宗署曰奉真
蕙田案万寿殿奉真宗此景灵宫第二殿也
仁宗本纪景祐二年五月庚子议太祖太宗真宗庙并万世不迁
玉海景祐二年五月甲申朔诏王者奉祖宗尚功徳禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辨崇配之序定二祧之位庚子礼院言王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也太祖诞受寳命付畀四海铺敦爕伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右因蜀垒湘楚番禺请吏入朝当此之时天下去凋残蒙更生此万世之业也太宗提神畧席下武龚行天讨底定太原由是谨九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝农官无烦苛人无怨恫又引搢绅诸儒讲道兴学炳然与三代同风真宗干粹日昭执竞维烈遂考夏谚绍虞廵秘牒岱宗育谷兾壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行民无不宁百度已备眷授明辟洪维一祖二宗之烈歴选坟诰未有髙焉者也请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣皆侑上显对越之盛次申遹追之感诏恭依
蕙田案迭配从唐制也
宋史礼志康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室案礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若毎主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣寳神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因之今宗庙无寝盖本于兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉毎帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承已久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏寳物世传者皆在焉其神御法物寳盝扣牀请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉
蕙田案僖顺有当祧之义尚非应祧之时
仁宗本纪皇祐五年三月癸亥遣使奉安太祖御容于滁州太宗御容于并州真宗御容于澶州六月乙亥御紫宸殿案太安乐观宗庙祭器十一月戊辰飨太庙奉慈庙
礼志皇祐中以滁州通判王靖请滁并澶三州建殿奉神御乃宣谕曰太祖擒皇甫晖于滁州是受命之端也即大庆寺殿名曰端命以奉太祖太宗取刘继元于并州是太平之统也即崇圣寺殿名曰统平以奉太宗真宗归契丹于澶州是偃武之信也即旧寺殿名曰信武以奉真宗既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未防而輙焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也自并州平七十七年故城父老不入新城宜寛其赋输缓其徭役以除其患使河东之民不忘太宗之徳则陛下孝思岂特建一神御殿比哉先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅
蕙田案范氏欧阳氏之言甚透
英宗本纪嘉祐八年十月甲午葬仁宗于永昭陵十一月丙午祔于太庙
礼志仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图为十八间初礼院请増庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数之庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼着之祀典大行神主祔庙请増为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖已上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆已正东向则并昭穆为七世唐初祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁?农府君髙宗祔庙又迁宣帝皆祀六世前世成法也?宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合抃等复议曰自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意乃存僖祖室以备七室
蕙田案三议皆可行
文献通考仁宗嘉祐时集贤校理邵必言周礼小宗伯之职凡王之会同甸役祷祠肄仪为位郑氏注云若今时肄仪司徒府今习宫庙仪而启室登殿拜则小揖奠则虚爵乐举柷敔舞备行缀慢防神灵莫斯为甚夫习仪者本以防失礼而凟神也奈何天子未行亲祠而有司先凟之宜习于尚书省以比汉司徒府下礼院两制定而从之
嘉祐七年六月【时英宗已即位】仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八间神主奉安斋殿数月而成旧庙室前楹狭隘每禘祫陈序昭穆南北不相对左右祭器填委不中仪式嘉祐亲祫増筑土阶张幄帟乃可行礼宗正丞赵观请广檐陛如亲祫时凡二丈七尺
宋史神宗本纪治平四年正月英宗崩九月壬午祧僖祖及文懿皇后乙酉祔英宗神主于太庙
礼志治平四年英宗将祔庙太常礼院请以神主祔第八室祧藏僖祖神主于西夹室自仁宗而上以次递迁翰林承防张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼乃以九月奉安八室神主祧禧祖及后祔英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日
神宗本纪熈宁二年春正月甲午奉安英宗神御于景灵宫英徳殿
礼志熈宁二年奉安英宗御容景灵宫
神宗本纪熈宁四年七月庚子诏宗室不得祀祖宗神御
礼志知大宗正丞事李徳刍言礼法诸侯不得祖天子公庙不设于私家今宗室邸第并有帝后神御非所以明尊卑崇正统也望一切废罢下礼官详定请如所奏诏诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中
蕙田案李徳刍此奏差强人意
神宗本纪熈宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖以配感生帝祧顺祖于夹室
礼志熈宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元绛等上议曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之尝禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁校理王介请依周官守祧之制剏祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊帝以维之说近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之又安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为非始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师顔等议昔商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑?云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封近世上有亲庙则逺祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝则?农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光享祀及逺非是为太祖申尊祖之祀其说是也礼天子七庙而太祖之逺近不可以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为始祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景祐之诏以太祖为帝者之祖是合于礼矣张昭任彻之徒不能逺推隆极之制因缘近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也谨案建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意请畧仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧同知太常礼院苏税请即景灵宫祔僖祖即与唐祔献懿二祖于兴圣明徳庙礼意无异同判礼院周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣祖配位以合祖以孙尊之义余且如旧制而冯京欲以太祖正东向之位安石力主元绛初议遂从之帝问配天孰是安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然之于是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以僖祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议以僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉
孙固传固领银台时议尊僖祖为始祖固议曰汉髙以得天下与商周异故太上皇不得为始封光武中兴不敢祖舂陵而祖髙帝宋有天下传之万世太祖功也不当替其祀请以为始祖而为僖祖别立庙禘祫之日奉其祧主东向以申其尊合所谓祖以孙尊孙以祖屈之意韩琦见而叹曰孙公此议足以不朽矣
韩维传维判太常寺初僖祖主已迁及英宗祔庙中书以为僖祖与稷契等不应毁其庙维言太祖勘定大乱子孙遵业为宋太祖无可议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业非有所因若以所事稷契事之惧有所未安宜如故便王安石方主初议持不行
蕙田案韩维张师顔议自不可易安石坚僻之性坏及祖庙异哉
文献通考中书门下议不祧僖祖秘阁校理王介上议曰夫物有无穷而礼有有限以有限制无穷此礼之所以起而天子所以七庙也今夫自考而上何也必曰祖自祖而上何也必曰曾祖自曾祖而上何也必曰髙祖自髙祖而上又何也必曰不可及见则闻而知之者矣今欲祖其祖而追之不已祖之上又有祖则固有无穷之祖矣圣人制为之限此天子七庙所以自考庙而上至显祖之外而必祧也自显祖之外而祧亦犹九族至髙祖而止也皆以礼为之界也五世而斩故也防之三年也报罔极之恩也以罔极之恩为不足报则固有无穷之报乎何以异于是故防之罔极而三年也族之久逺而九也庙之无穷而七也昔先王之制弗敢过焉者也记曰品节斯斯之谓礼易于节之象曰君子以制度数议徳行
蕙田案王介所言颇得礼意
神宗本纪熈宁十年五月戊午诏修仁宗英宗庙元丰元年正月戊午命详定郊庙礼仪
礼志元丰元年详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熈宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆正得祖宗继序徳厚流光之本意又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位犹同祖祢之庙皆月祭之与亲庙一等无亲疏逺近之杀顺祖实去祧之主若有四时祈祷犹当就坛受祭请自今二祧神主杀于亲庙四时之祭享尝乃止不及大烝不荐新物去祧神主有祷则为坛而祭庶合典礼又请建新庙于始祖之西畧如古方明坛制有诏俟庙制成日取防
文献通考马氏曰晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以为神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以为后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者盖有由矣如天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆为宗亦如之余则亲尽迭毁其制则外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契为太祖而成汤及三宗则为有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其余则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武受命兴王推其所自本于契稷故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之献懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以为太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦?成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与毁庙未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次为位而祭之
然唐世以景帝为太祖【唐公李虎髙祖之祖】当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故禘祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗以后景帝方居第一室禘祫得以
正位然献懿二祖【景帝之祖父】亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则景献二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熈宁之事言之当时以僖祖为太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是矣然僖祖本无功徳非宋所以兴而肇造区夏光启后裔者艺祖太宗也今僖祖为百世不迁之太祖而艺祖太宗则亲尽而毁之可乎借曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未尝居后稷之右今以僖祖为太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以来崛起而有天下者必合以天子之礼事其祖考于是尊为始祖或推以配天固不容论其功业之有无也逮其传世既久子孙相承则自当以建邦启土剏业垂统者为太祖而剏业者所祖之祖固未可以言百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而后世子孙竟无以易也然则歴代所以不能复殷周七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未定故耳
蕙田案马氏说极为明畅
神宗本纪元丰三年三月乙酉祔慈圣光献皇后神于太庙九月乙酉诏即景灵宫作十一殿以时王礼祀祖宗
礼志元丰三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其塪去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室求之于礼有所未合请新庙成并遵古制从之
神宗本纪元丰五年十一月壬午景灵宫成迁祖宗神御癸未初行酌献礼乙酉以奉安神御赦天下官在京大臣子若孙一人庚寅紫宸殿宴侍祠官
礼志元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存惟万夀观延圣广爱宁华三殿而已
凡七十年间神御在宫者四寓寺观者十有一元丰五年始就宫作十一殿悉迎在京寺观神御入内尽合帝后奉以时王之礼十一月百官班于集英殿廷帝诣蘂珠凝华等殿行告迁庙礼礼仪使奉神御升防舆出殿明日复行荐享如礼礼仪使奉神舆行帝出幄导至宣徳门外亲王使相宗室正任以上前引望参官及诸军都虞候宗室副率以上陪位内侍省押班整仪卫以从奉安神御于十一殿明日帝诣宫朝献先谒天兴殿以次行礼并如四孟仪诏自今朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事荐圣祖殿以素馔神御殿以膳羞器服仪物悉从今制天兴殿门以奉天神不立防诸神御门置亲事官五百人立防二十四累朝文武执政官武臣节度使以上并图形于两庑凡执政官除拜赴宫恭谢其后南郊先诣宫行荐享礼并如太庙仪
文献通考元丰时修定仪注所言先王之制设庙于前以象生之有朝设寝于后以象生之有寝庙以藏木主列昭穆之序寝有衣冠几杖象平生之居先儒谓荐其血毛腥其俎为荐上古之食退而合享体其犬豕牛羊为荐今世之食仪礼曰燕养馈羞汤沐之馔如他日者郑氏云孝子不忍一日废其事亲之礼故也后世因之故方其荐上古之食于庙则时王之制有所不行荐今世之馔于寝则先王之礼有所不用有唐追尊老氏立太清宫于西都凡将郊祀必先朝焉嵗四孟月亦先荐焉天寳诏曰我祖淡然常在为道之宗既殊有尽之期须依事生之礼以祭用质明乃尚隂之义故改以卯初冕服策祝非事生之谓故停而不用章圣皇帝席厚徳之流光推璿源之自出乃崇琳馆以事圣祖虽采太清之仪实兼原庙之制圣圣纂承益昭前烈然而如在之容或寓于浮图之祠朝拜之日尚因于道家之礼至于仪物杂以古今义或未称时亦有待陛下纯孝自天至诚继志肆宏屋宇裒合仙圣规摹恢廓咸出睿画旬嵗之间其功大就将期落成之始聿严亲享之事爰勅有司议其典式伏案原庙虽出于近世余意乃祖乎先王夫孝子之于亲也事亡如事其生思之欲见其人斋三日必见其所为斋者不敢以生事之故有庙焉示不忘古所以神之也不敢以亡事之故有寝焉以象其平生所以亲之也多方以求之而其肸蠁如在左右故曰唯孝子为能享亲陛下比诏礼官讲明太庙之礼断之以古其非先王之法者去而弗用则今日设原庙之礼宜酌今制犹前日之诏意也周官四时之祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝皆于首时盖君子感时物之变而思其亲得疏数之中者也伏请以四孟月告庙献景灵宫天子常服行事荐圣祖殿以素馔神御殿以饍羞器服仪物悉从今制登降荐献参酌朝谒之仪凡古之事一切不违以合先王事亡如存之义缘享仪注乞下本所详定从之时祖宗帝后神御皆寓于宫观寺院在京师者十有五神宗作景灵宫而在京寺观神御悉迎奉入内所存者唯万夀观延圣广爱宁华三殿焉
神宗本纪元丰八年十一月丁酉祧翼祖祔神宗于太庙庙乐曰大明之舞
礼志元丰八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外与简穆皇后祧藏于两夹室置石室中十一月丁酉祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁
哲宗本纪元祐元年正月丙辰立神宗原庙
潜确类书元祐元年太皇太后立神宗原庙诏原庙之立所从来已久前日神宗皇帝即位祠宇并建寝殿以崇严祖考其孝可谓至矣今神宗既已升祔于故事当营神御以奉神灵而宫垣之东宻接民里欲加开展则惧成烦扰欲采缙绅之议皆合帝后为一殿则无以称神宗钦奉祖考之意闻治隆殿后有园地以殿后推之本留以待未亡人也可即其地立神宗原庙吾万嵗后当从英宗皇帝于天上以宁神明中以成吾子之志下以安居民之心不亦善乎
二年三月癸酉奉安神宗神御于景灵宫宣光殿十月壬午奉安神宗御容于会圣宫及应天院
徽宗本纪元符三年八月庚子作景灵西宫奉安神宗神御建哲宗神御殿于其西庚戌诏以仁宗神宗庙永世不祧癸亥祔哲宗神主于太庙乐曰大成之舞礼志元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿増一室候祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧逺祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深考载籍迁祔如礼陆佃曾肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗于神宗父子也如礼官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不逺哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义先是李清臣为礼部尚书首建增室之议侍郎赵挺之等和之会清臣为门下侍郎论者多从其议唯京佃等议异二议既上清臣辨说甚力帝迄从焉六月礼部请用太庙东夹室奉安哲宗神主太常少卿孙杰言先帝神主错之夹室即是不得祔于正庙与前诏増建一室之议不同昨用嘉祐故事专置使修奉请以夹室奉安神主亦与元置使之意相违请如太常前议増建一室尚书省以庙室未备行礼有期权宜升祔随即増修比之前代设幄行事者不为不至诏依初防行之廼祔哲宗神主于夹室
徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿乃给度僧牒紫衣牒千道为营造费户牖工巧之物并置荆湖北路已而右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从
文献通考右正言陈瓘言近修建景灵西宫拆移元丰库大理寺军器监仪銮司等处以其地奉安神考哲宗神御然可得而议者有五事焉夫国之神位左宗庙右社稷今庙据社位不合经防此其可议者一也刑狱之地必有杀气今乃择此以建宫庙此其可议者二也西宫之地虽云只移官舍不动民居而一寺一库一监一司移于他处迁此就彼亦有居民此其可议者三也昔者奉安祖宗帝后神御散于寺观之内神考合集诸殿会于一宫今乃析而为二嵗时酌献銮舆分诣礼既繁矣事神则难此其可议者四也显承殿奉安以来一祖五宗神灵协会既久何用迁徙宗庙重事岂宜轻动此其可议者五也望别行详议瓘又言陛下所以不敢轻议者谓神考素有修西宫之意蔡京亲闻先训而实录备载其语故不可以不恭依也以臣观之此乃蔡京矫诬神考之训无足信者元丰中神考于治隆殿后留基以待宣仁后因御史有请宣仁以其地为神考庙宫而绍圣大臣反谓宣仁轻蔑神考裁损庙制于是重建显承殿以为奉安之地当哲宗之时蔡京最用事凡可以毁宣仁者无所不至岂有亲闻神考之言可以证元祐之失而乃隠忍不闻于哲宗者乎臣以是知其为矫诬也不从
诏仁宗神考庙永祀不祧诏曰盖闻有天下者事七世则迭毁之制有常祖有功而宗有德则不迁之庙非一伏以艺祖应天顺人肇造区夏太宗受命继代底定寰宇真宗以圣继圣抚全盛之运故仁祖并尊为百世不祧之庙恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四十二年利泽施于四海早定大策授英宗以神器功隆徳厚孰可拟议英宗皇帝享祚日浅未究施设神宗皇帝以圣神不世出之资慨然大有为于天下政令法度莫不革而新之功业盛大谦抑不居而庙祏之制未议尊崇宜令礼官稽参故事考定仁祖神考庙制详议以闻十一月权太常少卿盛次仲等言仁宗神考请如圣诏尊崇庙祏永祀不祧与天无极于是三省表请付外施行有诏恭依
宋史礼志建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成寻改重光诏自景灵宫并分三日朝献崇宁元年三月丁巳奉安哲宗神御于景灵西宫寳庆殿闰月甲寅朔更名哲宗神御曰重光
徽宗本纪二年二月癸酉奉安哲宗御容于西京会圣宫及应天院十二月癸亥祧宣祖皇帝昭宪皇后礼志崇宁二年祧宣祖与昭宪皇后神主藏西夹室居翼祖简穆皇后石室之次
文献通考崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室诏曰钦惟哲宗实继神考传序正统十有六年升祔之初朕方恭黙乃増一室于七室之外遂成四穆于三昭之间考礼与书曾靡有合比阅近疏特诏从臣并与礼官博尽众见列奏来上援据甚明谓本朝自僖祖至仁宗始备七世当英宗祔庙上祧顺祖暨神考祔庙又祧翼祖则哲宗祔庙父子相承自当为世祧迁之序典礼可稽览之惕然敢不敬听其合行事件令礼部太常寺详议闻奏十二月礼部太常寺言祧迁之序当祧宣祖昭武睿圣皇帝昭献皇后杜氏神主藏于西夹室居翼祖简恭睿徳皇帝简穆皇后刘氏石室之次当迁之主每遇祫享即依典礼其祧迁祭告兴工择日学士院撰祝文望依故事诏恭依
宋史徽宗本纪崇宁三年十月己巳立九庙复翼祖宣祖
礼志崇宁三年诏曰去古既逺诸儒之说不同郑氏谓太祖及文武不祧之庙与亲庙四为七是不祧之宗在七庙之内王氏谓非太祖而不毁不为常数是不祧之宗在七庙之外木朝今已五宗则七庙当祧者二宗而已迁毁之礼近及祖考殆非先王尊祖之意宜令有司复议礼官言先王之制庙止于七后王以义起礼乃有増置九庙者礼部尚书徐铎又言唐之献祖中宗代宗与本庙僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于己祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使増太庙殿为十室
玉海东京太庙旧十六楹为七室东西二楹为夹室康定元年冬赵希贤请仿古制每主为一庙一寝不
从及元符三年哲宗祔庙七室已满【僖祖至神宗】乃祔哲宗主于东夹室
文献通考崇宁三年九月诏曰有天下者事七世古之道也惟我治朝祖功宗徳贤圣之君六七作休烈之盛轶于古先尊为不祧者至于五宗迁毁之礼近及祖考永惟景祐钦崇之诏已行而不敢逾暨我元符尊奉之文既隆而不可杀虽欲如古莫可得也博考诸儒之说详求列辟之宜顾守经无以见其全而适时当必通其变爰稽众议肇作彛伦惟恩以称情而为宜则礼以义起而无愧是用酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规参合二家之言着为一代之典自我作古垂之将来庶安宗庙之灵以承邦家之福其合行典礼令礼部太常寺详议闻奏十月诏曰仰惟翼祖在天毓璿源而濬发安陵有衍粲皇武于始基然循七世八室之规则数逾于古遵九庙五宗之法则礼未应迁是用仰奉二祧之灵复还列圣之次虽丰不昵虽逺当隆岂惟稽三代之徽猷盖亦用本朝之故事其已祧翼祖当祧宣祖庙并复玉海崇宁四年正月奉僖祖为太庙始祖
文献通考崇宁四年三月诏以复翼祖宣祖庙增太庙殿为十室寻以吏部侍郎王宁为伫奉使六月九庙奉礼毕宰臣蔡京率百官拜表称贺
宋史礼志崇宁四年十二月复翼祖宣祖庙行奉安礼惟不用前期誓戒及亚终献之乐舞焉
蕙田案礼天子七庙本无九庙之文即周亦云文世室武世室未尝言庙也且世室乃亲尽之祖有功徳者不毁在亲庙之上宋以有功德之祖居昭穆之位反以亲尽之祖充九庙之数何其与古戾也
徽宗本纪大观元年九月己酉加上僖祖諡
礼志政和三年奉安哲宗神御于重光殿昭懐皇后神御殿成诏名正殿曰柔仪山殿曰灵娭于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一及斋宫廊庑共为二千三百二十区
文献通考凡神御殿者古之原庙天圣初礼仪使言正月朝拜启圣院神御在谅闇请差辅臣酌献知制诰张师徳奉安太祖太宗御容于鸿庆宫迎景灵宫真宗御容奉安于西京应天院曲赦西京自是多以宰相若近臣为礼仪使入内都知押班御药管勾仪卫先迎御容至文徳或会庆长春殿宿齐奉辞辅臣宗室前导既而酌献出则百官辞于近郊景灵旧晋邸真宗所生修万夀殿名曰奉真二年奉安塑像又建殿于上清太平宫奉安御容改玉清昭应宫集灵殿为安圣殿奉安玉石像出御容奉安洪福院四年出御容奉安鸿庆宫五年天章阁迎御容奉安慈孝寺崇真殿御飞白书额太后塑像侍侧外无知者明年手诏宣示皆真宗神御也八年启圣院太宗神御为永隆殿迎天章阁太祖御容奉安于太平兴国寺开先殿九年永安县建会圣宫奉安三圣明道二年慈孝寺荘献神御为彰徳殿景灵宫荘懿神御为广孝殿奉安御容恭谢礼成迎龙图阁太宗御容奉安寿宁堂景福殿真宗御容奉安福圣殿景祐二年改长宁宫为广圣宫前殿有道家天神之像后起观阁奉真宗神御占宫城西北隅普安院元徳荘穆神御为重徽殿四年万夀观修荘惠真容殿名曰广爱礼賔使白仲达入内东头供奉官苏绍荣奉安太祖御容于扬州建隆寺即南征驻跸之地景徳中置殿绘御容而其制卑陋会占者言东南有王气乃别构殿易以塑像为章武殿是嵗开先殿火康定初鸿庆宫神御殿又火罢修神御即旧基构斋殿每醮则旋设三圣位旧像瘗宫侧庆歴六年重修开先殿御飞白书榜迎天章阁太祖御容奉安七年鸿庆宫复修三圣神御曲赦南京八年自万夀观奉宣祖太祖太宗御容于睦亲宅真宗御容于天章阁皇祐五年会灵观火权奉三圣于景灵宫滁州通判王靖请滁并澶三州建殿以奉神御即芳林园命工写三圣御容车驾诣万夀观辞翌日奉太祖于滁州天庆观端命殿太宗于并州资圣院统平殿真宗于澶州开福院信武殿各以辅臣为迎奉使副具仪仗导至近郊内臣管勾奉安百官辞观门外帝谓辅臣曰并州言四月二十二日奉安太宗御容仍以平晋记来上盖纪太平兴国四年征讨之事是时车驾亦以四月二十二日至太原城下何其异也葺重徽隆福殿奉安明徳元徳章穆皇后至和元年重修开先殿奉神御于天章阁万夀观延圣殿神御帐损权徙别殿二年帐成奉安真宗金像天章阁迎太祖孝明皇后御容奉安开先殿数日又迎太宗元徳皇后御容奉安永隆殿英宗治平初景灵宫西园作仁宗神御殿曰孝严别殿曰宁真斋殿曰迎厘景灵西门曰广祐明年奉安次日太后酌献大臣分献天兴诸殿特支在京诸军班钱 初真宗大中祥符五年以圣祖临降作景灵宫至天圣元年二月诏修宫之万夀殿以奉真宗皇帝殿成榜曰奉真明道二年又建广孝殿十月二十九日奉安章懿皇后神御仪卫迎导祭告皆如天圣二年奉真殿礼治平元年三月又诏就宫之西园建殿以奉仁宗皇帝八月殿成榜曰孝严二年四月十七日奉安御容帝亲行酌献命大臣分诣诸神御代行礼翌日皇太后酌献皇太后大长公主以下内外命妇陪位于廷诏每嵗下元朝谒如奉真殿仪九月诏名斋殿曰迎厘十二月名宫之西门曰广祐凡七十年间神御在宫者四其他寓诸寺观者十一所元丰五年神宗皇帝始就景灵宫作十一殿在京宫观寺院神御悉皆迎奉入内尽合帝后而奉以时王之
礼元祐元年作宣光殿【后改为徽音殿】绍圣二年作显承殿元符三年作西宫以显承殿为馆御之首易名曰大明又作坤元殿重光殿政和四年作柔仪殿于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一东宫正南门曰景灵宫门门内有东西横门其北曰天兴殿门门内曰天兴殿以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像刻真宗皇帝圣容侍立【大中祥符五年作】及奉僖祖皇帝顺祖皇帝翌祖皇帝版位【元丰五年作】东西廊门曰左右正元殿后门曰保宁以奉元天大圣后像【大中祥符五年作】及文懿皇后惠明
皇后版位【元丰五年祔】阁上奉圣祖及六仙官【大中祥符五年作】自西横门西出凡前后殿各三曰天元殿以奉宣祖皇帝山殿曰来宁其后曰太始殿以奉昭宪皇后山殿曰宴娭次西皇武殿以奉太祖皇帝山殿曰灵游其后曰俪极殿以奉孝明皇后山殿曰凝神又西曰大定殿以奉太宗皇帝山殿曰天游其后曰辉徳殿以奉懿徳皇后明徳皇后元徳皇后山殿曰泠风自东横门东出凡前后殿各三曰熈文殿以奉真宗皇帝山殿曰太虚其后曰衍庆殿以奉孝穆皇后章献明肃皇后章懿皇后山殿曰丹台次西曰美成殿以奉仁宗皇帝山殿曰晨霄其后曰继仁殿以奉慈圣光献皇后山殿曰灵昆又西曰治隆殿以奉英宗皇帝山殿曰昭清其后曰徽音殿以奉宣仁圣烈皇后山殿曰宁真斋殿在天兴殿之东曰明福西曰迎厘神厨道院皆在宫之西南西宫正南门曰燕昌门其北曰大明殿门门内曰大明殿以奉神宗皇帝山殿曰灵徳其后曰坤元殿以奉钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后山殿曰显光其西曰世徳门其北曰重光殿门门内曰重光殿以奉哲宗皇帝山殿曰灵台其后曰柔仪殿以奉昭懐皇后山殿曰灵娭斋宫在宫之东偏正南曰昭徳门门内曰洁诚殿神厨正宫之东南殿阁斋宫及廊庑共为屋二千三百二十区凡累朝文臣执政官武臣节度使以上并图形于两庑蕙田案汉立原庙议者非之宋廼复袭其名建立神御殿至不可数而以帝王之尊杂处于浮屠道家之宇先王之礼扫地尽矣通考总叙始末最详存之可以为戒也
挥尘前録祖宗神御像设在南京则鸿庆宫西京则奉先寺之兴元会圣宫之降真殿扬州曰彰武滁州曰端命河东曰统平鳯翔曰上清太平宫真宗亲征北郊封泰山祀汾阴则有澶渊之信武嵩山崇福之保祥华隂云台之集真干徳六年即都城南安陵之旧城建奉先资福院为庆基殿以奉宣祖艺祖则太平兴国之开先太宗则启圣之永隆至大中祥符中建景灵宫天兴殿以奉圣祖其后真宗之奉真仁宗之孝严英宗之英徳皆在其侧也又有慈孝之崇真万夀之延圣崇先之永崇以奉真宗母后章显明肃在崇真之旁曰章徳章懿在奉先之后曰广孝章惠在延圣之后曰广爱在普安者二元徳曰隆福明徳章穆曰重徽元丰中神宗以献享先后失序地偏且逺有旷世不及亲祀者廼诏有司神御之在京师寓于佛祠者皆废撤而迁之禁中由英徳而上五世合为一宫凡十一殿以世次列东西序帝殿一门列防七十二殿之西庑绘画容卫王公名将罗立左右内有燕寝温凊之室玩好毕陈而母后居其北改庆基曰天元后曰太始开先曰皇武后曰俪极永隆曰大定后曰辉徳奉真曰熈文后曰衍庆孝严曰美成后曰继仁英徳曰治隆其便殿十一曰来宁曰燕娭曰灵游曰凝神曰天游曰泠风曰太灵曰丹台曰灵昆曰昭清以五年十一月奉安帝后塑像于新宫大赦天下绘像侍臣于后元祐初即治隆之后宣光殿以奉神宗绍圣初辟宫之东隅为显承殿以宣光殿故址为徽音殿以奉宣仁圣烈建中靖国元年诏以显承介于一偏庙号未称于是度驰道之西东直大定南北广袤地势并撤府寺创为西宫建大明宫以奉神宗为馆御之首涓日迁奉亲祠永为不祧之庙以示推崇之意曲赦四畿録功臣后如元丰故事云
右宋庙制上
五礼通考卷八十一
用手机扫一下二维码，在手机上阅读或分享到微信朋友圈