- 卷九十八
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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷九十八
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼九十八
禘祫
汉书元帝本纪永光四年诏罢祖宗庙在郡国者韦?成传罢郡国庙月余复下诏将军列侯中二千石诸大夫博士议?成等四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁【迭互也亲尽则毁】毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也【师古曰殷大也禘谛也一一祭之祫合也】祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙言如受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲踈之杀示有终也后嵗余上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙匡衡告谢毁庙曰在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属【师古曰五属谓同族之五服斩衰齐衰大功小功缌麻也】天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间嵗而祫【师古曰间嵗隔一嵗也】其道应天故福禄永终哀帝时议毁庙刘歆以为礼去事有杀【去除也杀渐也】故春秋外传曰日祭月祀时享嵗贡终王祖祢则日祭曽髙则月祀二祧则时享坛墠则嵗贡大禘则终王【服防曰蛮夷终王乃入助祭各以其珍贡以共大禘之祭也师古曰每一王终新王即位乃来助祭】徳盛而游广亲亲之杀也弥逺则弥尊故禘为重矣
汉旧仪宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于髙庙诸隳庙神皆合食设左右坐髙祖南靣幄绣帐堂上西北隅帐中坐长一丈广六尺绣裀厚一尺着之以絮四百斤曲几黄金扣器髙后右坐亦幄帐郤六寸白银扣器每大牢中分之左辨上帝右辨上后俎余委肉积于前数千斤名曰维俎子为昭孙为穆昭西向曲屏风穆东向皆曲几如髙祖馔陈其右各配其左坐如祖妣之法太常导皇帝入北门羣臣陪位者皆举手班辟抑首伏大鸿胪大行令九傧传曰起复位而皇帝上堂盥侍中奉觯酒从帝进拜谒赞享曰嗣曾孙皇帝敬再拜前上酒却行至昭穆之坐次上酒子为昭孙为穆各父子相对也毕却西靣坐坐如乗舆坐赞享曰奉髙祖赐夀皇帝起再拜即席以太牢之左辨赐皇帝如祠其夜半入行礼平明上九巵毕羣臣皆拜因赐胙皇帝出即更衣中诏罢当从者
【文献通考马氏曰案西汉书未尝言禘祫之祀惟汉旧仪载其制颇详又韦?成?载诸儒因议毁庙而及禘祫其説并着于此然则以禘为五年之殷祭以禘为祀天以禘为并祭羣庙韦刘诸人所言已如此郑康成特袭其讹耳刘歆大禘则终王之説是每王一世方一举禘礼又与五年之説不合云】蕙田案祫祭太祖东向穆北向昭南向此室中之位也髙祖南靣穆东向昭西向此堂上之位也古礼之变始此至髙祖幄帐在堂上西北隅太牢中分左帝右后则又非礼之礼矣而受胙赐胙及九巵为九献则犹近古意云
汉书平帝本纪元始五年春正月禘祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百余人徴助祭礼毕益户赐爵及金帛増秩补吏各有差
蕙田案西汉禘祫之制不见正史韦元成传称五年殷祭间嵗而祫其所称引皆出春秋传非禘祫正义据汉旧仪但言祫祭未及禘祭至后汉张纯言汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭是当时祫祭并与公羊传大祫之防不同矣又称元始五年始为禘祭是前此但有祫也禘祫之礼终西汉未有定制
后汉书祭祀志建武二年立髙庙于洛阳四时祫祀髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧
文献通考建武十八年幸长安诏太常行禘礼于髙庙序昭穆父为昭南向子为穆北向
后汉书祭祀志建武二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行防年纯奏礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫以冬十月五谷成熟故骨肉合饮食祖宗庙未定且合祭今宜以时定语在纯传上难复立庙遂以合祭髙庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东靣惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭
张纯传建武二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙与未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼礼説三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定蕙田案祭祀志称三年冬祫五年夏禘但陈毁庙主是张纯奏定后虽三年五年之期冬祫夏禘之时较前稍异而未毁庙之主仍未合食也
章帝本纪建初七年八月饮酎髙庙禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲伤感懐乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而空虚不知所裁庶或享之岂亡克慎肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差
蕙田案公羊传毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖谓之大祫汉制但以毁庙主合食未毁庙之主不合食义无所裁后汉张纯亦不能是正又禘祫虽有冬夏之分祭之时俱但陈毁庙主仍以禘祫相混名虽分而实未异也
右汉禘祫
三国蜀志先主传章武元年夏四月大赦改元祫祭髙皇帝以下
魏志齐王本纪正始六年冬十一月祫祭太祖庙通典魏明帝太和六年尚书难王肃以曽子问唯祫于太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食肃答曰以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也袁准正论曰先儒或以为同或以为异然祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰今宜以崩年数案春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数如此礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之后乃得禘祫王肃又奏如郑?言各于其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭以粢盛百物丰衎备具为殷祭者夫孝子尽心于事亲致敬于四时比时具物不可以不备无縁俭祭其亲累年而后一丰其馔夫谓殷者因以祖宗并陈昭穆皆列故也设以为毁庙之主皆祭谓殷者夫毁庙祭于太祖而六庙独在其前所不合宜非事之理近尚书难臣以曽子问惟祫于太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食臣答以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其盛观也禘祫大祭独举禘则祫亦可知也于礼记则以祫为大于论语则以禘为盛进退未知其可也汉光武时言祭礼以禘者毁庙之主皆合于太祖祫者惟未毁庙之主合而已矣郑?以为禘者各于其庙原其所以夏商夏祭曰禘然其殷祭亦名大禘商颂长发是大禘之歌也至周改夏祭曰礿以禘惟为殷祭之名周公以圣徳用殷之礼故鲁人亦遂以禘为夏祭之名是以左传所谓禘于武宫又曰烝尝禘于庙是四时祀非祭之禘也郑斯失矣至于经所谓禘者则殷祭之谓郑据春秋与大义乖【案太和八年用王肃议】袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降杀于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大于四时皆大祭也国语曰禘郊不过茧栗烝不过把握明禘最大与郊同也公羊传曰大事者何祫毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食乎太庙何谓也曰夫禘及坛墠则毁庙也俱祭毁庙但所及异耳所及则异毁与未毁则同此论者所惑郑谓不同是也谓禘不及毁庙则非也刘歆贾逵同毁与未毁是也不别禘祫逺近则非也
蕙田案王肃所谓禘者毁庙之主皆合食于太祖是以祫为禘也祫者惟未毁之主合而已矣是以时祫为大祫也其説皆非其破郑各于其庙之説则是
右三国禘祫
晋书武帝本纪太康十年太庙成遂祫祭大赦
礼志升平五年十月己夘殷祀以帝崩后不作乐通典东晋升平五年五月穆帝崩十月殷兴宁三年二月哀皇帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩【废帝海西公后也】十月殷【此哀皇帝在周之内庾氏既之后殷也】大元二十一年十月应殷其年九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃循殷事元兴三年夏应殷太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时
宋书礼志晋安帝义熙二年六月白衣领尚书左仆射孔安国启云元兴三年夏应殷祠昔年三月皇舆旋轸其年四月夏应殷而大常博士徐干等议云应用孟秋台寻校自泰和四年相承皆用冬夏干等既伏应孟冬回复追明孟秋非失御史中丞范泰议今虽既祔之后得以烝尝而无殷荐之比太元二十一年十月应殷烈宗以其年九月崩至隆安三年国家大吉乃修殷事又礼有防则废吉祭祭新主于寝今不设别寝既祔祭于庙故四时烝尝以寄追逺之思三年一禘以习昭穆之序义本各异三年防毕则合食太祖遇时则殷无取于限三十月也当是内台常以限月成旧就如所言有防可殷隆安之初果以防而废矣月数少多复迟速失中至于应寝而修意所未譬安国又启范泰云今既祔遂祭于庙故四时烝尝如泰此言殷与烝尝其本不同既祔之后可亲烝尝而不得亲殷也太常刘瑾云章后防未一周不应祭臣寻升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷兴宁三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨时为皇后七月十月殷此在哀皇再周之内庾夫人既之后二殷策文见在庙又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先防躬服重制五年十月殷再周之内不以废事今以小君之哀而泰更谓不得行大礼臣寻永和十年至今五十余载用三十月辄殷皆见于注记是依礼五年再殷而泰所言非真难臣乃以圣朝所用迟速失中泰为宪司自应明审是非羣臣所启不允即当责失奏弹而諐慢稽停遂非忘旧请免泰瑾官丁巳诏皆白衣领职
初元兴三年四月不得殷祠进用十月计常限则义熙三年冬又当殷若更起端则应用来年四月领司徒王谧议曰有非常之庆有非常之礼殷祭旧准不差至于义熙之庆经古莫二虽曰反正理同受命愚谓履运惟新于是乎始宜用四月太常刘瑾议殷无定月考时致敬且礼意尚简去年十月祠虽于日有差而情典允备宜仍以为正徐干议三年一祫五年一禘经传记籍不见补殷之文著作郎徐广议寻先事海西公泰和六年十月殷祠孝武皇帝宁康二年十月殷祠若依常去前三十月则应用四月也于时盖有故而迁在冬从太元元年十月殷祠依常三十月则应用二年四月也是追计辛未嵗十月来合六十月而再殷何劭甫注公羊传云祫从先君来积数为限自僖八年至文二年知为祫祭如此履端居始承源承流领防之节逺因宗本也昔年有故推迁非其常度宁康太元前事可依虽年有旷近之异然追计之理同矣愚谓从复常次者以推归正之道也左丞刘润之等议太元元年四月应殷而礼官堕失遂用十月本非正期即以失为始也宜以反初四月为始当用三年十月尚书奏从谧议
通志博士陈舒表三嵗一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷其义合矣博士徐禅议春秋左氏传曰嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧説曰终者谓孝子三年防终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也大学博士曹述初难云三年之防其实二十有五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘祫虽有定年而文无定月【案明堂夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月日至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大亊于太庙则今之六月】邈答曰五年再殷象再闰无取三年防也祫三时皆可者盖防终则吉而祫服终无常故祫随所遇惟春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀【贺循祫祭图太祖东向昭北行南向穆南行北向】
蕙田案以上晋
通典宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉圣代宜耳
宋书礼志文帝元嘉六年九月太学博士徐道娱上议曰祠部下十月三日殷祠十二日烝祀谨案禘祫之礼三年一五年再公羊所谓五年再殷祭也在四时之间周礼所谓凡四时之间礼也盖歴嵗节月无定天子诸侯先后弗同礼称天子祫尝诸侯烝祫有田则祭无田则荐郑注天子先祫然后时祭诸侯先时祭然后祫有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月然则大祭四祀其月各异天子以孟月殷仲月烝诸侯孟月尝仲月祫也春秋僖公八年秋七月禘文公二年八月大事于太庙谷梁传曰着祫尝也昭公十五年二月有事于武宫左传曰礼也又周礼仲冬享烝月令季秋尝稻晋春烝曲沃齐十月尝太公此并孟仲区别不共之明文矣凡祭必先卜日用丁巳如不从进卜逺日卜未吉岂容二事推期而往理尤可知寻殷烝祀重祭荐礼轻轻尚异月重宁反同且祭不欲数数则凟今隔旬频享恐于礼为烦自经纬坟诰都无一月两献先儒旧説皆云殊朔晋代相承未审其原国事之重莫大乎祀愚管肤浅窃以惟疑请详告下议寝不报
蕙田案此言不宜一月两祭是
孝武孝建元年十二月戊子有司奏依旧今元年十月是殷祠之月领曹郎范泰参议依永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助教苏玮生议案礼三年防毕然后祫于太祖又云三年不祭唯天地社稷越绋行事且不禫即祭见讥春秋求之古礼防服未终固无祼享之义自汉文以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉虽祥禫空存无綅缟之变烝尝荐祀不异平日殷祀礼既弗殊岂独以心忧为碍太学博士徐宏议三年之防虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来四月未宜便殷十月则允太常丞臣朱膺之议虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋闵公二年吉禘于庄公郑元云闵公心惧于难务自尊大以厌其祸凡二十二月而除防又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肃等言于魏朝云今权宜存古礼俟毕三年旧説三年防毕遇禘则禘遇祫则祫郑元云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如为有疑亦以鲁闵设服因言防之纪制尔何必全许素冠可吉禘纵公羊异説官以礼为正亦求量宜郎中周景逺参议永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉御世宜尔宗庙大礼宜依古典则是皇宋开代成凖谓博士徐宏太常丞朱膺之议用来年十月殷祠为允诏可
蕙田案此谓禫内不宜殷祭是
孝武大明七年二月辛亥有司奏四月应殷祠若事中未得为得用孟秋与不领军长史周景逺议案礼记云天子祫禘祫尝祫烝依如礼文则夏秋冬三时皆殷不唯用冬夏也晋义熙初仆射孔安国启议自泰和四年相承殷祭皆用冬夏安国又启永和十年至今五十余年用三十月辄殷祠博士徐干据礼难安国干又引晋咸康六年七月殷祠是不专用冬夏于时晋朝虽不从干议然干据礼及咸熙故事安国无以夺之今若来四月未得殷祠迁用孟秋于礼无违参议据礼有证谓用孟秋为允诏可
蕙田案以上宋
南齐书髙帝本纪建元元年十月己卯车驾殷祀太庙武帝本纪永明五年夏四月车驾殷祀太庙 十年十月甲午车驾殷祀太庙
蕙田案以上齐
通典梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭
文献通考梁制三年一禘五年一祫禘以夏祫以冬皆以功臣配其仪颇同南郊
尚书左丞何佟之议曰禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成其礼尤大司勲列功臣有六皆祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功臣有乖典制宜改诏从之
蕙田案以上梁
陈制五年再殷殷大祫而合祭也
蕙田案以上陈
北魏书髙祖本纪太和十五年八月乙巳亲定禘祫之礼
礼志太和十三年正月壬戌髙祖诏曰礼记祭法称有虞氏禘黄帝大?曰禘其祖之所自出又称不王不禘论曰禘自既灌诗颂长发大禘尔雅曰禘大祭也夏殷四时祭礿禘烝尝周改禘为祠祭义称春禘秋尝亦夏殷祭也王制称犆礿祫禘祫尝祫烝其礼传之文如此郑元觧禘天子祭圜丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则合羣毁庙之主于太庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之天子先禘祫而后时祭诸侯先时祭而后禘祫鲁礼三年防毕而祫明年而禘圜丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃鲜禘祫称天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合而祭之故称祫审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举之故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣礼文大略诸儒之説尽具于此卿等便可议其是非尚书游明根左丞郭祚中书侍郎封琳著作郎崔光等对曰郑氏之义禘者大祭之名大祭圜丘谓之禘者审谛五精星辰也大祭宗庙谓之禘者审谛其昭穆圜丘常合不言祫宗庙时合故言祫斯则宗庙祫禘并行圜丘一禘而已宜于宗庙俱行禘祫之礼二礼异故名殊依礼春祭犆礿于尝于烝则祫不于三时皆行禘祫之礼中书监髙闾仪曹令李韶中书侍郎髙遵等十三人对称禘祭圜丘之禘与郑义同其宗庙禘祫之祭与王义同与郑义同者以为有虞禘黄帝黄帝非虞在庙之帝不在庙非圜丘而何又大传称禘其所自出之祖又非在庙之文论称禘自既灌事似据尔雅称禘大祭也颂长发大禘也殷王之祭斯皆非诸侯之礼诸侯无禘礼唯夏殷夏祭称禘又非宗庙之禘鲁行天子之仪不敢专行圜丘之禘改殷之禘取其禘名于宗庙因先有祫遂生两名据王氏之义祫而禘祭之故言禘祫总为再殷祭明不异也禘祫一名也其禘祫止于一时止于一时者祭不欲数数则黩一嵗而三禘愚以为过数帝曰尚书中书等据二家之义论禘祫详矣然于行事取衷犹有未允闾等以禘祫为名义同王氏禘祭圜丘事与郑同无所间然尚书等与郑氏同两名两祭并存并用理有未称俱据二议一时禘祫而阙二时之禘事有难从夫先王制礼内縁人子之情外协尊卑之序故天子七庙诸侯五庙大夫三庙数尽则毁藏主于太祖之庙三年而祫祭之世尽则毁以示有终之义三年而祫以申追逺之情禘祫既是一祭分而两之事无所据毁庙三年一祫又有不尽四时于礼为阙七庙四时常祭祫则三年一祭而又不究四时于情为简王以禘祫为一祭王义为长郑以圜丘为禘与宗庙大祭同名义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圜丘大祭之名上下同用从郑若以数则黩五年一禘改祫从禘五年一禘则四时尽禘以称今情禘则依礼文先禘而后时祭便即施行着之于令永为世法
蕙田案以圜丘为禘郑氏之臆説也明根等以审谛五精星辰释之诬矣始祖所自出并不立庙禘之于始祖庙而已髙闾乃云不在庙非圜丘而何益又诬矣从郑固非从王亦未为是诏言禘祫既是一祭分而两之事无所据夫禘祫之为两祭有经传明文可据指为一祭皆诸妄议溷之耳
世宗景明二年夏六月秘书丞孙惠蔚上言臣闻国之大礼莫崇明祀祀之大者莫过禘祫所以严祖敬宗追养继孝合享圣灵审谛昭穆迁毁有恒制尊卑有定体是以惟王剏制为建邦之典仲尼述定为不刋之式暨秦燔诗书鸿籍泯灭汉氏兴求拾掇遗篆淹中之经孔安所得唯有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证唯有王制一简公羊一册考此二书以求厥防自余经传虽时有片记至于取正无可依揽是以两汉渊儒魏晋硕学咸据斯文以为朝典然持论有深浅及义有精浮故令传记虽一而探意乖舛谨案王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝郑?曰天子诸侯之防毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊鲁文二年八月丁卯大事于太庙传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休曰陈者就陈列太祖前太祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失察记传之文何郑禘祫之义略可得闻然则三年防毕祫祭太祖明年春祀遍禘羣庙此礼之正也古之道也叉案魏氏故事魏明帝以景初三年正月崩至五年正月积二十五晦为大祥太常孔美博士赵怡等以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫散骑常侍王肃博士乐祥等以为禫在祥月至其年二月宜应祫祭虽孔王异议六人殊制至于防毕之祫明年之禘其议一焉陛下永惟孝思因心即礼取郑舍王禫终此晦来月中旬礼应大祫六室神祏升食太祖明年春享咸禘羣庙自兹以后五年为常又古之祭法时祫并行天子先祫后时诸侯先时后祫此于古为当在今则烦且礼有升降事有文节适时之制圣人弗违当祫之月宜减时祭以从要省然大礼久废羣议或殊以臣观之理在无怪何者心制既终二殷惟始禘祫之正实在于斯若停而阙之唯行时祭七圣不闻合享百辟不覩盛事何以宣昭令问垂式后昆乎皇朝同等三代治迈终古而令徽典阙于昔人鸿美渐于往志此礼所不行情所未许请付礼官集定仪注诏曰礼贵循古何必改作且先圣人遵緜代恒典岂朕冲闇所宜革之且礼祭之议国之至重先代硕儒论或不一可付八座五省太常国子参定以闻七月侍中録尚书事北海王祥等言奉防集议佥以为禘祫之设前代彞典惠蔚所陈有允旧议请依前尅敬享清宫其求省时祭理实宜尔但求之觧注下逼列国兼时奠之敬事难辄省请移仲月择吉重闻制可
延昌四年正月世宗崩肃宗即位三月甲子尚书令任城王澄奏太常卿崔亮上言秋七月应祫祭于太祖今世宗宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于殷祫宜存古典案礼三年防毕祫于太祖明年春禘于羣庙又案杜预亦云卒哭而除三年防毕而禘魏武宣后以太和四年六月崩其月既除服即吉四时行事而犹未禘王肃韦诞并以为今除即吉故特时祭至于祫禘宜存古礼髙堂隆亦如肃议于是停不殷祭仰寻太和二十三年四月一日髙祖孝文皇帝崩其年十月祭庙景明二年秋七月祫于太祖三年春禘于羣庙亦三年乃祫谨准古礼及晋魏之议并景明故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终然后祫禘诏曰太常援引古今并有证据可依请 冬十二月丁未任城王澄尚书崔亮奏谨案礼记曽子问曰诸侯旅见天子不得成礼者防孔子曰四太庙火日蚀后之防雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义若禘废朝防孔子应云五而独言四明不废朝贺也郑元礼注云鲁礼三年防毕祫于太祖明年春禘羣庙又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年五月大祥七月释禫公防刘子及诸侯于平邱八月归不及于祫冬公如晋明十四年春归祫明十五年春乃禘经曰二月癸酉有事于武宫?曰禘于武公谨案明堂位曰鲁王礼也防毕祫禘似有退理详考古礼未有以祭祀废元防者礼云吉事先近日脱不吉容改筮三旬寻摄太史令赵翼等列称正月二十六日祭亦吉请移禘祀在中旬十四日时祭移二十六日犹曰春禘又非退义祭则无踈怠之讥三元有顺轨之美既被成防宜即宣行臣等伏度国之大事在祀与戎君举必书恐贻后诮辄访引古籍窃有未安臣等学阙通经识不稽古备位枢纳可否必陈冒陈所见伏听裁衷灵太后令曰可如所执
【胡氏寅曰宗庙之祭奠重于禘祫而自汉以来诸儒之论纷纭交错诚如聚讼莫得其要则混然行之不有达理真儒择乎经训而折其衷何以破古昔之昏昏示后来之昭昭耶诸儒之言曰天子禘诸侯祫大夫享庶人荐此尊卑之等也所以知天子禘者以礼云礼不王不禘知之也所以知诸侯祫者鲁侯国当用祫而以赐天子礼乐故春秋中有禘无祫而孔子曰鲁之郊禘非礼也言诸侯不当用禘也禘祫者合祭之名耳天子有所自出之帝为东向之尊余庙以昭穆合食于前是之谓禘诸侯无所自出之帝则合羣庙之主而食于太庙是之谓祫若其时其物则视其所得用而隆杀之矣以此断禘祫岂不明哉通考马氏曰案以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之议汉儒之説也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大?礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖其文意亦似共説一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见知于君许之祫则于祫可及髙祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大传文诸侯之下更有一祫字则其义尤明】
蕙田案诸儒以禘祫皆合祭此聚讼所由起也但胡氏仍主禘祫皆合祭而马氏又于大传文诸侯下添祫字强经从我难协人心又案以上北魏
隋书礼仪志后齐禘祫如梁之制每祭一太牢皇后预
蕙田案以上北齐
后周禘祫则于太祖庙亦以皇后预其仪与后齐同
蕙田案以上北周
右南北朝禘祫
隋三年一祫以孟冬迁主未迁主合食于太祖之庙五年一禘以孟夏其迁主各食其所迁之庙未迁之主各于其庙禘祫之日则停时享而陈诸瑞物及伐国所获珍竒于庙廷及以功臣配享
意田案以上隋禘祭各于其庙仍郑谬也
旧唐书礼仪志三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏唐书礼乐志祫禘大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此祫禘之义而为礼者失之至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭髙宗上元三年十月当祫而有司疑其年数太学博士史元璨等议以为新君防毕而祫明年而禘自是之后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘后三年禘常在祫后二年鲁宣公八年禘僖公盖二年防毕而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之
睿宗崩开元六年防毕而祫明年而禘自是之后禘祫各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一嵗有司觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫嵗数逺近二説不同郑?用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其説由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉
韦韬传开元时迁太常髙宗上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨议曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也则三年防毕新君之二年当祫明年当禘羣庙又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年防毕当祫为平邱之防冬公如晋至十四年祫十五年禘传曰有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼议遂定后睿宗防毕祫于庙至开元二十七年禘祭五祫祭七是嵗縚奏四月尝已禘孟冬又祫祀礼丛数请以夏禘为大祭之源自是相循五年再祭矣
通典开元六年秋睿宗皇帝防毕祫享于太庙自后相承三年一祫五年一禘各自计年不相通数至二十七年凡经五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫太常议曰禘祫二礼俱为殷祭祫谓合食祖庙禘谓谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝事异常享有时行之而祭不欲数数则黩亦不欲踈踈则怠故王者法诸天道制祀典焉烝尝象时禘祫如闰天道大成宗庙法之再为殷祭者也谨案礼记王制郑?注周官宗伯并云国君嗣位三年防毕祫于太祖明年禘于羣庙自尔以后五年再殷一祫一禘汉帝古事贞观以后并用此礼以为三年一闰天道大备故也此则五年再殷通计其数一禘一祫迭相乗矣今太庙禘祫各自数年两岐俱不通计或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为冉祫或五年之内骤有三殷法天象闰之期既违其度五嵗再殷之祭数又不同求之礼文颇为乖失夫以法天之度既有指归稽古之礼若兹昭著禘祫二祭通计明矣今请以开元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至景戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而复始又禘祫之説非唯一家五嵗再殷之文既相师矣法天象闰之理大抵亦同而禘后置祫或近或逺盈缩之数有二法焉郑?髙堂生则先三而后二徐邈之议则先二而后三谨案郑氏所序先三之法约三祫五禘之文以为甲年既禘丁年当祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而复始以此相承祫后去禘十有八月而近禘后去祫四十二月而遥分析不均粗于算矣假如攻乎异端置祫于秋则三十九月为前二十一月为后虽小有愈于其间尚偏窃据本文皆云象闰二闰相去则平分矣两殷之序何不等耶且又分三等之言本举全数三周有半实整三年于此置祫不违文矣何必拘滞三正乎盖千虑一失通儒之蔽也徐氏之议有异于是研覆周审最为凭准以二禘相去为月六十中分三十置一祫焉若甲年既禘丙年冬祫己年夏禘辛年冬祫有象闰法毫厘不偏三年一祫之礼既无乖越五嵗再殷之制踈数又均校之诸儒义实长矣今请依据以定二殷先推祭月周而复始时皆以其议为允开元礼
蕙田案开元礼禘祫仪同时享仪其注中仪节不同之处録如左余详时享门
陈设 祫享设尊彞于庙堂上下每座斚彞一黄彞一牺罇二象罇二着罇二山罍二在堂上皆于神座之左献祖太祖髙祖髙宗罇彞在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彞在户外南向其壶罇二太罇二山罍四在堂下阶间北向西上禘享则鸡彞鸟彞余同祫享摄事簋簠防铏与正数半之 享日未明五刻太庙
令服其服布昭穆之座于户外自西序以东皇八代祖献祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇髙祖神尧皇帝皇祖髙宗天皇太帝座皆北厢南靣皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大圣真皇帝座于南厢北向每座皆设黼扆莞席纷纯藻席画纯次席黼纯左右几省牲器 膟膋肠间脂祫禘祝史洗肝于鬰鬯余同圜丘仪
晨祼 太庙令帅其属陈瑞物于庙廷大阶之西上瑞为前中下相次及伐国所得寳器上次先后亦然俱借以席摄事不陈瑞物寳器 未明二刻陈腰舆于东陛之东每室各二皆西面北上立定赞引引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰舆自东陛升诣献祖室入开塪室太祝宫闱令奉出神主各置于舆出诣座前奉神主置于座讫以次奉出懿祖以下如献祖仪 少退摄事同
馈食 祫享乐终八节止诸座皆然 祫禘祝云晷度环周嵗序云及永懐追慕伏増逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐泛齐肃雍明献恭备祫享余字并同禘享祝云祗荐禘事太祖以下称臣
祫禘以功臣配享
享日未明一刻太庙令布功臣神座于太庙之庭吏部尚书赠司空郧国公殷开山光禄卿渝国公刘政防开府仪同三司淮安靖王神通礼部尚书赠司空河间元王孝恭
右配享髙祖庙庭太阶之东少南西向以北为上【下并于此】
司空赠太尉梁国文昭公房?龄 特进赠司空郑国文贞公魏徴 洛州都督赠尚书左仆射蒋国忠公屈突通 开府仪同三司赠司徒申国文献公髙士廉右配享太宗庙庭少南西向以北为上
司空太子太师赠太尉英国贞武公李勣 中书令赠尚书右仆射髙唐县公马周 尚书左仆射兼太子少傅北平县公张行成
右配享髙宗庙庭少南西向以北为上
侍中谯国公桓彦范 侍中平阳郡公敬晖 中书令兼吏部尚书濮阳郡公张柬之 特进博陵郡公崔元暐 中书令南阳郡公袁恕已
右配享中宗庙庭少南西向以北为上
尚书左仆射太子少傅赠司空许国文贞公苏瓌 尚书左丞相太子少保徐国公刘幽求
右配享睿宗庙庭少南西向以北为上
诸座各设版于座首【其版文各具题官爵姓名】每座各设壶罇二于左北向元酒在西加勺羃置爵于罇下设洗于终献罍洗东南北向太庙令与良醖令以齐实罇如常堂上设馔讫太官令帅进馔者出奉馔入祝迎引于座左各设于座前太官令以下出祝还罇所亚献将毕赞引引献官诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所执罇者举羃献官酌酒诸助奠者皆酌酒讫赞引引献官进诣首座前东面奠爵赞引引还本位于献官进奠诸助奠者各进奠于座还罇所于堂上彻豆祝进首座前彻豆还罇所
通典天寳八载闰六月五日勅文禘祫之礼以存序位质文之变盖取随时国家系本仙宗业承圣祖重熙累盛既锡无疆之休合享登神思?不合之典自今以后每禘祫并于太清宫圣祖前设位序正上以明陟配之礼钦若元象下以尽防恭之诚无违至道比来每縁禘祫则时享暂停事虽适于从宜礼或亏于必备以后每縁禘祫其常享无废享以素馔三焚香以代三献
胡氏寅曰唐非李聃之裔而以聃为祖孝子慈孙岂忍为也使聃而果祖也犹非所自出之帝不得与合食之享况非其祖而加之祖考之上是有两姓之庙也此李唐典礼之大失而当时无一人言者君好谀而臣献谄故虽以他人为祖而终不得知又况其余乎
册府元建中二年二月复肃宗神座于寝宫先是寳应二年西戎犯京师焚建陵之寝室至是始创复焉十月癸卯祫享太庙始奉献祖神主出行祫礼初寳应二年元宗肃宗神主祔庙始迁献祖懿祖神主于西夹室是时礼仪使于休烈以国防毕将行祫享以太祖既位当东向献祖懿祖属尊于太祖若同祫享即太祖不得居正位于是永閟二神主于西夹室至是有司亦以国防既毕当行祫礼于是太常博士陈京建议请准魏晋以来祫礼奉二主出同祫享与太祖并列昭穆而虚东向之位又云若以二祖同享谓太祖失尊位即请奉二祖神主于徳明皇帝庙祫享诏下尚书省杂议礼仪使顔真卿请依蔡谟等议至祫享之日奉献祖神主居东面之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列时宰臣百寮并同真卿之议奏留中不出将及祫享真卿又奏请从蔡谟议为定从之
通典建中二年九月太常博士陈京上疏言今年十月祫享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖则太祖之位在西而东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徴是礼也自于周室而国朝祀典当与周异周以后稷配天太庙为始封之祖而下乃立庙庙毁主当迁者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月祫享太庙伏请据魏晋旧事为比则构筑别庙东晋以征西等四府君为别庙至禘祫之时则于太庙正太祖之位以申其尊别庙登髙皇太皇征西等四府君以序其亲伏以国家若用此义则宜别为献祖懿祖立庙禘祫祭之以重其亲则太祖于太庙遂居东向以全尊伏以徳明兴圣二皇帝曩既立庙至禘祫之时常用享礼今别庙之制便就兴圣庙藏祔为宜勅下尚书省集百僚议礼仪使太子少师顔真卿议曰伏以太祖景皇帝以受命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且至禘祫之时暂居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗縁齿族之礼广尊先之道此实太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝悌请依晋蔡谟等议奉献祖神主居东靣之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列
旧唐书礼仪志贞元七年十一月二十八日太常卿裴郁奏曰禘祫之礼殷周以迁庙皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差及汉髙受命无始祖以髙皇帝为太祖太上皇髙帝之父位庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其髙皇太祖处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西颍川等四府君亦为属尊不在昭穆合食之列国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近于三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其?农府君宣光二祖尊于太祖亲尽即迁不在昭穆之数着在礼志可举而行开元中加置九庙献懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徴诸故实实所未安请下百寮佥议勅防依
陈京传贞元七年太常卿裴郁上言献懿亲尽庙迁犹居东向非礼之祀神所不享愿下羣臣议于是太子左庶子李嵘等上言谨案晋孙钦议太祖以前虽有主禘祫所不及其所及者太祖后未毁已升藏于二祧者故虽百代及之献懿在始封前亲尽主迁上拟三代则禘祫所不及太祖而下若世祖则春秋所谓陈于太祖者汉议罢郡国庙丞相韦?成议太上皇孝惠亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁髙庙太上皇在太祖前主瘗于园不及禘祫献懿比也惠迁髙庙在太祖后而及禘祫世祖比也魏明帝迁处士主置园邑嵗时以令丞奉荐东晋以征西等祖迁入西除同谓之祧皆不及祀故唐初下讫开元禘祫犹虚东向位洎立九庙追祖献懿然祝于三祖不称臣至徳时复作九庙遂不为?农府君主以祀不及也广徳中始以景皇帝当东向位以献懿两主亲尽罢祫而藏顔真卿引蔡谟议复奉献主东向懿昭景穆不记谟议晋未尝用而唐一王法容可准乎臣等谓尝禘郊社神无二尊瘗毁迁藏各以义断景皇帝已东向一日改易不可谓礼宜复藏献懿二主于西室以本祭法逺庙为祧去祧而坛去坛而墠坛墠有祷祭无祷止之义太祖得正无所屈吏部郎中柳冕等十二人议曰天子以受命之君为太祖诸侯以始封之主为祖故自太祖以下亲尽迭毁洎秦灭学汉不暇礼晋失宋因故有连五庙之制有虚太祖之位且不列昭穆非所谓有序不建迭毁非所谓有杀连五庙非所谓有别虚太祖位非所谓一尊此礼所由废也传曰父为士子为天子祭以天子以士今献懿二祖在唐未受命时犹士也故髙祖太宗以天子之礼祭之而不敢奉以东向位今而易之无乃乱先帝序乎周有天下追王太王王季以天子礼及其祭则亲尽而毁汉有天下尊太上皇以天子之礼及祭也亲尽而毁唐家追王献懿二祖以天子礼及其祭也亲尽而毁复何所疑周官有先公之祧先王之祧先公迁主藏后稷之庙其周未受命之祧乎先王迁主藏文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今自献而下犹先公也自景而下犹先王也请别庙以居二祖则行周道复古制便工部郎中张荐等请自献而降悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢曰礼亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故社稷重太祖之上复追尊焉则尊祖之义乖太庙之外别祭庙焉则社稷不重汉韦元成请瘗主于园晋虞喜请瘗庙两阶间喜据左氏自证曰先王日祭祖考月祀曽髙时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是为郊宗之祖喜请夹室中为石室以处之是不然何者夹室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑处正尊居旁也若建石室于园寝安迁主采汉晋旧章祫禘率一祭庶乎春秋得变之正是时京以考功员外郎又言兴圣皇帝则献之曽祖懿之髙祖以曽孙祔曽髙之庙人情大顺也京兆少尹韦武曰祫则大合禘则序祧当祫之嵗常以献东向率懿而后以昭穆极亲亲及禘则太祖筵于西列众主左右是于太祖不为降献无所厌时诸儒以左氏子齐圣不先父食请迎献主权东向太祖暂还穆位同官尉仲子陵曰所谓不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎魏晋始祖率近始祖上皆有迁主引閟宫诗则永閟可也因虞主则瘗园可也縁逺祧则筑宫可也以太祖实卑则虚位可也然永閟与瘗园臣子所不安若虚正位则太祖之尊无时而申请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺或曰二祖别庙非合食且徳明兴圣二庙禘祫之年皆有荐享是已分食奚独疑二祖乎国子四门博士韩愈质众议自申其説曰一谓献懿二主宜永藏夹室臣不谓可且礼祫祭毁主皆合食今藏夹室至祫得不食太庙乎若二祖不与不谓之合矣二谓两主宜毁而瘗之臣不谓可天子七庙一坛一墠迁主皆藏于祧虽百代不毁祫则太庙享焉魏晋以来始有毁瘗之议不见于经唐家立九庙以周制推之献懿犹在坛墠可毁瘗而不禘祫乎三谓二祖之主宜各迁诸陵臣不谓可二祖享太庙二百年一日迁之恐眷顾依违不即享于下国四谓宜奉主祔兴圣庙而不禘祫臣不谓可礼祭如在景皇帝虽太祖于献懿子孙也今引子东向废父之祭不可为典五谓献懿宜别立庙京师臣不谓可凡礼有降有杀故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而逺者祭益希昔鲁立炀宫春秋非之谓不当取已毁之庙既藏之主复筑宫以祭今议正同故臣皆不谓可古者殷祖元王周祖后稷太祖之上皆自为帝又世数已逺不复祭之故始祖得东向也景皇帝虽太祖于献懿子孙也当禘祫献祖居东向位景从昭若穆是祖以孙尊孙以祖屈神道人情其不相逺又常祭众合祭寡则太祖所屈少而所伸多与其伸孙尊废祖祭不以顺乎冕又上禘祫议证十四篇帝诏尚书省防百官国子儒官明定可否左司郎中陆淳奏案礼及诸儒议复太祖之位正也太祖位正则献懿二主宜有所安今议者有四曰藏夹室曰置别庙曰各迁于园曰祔兴圣庙臣谓藏夹室则享献无期非周人藏二祧之义置别庙论始曹魏礼无传焉司马晋议而不用迁诸园乱宗庙之制唯祔兴圣庙禘若祫一祭庶乎得礼帝依违未决也
权徳舆迁庙议礼有五经莫重于祭祭称百顺实受其福故曰万物本乎天人本乎祖以太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝享严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位魏明帝初以太皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖以下为昭穆二祧旋至三少帝运移于晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君所藏之礼诏公卿博议范宣请特筑一室韦?请屋朽乃止蔡谟亦请改筑别室未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁陈北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不申则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自?农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年建中二年冬祫有司悮引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非启与太康之代而左邱明因而记之邪向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百寮佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文?二状前后异同有七家之説至于藏夹室虚东向逺迁园寝分享禘祫如币玉虞主而枚卜瘗埋肤引滋多皆失礼意臣等审细讨论唯寘别庙及祔于徳明兴圣二説最为可据徳明兴圣之庙犹别庙也等于剏立此又易行伏以徳明皇帝于舞羽之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年徳明流光无穷启皇运于后景福灵长与天地凖又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为元犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文祀典莫重于是凡议同者七状百有余人其中名儒礼官讲贯详熟臣今获贰宗伯职业所守典礼是司研考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚説黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之説谨具条上伏唯圣虑裁择
藏夹室
右太祖已下毁庙主之所藏也今若以二祖之主同在夹室当禘祫之际代祖元皇帝以迁主合食而二主留在夹室神灵何所依邪或主有祷则祭无祷则止如殷祭何如或云每禘祫时就享于夹室如合食何此其不可也
虚东向
右自魏晋方有太祖已上府君以备亲庙自太祖已下昭穆既列太祖之上亲尽皆迁然后正东向之位明不迁之重自魏至隋皆以短厯或迁离多故其礼未行故虚东向自武徳后贞亲开元加庙数太祖尊位厌而未申故虚东向今九庙已备代祖已迁而议虚东向则无其例此其不可也
园寝
右汉魏太上皇处士居园寝之制近在京师故于迁主无有异议今二祖园寝皆在赵州法驾撰仪经途遐逺此其不可也
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右尊祖敬宗至当无二审禘合享王者所先议者请常以献祖受祫太祖受禘五年之间迭居东向就如其説则当祫之时太祖固序昭穆矣当禘之礼献祖何所依也从古以来无此义例此其不可也
瘗埋
右议者引古者贵祖命敛币玉藏诸两阶之间又埋虞主于庙门外之道左以为此类彼主命币玉者既反告则无所用矣彼虞主用桑者既练祭则无所用矣不忍防凟故敛而藏之彻而埋之岂如栗主依神虽庙毁而常存之制哉此其不可也况两阶之间与门外道左皆祖庙也今则下瘗于子孙之庙于理安乎此其又不可也以前谨具周汉太祖居东向魏晋已下虚东向并贞元八年十一月两度防议一十八状内夹室等五家不安之説如前谨録奏闻谨奏【昌黎集四门博士韩愈献议今辄先举众议之非然后申明其説一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不合食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨案礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而享焉自魏晋以降始有毁瘗之议亊非经据竟不可施行今国家徳厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人听疑抑恐二祖之灵眷顾依违不即享于下国也四曰献懿庙主宜祔于兴圣庙而不禘祫又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其于属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而愈逺其祭益稀昔者鲁立?宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于义不通此五説者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖?王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖以纪一时之宜非?于后代之法也?曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多此于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎】
【朱子韩文考异韩公本意献祖为始祖其主当居初室百世不迁懿祖之主则当迁于太祖之西夹室而太祖以下以次列于诸室四时之享则惟懿祖不与而献祖太祖以下各祭于其室室自为尊不相降厌所谓所伸之祭常多者也禘祫则惟献祖居东向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向于前所谓祖以孙尊孙以祖屈而所屈之祭常少者也韩公礼学精深盖诸儒所不及故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意真可为万世之通法不但可施于一时也程子以为不可漫观者其谓此类也欤但其文字简严读者或未遽晓故窃推之以尽其意云】
观承案韩议最精朱子所以极推尊之然谓韩意以献祖为始祖其主当居初室百世不迁则未见其然观韩子请迁元宗庙议专以景皇为太祖比周之后稷则献懿俱在祧迁之列可知但其以禘祫俱为合祭而禘祫之分则未有其义此直沿唐之制而未及考古以正之亦所谓事异殷周礼从而变也夫蕙田案韩议已见陈京传因其过略故复附其全篇
唐书礼乐志礼禘祫太祖位于西而东向其子孙列为昭穆昭南向而穆北向虽已毁庙之主皆出而序于昭穆殷周之兴太祖世逺而羣庙之主皆出其后故其礼易明汉魏以来其兴也勃又其上世防故创国之君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖之上于是禘祫不得如古而汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐兴以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗即位祔元宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正其位而东向而献懿不合食建中二年大学博士陈京请为献祖懿祖立别庙至禘祫则享礼仪使顔真卿议曰太祖景皇帝居百代不迁之尊而禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百僚议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之説虽有其言当时不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法逺庙为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人曰周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙其周未受命之祧乎又有先王之祧其迁主藏于文武之庙其周已受命之祧乎今献祖懿祖犹周先公也请筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于寝园以藏神主至禘祫之嵗则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于徳明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向十一年左司郎中陆淳曰议者多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖复位则献懿之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然而藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于寝园则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王诏等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位
旧唐书陈京传贞元十九年将禘祭京奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权申衍之曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也故不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不敢以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所是时言祔兴圣庙什七八天子尚犹豫未刚定至是羣臣稍显言二祖本追崇非有受命开国之鸿构又权根援诗礼明白帝泮然于是定迁二祖于兴圣庙凡禘祫一享诏増广兴圣二室防祀日薄庙未成张绘为室内神主庙垣间奉兴圣徳明主居之庙成而祔自是景皇帝遂东向自博士献议弥二十年乃决诸儒无后言帝赐京绯衣银鱼
文献通考贞元十二年祫祭太庙近例祫祭及亲拜郊令中使引传国寳至坛所昭示武功至是上以传国大事中使引之非宜乃令礼官一人就内库监引领至太庙焉
册府元开成四年三月己卯帝御紫宸殿宰臣杨嗣复奏曰太庙准礼三年一祫五年一禘今是禘祭时让皇帝庙亦合禘祭臣案让皇帝本封宁王元宗亲兄元宗既定内难宁王能让帝位元宗感之赠以鸿名其复置庙享献禘祫与九庙同至上元二年杜鸿渐奏停时享而禘祫存今元宗肃宗神主已归夹室让皇帝犹禘祫不阙于礼未安李班曰宗庙事重比者臣不敢轻议让皇至今禘祫实不当礼嗣复所论至当今请下礼官议帝曰俞四月王起奏让皇帝庙去月二十四日诏下太常寺委三卿及博士同详议闻奏者臣等复以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不涉正统既非昭穆禘祫所及无子孙献享之仪亲尽则踈嵗久当革杜鸿渐所议禘祫之月时一祭者盖以时近恩深未可顿忘故也今睿宗元宗既已祧去又文敬等七太子中亦有追赠奉天承天皇帝之号当以停废则让帝之庙不宜独存臣等参详伏请准中书门下状便从废罢
文献通考昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙三后者孝明太皇太后郑氏【宣宗母】恭僖皇太后王氏【敬宗母】正献皇太后韦氏【文宗母】三后之崩皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙每年五享三年一禘五年一祫皆于本庙行事无奉神主入庙之文至是乱离之后旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太后祔享太常博士殷盈孙献议非之【议见后妃庙门】
右隋唐禘祫
文献通考后唐长兴二年四月禘享于太庙
周显徳五年六月禘于太庙先是言事者以皇家宗庙无祧迁之主不当行禘祫之礼国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫别援故事九条以为其证曰魏明帝以景初三年正月崩至五年二月祫祭明年又禘自兹以后五年为常且魏以武帝为太祖至明帝始三帝而已未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祠其太学博士议禘云案禘祫之礼三年一五年再宋自髙祖至文帝才及三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君仅追尊四庙而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃理之经也非闗宗庙备与不备其证三也唐礼贞观九年将祔髙祖于太庙国子司业朱子奢请准礼立七庙是时乃立六庙而行禘祫今检防要及通典并礼阁新仪皆载此礼并与实録符同此乃庙亦未备而行禘祫其证四也贞观十六年四月己酉光禄大夫宗正卿纪国公段纶卒太宗甚伤悼为不视朝将出临之太常奏禘祫祭致斋不得哭乃止此明太宗之时宗庙未备实行禘祫其证五也贞观二十三年自九回迎神主于太极殿之西阶日中行虞祭之礼有司请依典礼以神主祔庙髙宗欲留神主于内寝旦夕供养申在生之敬诏停祔礼英国公李勣等抗表固请曰窃以祖功宗徳饰终之明典文昭武穆严配之明训今停祔庙奉狥哀情直据典章乖替为甚又国哀已后而庙停时祭逾月之后须申大祫以唐礼九庙观之自太宗已上才足七庙未有毁主将伸大祫其证六也贞观十六年四月癸丑有司言将行禘祭依今礼祫享功臣并得配享于庙廷禘享则不配请集礼官学士等议太常卿韦挺议曰其禘及时享功臣皆应不预故周礼六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也梁初误禘功臣左丞驳议武帝允而依行降及周隋俱遵此礼窃以五年再禘合诸天道一大一小通人雅论小则人臣不预大则兼及有功今礼禘无功臣诚谓礼不可易太宗改令从礼载详此论该晓歴代援据甚明又贞观年中累陈禘祫其证七也髙宗上元三年有司祫享于太庙止有七室未有迁主通典防要及礼阁新仪其明此礼其证八也中宗景龙三年八月帝将祠南郊欲以韦皇后助行郊礼国子司业郭山等议云皇朝旧礼圜丘分祭天地惟有皇帝亲拜更无皇后助祭之文及时享并禘祫亦无助祭之事今据中宗之代国子祭酒等举禘祫之文称是皇朝旧礼又明太宗髙宗之庙皆行禘祫其证九也疏奏从之
宋史聂崇义传显徳五年将禘于太庙言事者以宗庙无祧室不当行禘祫之礼崇义援引故事上言终从崇义之议
右后唐后周禘祫
五礼通考卷九十八
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