- 卷一百十七
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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考巻一百十七
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼一百十七
祭先圣先师
蕙田案古者立学必祭先圣先师所以报本反始崇徳而劝学也其礼有三曰释奠曰释币曰释菜释币告祭用之礼不常行常行之礼释奠释菜而已宋欧阳子曰释奠释菜祭之略者也释奠有乐无尸释菜无乐则其又略也此可见释奠礼重而释菜礼轻矣自释菜之礼亡于唐宋间学官所举惟略存释奠之仪耳古者四时常祭止及先师惟始立学及衅器告祭等乃及先圣说者谓先师亲而不尊不嫌于数先圣尊而不亲不嫌于疏故也后世之祭则每以先师配先圣而祭则俱祭矣至先圣先师之称攷之经传未尝举其人以实之其先圣则长乐刘氏谓虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王也其先师则康成所谓诗有毛公书有伏生礼有髙堂生乐有制氏也此恐亦臆度之词而未必然也汉魏以还或以周公为先圣孔子为先师或以孔子为先圣顔回为先师诚如长孙无忌所云顔回夫子互作先师宣公周公迭为先圣者至贞观时始欲定以孔子为先圣顔回为先师虽一变于永徽而旋复于显庆自此而后千年莫改而封爵之崇諡号之美笾豆之加登歌之盛冕旒之数代増世益至于用天子之礼乐而后称其徳焉葢名曰释奠而祭仪实与大祀埒矣至嘉靖间又于文华殿有圣师之祭此则于学校之外重出者也今取学宫之祭与周礼所云死为乐祖祭于瞽宗之义合者俱入此门而封諡器数之递加配食崇祀之増损各详载始末以备参考若夫阙里之尊崇褒成之奉祠虽亦出于崇儒尊圣之盛心而无关于东序虞庠之秩节别为一卷以附其后云
周礼春官大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗【注道多才艺者徳能躬行者若舜命夔典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中 疏祭乐祖必于瞽宗者案文王世子云春诵夏?太师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗彼虽有学干戈在东序以诵?为正文王世子云礼在瞽宗书在上庠则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏?在东序则祭亦在东序也】
【林氏之奇曰祭于瞽宗记所谓春夏释奠于先师秋冬亦如之是也】
【吕氏祖谦曰设教受教当知无穷意思若死则配食于乐祖祭于学校使天下常不忘所谓君子以教思无穷者也】
礼记祭义祀先贒于西学所以教诸侯之徳也【注西学周小学也先贒有道徳王所使教国子者 疏以先贤有徳故祀之令诸侯尊敬有徳此小学郑注云周小学则周之小学在西郊王制云养庶老于虞庠虞庠在国之西郊是也】
蕙田案先贤兼先圣先师在内
右统论祀先圣先师
文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【注官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事 疏官谓诗书礼乐之官者谓所教之官也若春诵夏?则太师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也皇氏云其教虽各有时其释奠则四时各有其学备而行之引周礼大司乐文证乐之先师也后世释奠祭之然则礼及诗书之官有道有徳者亦使教焉死则以为书礼之祖后世则亦各祭于其学也以大司乐掌乐故特云乐祖其余不见者周礼文不具也亿是发语之声言此等之人亦可以为先师也以其三时释奠独不言夏故言夏从春可知也以其释奠直奠置于物无食饮酬酢之事故云设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事释奠所以无尸者以其主于行礼非报功也】
【魏氏了翁曰传者谓各于所习之学祭先师夫周公孔子非周鲁之所得而专也而经各立师则周典安有是哉古者民以君为师仁鄙寿夭君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子以前曰圣曰贤有道有徳则未有不生都显位没祭大烝者此非诸生所得祀也自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系于是始有师弟子羣居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉以来始有之而诗书礼乐各有师不能以相通则秦汉以来为士者断不若是之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所见闻以明之也】
凡始立学者必释奠于先圣先师【注谓天子命之教始立学者也先圣周公若孔于 蔬诸侯言始立学必释奠于先圣先师则天子始立学亦释奠于先圣先师也天子云四时释奠于先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也始立学云必用币则四时常奠不用币也天子立虞夏商周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳云先圣周公若孔子者以周公孔子皆为先圣近周公处祭周公近孔子处祭孔子故云若立学为重故及先圣常奠为轻故惟祭先师此经始立学故奠先圣先师】
【陈氏祥道曰徳之小者亲而不尊故其祭数故四时释奠止于先师德之大者尊而不亲故始立学乃祭先圣】
【刘氏彛曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此天子立学之法也】
钦定礼记义疏郑于先师惟以汉人为比于先圣言周公若孔子于下有国故言若唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子则所谓先圣先师大约系能教之人未必是帝王且地异而时不同未必定某为先圣某为先师如刘氏説也记曰祀先贤于西学贤者师与圣之统名其祀之总在西学又未必五学各有一先圣数先师也唐初以周公为先圣孔子为先师后从房乔议改孔子为先圣顔子为先师至明嘉靖改孔子为至圣先师而先圣先师合为一矣至三皇五帝唐元宗尝立庙京师元成宗立三皇庙于府州县嘉靖间于文华殿奉皇师伏羲神农轩辕帝师尧舜王师禹汤文王皆南向先圣周公先师孔子东西向则先圣先师之号又分然而孔子之祀自国学以及天下州县皆行而圣师惟春秋开讲亲行释奠礼用羮酒果脯束帛而已其轻重逈不侔也
及行事必以币【疏皇氏云行事必用币谓礼乐器成及出军之事其告用币而已按衅器用币下别具其文此行事必用币系于释奠之下皇氏乃离文析句其义非也】
凡释奠者必有合也有国故则否【注国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也若唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也 疏此谓诸侯之国释奠之时若己国无先圣先师则合祭邻国先圣先师谓彼此二国共祭此先圣先师故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳若己国有先圣先师则不须于邻国合也故云有国故则否】
陈氏祥道曰必有合合舞与声有国故则否与国有大故去乐意同
朱子曰以下文大合乐攷之有合当为合乐国故当为丧纪凶札之类
蕙田案周礼大胥春合舞秋合声故曰必有合当以朱子陈氏説为长
凡大合乐必遂养老【注大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也 疏凡者非一之词其月令季春大合乐则亦在其中以其文自明故郑不引之耳周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文又月令季春大合乐天子亲往则明春合舞秋合声之时天子亦亲往也】
陈氏祥道曰视学养老皆同日也郑氏谓用其明日误矣
【叶氏梦得曰天子一入学而所教者三释奠以教重道合乐以教崇徳养老以教致孝】
天子视学大昕鼓征所以警众也【注早昧爽击鼔以召众也 疏大犹初也昕犹明也征犹召也凡物以初为大以末为小必知早昧爽者以云众至然后天子至若其盛明始召学士则晚矣】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【注兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也 疏天子既至乃命遣有司行此释奠之事有司诗书礼乐之教官也注云举常礼者此谓因大合乐之时在虞庠之中祭先师先圣也若四时常奠各于其学之中又不祭先圣也云视学观礼耳非为彼报也者解天子不亲释奠之意所以视学者观看有司行礼耳非是为彼学学士报先圣先师也】有司卒事反命【注告祭毕也】
王制天子将出征受命于祖受成于学【注定兵谋也】出征执有罪反释奠于学以讯馘告【注释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰在泮献馘 疏按大胥职云春入乐舍菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜则惟释苹藻而已无牲牢无币帛文王世子又云始立学者既衅器用币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时既有牲牢菜币两有今按注云释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之时但有菜币而已未必为释奠有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直云先师文不具耳】
诗鲁颂泮水矫矫虎臣在泮献馘【疏王制云天子将出征受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告是将出则谋于学而后行反则礼先师以告克故僖公既伐淮夷而又在泮宫献馘也】
【何氏楷曰鲁有四代之学先代之学尊鲁得立之示存古法而已其行礼之饮酒养老兵事之受成告克当于周世之学在泮宫也司马光云受成献馘莫不在学所以然者欲其先礼义而后勇力也陈祥道云诸侯视学之礼葢有同于天子鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老此养老也在泮献馘此以讯馘告也】
陈氏礼书奠者陈而奠之也郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事【贾公彦曰奠之为言停停馔具而已】考之仪礼聘賔归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之也则释奠设荐馔酌奠而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝反行舍奠甸祝舍奠于祖庙此施于山川庙社者也文王世子凡学春官释奠于先师凡始立学者必释奠于先圣先师凡释奠者必有合也天子视学命有司行事兴秩节祭先圣先师适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非时者文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之郑氏曰不言夏夏从春可知此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜乎社过大山川则用事反则释奠此告祭也曽子问曰凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠者必有合也此释奠者合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘賔释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也凡始立学与天子视学释奠先圣先师四时则释奠先师而已文王世子谓春释奠于先师郑氏释王制亦谓释奠礼先师其説是也然郑氏以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合孔頴逹以学记之释菜为释奠其説误也
右释奠
礼记文王世子始立学者既兴器用币【注兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成】然后释菜【注告先圣先师以器成有时将用也】不舞不授器【注释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【注言乃退谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也 疏前用币告其器成后释菜告其将用凡释奠礼重故作乐时须舞乃授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞也亦既不舞故不授舞者之器释菜虞庠既毕乃从虞庠而退傧礼其賔于东序之中其礼既杀惟行一献无介无语如此于礼可也前用币直云告器成此释菜云告器成将用则两告不同也熊氏云用币则无菜用菜则无币皇氏云用币释菜只是一告其义恐非也按四时释奠不及先圣知此用币及释菜及先圣者以上文始立学释奠先圣先师此文亦云始立学既衅器用币释菜亦及先圣也以其始立学及器新成事重于四时常奠也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币惟一也从衅器以来皆据诸侯之礼故云始立学诸侯惟立时王之学何得云得立三代之学得有夏之东序谓诸侯有功徳者得立三代之学若鲁国之比东序于虞庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释菜在于虞庠】
钦定礼记义疏用币或君亲之或有司为之释菜则学子之事考祭则有尸有牲有币有乐释奠则无尸释币并无牲释菜并无币然脯醢之属未尝无也然不言脯祭而曰释菜者或取其新且洁与
周礼春官大胥春入学舍采合舞【注春始以学士入学宫而学之合舞等其进进使应节奏舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属 疏释菜礼轻故不及先圣也其先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生知菜是苹蘩之属者诗有采苹采蘩皆菜名言之属者周礼又有芹茆之等亦菜名也】秋颁学合声【注春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏疏颁分也分其才艺髙下】
【黄氏曰乐师教舞帗羽干旄皇人未尝合也大胥春始入学合而教之】
【郑氏锷曰月令春入学合舞秋入学习吹学无二义皆学宫也葢周家建五学其中谓之辟雍水南曰成均水北曰上庠水东曰东序水西曰瞽宗春令学士始入学所入者辟雍也总处于此以观其能至秋则所观者已久知其所宜矣于是分而处之宜学礼者处之瞽宗宜学书者处之上庠宜学干戈者处之东序宜学语者处之成均非惟不分学字以为二义又合周家立学之制】
礼记月令孟春之月命乐正入学习舞【注为仲春将释菜】仲春之月上丁命乐正习舞释菜【注乐正乐官之长也命习舞者万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万舞入学疏此仲春习舞则大胥春入学释菜合舞一也据人所学谓之习舞节奏齐同谓之合舞此亦谓之大合乐故文王世子大合乐注春舍菜合舞秋颁乐合声自是春秋常所合乐也孟春习舞及仲春习舞及仲丁习舞并季春合乐皆在太学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲往余则不也注云将舞必释菜于先师者以经文习舞释菜文在于后恐习舞释菜共是一事故云将欲习舞必先释菜必知然者以释菜之时不为舞也故文王世子云释菜不舞不授器是知释菜无舞也知必先有释菜者以大胥云舍菜合舞舍即是释故知释菜在合舞之前】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之【注顺时逹物也】
【陈氏澔曰必用丁者以先庚三日后甲三日也习舞释菜谓将教习舞者则先以释菜之礼告先师也髙氏诱曰初入学官必礼先师置采帛于前以贽神也周礼春入学释菜合舞秋颁学合声此之谓也】
钦定礼记义疏郑注菜如字髙氏则菜为采髙氏葢依吕氏本也然仪礼只有释币而无释菜之文髙以释采即释币是屈仪礼以从吕也惟是月令原本吕氏说故尚可存之若谓他经皆可作采亦并为释币之説则未可信也
学记大学始教皮弁祭菜示敬道也【注皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属 疏熊氏曰始教谓始立学教皮弁祭菜者谓天子使有司服皮弁祭先圣先师以苹藻之菜也崔氏云着皮弁祭菜蔬并是貭素示学者以谦敬之道矣熊氏以注礼先圣先师之义解经谓始立学也若学士春始入学惟得祭先师故文王世子云春官释奠于其先师皇氏谓春时学士始入学恐非陈氏澔曰始教学者入学之初也有司衣皮弁之服祭先师以苹藻之菜示之以尊敬道艺也吴氏澄曰古者始入学必释菜于先圣先师故大学始初之教有司先服皮弁服行释菜礼葢示学者以敬先圣先师之道也常服元冠今加服皮弁芹藻之菜简质而洁皆示敬也】
吕氏大临曰释菜之礼礼之至简者也皆不在多品贵其诚也其用有三每岁春合舞则行之月令云仲春命乐正合舞舍菜也始立学则行之文王世子云既兴器用币然后舍菜是也始入学则行之学记云大学始教皮弁祭菜示敬道也
陈氏礼书周礼大胥春入学舍菜合舞学记皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也然则释菜之礼犹挚也妇见舅姑其摰也枣栗腵修若没而庙见则释菜弟子见师其摰也束脩若礼于先师则释菜大胥释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之见庙而已哉婚礼有奠菜仪弟子之见先师其仪葢此类欤郑氏谓婚礼奠菜葢用菫入学释菜苹藻之属始立学释菜芹藻之属葢以泮宫有芹藻子事父母有菫荁故有是説也菜之为摰则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣
右释菜
后汉书礼仪志明帝永平二年三月郡县行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬
右汉
三国魏志齐王纪正始二年春二月帝初通论语使太常以太牢祭孔子于辟雍以顔渊配 五年五月癸巳讲尚书经通使太常以太牢祠孔子于辟雍以顔渊配赐太傅大将军及侍讲者各有差七年冬十二月讲礼记通使太常以太牢祀孔子于辟雍以顔渊配
右三国
晋书礼志礼始立学必先释奠于先圣先师及行事必用币汉世虽立学斯礼无闻魏齐王正始二年二月帝讲论语通五年五月讲尚书通七年十二月讲礼记通并使太常释奠以太牢祠孔子于辟雍以顔回配邱氏濬曰按此以顔子配享之始亦汉以来释奠之礼始见于此前此祠孔子者皆于阙里至是始行于太学
武帝泰始三年诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔子武帝本纪咸康元年二月甲子帝亲释奠
穆帝本纪升平元年三月帝讲孝经壬申亲释奠于中堂
孝武帝本纪宁康三年九月帝讲孝经冬十月癸巳帝释奠于中堂祠孔子以顔回配
礼志武帝泰始七年皇太子讲孝经通咸宁三年讲诗通太康三年讲礼记通惠帝元康三年皇太子讲论语通元帝太兴二年皇太子讲论语通太子并亲释奠以太牢祀孔子以顔回配成帝咸康元年帝讲诗通穆帝升平元年三月帝讲孝经通孝武宁康三年七月帝讲孝经通并释奠如故事穆帝孝武并权以中堂为太学宋书礼志魏齐王正始中齐王每讲经使太常释奠于先圣先师于辟雍弗躬亲晋惠帝明帝之为太子及愍怀太子讲经竟并亲释奠于太学太子进爵于先师中庶子进爵于顔回成穆孝武三帝亦皆亲释奠孝武时以学在水南悬逺有司议依升平元年于中堂权立行太学于时无复国子生有司奏应须复二学生百二十人太学生取见人六十国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢奏可释奠礼毕防百官六品以上
右晋
宋文帝元嘉二十二年四月皇太子讲孝经通释奠国子学如晋故事
元嘉二十二年太子释奠采晋故事官有其注祭毕太祖亲临学宴防太子以下悉预
南齐书世祖本纪永明三年冬十月壬戌诏曰皇太子长懋讲毕当释奠王公以下可悉往观礼
礼志武帝永明三年诏立学创立堂宇有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师又有释菜未详今当行何礼用何乐及礼器尚书令王俭议周礼春入学释菜合舞记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必释奠先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石爼豆皆无明文方之七庙则轻比之五祀则重陆纳车允谓宣尼庙宜依亭侯之爵范甯欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日宜备帝王礼乐此则车陆失于过轻二范伤于太重喻希云若王者自设礼乐则肆赏于致敬之所若欲嘉美先师则须所况非备寻其此説守附情理皇朝屈尊?教推以师资引同上公即事惟允元嘉立学裴松之议应儛六佾以郊乐未具故权奏登歌今金石已备宜设轩悬之乐六佾之儛牲牢器用悉依上公其冬皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸听
邱氏濬曰按释奠用六佾轩悬之乐始此
隋书礼仪志梁天监八年皇太子释奠周舍议以为释奠仍防既惟大礼请依东宫元防太子着绛纱襮乐用轩悬预升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云凡为人子升降不由阼阶案今学堂凡有三阶愚谓客若降等则从主人之阶今先师在堂义所尊敬太子宜登阼阶以明从师之义若释奠事讫宴防之时无复先师之敬太子升堂则宜从西阶以明不由阼义吏部郎徐勉议郑?云由命士以上父子异宫宫室既异无不由阼阶之礼请释奠及宴防太子升堂并宜由东阶若舆驾幸学自然中陛又检东宫元防仪注太子升崇政殿不欲东西阶责东宫典仪列云太子元防升自西阶此则相承为谬请自今东宫大公事太子升崇政殿并由阼阶其预防賔客依旧西阶
梁元帝释奠祭孔子文粤若宗师猗欤乃圣惟岳降神惟天所命上善如水至人若镜
祭顔子文钦哉体一亚彼至人乍分介石时知落鳞不先称宝席上为珍致虚守静曲巷安贫钦风味道其徳有邻
陆倕释奠祭孔子文于惟上徳是曰圣真克明克峻知化穷神研几善诱藏用显仁利同道济成俗教民道尊功倍徳溥化光离经辨志济济洋洋
陈书杜之纬传中大同七年梁皇太子释奠于国学时乐府无孔子顔子登歌词尚书参议令之纬制其文伶人传习以为故事
陈书宣帝本纪大建三年秋八月辛丑皇太子亲释奠于太学二傅祭酒以下赉帛各有差
后主本纪至徳三年十一月己未诏曰宣尼诞膺上哲体资至圣祖述宪章之典并天地而合徳乐正雅颂之奥与日月而偕明垂后昆之训范开生民之耳目梁季湮防灵寝忘处鞠为茂草三十余年敬仰如在永惟忾息今雅道雍熈由庚得所断琴故履零落不追阅笥开书无因循复外可详之礼典改筑旧庙蕙房桂栋咸使惟新芳蘩洁潦以时飨奠十二月辛卯皇太子出太学讲孝经戊戌讲毕辛丑释奠于先师礼毕设金石之乐防宴王公卿士
右宋齐梁陈
北魏书太祖本纪天兴四年二月丁亥命乐师入学习舞释菜于先圣先师
世宗本纪始光三年二月起太学于城东祀孔子以顔渊配
肃宗本纪正光元年春正月乙酉诏曰建国纬民立教为本尊师崇道兹典自昔来岁仲阳节和气润释菜孔顔乃其时也有司可豫缮国学图饰圣贤置官简牲择吉备礼
正光二年二月癸亥车驾幸国子学讲孝经三月庚午帝幸国子学祀孔子以顔渊配
隋书礼仪志后齐将讲于天子先定经于孔父庙置执经一人侍讲二人执读二人擿句二人録义六人奉经二人讲之旦皇帝服通天冠元纱袍乗象辂至学坐庙堂上讲讫还便殿改服绛纱袍乘象辂还宫讲毕以一太牢释奠孔父配以顔回列轩悬乐六佾舞行三献礼毕皇帝服通天冠绛纱?升阼即坐宴毕还宫皇太子每通一经亦释奠乘石山安车三师乘车在前三少从后而至学焉
后齐制新立学必释奠礼先圣先师每岁春秋二仲常行其礼每月旦祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔揖顔日出行事而不至者记之为一负雨霑服则止学生每十日给假皆以景日放之郡学则于坊内立孔顔庙愽士以下亦每月朝云
文献通考张凭议曰不拜顔子者按学堂旧有圣贤之象既备礼尽敬奉尼父以为师而未详顔子拜揖之仪臣以圣者君道也师者贤臣道也若乃尧舜禹于君位则稷契与我并为臣矣师?风于洙泗则顔子吾同门也夫大贤恭已既揖让于君徳回也如愚岂越分于人师哉是以王圣佐贤而君臣之义着拜孔揖顔而师资之分同矣
邱氏濬曰按此后世朔日行礼之始今制有朔望行事之礼此其权舆欤
周书武帝本纪天和元年秋七月壬午诏诸胄子入学但束修于师不劳释奠释奠者学成之祭自今即为恒式
宣帝本纪大象二年二月丁巳帝幸露门学行释奠之礼
右北魏北齐北周
隋书礼仪志隋制国子寺每岁以四仲月上丁释奠于先圣先师每年别一行乡饮酒礼州郡学则以春秋仲月释奠州郡县亦每年于学一行乡饮酒礼学生皆乙日试书景日给假焉
隋牛?先圣先师歌经国立训学重教先三坟肇册五典留篇开凿理着陶铸功宣东胶西序春诵夏?芳尘载仰祀典无愆
右隋
旧唐书髙祖纪武徳二年六月戊寅令国子学立周公孔子庙四时致祭
阙里志武徳二年诏曰大徳必祀义存方册逹人命世流庆后昆爰始姬旦匡翊周邦创设礼经大明典宪启生民之耳目穷法度之本原粤若宣尼天姿睿哲四科之数歴代不刋三千之徒风流无斁惟兹二圣道济生人尊礼不修孰明褒尚宜命有司立周公孔子庙各一所四时致祭
唐书髙祖本纪武徳七年二月丁巳释奠于国学册府元龟武徳七年二月诏曰释奠之礼致敬先师鼓箧之义以明逊志比多阙略更宜详备仲春释奠朕将亲览所司具为条式以时宣下是月丁巳帝幸国子监亲临释奠
唐书礼乐志武徳二年始诏国子学立周公孔子庙七年髙祖释奠焉以周公为先圣孔子配
蕙田案前此之祭先圣先师皆以孔子为先圣顔回为先师其周公为先圣孔子为先师至此始有明文然则自三国以来其以周公为先圣者或偶一为之故不恒见欤
旧唐书礼仪志武徳七年二月幸国子学亲临释奠引道士沙门有学业者与博士杂相驳难久之乃罢蕙田案孔子云道不同不相为谋又曰攻乎异端斯害也已孟子曰我亦欲正人心息邪説距诐行放淫辞以承三圣者又曰能言距杨墨者圣人之徒也是故杨墨之道不息孔子之道不着今也不惟不能距之辟之放之反引佛老二氏与吾徒相辨论乌覩所谓崇儒尊圣者乎髙祖于是乎失礼矣
唐书礼乐志贞观二年左仆射房元龄博士朱子奢建言周公尼父俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前皆孔丘为先圣顔回为先师乃罢周公升孔子为先圣以顔回配
文献通考太宗贞观二年左仆射房元龄等建议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以为周公尼父俱称圣人庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋大业故事皆以孔子为先圣顔回为先师歴代所行古今通允伏请停祭周公升孔子为先圣以顔回配诏从之
玉海贞观二年停以周公为先圣始立孔子庙堂于国学式稽旧典以仲尼为先圣顔子为先师爼豆干戚之容始备鲁哀公十七年立孔子庙于故宅阅千余载未尝出阙里汉儒所谓立学释奠未知先圣先师为谁自戴记之外无闻迨魏齐王晋武帝释奠于学虽昉见简册而未有原庙也唐武徳二年庙周孔于胄监至贞观定孔子为先圣而黜周公牲牢祭币日增月益
邱氏濬曰案至是始定以孔子为先圣顔子为先师蕙田案邱氏之説似矣而犹未核也观长孙无忌等奏云庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋大业故事皆以孔子为先圣顔回为先师歴代所行古今通允则知六朝以还皆以孔子为先圣矣特一改其制于武徳而旋复于贞观再改其制于永徽而再复于显庆耳夫云定者一成而不变之词也乃贞观之制行之未久至髙宗永徽间而复以周公为先圣孔子为先师矣何定之有迨至显庆一复其规夫而后孔子之为先圣歴千余年而不变耳故谓定制于髙宗显庆之时则可谓定制于太宗贞观之初则不可
唐书礼乐志贞观四年诏州县学皆作孔子庙
蕙田案此州县立孔庙之始
太宗本纪贞观十四年二月丁丑观释奠于国学旧唐书礼仪志贞观十四年二月丁丑太宗幸国子学亲观释奠祭酒孔頴逹讲孝经
唐书儒林传贞观十四年召天下惇师老徳以为学官又数临幸国子学观释菜广博舍二千百区益生员至三千二百自屯营飞骑皆给博士受经能通经者听入贡限四方秀艾坌集京师于是新罗髙昌百济吐蕃髙丽等并遣子弟入学鼓笥踵堂者凡八千余人虽三代之盛所未闻也
太宗本纪贞观二十一年二月丁丑皇太子释菜于太学
礼乐志皇太子释奠自为初献以祭酒张后允亚献光州刺史摄司业赵?智终献
旧唐书礼仪志贞观二十一年诏曰左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑元服防何休王肃王弼杜预范甯贾逵总二十二座春秋二仲行释奠之礼初以儒官自为祭主直云愽士姓名昭告于先圣又州县释奠亦以博士为主敬宗等又奏曰按礼记文王世子凡学春官释奠于其先师郑注云官谓诗书礼乐之官也彼谓四时之学将习其道故儒官释奠各于其师既非国家行礼所以不及先圣至于春秋二时合乐之日则天子视学命有司兴秩即总祭先圣先师焉秦汉释奠无文可检至于魏武则使太常行事自晋宋以降时有亲行而学官主祭全无典实且名称国学乐用轩悬樽爼威仪葢皆官备在于臣下理不合专况凡在小祀犹皆遣使行礼释奠既凖中祀据理必须禀命今请国学释奠令国子祭酒为初献祝辞称皇帝谨遣仍令司业为亚献国子博士为终献其州学刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献博士既无品秩请主簿及尉通为终献若有阙并以次差摄州县释奠既请各刺史县令亲献主祭望准祭社同给明衣修附礼令以为永则
邱氏濬曰按此后世国学遣官释奠之始前此葢学官自祭也而州县以守令主祭亦始于此
音乐志皇太子亲释奠乐章五首
迎神用承和【亦曰宣和】 圣道日用神机不测金石以陈?歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极太子行用承和 万国以贞光上嗣三善茂徳表重轮视膳寝门遵要道髙辟崇贤引正人
登歌奠币用肃和 粤惟上圣有纵自天旁周万物俯应千年旧章允着嘉防孔防王化兹首儒风是宣迎爼用雍和 堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和其变肃肃亲享雍雍执奠明徳惟馨苹蘩可荐送文舞出迎武舞入用舒和 集集龟开昭圣列龙蹲鳯跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛德施武舞用凯安【祠同冬至圜丘】送神用承和【词同迎神】
又享孔庙乐章二首【太乐旧有此词不详所起】
迎神 通吴表圣问老探贞三千弟子五百贤人亿龄规法万载祠禋洁诚以祭奏乐迎神
送神 醴溢牺象羞陈爼豆鲁壁类闻泗州如觏里校覃福胄筵承佑雅乐清音送神其奏
唐书礼乐志永徽中复以周公为先圣孔子为先师顔回左丘明以降皆从祀
旧唐书礼仪志髙宗显庆二年七月礼部尚书许敬宗等议依今周公为先圣孔子为先师又礼记云始立学释奠于先圣郑元注云若周公孔子也且周公践极功比帝王请配成王以孔子为先圣
文献通考显庆二年太尉长孙无忌等议曰案新礼孔子为先圣顔回为先师又准贞观二十一年以孔子为先圣更以左丘明等二十一人与顔回俱配尼父于太学今据永徽令文改用周公为先圣遂黜孔子为先师顔回丘明并为从祀谨按礼记云凡学春官释奠于其先师郑?注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记曰始立学释奠于先圣郑?注曰若周公孔子也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异顔回夫子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之末亲降纶言依礼记之明文配康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革往代之纰缪而今新令不详制防辄事刋改遂违明诏但成王幼年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子又説明王孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者祀之儒官就享实贬其功仲尼生衰周之末拯文防之弊祖述尧舜宪章文武?圣教于六经阐儒风于千世故孟轲称生民以来一人而已自汉已降奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲俯入先师且丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义为允其周公仍依别礼配享武王诏从之
唐书髙宗本纪总章元年二月丁巳皇太子释奠于国学四月乙卯赠顔回为太子少师曾参太子少保册府元龟总章元年三月诏曰皇太子?近因释菜齿胄上庠只事先师驰心近侍仰崇山而景行眷曩哲以勤怀显顔曽之特髙扬仁义之双美请申褒赠载甄芳烈朕嘉其进徳冀以思齐训诱之方莫斯为尚顔回可赠太子少师曽参可赠太子少保
邱氏濬曰此后世追赠孔门弟子之始而以曽参配享亦始于此
蕙田案曾子配享乃在睿宗太极元年非髙宗时也
唐书礼乐志咸亨元年诏州县皆营孔子庙
唐书睿宗本纪景云二年八月丁巳皇太子释奠于国学
刘子元传元宗在东宫将亲释奠于国学有司草仪注令从臣皆乘马着衣冠子元进议曰古者自大夫已上皆乘车而以马为騑服魏晋已降迄乎隋代朝士又驾牛车歴代经史具有其事不可一二言也至如李广北征解鞍憇息马援南伐据鞍顾盻斯则鞍马之设行于军旅戎服所乘贵于便习者也案江左官至尚书郎而辄轻乘马则为御史所弹又顔延之罢官后好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车凭轼可擐朝衣单马御鞍宜从防服求之近古灼然之明验也自皇家抚运防革随时至如陵庙廵谒王公册命则盛服冠履乘彼辂车其士庶有衣冠亲迎者亦时以服箱充驭在于他事无复乘车贵贱所行通用鞍马而已臣伏见此者銮舆出幸法驾首途左右侍臣皆以朝服乘马夫冠履而出只可配车而行今乘车既停而冠履不易可谓唯知其一而未知其二也何者褒衣博带革履髙冠本非马上所施自是车中之服必也韈而升镫跣以乘鞍非唯不师古道亦自取惊今俗求诸折中进退无可且长裾广袖襜如翼如鸣佩行组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间傥马有惊逸人从颠坠遂使属车之右遗履不收清道之傍絓骖相续固以受嗤行路有损威仪今议者皆云秘阁有梁武帝南郊图多有危冠乘马者此则近代故事不得谓无其文臣案此图是后人所为非当时所撰且观代间有古今图画者多矣如张僧繇画羣公祖二疏而兵士有着芒屩者阎立本画明君入匈奴而归人有着帷帽者夫芒屩出于水乡非京华所有帷帽创于隋代非汉官所作议者岂可征此二画以为故实者乎由斯而言则梁氏南郊之图义同于此又传称因俗礼贵縁情殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舍无常况我国家道轶百王功髙万古事有不便理资变通其乘马衣冠窃谓宜从省废臣怀此异议其来自久日不暇给未及防扬今属殿下亲从齿胄将临国学凡有衣冠乘马皆惮此行所以辄进狂言用申鄙见皇太子手令付外宣行仍编入令以为常式
唐书睿宗纪太极元年【至是年八月元宗即位追改为先天元年】二月丁巳皇太子释奠于国学
礼乐志睿宗太极元年加赠顔回太子太师曽参太子太保皆配享
元宗本纪开元七年十一月乙亥皇太子入学齿胄赐陪位官及学生帛
礼乐志开元七年皇太子齿胄于学谒先圣诏宋璟亚献苏颋终献临享天子思齿胄义乃诏三献皆用胄子祀先圣如释奠右散骑常侍禇无量讲孝经礼记文王世子篇
文献通考八年国子司业李元瓘奏言京国子监庙堂先圣孔宣父配坐先师顔子今其像见立侍准礼授坐不立授立不跪况顔子道亚生知才光入室既当配享其仪见立请据礼文合从坐侍又四科弟子闵子骞等并伏膺儒术亲承圣教虽复列像庙堂不参享祀谨按祠令何休等二十二贤犹霑从祀岂有升堂入室之子独不霑配享之余望请春秋释奠列享在二十二贤之上七十子者则文翁之壁尚不阙如岂有国庠遂无图绘请命有司图形于壁兼为立赞庶敦劝儒风光崇圣烈曽参孝道可崇独受经于夫子望准二十二贤从享诏曰顔子等十哲宜为坐像悉令从祀曽参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次因图七十弟子及二十二贤于庙壁上以顔子亚圣亲为制赞书于右仍令当朝文士分为之赞题其壁焉
蕙田案新唐书睿宗时曽子已配享矣观通考载开元八年之奏新唐书似误
马氏端临曰自礼记释奠于先圣先师之説郑康成释先师以为如乐有制氏诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者本郑氏注唐贞观时遂以左丘明以下至贾逵二十二人为先师配食孔圣夫圣作之者也师述之者也述夫子之道以亲炙言之则莫如十哲七十二贤以传授言之则莫如子思孟子必是而后可以言先师可以继先圣今舍是不録而皆取之于释经之诸儒姑以二十二子言之独子夏无以议焉左丘明公羊髙谷梁赤犹曰受经于圣人而得其大义至于髙堂生以下则谓之经师可矣非人师也如毛郑之释经于名物固为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗防老庄贾景伯之附防防纬则其所学已非圣人之学矣又况戴圣马融之贪鄙则其素履固当见摈于洙泗今乃俱在侑食之列而髙弟子除顔渊之外反不得预李元瓘虽恳言之而仅能升十哲曽子侪于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀葢拘于康成之注而以专门训诂为尽得圣道之传也
蕙田案马氏此论已为嘉靖间人张本要之是二十二人者虽不尽纯然保残守缺使先圣防言得以不絶之数子之功未始不钜君子之于人取其大而略其细可也
宗元案经以载道传经即以传道原不容分然自顔曽思孟而下已多不能兼之直至宋五子而始合耳二十二人又何能及此然抱残守缺使遗经不至于遂亡则二十二人不为无功録功则当弃过从祀焉可也配食焉则过矣
邱氏濬曰案塑像之设中国无之至佛教入中国始有也三代以前祀神皆以主无有所谓像设也彼异教用之无足怪者不知祀吾圣人者何时而始为像云观李元瓘言顔子立侍则像在唐前已有矣呜呼姚燧有言北史敢有造泥人铜人者门诛则泥人固非中土为主以祀圣人法也后世莫觉其非亦化其道而为之郡异县殊不一其状长短丰瘠老少美恶惟其工之巧拙是随就使尽善亦岂其生时盛徳之容甚非神而明之无声无臭之道也国初洪武十四年首建太学圣祖毅然的见千古之非自夫子以下像不土绘祀以神主呜呼盛哉夫国学庙貌非但以为师生瞻仰之所而天子视学实于是乎致礼焉夫以冕旒之尊而临夫爼豆之地圣人百世之师坐而不起犹之可也若夫从祀诸儒皆前代之缙绅或当代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎臣知非独名分之乖舛而观瞻之不雅窃观圣贤在天之灵亦有所不安也或者若谓既以抟土为之事之以为圣贤一旦毁之以为泥滓似乎不恭窃观圣祖诏毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以绘云山载在令甲可考也矧所塑者特具人形耳岂真圣贤之遗貌哉程頥论人家祖宗影有一毛不类则非其人彼亲见其人而貌之有毫髪不肖似尚非其人况工人随意信手而为之者哉臣惟文庙之在南京者固已行圣祖之制今京师国学乃因元人之旧正统中重修庙学惜无以此上闻者傥有以闻未必不从今天下郡邑恐其劳民无俟改革惟国学乃天子临视之所乞遵圣祖之制如儒臣宋讷所云者诚千万世儒道之幸仰惟我圣祖有大功于世教十数此其一也发扬祖宗之功烈亦圣子神孙继述之大者
旧唐书礼仪志开元十一年春秋二时释奠诸州宜依旧用牲牢其属县用酒脯而已十九年正月春秋二时社及释奠天下州县等停牲牢惟用酒脯永为常式开元礼皇太子释奠于孔宣父
斋戒
皇太子散斋三日于别殿致斋二日于正殿前致斋一日典设郎设皇太子幄座于正殿东序及室内俱西向又张帷于前楹下【殿若无室张帷为之】致斋之日质明诸卫率各勒所部屯门列仗如常昼漏上水一刻左庶子版奏请中严近仗就陈于閤外通事舍人引宫臣文武七品以上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩俱诣阁奉迎左庶子版奏外办上水三刻皇太子服通天冠绛纱袍结佩以出侍卫如常皇太子即座西向坐侍臣夹侍如常一刻顷左庶子前跪奏称左庶子臣某言请降就斋室俯伏兴还侍位皇太子降座入室文武侍臣各还本司直卫者如常典谒引陪位者以次出凡应享之官散斋三日致斋二日【散斋皆于正寝致斋一日于本司一日于享所其无本司者皆于享所】近侍之官应从升者及从享羣官监官学官学生等各于本司及学馆俱清斋一宿并如别仪【国学及齐太公庙将享舘司先申享日本司诸下其礼所司随职供办凡应享之官散齐三日致斋二日如别仪无皇太子散斋以下仪】
陈设
前享三日典设郎设皇太子便次于庙东西向又设便次于学堂之后随地之宜守宫设文武侍臣次各于便次之后文左武右设诸次享官于斋坊之内从享之官于庙东门之外随地之宜【国学设献官以下次于斋坊太公仪同国学】前享二日太乐令设轩悬之乐于庙庭东方西方磬簴起北钟簴次之北方磬簴起西钟簴次之设三镈钟于编悬之间各依辰位树路鼓于北悬之间道之左右植建鼓于三隅置柷敔于悬内柷在左敔在右设歌钟歌磬于庙堂之上前楹间北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于堂下阶间重行北向相对为首【凡悬皆展而悬之】诸工人各位于悬后右校扫除内外又为?塪于院内堂之壬地方深取足容物南出陛【自设轩悬以下国学太公仪并同】前享一日奉礼设皇太子位于东陛东南西向【国学设三献位于东门之内道北执事则近南西向北上太公仪同国学】又设望?位于庙堂东北当埋塪西向【望?与国学同太公仪并同】设亚献终献位于皇太子东南执事者各位于后俱重行西向北上【国学无亚献以下仪太公并同】设御史位于庙堂之下西南东向令史陪其后设奏礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西靣又设奉礼赞者位于埋塪东北南靣东上设协律郎位于庙堂上前楹之间近西东向设太乐位于北悬之间北向【自御史位以下与国学同太公仪同国学】设从享官七品以上位【国学则舘官位太公仪设庙官位】于乐悬之东当执事西南向监官学官位于乐悬之西当宫官东向【国学则设学官位于悬西当舘官东向太公庙设庙官位同】设学生位于宫官监官学官之后俱重行北上【国学学生位于学官舘官后有观者于南门内道左右相对为首太公无学生】设门外位为亚献终献位于东门之外道南执事位于后每等异位俱北向西上【国学设三献门外位如常仪太公仪与国学同】监官学官位于献官之东南【国学则舘官学官位太公仪庙官位】从享宫官位于学官之东俱重行北靣以西为上设酒樽之位于庙堂之上先圣牺樽二象樽二山罍二在前楹间北向先师牺樽二象樽二山罍二在先圣酒樽之东俱西上【樽皆加勺羃有坫以置爵其先师爵同置于一坫太公及留侯同上】洗设于东阶东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后设币篚二各于樽坫之所典设郎设皇太子座于学堂之上东壁下西向监司设讲榻于北壁下南向又设执读者位于前楹间当讲榻北向守宫设太傅少傅座于皇太子西北南靣东上【若有令詹事以下坐则设坐于皇太子西南北向东上】侍讲者座于执读西北【执如意者一人立于侍讲之西】三馆学官非侍讲者座于侍讲者之西皆北靣东上若有上台三品以上观讲者设座于侍讲之北南靣东上设论议座于讲榻之前近南北靣设脱履席于西阶之南东向掌仪设版位宫官七品以上东阶东南西向北上执经侍讲等于西阶西南监官及学官非侍讲者于侍讲者之后有上台三品以上观讲者位于执经之北少退重行皆东靣北上学生分位于宫官学官之后皆重行北上又设掌仪位于宫官西北赞者二人在南皆西向【国学无设皇太子座下至此仪】晡后郊社令帅斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位【升堂者自东阶】谒者引祭酒司业诣厨视濯溉【凡导引者每一曲一逡廵太公仪引三献视濯溉】赞引引御史诣厨省馔具【司业以下每事讫各还斋所】享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血置于馔所遂烹牲【其牲用太牢二正座及先师首爼皆升右胖十一体左丘明以下折分余体升之国学太公并同】未明五刻郊社令帅其属及庙司各服其服升设先圣神座于堂上西楹间东向【国学设神座于庙室内西楹间东向太公仪拂神幄】设先师神座于先圣神座东北南向西上【若前堂不容则又于堂外之东至陈而北东向南上】席皆以莞设神位各于座首【国学仪其七十二弟子名以其歴代祀先儒篇太公仪无先圣神座以下至此】
出宫
前出宫二日本司宣摄内外各供其职守宫设从享宫官次于东宫朝堂如常其日未明所司依卤簿陈设于重明门外奉礼设从享宫官位于东宫朝堂如常文武宫臣七品以上依时刻俱集于次各服公服诸卫率各勒所部陈设如式左庶子版奏请中严典谒引宫臣各就位诸侍卫官各服其器服【左庶子负玺如式】俱诣閤奉迎仆进辂车于西閤外南向【若须乘辇则听临时进止】内率一人执刀立于车前北向中允一人在侍臣之前赞者二人在中允之前左庶子版奏外办仆奋衣而出正立执辔皇太子着具服远游冠乘舆以出左右侍卫如常仪内率前执辔皇太子升车仆立授绥左庶子以下夹侍如常仪中允进当车前跪奏称请发引俛伏兴退复位【凡中允奏请皆当车前跪奏称具官臣某言讫俛伏兴】车动中允与赞者夹引以出内率夹车而趋出重明门至侍臣上马所中允奏称请车权停令侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马庶子以下夹侍于车前赞者在供奉官人内侍臣上马毕中允奏称请令车右升左庶子前承令退称令曰诺中允退复位内率升讫中允奏称请发引退复位皇太子车动太傅乘车训导少傅乘车训从出延喜门不鸣鼓吹从享宫臣乘马陪从如常仪
馈享
享日未明三刻诸享官各服祭服诸陪祭之官皆公服学生青衿服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍及币【犠樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐加明水酒加元酒各实于上樽其币以白各长一丈八尺】太官令帅其属实诸笾豆簋簠爼等未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史祝史与执樽罍篚羃者入自东门当阶间重行北向西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有辞赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史太祝诣东阶升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引降还斋所【国学扫除于下讫引就位谒者引享官以下俱就门外位学生就门内位太公仪无学生位余同国学】皇太子将至谒者赞引各引享官及从享学官等俱就门外位学生皆入就门内位皇太子至庙门外廻车南向内率降立于车右左庶子进当车前跪奏称左庶子臣某言请降车俛伏兴还侍位皇太子降车乘舆之便次侍卫如常郊社令以祝版进皇太子署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫【国学无皇太子将至以下至此仪太公并同】未明一刻谒者赞引引享官宫官就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下就入位【国学无谒者以下仪太公同】太常令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升堂坐者皆脱履于下降纳如常】谒者引祭酒入就位立定奉礼曰再拜祭酒再拜讫谒者引祭酒诣东阶升堂行扫除于上降行乐悬于下讫引还本位初祭酒行乐悬谒者赞引各引祭官及陪祭之官次入就位【国学则谒者引司业太公仪引亚献】皇太子停便次半刻顷率更令于便次门外东向左庶子版奏外办皇太子出便次侍卫如常仪率更令引皇太子至庙东门中允进笏皇太子执笏近侍者从入如常仪皇太子至版位西向立【每位定率更令退立于左】率更令前启再拜退复位皇太子再拜奉礼曰众官再拜众官在位者及学生皆再拜【其先拜者不拜】率更令前启有司谨具请行事退复位【国学初司业行扫除讫谒者赞引各引享官以下学官以上次入就位立定奉礼曰众官再拜众官及学生皆再拜其先拜者不拜谒者进祭酒之左白有司谨具请行事退复位无停便次以下仪太公仪亚献扫除就位至入拜讫谒者白初献】协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏兴】鼔柷奏永和之乐以姑洗之均【自后堂上接神之乐皆奏姑洗】作文舞之舞乐舞三成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戞敔而后止】率更令前启再拜退复位皇太子再拜【国学无率更下至再拜太公仪并同】奉礼曰众官再拜在位者及学生皆再拜太柷各跪取币于篚立于樽所率更令引皇太子永和之乐作【皇太子每行皆作永和之乐国学引祭酒升东阶无乐下仿此太公庙谒者引初献官】皇太子自东阶升左庶子以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇太子升堂进先圣神座前西向立乐止太祝以币授左庶子左庶子奉币北向进皇太子搢笏受币【每受物搢笏奠讫执笏俛伏兴】登歌作肃和之乐以南吕之均率更令引皇太子进西靣跪奠于先圣神座前俛伏兴率更令引皇太子少退西向再拜讫率更令引皇太子进先师首座前向北立又太祝以币授左庶子左庶子奉币西向进皇太子受币率更令引皇太子进北向跪奠于先师首座俛伏兴率更令引皇太子少退北向再拜登歌止率更令引皇太子乐作皇太子降自东阶还版位西向立乐止初羣官拜讫各奉毛血之豆立东门外于登歌止祝史奉毛血升自东阶太祝迎取于阶上进奠于先圣及先师首座前太祝与祝史退立于樽所初皇太子既奠币太官令出帅进馔者奉馔陈于东门之外初皇太子既至位乐止太官令引馔入爼初入门奏雍和之乐【自后酌献皆奏雍和之乐】馔至阶乐止祝史各进跪彻毛血之豆降自东阶以出馔升太祝迎引于阶上各设于神座前【笾豆葢羃先彻乃升簋簠既奠却其葢于下】设讫太官令以下降复位太祝还樽所率更令引皇太子诣罍洗乐作皇太子至罍洗乐止左庶子跪取匜盥沃水又左庶子跪取盘盥承水皇太子盥手中允跪取巾于篚兴进皇太子帨手讫中允受巾跪奠于篚遂取爵于篚兴进皇太子受爵左庶子酌罍水又左庶子奉盘皇太子洗爵中允又授巾皆如初皇太子拭爵讫左庶子奠盘匜中允受巾奠于篚皆如常率更令引皇太子乐作皇太子升自东阶乐止诣先圣酒樽所执樽者举羃左庶子赞酌醴齐讫乐作率更令引皇太子进先圣神座前西向跪奠爵俛伏兴率更令引皇太子少退西向立乐止太祝持板进于神座之右北靣跪读祝文曰维某年岁次月朔日子皇太子某【国学则云开元神武皇帝谨遣祭酒某封姓名下同太公仪云谨遣某官某封】敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教余烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品只奉旧章式陈明荐以先师顔子等配座尚飨讫兴【太公祝云爰定六韬载成七徳功业昭著生灵攸仰俾兹末学克奉旧章谨以张留侯等配】皇太子再拜读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇太子拜讫乐止率更令引皇太子诣先师酒樽所执樽者举羃左庶子取爵于坫进太子受爵左庶子赞酌醴齐乐作率更令引皇太子进先师首座前北向跪奠爵俛伏兴率更令引皇太子少退北向立乐止【皇太子既奠首座爵余座皆斋郎助奠引相次而毕其亚献终献斋郎助奠亦如之】太祝持板进于先师神座之左西靣跪读祝文曰某年岁次月朔日子皇太子某敢昭告于先师顔子等七十二贤爰以仲春【仲秋】率遵故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子等或服膺圣教徳冠四科或光阐儒风贻范千载谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨讫兴【齐大公配座张留侯等祝云惟子等宣扬武教光赞韬钤大济生灵贻范千载云云】皇太子再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠板于神座兴还樽所皇太子拜讫乐止率更令引皇太子诣东序西向乐作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左庶子举爵北向进皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝各帅斋郎进爼太祝跪减先圣及先师首座前三牲胙肉【皆取前脚第一骨】加于爼又以笾豆取稷黍饭兴以胙肉各共置一爼上又以饭共置一笾太祝以饭笾授左庶子左庶子奉饭北向进皇太子受以授左右太祝又以爼授左庶子左庶子以次奉进皇太子毎受以授左右讫皇太子跪取爵遂饮卒爵左庶子进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇太子俛伏兴再拜乐止率更令引皇太子乐作皇太子降自东阶还板位西向立乐止文舞出鼔柷作舒和之乐出讫戞敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戞敔乐止初皇太子将复位谒者引国子祭酒【国学谒者引司业下仿此太公仪引亚献】诣罍洗盥手洗爵讫谒者引祭酒升自东阶诣先圣酒樽所执爵者举羃祭酒酌盎齐讫武舞作谒者引祭酒进先圣神座前西向跪奠爵兴谒者引祭酒少退西向再拜谒者引祭酒诣先师酒樽所取爵于坫执樽者举羃祭酒酌盎齐谒者引祭酒进先师首座前北向跪奠爵兴谒者引祭酒少退北向再拜讫谒者引祭酒诣东序西向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祭酒之左北向立祭酒再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫祭酒兴再拜谒者引祭酒降复位初祭酒献将毕谒者引司业【国学谒者引博士下仿此太公仪引终献】罍洗洗讫升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引司业降复位武舞止太祝等各进跪彻豆兴还樽所【彻者笾豆各一少移于故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者及学生皆再拜【已饮福者不拜】永和之乐作率更令前启再拜退复位皇太子再拜【国学无率更令至再拜太公仪同国学】奉礼曰众官再拜在位者及学生皆再拜乐一成止率更令前启请就望?位率更令引皇太子就望?位西向立【国学谒者引祭酒太公仪引初献】奉礼帅赞者转就?塪东北向初在位者将拜大祝各执篚进神座前跪以篚取币降自西阶诣?塪以币置于塪讫奉礼曰可?塪东西厢各四人寘土半塪率更令前启礼毕【国学太公仪进初献之左白云】率更令引皇太子出门还便次乐作【国学谒者遂引祭酒出无率更令下至乐作太公仪同】皇太子出门乐止中允进受笏侍卫如常仪【国学无皇太子出门等仪太公仪同】谒者赞引各引亚献以下以次出初白礼毕奉礼帅赞者还本位赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫赞引引出学生以次出其祝版燔于斋坊
诸州释奠于孔宣父【县释奠附】
前享三日刺史【县则县令下仿此】散斋于别寝二日致斋于防事一日亚献以下应享之官散斋二日各于正寝致斋一日于享所【上佐为亚献博士为终献若刺史上佐有故并以次差摄博士有故取参军以上摄县丞为亚献及簿尉通为终献县令有故并以次差充当县阙则差比县及州官替充】其日助教及诸学生皆清斋于学馆一宿前享二日本司扫除内外又为?塪于院内堂之壬地方深取足容物南出阶本司设刺史以下次于门外随地之宜前享一日晡后本司帅其属守门本司设三献位于东阶东南毎等异位俱西靣设掌事位于三献东南西靣北上设望?位于堂上之东北当?塪西向设助教位【县学官位下仿此】于西阶西南掌事学生位于助教之后俱东靣北上设赞唱者位于三献西南西靣北上又设赞唱位于瘗塪东北南向东上设三献门外位于道东每等异位俱西靣掌事位于终献之后北上祭器之数与祭社同掌事者以罇坫升设于堂上前楹间北向先圣之罇在西先师之罇在东俱西上皆加勺羃先圣爵一配座爵四各置于坫设币篚于罇所设洗直东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃执罇罍洗篚者各位于罇罍洗之后享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器【其实与祭社同】本司帅掌事者设先圣神座于堂上西楹间东向设先师神座于先圣神座东北南向席皆以莞质明诸享官各服祭服助教儒服学生青衿服本司帅掌事者入实罇罍及币【每座罇二一实?酒为上一实醴齐次之礼神之币用帛各长丈八尺】祝版各置于坫赞唱者先入就位祝二人与执罇罍篚者入立于庭重行北靣西上立定赞唱者再拜祝以下皆再拜执罇罍篚者各就位祝升自东阶行扫除讫降自东阶各还斋所刺史将至赞礼者引享官以下俱就门外位助教学生并入就门内位刺史至参军事引之次【县令赞礼者引下仿此】赞唱者先入就位祝入升自东阶各立于罇后刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入就位西向立参军事退位立于左赞礼者引享官以下次入就位【凡导引者每曲一逡廵】立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左北靣白请行事退复位祝俱跪取币于篚兴各立于罇所【凡取物者皆跪伏取以兴奠则奠讫俛伏而后兴】本司帅执馔者奉馔陈于门外参军事引刺史升自东阶进先圣神座前西向立祝以币北向授刺史受币参军事引刺史进西向跪奠于先圣神座前兴少退西向再拜讫参军事引刺史当先师神座前北向立又祝以币西向授刺史受币参军事引刺史进北向跪奠于先师神座前兴少退北向再拜参军引刺史降复位本司引馔入升自东阶祝迎引于阶上各设于神座前【笾豆葢羃先彻乃升簠簋既奠却其葢于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二俎横而重于右腊特陈于右】设讫本司与执馔者降出祝还罇所参军事引刺史诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾跪奠于篚奉槃者跪奠盘兴参军事引刺史升自东阶诣先圣酒罇所执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先圣神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右北靣跪读祝文曰维某年岁次月朔日子刺史【县令下仿此】具官姓名敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教余烈遗风千载是仰俾兹来学依仁游艺谨以制币牲齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以先师顔子配尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣先师酒罇所取爵于坫执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先师神座前北向跪奠爵兴少退北向立持祝版进于神座之左西向跪读祝文曰敢昭告于先师顔子爰以仲春【仲秋】率遵故实敬修释奠于先师顔子惟子庶几具体徳冠四科服道圣门实臻壸奥谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨祝兴刺史再拜讫参军事引祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣东序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵进刺史之左北靣立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴祝各帅执馔者进爼跪减先师神座前胙肉【各取前脚第二骨】共置一爼上又以笾取稷黍饭共置一笾祝兴先以饭进刺史受以授执馔者刺史跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降复位初刺史献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献饮福如刺史之仪【唯不读祝文亦不受胙】讫降复位亚献毕赞礼者引终献诣罍洗盥洗升献如亚献之仪讫复位【自此下至燔祝版如祭社仪唯祝取币降西阶为异】
旧唐书礼仪志二十六年正月勅诸州乡贡见讫令引就国子监谒先师学官为之开讲质问疑义有司设食?文崇文两舘学生及监内得举人亦听预焉其日祀先圣已下如释奠之礼青宫五品以下及朝集使就监观礼遂为常式
二十七年制曰?我王化在乎儒术孰能发挥此道启廸含灵则生人以来未有如夫子者也所谓自天攸纵将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美政教移风俗君君臣臣父父子子人到于今受其赐不其猗欤于戏楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖迟旅人国可知矣年祀寖逺光灵益彰虽代有褒称而未为崇峻不副于实人其谓何朕以薄徳祗应宝命思阐文明光被华夏时则异于今古情每重于师资既行其教合旌厥徳爰申盛礼载表徽猷夫子既称先圣可追諡为文宣王宜令三公持节册命应縁册及祭所司速择日并撰仪注进其文宣陵并旧宅立庙量加人洒扫用展诚敬其后嗣可为文宣公至如辨方正位着自礼经茍非得所何以示则昔縁周公南靣夫子西坐今位既有殊坐岂宜依旧宜补其坠典永作成式自今已后两京国子监夫子皆南靣坐十哲等东西列侍天下诸州亦准此且门人三千皆称十哲包夫众美实越等夷畅元圣之风规发人伦之耳目并宜褒赠以宠贤明顔子既云亚圣须优其秩可赠兖公闵子骞可赠费侯冉伯牛可赠郓侯冉仲弓可赠薛侯冉子有可赠徐侯仲子路可赠卫侯宰子我可赠齐侯端木子贡可赠黎侯言子游可赠吴侯卜子夏可赠魏侯又孔子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽异于十哲终或殊于等伦久稽先防俾循旧位庶乎礼得其序人焉式瞻宗洙泗之丕烈重胶庠之雅范又赠曾参颛孙师等六十七人皆为伯于是正宣父坐于南靣内出王者衮冕之服以衣之遣尚书左丞相裴耀卿就国子庙册赠文宣王册毕所司奠祭亦如释奠之仪公卿以下预观礼又遣太子少保崔琳就东都庙以行册礼自是始用宫悬之乐春秋二仲上丁令三公摄行事
唐书礼乐志开元二十七年诏夫子既称先圣可諡曰文宣王遣三公持节册命以其嗣为文宣公任州长史代代勿絶先时孔庙以周公南靣而夫子坐西墉下贞观中废周公祭而夫子位未改至是二京国子监天下州县夫子始皆南向以顔渊配赠诸弟子爵公侯子渊兖公子骞费侯伯牛郓侯仲弓薛侯子有徐侯子路卫侯子我齐侯子贡黎侯子游吴侯子夏魏侯又赠曾参以降六十七人参成伯颛孙师陈伯澹台灭明江伯宓子贱单伯原宪原伯公冶长莒伯南宫适郯伯公晳哀郳伯曾防宿伯顔路杞伯商瞿蒙伯高柴共伯漆雕开滕伯公伯寮任伯司马牛向伯樊迟樊伯有若卞伯公西赤邵伯巫马期鄫伯梁鳣梁伯顔辛萧伯冉儒郜伯曹防丰伯伯防邹伯公孙龙黄伯冉季产东平伯秦子南少梁伯漆雕敛武城伯顔子骄琅琊伯漆雕徒父须句伯壤驷赤北征伯商泽睢阳伯石作蜀郈邑伯任不齐任城伯公夏首亢父伯公良孺东牟伯后处营丘伯秦开彭衙伯奚容蒧下邳伯公肩定新田伯顔襄临沂伯鄡单铜鞮伯句井疆淇伯罕父黑乘丘伯秦商上洛伯申党召陵伯公祖子之期思伯荣子旗雩娄伯县城钜野伯左人郢临淄伯燕伋渔阳伯郑子徒荥阳伯秦非汧阳伯施常乘氏伯顔哙朱虚伯歩叔乘淳于伯顔之仆东武伯原亢籍莱芜伯乐欬昌平伯亷洁莒父伯顔何开阳伯叔仲防瑕丘伯狄黑临济伯邽巽平陆伯孔忠汶阳伯公西与如重丘伯公西蒧祝阿伯于是二京之祭牲太牢乐宫悬舞六佾矣州县之牲以少牢而无乐
文献通考又勅两京及兖州旧宅庙像宜改服衮冕其诸州及县庙宇既小但移南靣不须改衣服马氏端临曰孔子弟子姓名之可考者史记家语所载并十哲共七十七人内公伯寮秦商鄡单家语不载而别有琴牢陈亢县亶三人唐赠典见礼乐志及唐会要所载并七十七人独杜氏通典所载则除十哲外自计七十三人系增入蘧瑗林放陈亢申枨琴牢琴张六人若以为七十二贤在十哲之外则史记家语所载少五人通典所载多一人然太史公作仲尼弟子传序言孔子之所严事于周则老子于卫蘧伯玉于齐晏平仲于楚老莱子于郑子产于鲁孟公绰数称臧文仲柳下惠铜鞮伯华介山子然孔子皆后之不并世又史称孔子适卫主蘧伯玉及反鲁伯玉使人至孔子礼其使而称以夫子则尊之者如此然则瑗虽贤葢非门弟子之列也
姚氏燧曰杜预春秋传叙曰子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通论也斯言为获圣人之心而后世王之尧舜二帝也宰我以夫子逺贤于尧舜何王之不可居然后世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之圣卒下比爵于其臣子诚不知其可也
邱氏濬曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自汉平帝追諡孔子为宣尼公后世因谓孔子为宣父又谓为宣尼至是又加文与宣为諡然文之为言諡法有所谓经纬天地者也孔子亦曰文王既没文不在兹乎以是谥之固亦几矣若夫宣之为宣諡法之美者不过圣善周闻而已岂足以尽吾圣人之大徳哉况唐未加圣人是諡之前而北齐高洋李元忠南齐萧子良隋长孙贤之数人者固先有此谥矣天生圣人为万世道徳之宗主称天以诔之犹恐未足以称其徳彼区区荒诞之称污下之见何足以为吾圣人之轻重哉
中春中秋释奠于文宣王武成王皆以上丁上戊国学以祭酒司业博士三献乐以轩县前享一日奉礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南皆西向北上学官舘官位于悬东当执事西南西向学生位于舘官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行北靣相对为首设三献门外位于东门之外道南执事位于其后每等异位北向西上舘官学官位于三献东南北向西上设先圣神座于庙室内西楹间东向先师于先圣东北南向其余弟子及二十一贤以次东陈南向西上其余皆如常祀
开元二十八年诏春秋二仲上丁以三公摄事若会大祀则用仲丁州县之祭上丁
唐李观天宝十年祭文于皇夫子之道之徳与天地周旋与日月合明乃圣乃神炳乎典谟惟王者得之以事神使民庶人得之以不失其死生诸侯得之以事天子卿大夫得之以保禄位怨笑不及其身四时得之而序行天下得之而大同然则天地神人之事昭乎夫子之道之徳也至矣何小子之所窃叹焉斯叹也其惟来学乎其惟乞灵乎曰某不敢然也且夫礼乐浃于明夫子之善道也斯可谓以学矣鬼神瞰于幽夫子之明灵也斯可谓以敬矣孰敢舍道而来学黩敬而乞灵者乎于是再拜而起徊翔而观章施足征像设无喧我庙爼豆我王衣冠夫子得之亦无愧焉七十之徒亦公亦侯外如君臣内实讨论烝烝小子思得其门夫子圣人天锡元精其未生也若超然神游与两气俱存其既生也遇三季之防飘飖湮沦?歌之音拊而不和仁义之图巻而靡陈及相鲁而有喜色去宋而曰桓魋其如予何圣人之穷乃有如是耶噫俾夫子生于尧之代尧必后舜而先夫子生于舜之代舜必先夫子而后禹圣人得时化可知也如舜禹生于夫子之年则不过守于田亩安有夫子之教垂于无穷若今日之澶漫者乎惟夫子生实陪臣没乃王爵有圣徳也惟纣生实殷辟死曰独夫有逆徳也惟爵諡在徳惟徳有圣有逆惟圣逆在人不在于尊呜呼夫子圣人之极欤凤鸟不至无其时也秦人焚书文之衰也帝唐爵王徳之兴也惟夫子之徳洎唐之徳永而能安古而更新降康下民敻有烈光讫无间然小子冲冲栗栗拜奠而出匪作匪述
上元元年肃宗以岁旱罢中小祠而文宣之祭至仲秋犹祀之于太学
旧唐书代宗本纪永泰二年二月丁酉释奠于国学赐宰臣百官飱钱 八月丁亥国子监释奠复用牲牢上元二年诏诣祠献熟至是鱼朝恩请复旧制
礼仪志永泰二年二月上丁释奠萧昕奏诸宰相元载杜鸿渐李抱玉及常参官六军军将就国子学就讲论赐钱五百贯令京兆尹黎干造食集诸儒道僧质问竟日此礼久废一朝能举八月国子学成四日释奠宰相常参官军将尽防于讲堂京兆府置食讲论军容使鱼朝恩説易又于讲论堂画周易镜图
自至徳二年收两京惟元正含元殿受朝贺设宫悬之乐虽郊庙大祭祗有登歌乐亦无文武二舞其时军容使鱼朝恩知监事庙廷乃具宫悬之学于讲堂前又有教坊乐府杂伎竟日而罢
册府元龟大歴三年八月丁未释奠于文宣王庙礼毕内侍鱼朝恩及宰臣文武百官咸诣国子监观讲论有司陈馔诏遣中使赐酒及三劝奬四月丁未释奠于文宣王许百僚诣国学观讲论
贞元二年二月丁卯有司释奠于文宣王庙自宰臣以下毕集于国学学官升讲座陈五经大防先圣之道唐书礼乐志贞元九年季冬贡举人谒先师日与亲享庙同有司言上丁释奠与大祠同即用仲丁乃更用日谒于学
归崇敬?崇敬议每年春秋二时释奠文宣王祝版御署讫北靣揖臣以为礼太重谨按大戴礼师尚父授周武王丹书武王东靣而立今署祝版伏请凖武王东靣之礼轻重庶得其中
文献通考宪宗时防州刺史刘禹锡常叹天下学校废乃奏记宰相曰言者谓天下少士而不知养材之道鬰湮不扬非天不生材也是不耕而叹廪庾之无余可乎贞观时学舍千二百区生徒三千余外夷遣子弟入附者五国今室庐圮废生徒衰少非学官不振病无赀以给之也凡学官春秋释奠于先师斯止辟雍頖宫非及天下今州县咸以春秋上丁有事孔子庙其礼不应古甚非孔子意汉初羣臣起屠贩故孝惠高后间署原庙于郡国逮元帝时韦?成遂议罢之夫子孙尚不敢违礼飨其祖况后学师先圣道而欲违之传曰祭不欲数又曰祭神如神在与其烦于荐飨孰若行其教令教令頺靡而以非礼之祀媚之儒者所宜疾窃观歴代无有是事武徳初诏国学立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙兖州后许敬宗等奏天下州县置三献官其佗如立社?宗与儒臣议罢释奠牲牢荐酒脯时王孙林甫为宰相不涉学使御史中丞王敬从以明衣牲牢着为令遂无有非之者今防四县岁释奠费十六万举天下州县岁费凡四千万适资三献官饰衣裳饴妻子于学无补也请下礼官博士议罢天下州县牲牢衣币春秋祭如开元时籍其资半畀所州使增学校举半归太学犹不下万计可以营学室具器用丰馔食增掌故以备使令儒官各加稍食州县进士皆立程督则贞观之风粲然可复当时不用其言
韩愈处州孔子庙碑自天子至郡邑守长通得祀而徧天下者唯社稷与孔子为然而社祭土稷祭谷句龙与弃乃其佐享非其专主又其位所不屋而坛岂如孔子用王者事巍然当座以门人为配自天子而下北靣跪祭进退诚敬礼如亲弟子者句龙弃以功孔子以徳固自有次第哉自古多有以功徳得其位者不得常祀句龙弃孔子皆不得位而得常祀然其祀事皆不如孔子之盛所谓生人以来未有如孔子者其贤过于尧舜逺矣此其效欤郡邑皆有孔子庙或不能修事虽设博士弟子或役于有司名存实亡失其所业独处州刺史邺侯李繁至官能以为先既新作孔子庙又令工改为顔子至子夏十人像其余六十子及后大儒公羊髙左丘明孟轲荀况伏生毛公韩生董生髙堂生扬雄郑元等数十人皆图之壁选博士弟子必皆其人又为置讲堂教之行礼肄习其中置本钱廪米令可继处以守庙成躬率吏及博士弟子入学行释菜礼耆老叹嗟其子弟皆兴于学邺侯尚文其于古记无不贯逹故其为政知所先后可歌也已
唐书曹华传华恶沂地褊请治兖许之自李正已盗齐鲁俗益污骜华下令曰邹鲁礼义乡不可忘本乃身见儒士春秋祀孔子祠立学官讲诵斥家赀佐赡给民乃知教
皮日休请韩文公配飨太学书呜呼圣人之道不过乎求用用于生前则一时可知也用于死后则万世可知也故孔子之封赏自汉至隋其爵不过乎公侯至于吾唐乃册王号七十子之爵命自汉至隋或卿大夫至于吾唐乃封公侯曽参之孝道动天地感鬼神自汉至隋不过乎诸子至于吾唐乃旌入十哲噫天地久否忽泰则平日月久昏忽开则明雷霆久息忽震则惊云雾久鬰忽廓则清仲尼之道否于周秦而昏于汉魏息于晋宋而鬰于陈隋至乎吾唐万世之愤一朝而释倘死者可作其至可知也今有人身行圣人之道口吐圣人之言行如顔闵文若游夏死不得配食于夫子之侧吾又不知尊先圣之道也夫孟子荀卿翼传孔道以至于文中子之末降及贞观开元其传者漓其继者浅或引刑名以为文或援纵横以为理或作词赋以为雅文中子之道旷百祀而得室授者唯昌黎文公之文蹴扬墨于不毛之地蹂释老于无人之境故得孔道巍然而自正夫今之文人千百士之作释其巻观其词无不裨造化补时政繄公之力也公之文曰如仆自度若世无孔子仆不当在弟子之列以日休度之设使公生于孔子之世公未必不在四科焉然国家以二十一贤者代用其书垂于国胄并配飨于孔圣庙堂者其为典礼大矣美矣茍以大用其书不能以释圣人之辞笺圣人之义哉况有身行其道口传其文吾唐以来一人而已反不得在二十一贤之列者则典礼未为傋也伏请命有司定其配飨之位则自兹以后天下以文化者未必不由夫是也
右唐
五代会要后唐长兴元年尚书比部员外郎知制诰崔税奏臣伏见开元五年勅每年贡举人见讫宜引就国子监谒先圣先师学者谓之开讲质疑义所司设食其监内得举人亦准此例其日清晨官五品已上并朝集使并往观礼永为常式自经多故其礼久废请再举行从之
文献通考长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲月上丁释奠于文宣王以兖公顔子配座以闵子骞等为上哲排祭奠其有七十二贤图形于四壁靣前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英贤画像前靣请各设一豆一爵祠飨中书帖太常礼院检讨礼例分析申者今礼院检郊祀録释奠文宣王并中祠例祭以少牢具配坐十哲见今行释奠之礼伏自防乱以来废祭四壁英贤今准帖为国子博士蔡同文所奏文宣王四壁诸英贤各设一豆一爵祀享当司详郊祀録文宣王从祀诸座各笾二实以栗黄牛脯豆二实以葵葅鹿醢簠簋各一实以黍稷饭酒爵一礼文所设祭器无一豆一爵之仪者奉敕其文宣王庙四壁英贤自此每释奠宜准郊祀録各陈脯醢等物以祭
右五代
五礼通考巻一百十七
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