- 卷第一百二十
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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷第一百二十
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼一百二十
祭先圣先师
明史太祖本纪洪武元年二月丁未以太牢祀先师孔子于国学
礼志洪武定制每嵗仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学以丞相初献翰林学士亚献国子祭酒终献先期皇帝斋戒献官陪祀执事官皆散斋二日致斋一日前祀一日皇帝服皮弁服御奉天殿降香至日献官行礼王圻续通考洪武二年夏四月丙戌诏天下通祀孔子遂赐学粮増师生廪膳上谕礼部尚书刘仲质曰孔子明帝王之道以敎后世使君君臣臣父父子子纲常以正彛伦攸叙其功参乎天地今天下郡县庙学并建而报祀之礼止行京师岂非阙典卿与儒臣其定释奠礼仪颁之天下学校令毎嵗春秋仲月通祀孔子乃有是诏初定制以春秋上丁皇帝御奉天殿传制遣大臣以太牢祭至圣先师孔子于太学遣祭酒礼三献乐六奏文舞六佾司府州县卫学各提调官行事用少牢礼乐如太学乐不能备则已京府及附府县行释菜礼
明史礼志洪武三年诏革诸神封号惟孔子封爵仍旧且令曲阜庙廷嵗官给牲币俾衍圣公供祀事
王圻续通考洪武三年五月上如江淮府先谒文庙幸学至南昌亦如之
明史礼志洪武四年礼部奏定仪物改初制笾豆之八为十笾用竹其簠簋登铏及豆初用木者悉易以瓷牲易以熟乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人礼部请选京民之秀者充乐舞生太祖曰乐舞乃学者事况释奠所以崇师宜择国子生及公卿子弟在学者豫敎肄之
明防典洪武四年令进士释褐诣国学行释菜礼【熊氏禾曰道者天下通行之道其所以为教者自天子至于庶人一也先王建学必祀先圣先师自古至今未有以异独五学之説不同礼家谓诗书礼乐各有其师所以为祀亦异则疑出于汉儒专门之附防三代以上大道未分必不至此夫京师首善之地莫先于天子之太学天子太学祀典宜自伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武其道徳功言载之六经传在万世若以伏羲为道之祖神农黄帝尧舜禹汤文武各以其次而列焉臯陶伊尹太公望皆见而知者周公不惟为法于天下而易诗书所载与夫周礼仪礼之书皆可传于后世至若稷之立极陈常契之明伦敷教夷之降典益之赞徳傅説之论学箕子之陈范是皆可以与享于先王者以此秩祀天子之学礼亦宜之若夫孔子兼祖述宪章之任其为天下万世通祀则自天子下逹矣】
四年国子司业宋濓上孔子庙堂议曰世之言礼者咸取法于孔子不以古之礼祀孔子防祀也防祀不敬不敬则无福柰何今之人与古异也古者主人西靣几筵在西也汉章帝幸鲁祠孔子帝西靣再拜开元礼先圣东向先师南向三献官西向犹古意也今袭开元二十七年之制迁神南靣非神道尚右之义矣古者木主栖神天子诸侯庙皆有主大夫束帛士结茅为菆无像设之事开元礼设先圣神座于堂上两楹间先圣东北皆莞席尚扫地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉失神而明之之义矣古者灌鬯焫萧求神于隂阳也今用熏芗代之非简乎古者朝觐防同郊庙祭飨皆设庭燎司烜共之火师监之示严敬也今以秉炬当之非凟乎古之有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗谓之先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合谓国无先圣先师则所释奠者当与邻国合若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则不合也当是时学者各祭其先师非其师弗学非其学弗祭学校既废天下莫知所师孔子集羣圣之大成顔曾思孟实传其道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜若七十二子止于国学设之庶几弗悖礼意开元礼国学祀先圣孔子以顔子等七十二贤配诸州惟配顔子今以荀况之言性恶扬防之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厠其中吾不知其何説也古者立学专以明伦子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文王不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹尚祖也今回参伋坐飨堂上而其父列食于庑间颠倒?伦莫此为甚吾不知其何説也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣释奠有乐无尸释菜无乐是二释之重轻以乐有无也今袭用魏汉津所制大晟乐乃先儒所谓乱世之音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可考开元礼彷佛仪礼馈食篇莭文为详所谓三献献后各饮福即尸酢主人主妇及宾之义也今惮其烦唯初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无章器用杂乎雅俗升降昧乎左右此类甚多虽更仆不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之师式宜秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下逹茍如其言则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也上不喜谪濓安远知县
蕙田案潜溪此议谓先圣不宜肖像荀掦王贾杜马不宜从祀顔曾思之父不当列于两庑及以古圣皇为先圣其臣为先师皆为嘉靖时张孚敬等窃取实先生之卓见也至谓先圣宜东向用薫芗为简秉炬为凟七十子当止于国学大成乐为乱世之音则泥古而失礼时为大之义矣
兖州府志洪武五年作文庙成上遂视学释菜
春明梦余录是年罢孟子配享雷震谨身殿
王圻续通考洪武六年上曰我闻孟子辨异端辟邪説发明孔子之道宜配享如故
明史钱唐传洪武二年诏孔庙春秋释奠止行于曲阜天下不必通祀唐伏阙上疏言孔子垂教万世天下共尊其敎故天下得通祀孔子报本之礼不可废侍郎程徐亦疏言古今祀典独社稷三皇与孔子通祀天下民非社稷三皇则无以生非孔子之道则无以立尧舜禹汤文武周公皆圣人也然发挥三纲五常之道载之于经仪范百王师表万世使世愈降而人极不坠者孔子力也孔子以道设敎天下祀之非祀其人祀其敎也祀其道也今使天下之人读其书由其敎行其道而不得举其祀非所以维人心扶世敎也皆不听久之乃用其言帝尝读孟子至草芥防讐语谓非臣子所宜言议罢其配享诏有谏者以大不敬论唐抗疏入谏曰臣为孟轲死死有余荣时廷臣无不为唐危帝鍳其诚恳不之罪孟子配享亦旋复然卒命儒臣修孟子莭文云
明史乐志洪武六年定祀先师孔子乐章迎神咸和之曲奠帛宁和之曲初献安和之曲亚终献景和之曲彻馔咸和之曲送神咸和之曲
蕙田案六章皆袭宋大晟乐府之词已见前
明防典洪武七年仲春上丁日食改用仲丁
明史太祖本纪洪武十五年四月丙戍诏天下通祀孔子五月乙丑太学成释奠于先师孔子
礼志洪武十五年新建太学成庙在学东中大成殿左右两庑前大成门门左右列防二十四门外东为牺牲厨西为祭器库又前为灵星门自经始以来驾数临视至是落成遣官致祭帝既亲诣释奠又诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行之有布政司则以布政司官分献则以本学儒职及老成儒士充之毎嵗春秋仲月上丁日行事初国学主祭遣祭酒后遣翰林院官然祭酒初到官必遣一祭图书编天下各布政司府州县学释奠仪注各布政司及府州县长官一员行三献礼或提调官及儒学教授等官行一献礼斋戒正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日致斋一日省牲正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过入宰牲房宰之遂以毛血少许盛于盘赞引唱省牲毕其余毛血以净器盛贮待祭毕埋之正祭毎嵗春秋二仲月上丁日将行礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严乐舞生执事者各序立于丹墀两旁鼓三严赞引引各献官至庙门下立通赞唱乐舞生各就位乐舞生各以序立于庙庭奏乐之所司莭者分引至丹墀陛东西两旁各序立于舞佾之位司莭在东则退至东三班舞生之首相向在西则退至西三班舞生之首相向通执事者各司其事各执事亦各以序进就位讫通赞唱分献官各就位各赞引引各分献官至拜位各赞引退立于东西讫通赞唱献官就位赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西两傍相向立讫通赞唱瘗毛血执事者奉毛血由庙中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂启爼盖通赞唱迎神舞生横执其籥麾生举麾唱迎神乐奏咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官以下俱拜讫麾生偃麾乐止栎敔通赞唱奠帛行初献礼奉帛者各奉帛执爵者各执爵赞引诣献官前唱诣盥洗所引献官至盥洗所司盥者酌水赞引唱搢笏献官搢笏盥毕进巾赞引唱出笏献官出笏赞引唱诣酒罇所引献官至酒罇所赞引唱司罇者举幂酌酒执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先师帛爵由中门入四配帛爵由左门进各于神案之侧朝上立赞引随引献官亦由左门入唱诣至圣先师孔子神位前麾生举麾唱初献乐奏宁和之曲击柷作乐赞引引献官至神位前唱跪献官跪唱搢笏献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛赞引唱奠帛献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵赞引唱献爵献官献爵以爵授接爵者奠于神位前赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身诣读祝位读祝者位设于堂中香案前赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官之左赞引唱献官并读祝者皆跪通赞随唱众官皆跪陪祭者皆跪讫赞引唱读祝读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上立赞引与通赞同唱俯伏兴平身麾生举麾不唱乐生接奏在先未终之乐赞引唱诣复圣顔子神位前引献官至神位前唱跪搢笏献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献官献官接帛赞引唱奠帛献官奠帛以帛授接帛者奠于神位案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵赞引唱献爵献官献爵以爵授接爵者奠于神位前赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身赞引唱诣宗圣曾子神位前仪同复圣位通赞随唱行分献礼各赞引诣各分献官前同唱诣盥洗所各赞引引各分献官至洗所司盥者酌水赞引同唱搢笏各分献官搢笏盥洗毕进巾赞引同唱出笏各分献官出笏赞引同唱诣酒罇所引各分献官诣罇所同唱司罇者举幂酌酒各执爵者以虗爵受酒与捧帛者俱在分献官前行至堂及两庑神案之侧朝位立俟正庙赞引唱诣述圣子思子神位前各赞引随唱诣东哲神位前各赞引引分献官东哲由左门进诣神位前同唱同跪唱搢笏献官并分献官搢笏东哲捧帛者转跪于分献右进帛献官分献官俱接帛赞引同唱奠帛献官分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪余仪俱同前赞引唱诣亚圣孟子神位前各赞引随唱诣西哲东庑西庑神位前各赞引引各分献官西哲东庑西庑各诣神位前同唱跪同唱搢笏献官并各分献官搢笏东庑捧帛者转身跪于分献官右亚圣十哲两庑捧帛者跪于献官分献官左进帛献官分献官接帛赞引同唱奠帛献官分献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪献官分献官接爵赞引同唱献爵献官分献官献爵以爵授接爵者奠于各神位前赞引同唱出笏各分献官出笏赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位麾生偃麾栎敔乐止各赞引引各献官至原拜位立执事者亦随至罇所立俟通赞唱行亚献礼赞引诣献官前唱诣酒罇所引献官至酒罇所赞引唱司罇者举幂酌酒各执爵以虗爵受酒前行至庙门如初献仪赞引引献官由左门入唱诣至圣先师孔子神位前麾生举麾唱亚献乐奏安和之曲击柷作乐赞引引献官至神位前如初献爵之仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾栎敔乐止通赞唱行终献礼赞引引献官并执事者仪同亚献麾生举麾唱终献乐奏景和之曲击柷作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出庙外俱在庙两旁立候彻馔麾生偃麾栎敔乐止通赞唱饮福受胙进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊肩胙置于盘赞引唱诣饮福位饮福乃读祝位也又令二执事先立于庙内西旁赞引引献官至饮福位捧福酒捧福胙转身向西立于献官旁前庙内二执事行于献官西与捧爵者捧胙者相对立赞引唱跪搢笏献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官赞引唱饮福酒献官接酒饮讫西旁接福酒者跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官赞引唱受胙献官接胙讫两旁接福胙者跪于献官之左接胙由中门出赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身复位赞引引献官至原拜位讫通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身各官拜讫通赞唱彻馔麾生举麾唱彻馔乐奏咸和之曲击柷作乐执事各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其籥与翟同司莭在东者进立于东一班舞生之首举莭朝上分引舞生于角道东西序立相向乐止麾生偃麾栎敔舞止通赞唱送神麾生举麾唱送神奏咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身各官拜讫通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛执事各诣神位前待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛转身向外立通赞唱各诣瘗所捧帛祝者过讫赞引唱诣望瘗位各赞引引献官陪祭官至瘗所赞引唱祝版一帛一段数至九段待焚讫乐尽麾生偃麾栎敔乐止赞引通赞同唱礼毕
月朔释菜仪其日清晨执事者各司其事分献官各官分列于大成门内监生排班俟献官至通赞唱排班献官以下各就位通赞唱班齐鞠躬拜兴拜兴平身引赞诣献官前唱诣盥洗所献官盥手帨手讫引赞唱诣酒罇所司罇者举幂酌酒讫引赞唱诣至圣先师孔子神位前跪献爵俯伏兴平身执事者行事并同引赞唱诣复圣顔子神位前宗圣曾子神位前述圣子思子神位前亚圣孟子神位前仪并同十哲两庑分献官一同行礼毕引赞同唱复位引赞导献官分献官至原拜位立通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身礼毕
王圻续通考是年十二月复幸学先是五月丁巳上谓礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜令诸儒议礼议者曰孔子虽圣人臣也礼宜一奠而再拜朕以为孔子明道徳以敎后世岂可以职位论哉昔周太祖入孔子祠将拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝王之师敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明断不惑于左右之言今朕有天下敬礼百神于先师之礼宜加尊重仲质乃与儒臣定议上服皮弁服执圭诣先师再拜献爵后又再拜退易服诣彛伦堂祭酒司业博士助敎进讲赐坐侍臣以次坐于东西讲毕宣谕学官诸生而还明日祭酒率学官上表谢恩己未遣官祭先师孔子以太牢礼毕祭酒吴颙等升堂诸生受业乙丑上幸国子监谒先师孔子释菜礼成退御讲筵祭酒吴颙等以次讲毕上谓之曰中正之道无逾于儒上古圣人不以儒名而徳行实儒后世儒之名立虽有儒名或无其实孔子生于周末身儒道行儒行立儒敎率天下后世之人皆欲其中正惜乎鲁国君臣无能用之者当时独一公父文伯之母知其贤责其子之不能从则一国君臣可愧矣卿等为师表正当以孔子之道为敎使诸生咸趋乎正则朝廷得人矣复命取尚书大禹臯陶谟洪范亲为讲説反覆开谕羣臣闻者莫不悚悦遂赐宴竟日而还丙寅祭酒呉颙率博士龚斆上表谢各赐罗衣二袭官民生许恒等四百三十人各赐春夏布衣
阙里志洪武十五年太学成孔子以下去塑像设木主
蕙田案此国学去塑像尚未行之天下也故嘉靖间复行之
明史礼志洪武十七年勅毎月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香
王圻续通考洪武十七年议大成乐
春明梦余录洪武二十年罢武庙独尊孔子
蕙田案太公之功焉得与孔子并太祖此举可破千年黩祀之典
明史礼志洪武二十六年颁大成乐于天下
明防典洪武二十六年颁大成乐器于天下府学令州县如式制造
释奠仪一斋戒与祀帝王同一省牲牛一山羊五豕九鹿一兔五一陈设正坛犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛一白色礼神制帛共设酒尊三爵三篚一于坛东南西向祝文案于坛西四配位毎位羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各一爵三帛一篚一十哲位东五坛豕一分五帛一篚一爵三毎位铏一笾豆各四簠簋各一酒盏一西五坛陈设同东庑五十三位共十三坛共豕一帛一篚一爵一毎坛笾豆各四簠簋各一酒盏四西庑五十二位共十三坛陈设同 一正祭典仪唱舞生就位执事官各司其事分献官陪祀官各就位赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗位搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜通赞陪祭官同典仪唱行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前赞引导遣官赞诣大成至圣文宣王神位前赞搢笏赞献帛执事以帛进奠讫执事以爵进赞引赞献爵出笏赞诣读祝位乐暂止跪传赞众官皆跪赞读祝读祝官取祝跪于献官左读讫赞俯伏兴平身赞诣兖国复圣公神位前搢笏献爵出笏诣郕国宗圣公神位前沂国述圣公神位前邹国亚圣公神位前仪并同前赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事以爵进赞饮福酒执事以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜传赞陪祀官同典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位典仪唱望瘗奏乐赞引官赞诣望瘗位乐止赞礼毕 一分献官仪注分献以翰林院修撰等官二员国子博士等官二员典仪唱分献官陪祭官各就位各二拜读祝讫唱分献官行礼赞引赞诣盥洗所赞搢笏赞出笏赞升坛赞诣神位前赞搢笏执事以帛进于分献官执事以爵进于分献官献讫赞出笏赞复位亚献终献同典仪唱望瘗各诣瘗位乐止赞礼毕 一祝文维洪武某年嵗次某月朔越某日皇帝遣具官某致祭于大成至圣文宣王惟王徳配天地道冠古今删述六经垂宪万世谨以牲帛醴齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公配尚享
明防典洪武二十九年驾幸太学行释菜礼黜扬防从祀进汉董仲舒
明史礼志洪武二十八年以行人司副杨砥言罢汉扬防从祀益以董仲舒
蕙田案防典及礼志年月不符存以俟考
明史太祖本纪洪武三十年十月乙未重建国子监先师庙成
礼志三十年以国学孔子庙隘命工部改作其制皆帝所防画大成殿门各六楹灵星门三东西庑七十六楹神厨库皆八楹宰牲所六楹
春明梦余录京师文庙在城北国学之左元太祖置先圣庙于燕京以旧枢宻院为之成宗大徳十年京师庙成明太祖改为北平府学庙如故
明史礼志永乐初建庙于太学之东
春明梦余录永乐元年八月遣官释奠仍改称国子监孔子庙寻建新庙于故址中为庙南向东西两庑丹墀西为瘗所正南为庙门门东为宰牲亭神厨西为神库持敬门门正南为外门正殿初名大成殿
明史成祖本纪永乐四年三月辛夘朔释奠于先师孔子
王圻续通考水乐四年幸学礼部尚书郑赐言宋制谒孔子服靴?再拜上曰见先师礼不可简必服皮弁行四拜礼于是进视学仪注即洪武中所定也
明防典永乐八年正文庙圣贤绘塑衣冠令合古制蕙田案阙里志称洪武五年去南京塑像此仍旧未毁故也
十九年北京国子监既定其南监春祭命祭酒行礼称皇帝谨遣
明史礼志宣徳三年以万县训导李译请命礼部考正从祀先贤名位颁示天下
明防典正统元年刋定从祀名爵位次颁行天下明史英宗前纪正统二年六月乙亥以宋胡安国蔡沈真徳秀从祀孔子庙庭
礼志正统二年禁天下祀孔子于释老宫
明史礼志孔顔孟三氏子孙敎授裴侃言天下文庙惟论传道以列位次阙里家庙宜正父子以叙彛伦顔子曾子子思子也配享殿庭无繇子晳伯鱼父也从祀廊庑非惟名分不正抑恐神不自安况叔梁纥元已追封启圣王创殿于大成西崇祀而顔孟之父俱封公惟伯鱼子晳仍侯乞追封公爵偕顔孟父俱配启圣王殿帝命礼部行之仍议加伯鱼子晳封号
蕙田案此止行之家庙未及国学及府州县也
明防典正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀明史礼志正统八年慈利敎谕蒋明请祀元儒呉澄大学士杨士竒等言当从祀从之
蕙田案呉澄之祀罢于嘉靖九年
英宗前纪正统九年三月辛亥朔新建太学成释奠于先师孔子
景帝本纪景防二年二月辛未释奠于先师孔子明防典景防六年奏准以两庑祭品俭薄增豕四?栗各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤南京国子监一体増设
成化二年封董仲舒为广川伯胡安国建宁伯蔡沈崇安伯真徳秀浦城伯
王圻续通考成化四年彭时奏谓汉晋之时道统无传所幸有专门之师讲诵圣经以诏学者斯文赖以不坠此马融范甯诸人虽学行未纯亦不得而废
明史礼志成化十二年从祭酒周洪谟言増乐舞为八佾笾豆各十二
祭酒周洪谟于成化十二年七月奏请加孔子封号先儒罗从彦尝曰唐既封先圣为王袭其旧号可也加之帝号而褒崇之亦可也所封乃当时天王之王既正南靣之位宜服冕十二旒衣十二章十笾十豆各増为十二六佾之舞增为八佾之舞且古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两阶今舞羽居上而乐器居下非古制也宜令典乐者改正上命礼官议之于是尚书邹榦言洪武中新建南京太学止用神主不设塑像故当时祭酒宋讷奉勅撰文有像不土缯祀以神主百年夷习乃革之语今北监所有塑像皆因元旧不忍撤毁耳以此观之冕旒盖因塑像之旧而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式俱当仍旧惟佾舞居下则行太常寺考正之九月周洪谟又言孔子封号冕服笾豆佾舞等事礼部称洪武年间太学止用神主塑像非圣朝之制臣以为孔子之道不外礼乐今欲体孔子之道亦莫先乎礼乐唐开元中封孔子为文宣王被以衮冕乐用宫县乐既用天子之宫县服必用天子之衮冕是唐之奉孔子者已用天子之礼乐矣今冕服既用天子礼而佾舞则用诸侯之乐以礼论乐则乐不备以乐论礼则礼为僣孔子周人当用周制其所封乃当时天王之王非后世国王之王合无将十笾十豆増为十二笾十二豆六佾之舞増为八佾之舞器数既加则佾舞与冕服相称而乐不为缺矣准奏笾豆増为十二六佾増为八佾通行天下
春明梦余录成化十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二
明防典成化二十二年二月朔当释菜值上丁令以次日释菜
阙里志?治元年孝宗皇帝登极驾幸太学释奠孔子以吏部尚书王恕言诏先师位加币用太牢改分献为分奠
学士程敏政于?治元年考正祀典疏畧先师孔子有功徳于天下万世其庙庭之间侑食之人必得文与行兼名与实副有功于圣门而无疵于公议者庶足以称崇徳报功之意若侑食者非其人则岂惟先师临之神不顾歆将使典模范者莫知所敎为弟子者莫知所学世敎不明人心不淑通于天下而施及后世其为闗系岂特一时一方之可比哉谨画一条陈上凟圣覧 一唐贞观二十一年始以左邱明等二十二人从祀孔子庙庭当时圣学不明议者无识拘于注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而并及马融等臣考歴代正史马融初应邓隲之召为秘书歴官南郡太守以贪浊免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之莭前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以羙冀为正直所羞即是观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何説也刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死其兄阳城侯救之获免所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之防言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小莭专以附防图防以至贵显盖左道乱政之人也王弼与何晏倡为清谈所注易传祖老庄而范甯追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异端邪説之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗系狱而武平心决之得不死则又造谢不慙先儒谓圣礼家之宗而身为赃吏子为贼徒可为世鍳王肃在魏以女适司马昭当是时昭篡魏之势已成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毋邱俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画防以济其恶若好人佞己乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集觧其大莭盖无可称如守襄阳则数馈遗洛中要人曰惧其为害耳非以求益也伐呉之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏则不亷以将则不义凡此诸人其于名敎得罪非小而议者为能守其遗经转相授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守其遗经若左邱明公羊髙谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗髙堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之盖秦火之后惟易以卜筮仅存而余经非此九人则几乎熄矣此其功之不可冺者以之从祀可也若融等又不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐得以备经师之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸谄滛邪贪墨恠妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者至于郑众卢植郑元服防范甯五人虽若无过然其所行亦未能以窥圣门所着亦未能以发圣学若五人者得预从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人禠爵罢祀郑众卢植郑元服防范甯各祀于其乡后苍在汉初説礼数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记之书非后氏则不复传于后矣乞加封爵与左邱明等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀而情文两得矣 一孔子弟子见于家语自顔回而下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都庙壁所畵又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见増益殆未可据臣考宋邢昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以阻孔子乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记邢昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之列秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于卫祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符而不舛于礼也洪武二十九年行人司司副杨砥建议请黜扬防进董仲舒太祖髙皇帝嘉纳其言而行之主张斯道以淑人心可谓大矣然荀况扬防实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下以子张子夏子游为贱儒故程子有荀卿过多扬防过少之説今言者欲并黜况之祀宜也然臣窃以为汉儒莫若董仲舒唐儒莫若韩愈而尚有可议者一人文中子王通是也通之言行先儒之语已多大约以为僣经而不得比于董韩云尔臣请断之以程朱之説程子曰王通隠徳君子也论其粹处殆非荀掦所及若续经之类皆非其作然则程子岂私于通哉正因其言之粹者而知其非僣经之人耳朱子曰文中子论治体处髙似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及又曰韩子原道诸篇若非通所及者然终不免文士之习利逹之求若覧古今之变措诸事业恐未若通之致恳恻而有条理也至于河汾师道之立出于魏晋佛老之余迨今人以为盛则通固豪杰之士也今董韩并列从祀而通不预疑为阙典臣又案宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之论已详大约以为少著述而不得比于濓洛云尔臣亦请断之以程朱之説程子防详学制曰宜建尊贤堂以延天下道徳之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉以来师道之立未有过瑗者矧程子于瑗之生也欲致其与张邵并居于尊贤之堂其没也乃不得与张邵并侑于宣圣之庙其为阙典或又甚矣况宋端平二年议増十贤从祀以瑗为首若以为瑗无著述之功则元之许衡亦无著述但其身教之懿与瑗相望诚有不可偏废者臣考之礼有道有徳教于学者死则为乐祖祭于瞽宗乡老先生殁则祭于社若通瑗两人之师道百世如新得加封爵使与衡得并列祀于学官最为得意是年礼科右给事中张九功奏言孔子之道大同天地从祀诸贤岂容或苟如荀况马融王弼掦防皆在所当黜今之儒臣礼部侍郎兼翰林学士薛瑄在所当入命礼部防议于是尚书周经等佥言掦防已黜于洪武时而薛瑄尝与元儒刘因并欲从祀以大学士杨廷和谓其无所著述而止自余皆有羽翼圣经之功宜仍旧从祀
蕙田案此疏当时虽未允行嘉靖九年所定实本于此
四年南京国子监祭酒谢铎奏十哲七十二子以及左氏以下二十二人其所当黜陟者先儒程子与熊去非已有定论但此外犹有不能无疑者有若山先生杨时程门髙弟伊洛正传息邪放滛以承孟氏不愧南轩所称继往开来吾道南矣实演晦翁之?虽其晚莭一出不克尽从其言而新经之辟诚足以卫吾道如是而不预从祀之列臣窃惑焉又若临川郡公呉澄著述虽不为不多行检则不无可议生长于淳祐贡举于咸淳受宋之恩者已如此其久为国子司业为翰林学士歴元之官者乃如彼其荣迹其所为曽不及洛邑之顽民何敢望首阳之髙士昔人谓其专务圣贤之学卓然进退之际不识圣贤之于进退果如是否乎如是而犹在从祀之列臣固不能以无惑乞勅陞时以上祔宋诸贤之位斥澄以下从莽大夫之列不惟天下之公论允惬而于世道教化亦不为无补矣
明史孝宗本纪?治八年七月丁亥封宋儒杨时为将乐伯从祀孔子庙庭
礼志八年杨时从祀位司马光之次
大学士徐溥等言诸儒从祀孔门非有功斯道不可然必取证于大儒之説斯可以合人心之公考程氏遗书及诸子伊洛渊源录所载山杨氏行状墓志等文俱称其造养深远践履纯固温然无疾言遽色与明道程子相似方其学成而归程子目送之曰吾道南矣然则是道也岂易言哉自两程子嗣孔孟不传之统及门之士得以道见许者山一人而已盖山一传为豫章罗氏再传为延平李氏以授朱子号为正宗文定胡氏亲承指授而春秋之传作南轩张氏上遡渊源而太极之义阐心学所渐悉本伊洛使天下之人晓然知虚寂之非道训诂之非学词华之非艺则山传道之功不可诬矣崇宣之世京黼柄国跻王安石于配享位次孟子而颂其新经以取士僣圣叛经凡数十年山入朝首请黜其配享不令厠宣圣之庙庭废其新经不令蠧学者之心术使天下之人知邪説之当息诐行之当距滛词之当放则山卫道之功亦不可掩或有疑其出处之际而少其著述之功则朱子谓山之出惟文定公之言最公曰当时若能听用决须救得一半胡文定亦曰蔡氏焉能凂之然则以出处见疑者未考之过也山值洛学党禁之余指示学者以大本所在体騐之功转相授受而朱子得闻其指诀则见于何镐之书朱子于理一分殊之论称其年髙徳盛而所见益精则见于西铭之防要之无山则无朱子而山之道非知徳者殆未可轻议然则以著述见少者亦未考之过也又案元史至正二十一年因杭州路照磨胡瑜建言已将山与延平李氏文定胡氏九峯蔡氏西山真氏俱加封爵列于从祀以世变不及徧行天下此殆近于礼所谓有其举之莫敢废者然则亲讲于山若文定私淑于山若朱张咸在侑食近私淑于朱子若蔡真逺私淑于朱子若许呉亦在侑食独其师有传道卫道之功可以继徃开来抑邪与正者反不预焉揆之人心诚为阙典考大儒之定论参前代之故实伸弟子从师之义慰后学向道之心以山跻于从祀宜合公论奉防允行
蕙田案此议最为允恊
?治九年増乐舞为七十二人如天子之制
王圻续通考?治十四年国子监管祭酒事礼部右侍郎谢铎言学校之设皆所以明人伦也顔曾思三子配享堂上而其父则皆列祀庑下冠履倒置有是理哉为今之计莫若于阙里立庙祀叔梁纥以顔路曾晳孔鲤诸贤配享如先儒熊去非之论庶几各全其尊而神灵安妥也呉澄亲为有宋之遗臣腼顔食元之官禄名莭扫地正宜律以春秋大义罢黜从祀此前一事人虽屡言而未见施行此后一事臣亦尝言而未蒙俞允毎当奉祀对越之际辄起嚬顣不安之心心所不安又不得不发之言耳
蕙田案两议俱至嘉靖时行
武宗本纪正徳元年三月甲申释奠于先师孔子阙里志嘉靖元年世宗豋极驾幸太学
世宗本纪嘉靖九年六月癸亥立曲阜孔顔孟三氏学冬十一月辛丑更正孔庙祀典定孔子諡号曰至圣先师孔子
礼志嘉靖九年大学士张璁言先师祀典有当更正者叔梁纥乃孔子之父顔路曾晳孔鲤乃顔曾子思之父三子配享庙庭纥及诸父从祀两庑原圣贤之心岂安请于大成殿后别立室祀叔梁纥而顔路曽晳孔鲤配之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全用祀天仪亦非正礼其諡号章服悉宜改正璁縁帝意言孔子宜称先圣先师不宜称王祀宇宜称庙不称殿祀宜用木主其塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀申党公伯寮秦冉等十二人宜罢林放蘧瑗等六人宜各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定宜从祀帝命礼部防翰林诸臣议编修徐阶疏陈易号毁像之不可帝怒谪阶官乃御制正孔子祀典説大畧谓孔子以鲁僣王为非宁肯自僣天子之礼复为正孔子祀典申记俱付史馆璁因作正孔子庙祀典或问奏之帝以为议论详正并令礼部集议于是御史黎贯等言圣祖初正祀典天下岳渎诸神皆去其号惟先师孔子如故良有深意陛下疑孔子之祀上拟祀天之礼夫子之不可及也犹天之不可阶而升虽拟诸天亦不为过自唐尊孔子为文宣王已用天子礼乐宋真宗尝欲封孔子为帝或谓周止称王不当加帝号而罗从彦之论则谓加帝号亦可至周敦颐则以为万世无穷王祀孔子邵雍则以为仲尼以万世为王其辨孔子不当称王者止呉澄一人而已伏望博考羣言务求至当时贯疏中言莫尊于天地亦莫尊于父师陛下敬天尊亲不应独疑孔子王号为僣帝因大怒疑贯借此以斥其追尊皇考之非诋为奸恶下法司防讯禠其职给事中王汝梅等亦极言不宜去王号帝皆斥为谬论于是礼部防诸臣议人以圣人为至圣人以孔子为至宋真宗称孔子为至圣其意已备今宜于孔子神位题至圣先师孔子去其王号及大成文宣之称改大成殿为先师庙大成门为庙门其四配称复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子皆称先贤某子左邱明以下皆称先儒某子不复称公侯伯遵圣祖首定南京国子监防制制木为神主仍拟大小尺寸着为定式其塑像即令屏撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞止六佾凡学别立一祠中叔梁纥题启圣公孔氏神位以顔无繇曽点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏至从祀之贤不可不考其得失申党即申枨厘去其一公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预呉澄罢祀林放蘧瑗卢植郑众郑?服防范甯各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗宜増入命悉如议行又以行人薛侃议进陆九渊从祀初洪武时司业宋濓请去像设主礼仪乐章多所更定太祖不允成?间少詹程敏政尝谓马融等八人当斥给事中张九功推言之并请罢荀况公伯寮蘧瑗等而进后苍王通胡瑗为礼官周洪谟所却而止至是以璁力主众不敢违毁像盖用濓説先贤去留畧如九功言其进欧阳修则以濮议故也明年国子监建启圣公祠成从尚书李时言春秋祭祀与文庙同日笾豆牲帛视四配东西配位视十哲从祀先儒程晌朱松蔡元定视两庑辅臣代祭文庙则祭酒祭启圣祠南京祭酒于文庙司业于启圣祠遂定制殿中先师南向四配东西向稍后十哲闵子损冉子雍端木子赐仲子由卜子商冉子耕宰子予冉子求言子偃颛孙子师皆东西向两庑从祀先贤澹台灭明宓不齐原宪公冶长南宫适髙柴漆雕开樊须司马耕公西赤有若琴张申枨陈亢巫马施梁鳣公晳哀商瞿冉孺顔辛伯防曹恤冉季公孙龙漆雕哆秦商漆雕徒父顔髙商泽壌驷赤任不齐石作蜀公良孺公夏首公肩定后处鄡单奚容蒧罕父黒顔祖荣旂秦祖左人郢句井疆郑国公祖句兹原亢县成亷洁燕伋叔仲哙顔之仆邽巽乐欬公西舆如狄黒孔忠公西蒧歩叔乘施之常秦非顔哙先儒左邱明公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生孔安国毛苌董仲舒后苍杜子春王通韩愈胡瑗周敦颐程颢欧阳修邵雍张载司马光程頥杨时胡安国朱熹张栻陆九渊吕祖谦蔡沈真徳秀许衡凡九十一人
王圻续通考嘉靖九年厘正祀典撤去塑像至圣先师孔子神位木主髙二尺三寸七分阔四寸厚七分座髙四寸长七寸厚三寸四分朱地金书四配神位木主各髙一尺五寸阔三寸二分厚五分座髙四寸长六寸厚二寸八分十哲以下凡及门弟子皆止称先贤某子神位木主各髙一尺四寸阔二寸六分厚五分座髙二寸六分长四寸厚二寸左邱明以下称先儒某子神位木主各髙一尺三寸四分阔二寸三分厚四分座髙二寸六分长四寸厚二寸俱赤地黒书
明防典嘉靖九年令南京国子监祭用十笾十豆乐舞各止六佾凡六品以下官不陪祭者先一日赴庙瞻拜其内臣降香亦罢
明世宗正孔子祀典説朕惟孔子之道王者之道也徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位非王者之位焉昨辅臣少傅张璁再疏请正其号称服章等事已命礼部集翰林诸臣议正外惟号与服章二事所闗者重不得不为言之孔子当周家衰时知其不能行王者之道乃切切以王道望于鲁卫二国二国之君竟不能明孔子之道孔子既逝后世至唐元宗乃荐諡曰文宣加以王号至元又益其諡为大成夫孔子之于当时诸侯有僣王者皆笔削而心诛之故曰孔子作春秋而乱臣贼子惧孔子生如是其死乃不体圣人之心漫加其号虽曰尊崇其实自为乱贼之徒是何心哉又我圣祖当首定天下之时命天下从祀孔子于学不许祀于释老之宫又除去塑像止令设主乐舞用六佾笾豆以十可谓尊崇孔子极其至矣无以加矣特存其号岂无望于后人哉亦或当时创制未暇欤至我皇祖文皇帝始建北京国学因元人之旧塑像犹存盖不忍毁之也又至我皇祖考用礼官之议増乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎祀天之礼也夫孔子设或在今肯安享之昔不观鲁僣王之礼宁肯自僣祀天之礼乎果能体圣人之心决当正之也至于称王贼害圣人之甚孔子昔曰名不正则言不顺言不顺则事不成何其不幸身?之哉夫既以王者之名而横加于孔子故使顔回曾参孔伋以子而并配于堂上顔路曾晳孔鲤以父而从列于下安有子坐堂上而父食于下乎此所谓名不正者焉皆由纲领一紊而百目因之以隳耳今也不正滋来世之非道将见子不父其父臣不君其君内离外叛可胜言哉
正祀典申説朕惟为人臣尽臣道尽之云者终始生死以之非有所私也孔子曰三年无改于父之道朱子释之曰祖父所行之事不但三年虽万世亦不可改也少有可变岂可待之三年大抵成法固不可改其于一切事务不可不急于正之也朕又惟天子不可与匹夫相争辨斯世斯时却不得不辨也昨所命议正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔子之諡号自唐元宗李林甫之君臣始夫孔子已逝在秦汉之前此间岂无贤明之君如汉髙祖唐太宗皆创业垂统者何不加王号于孔子则不敢拥虗名以示尊崇之意可知矣林甫之请元宗之加意必有为林甫之为臣何等臣也其意或假尊崇师道以欺元宗欤元宗之所加也何其巧乎自秦而后王天下者称皇帝汉方以王号封臣下元宗之封諡孔子何不以皇帝加之是不欲与之齐也特一王号犹封拜臣下耳尊崇之意何在哉盖此王字非王天下之王实后世王公之王也由是武宗假托之而加諡宋徽宗荐十二章服徽宗之加欲掩其好道教而设此以尊崇耳况以诸侯王而荐天子之服章诬之甚也至于雕塑之像不知孔门弟子即孔子死时而造之且如一人自是一人貌色不知可増损乎抑不可乎以一圣人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知其实是土木之灵耳孔子肯依之享之推已之心则知孔子之心也又至于八佾之舞十二爼豆又僣礼之甚也决所当正
【日知录顾氏炎武曰理宗寳庆三年进朱熹淳祐元年进周敦頥张载程颢程頥景定二年进张栻吕祖谦度宗咸淳三年进邵雍司马光以今论之惟程子之易传朱子之四书章句集注易本义诗传及蔡氏之尚书集传胡氏之春秋传陈氏之礼记集説是所谓代用其书垂于国胄者尔南轩之论语觧东莱之读书记抑又次之而太极图通书西铭正蒙亦羽翼六经之作也至有明嘉靖九年欲以制礼之功盖其丰昵之失而逞私妄议辄为出入殊乖古人之防夫以一事之瑕而废传经之祀则宰我之短丧冉有之聚敛亦不当列于十哲乎弃汉儒保残守缺之功而奨末流论性谈天之学于是语录之书日増月益而五经之义委之榛芜自明人之议从祀始也冇王者作必遵贞观之制乎】
【又云嘉靖之从祀进欧阳修者为大礼也出于在上之私意也进陆九渊者为王守仁也出于在下之私意也与宋人之进荀杨韩三子而安石封舒王配享同一道也】
明防典启圣祠嘉靖九年令两京国子监并天下学校各建启圣公祠中祀叔梁纥题称启圣公孔氏之位以顔无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏之位程珦朱松蔡元定从祀俱称先儒某氏之位毎嵗仲春秋上丁日遣国子监祭酒行礼南监司业行礼
刘?四贤从祀奏浙江布政使司金华府知府等官刘?等奏昔孟轲氏殁吾道絶学周程张朱始续其传朱熹之门黄干乃其巨擘也熹临终悉以深衣幅巾及平生遗书付之曰吾道之托尽在子矣若然则继朱熹者非黄干乎干为临川令婺州金华人何伯慧适为县丞因命其子何基师事焉告以圣贤之学悚惕受命于是因黄干之言明朱熹之防精义新意愈出不穷然则继黄干者非何基乎一传而得同郡王栢尽探何基之秘而师道为之再盛然则继何基者非王栢乎再传而得同郡金履祥造诣益邃盎然春融怡然氷释训廸后学诲切无倦观其所充拓所论著盖亲得何王之传而并扩之然则继王栢者金履祥也又传而得同郡许谦致远钩深以圣人为凖的旁搜博采以义理为折衷盖尽得何王金之蕴而益充之然则继履祥者许谦也是四子者皆亲接黄干之传以上续朱熹之统寥寥三百年余未从孔门之祀成化间按察司佥事辛访亦尝具奏未蒙准行议者曰羽翼斯道莫如著述何基所着大学中庸发挥大传易启蒙发挥通书近思录发挥王栢所着读易记涵古易説大象衍义涵古图书书疑诗觧説读春秋记论语衍义太极衍义伊洛精义研几图鲁经章句论语孟子通防朱子指要诗可言天文地理考墨林考帝王歴数等书金履祥所着有论孟考证补集注之所未备通鉴前编多先儒之所未发其他如天文地理典章制度食货刑法字学音韵等书皆发明圣道禆益程朱不少臣又尝闻之朱子翼道之功李侗实启之从彦实传之今杨时既列从祀而从彦李侗不与则是曽元享祀而祖祢不与也臣望陛下隆重儒先绍续道统乞勅多官防议将罗从彦李侗黄干何基等七人加其封爵俾之从祀使其不至沦没则圣道有光治道増重
蕙田案此疏上而不行故无年月可稽考?传知金华时适当刘瑾败后则亦嘉靖初年也而九年厘正祀典竟未之及观其所议于朱子之后学脉源流最有闗系附见于此以俟论定
明史礼志圣师之祭始于世宗奉皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王九圣南向左先圣周公右先师孔子东西向每嵗春秋开讲前一日皇帝服皮弁拜跪行释奠礼用羮酒果脯帛祭于文华殿东室初东室有释像帝以其不经撤之乃祀先圣先师自为祭文行奉安神位礼辅臣礼卿及讲官俟行礼讫入拜先是洪武初司业宋濓建议欲如建安熊氏之説以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武以次列焉秩祀天子之学则道统益尊太祖不从至是世宗仿其意行之十六年移祀于永明殿后行礼如初其后常遣官代祭隆庆初仍于文华殿东室行礼
明防典嘉靖九年初祀伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公孔子凡十一位 一前期一日太常博士捧祝版于文华殿上填御名讫捧出 一正祭日早太常寺进笾豆祝帛陈设毕候上至行礼 一陈设每位铏一笾豆各二礼神制帛一【白色】 一正祭是日上具皮弁服由文华殿出内赞对引官导上至拜位奏就位上就御拜位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝官启祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫奏俯伏兴平身读祝官安祝退奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出还宫 一祝文维年月朔日皇帝御名谨告于先圣先师暨周公孔子曰予惟后学之资必頼先圣遗集以为进修兹于明日【春秋】开讲学伏惟黙运神机觉我后学俾诚正之功不替庶治平之至可臻而圣道永有沾民之惠矣特用奠告惟圣师鉴焉
春明梦余录嘉靖十年以厘正祀典服皮弁谒庙用特奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾配享从祀及启圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及阙里从大学士张璁议也
明史世宗本纪嘉靖十二年三月丙辰释奠于先师孔子
世宗实录嘉靖十九年礼部覆薛瑄从祀议从祀之典崇徳报功自汉以来大儒从祀代不乏人正统间以宋胡安国蔡沉真徳秀元呉澄从祀?治间以宋杨时从祀嘉靖九年又以宋陆九渊从祀而累朝诸臣俱尝请以本朝礼部侍郎薛瑄从祀案瑄山西河津县人年甫防学一见濓洛之书叹曰此学道之正脉也即焚弃词赋以程门居敬穷理为学之法以孟子复性为学之功由壮至老造诣纯笃盖见于大学士李贤尚书彭韶国子监丞阎禹锡等所撰行状碑文者如此瑄所着有读书录十卷今观其书格言要论发明理道每有新得非体认宻切践履真实者不能至于立朝行已风槩卓絶有功名教可谓豪杰之崛兴圣门之宗裔矣若朝廷特加褒显进之从祀诚足以慰众论之公彰圣朝之美也然或者之论以为前代所定从祀必求传释六经之人先年亦尝下儒臣议薛瑄从祀然卒鲜有成议者以罕所著述疑之也臣等切惟求士于汉唐之世圣学榛塞固当专录其释经之功自有宋诸儒继出理学大明之后世之儒者虽论述罕传似当特取其履行之实惟是侑坐孔庭受职嘉享事重礼殷其选不得不慎臣等谨案汉法有大事中朝逮文学掌故皆以其议上号为近古今祀典重事必下廷议集众思斯于事体为得奉防着翰林院詹事府左右春坊司经局国子监堂官人各上议诸臣议上谓当祀者二十三人谓姑缓者二人谓不必祀者郭希贤一人礼部覆议薛瑄从祀始见请于台章继详延于廷议集众之词无或疵议而庶子童承叙谓程朱髙弟如罗从彦李侗尹焞黄干尚未得祀近时儒者如呉与弼胡居仁陈献章亦应从祀舍彼取此似为未徧赞善浦应麒亦曰俟之后世二臣之言无非以论必乆而后定故聚讼之议不嫌异同此慎重祀典之意也臣等惟薛瑄之造诣其视宋儒虽若有间然实为本朝理学之倡必若从祀无以逾瑄若与弼诸人亦皆为一时士论之所推许但时同地近臣等难以轩轾决择于其间矣夫众言折诸圣人议礼本诸天子伏乞特赐睿断以垂式万世又防得尚书霍韬奏内欲将宋臣司马光陆九渊议黜从祀夫司马光平生所学惟是濮王之议失父子之伦委为昧礼若其公忠鲠亮勲业伟俊为宋一代名臣无问贤不肖皆知尊信似未可以一眚病之陆九渊资禀髙明见道超悟据其学术论议当在薛瑄之右今议进瑄则九渊似难遽罢臣等又防得司直吕懐奏内欲将道统正传皆欲进庙堂系四配之下夫十哲四科之贤亲受圣教者也濓洛诸儒似难越居其上合照旧祀嘉靖十九年三月初五日奉防圣贤道学不明士习趋流俗朕深有感焉薛瑄能自振起诚可嘉尚但公论久而后定宜俟将来司马光陆九渊从祀与四配等位次具歴代秩祀又经太祖钦定照旧不许妄议
蕙田案霍韬议黜温公为大礼也其心术无徃而非私矣
穆宗本纪隆庆元年三月癸未朔释奠于先师孔子礼志隆庆五年以薛瑄从祀
王圻续通考先是户科给事中魏时亮于隆庆元年十月请録真儒以彰道化薛瑄陈献章王守仁均得圣学真传宜从祀孔庙先是给事中赵輄御史周?祖请以故礼部侍郎薛瑄从祀御史耿定向亦请以故新建伯兵部尚书王守仁从祀下礼部议覆五年十三道御史马三乐等交章请以薛瑄从祀于是命瑄从祀神主序于先儒吕祖谦之下祭酒马自强以从祀告于先师孔子行释菜礼通行天下学校
神宗本纪万歴四年八月壬戌释奠于先师孔子礼志万歴中以罗从彦李侗从祀十二年又以陈献章胡居仁王守仁从祀
沈鲤议从祀疏臣等裒集众论较量其间预廷议者共四十一人除注有原疏外内注胡居仁从祀者二十五人注王守仁陈献章者俱十五蔡清五人罗伦二吕一人居仁则仍有专举且无疵议及臣等考其生平与其论著亦大都渊源孔孟纯粹笃实一时名士皆极口称上比于薛瑄而次其论著与瑄之读书录并传焉斯其为孔子之徒已彰明较着有归一之论矣至如守仁之学在致良知献章之学在于主静皆所谓豪杰之士但预议诸臣与之者仅十三四不与者已十六七甲可乙否殊未有归一之论以称上意指臣等请暂缓之以少俟公论之定而徐议于后是亦未晚至如蔡清罗伦章懋黄仲昭陈真晟吕柟罗钦顺邹守益中间或未有专祀者亦望推广徳意专祀于乡通候论定之日另议从祀
万歴二十三年以宋周敦頥父辅成从祀启圣祠又定每嵗仲春秋上丁日御殿传制遣大臣祭先师及配位其十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献每月朔及每科进士行释菜礼司府州县卫学各提调官行礼牲用少牢乐如太学京府及附府县学止行释菜礼明防典配哲从祀牌位 四配复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子 十哲先贤闵子先贤冉子先贤端木子先贤仲子先贤卜子先贤冉子先贤宰子先贤冉子先贤言子先贤颛孙子 东庑先贤澹台灭明原宪南宫适商瞿漆雕开司马耕有若巫马施顔辛曹防公孙龙秦商顔髙壤驷赤石作蜀公夏首后处奚容蒧顔祖句井疆秦祖县成公祖句兹燕伋乐欬狄黒孔忠公西蒧顔之仆施之常秦非申枨顔哙先儒谷梁赤髙堂生毛苌后苍杜子春韩愈程颢邵雍司马光胡安国杨时张栻陆九渊许衡【旧有堂邑侯顔何兰陵伯荀况彭城伯刘向司空王肃司徒杜预今黜中牟伯郑众良乡伯卢植荣阳伯服防今改祀于乡莱芜侯曽点泗水侯孔鲤改入启圣祠从祀】西庑先贤宓不齐公冶长公晳哀髙柴樊须公西赤梁鳣冉孺伯防冉季漆雕徒父漆雕哆商泽任不齐公良孺公肩定鄡单罕父黒荣旂左人郢郑国原亢亷洁叔仲防公西舆如邽巽陈亢琴张歩叔乘先儒左邱明公羊髙伏胜孔安国董仲舒王通周敦頥欧阳修张载程頥胡瑗朱熹吕祖谦蔡沈真徳秀薛瑄王守仁陈献章胡居仁【旧冇寿张侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴圣岐阳伯贾逵扶风伯马融任城伯何休偃师伯王弼今黜内黄侯蘧伯玉长山侯林放髙宻侯郑?新野伯范甯临川郡公吴澄今改祀于乡曲阜侯顔无繇改入启圣祠从祀淄川侯申党即申枨今革存枨】
蕙田案配享从祀代有损益必各随时世编辑乃便稽考此防典所载神位盖嘉靖厘正以后隆庆复增薛文清万歴复增阳明白沙康斋防典综其全局载于洪武二十六年释奠仪之下而王圻续通考承用之于是有先得列名后复议祀者有前本无名后复议黜者四配之父先列之启圣祠而后复有以明伦为言者甚则薛王陈胡俱见诸洪武祀典不已舛乎
王圻续通考万歴四十一年提学佥事熊尚文请祀宋儒罗从彦李侗礼部覆以程朱拟孔孟谓孔有曾思而后孟子接其传程得罗李而后朱子衍其绪罗李之功与曾思等宜将二贤列宋儒杨时之下入庙从祀诏从之
明史熹宗本纪天启五年三月甲寅释奠于先师孔子庄烈帝纪崇祯二年春正月丙子释奠于先师孔子春明梦余录崇祯六年辛巳八月复行释奠礼
十四年八月谕朕览我圣祖命儒臣纂辑五经四书大全其中作述传注引证等项惟宋儒周子两程子朱子张子邵子为多可见理学大明于宋而周程诸子大有功于圣门然与周秦汉唐诸儒并称先儒窃为不安部议周程六子宜称先贤并请汉儒董仲舒隋儒王通俱称先贤且宋从祀至十八人今止四人为大少宜以呉与弼罗伦蔡清陈真晟陈琛吕柟王艮章懋罗洪先邓元锡顾宪成等令候防行
明史庄烈帝纪崇祯十四年八月辛酉重建太学成释奠于先师孔子
表忠记十四年国学新修帝再临视时真人张应京从请坐大学士蒋徳璟议斥不许
礼志崇祯十五年以左丘明亲授经于圣人改称先贤并改宋儒周二程张朱邵六子亦称先贤位七十子下汉唐诸儒之上然仅国学更置之阙里庙廷及天下学宫未遑颁行也
右明
蕙田案孔庙配享之典顔子定于三国魏正始二年曾子定于唐睿宗太极元年子思定于宋度宗咸淳三年孟子定于宋神宗元丰七年其从祀七十子定于后汉明帝永平五年左公谷及汉魏以后释经诸人定于唐太宗贞观二年周程张先贤定于宋理宗端平二年其间进退升降递有迁改求其义防大约有二一曰传道一曰传经然有经与道合者有经与道分者夫由尧舜禹汤文武周公至于我孔子孔子删定纂修集羣圣之大成圣人之门若曾子之大学子思之中庸孟子之七篇皆经与道合者也自七十子没而防言絶大义乖先王之道几于坠地赖有伏生髙堂毛郑孔贾诸儒抱残守缺以全于后其功不可冺没而其间如董江都文中子韩昌黎则又能稍窥大道之要皆得并列祀典此则经与道分矣夫道与经无可分之理然当时防迁流亦出于势之不得不然逮乎前朝或以真儒硕学不见著作为疑或以注疏专家不修实行被黜其意似欲强而合之然不如明嘉靖时礼臣之议谓求士于汉唐之世圣学榛芜固当专录其释经之功自有宋诸儒出理学大明虽议论罕传自当特取其履行之实为笃论也今据其説而详考宋元明诸儒其不愧传道之列者宋则周元公崛兴数千载之后上接邹鲁而二程张邵朱子相继而兴其渊源所在程子之门则由杨山【时】罗仲素【从彦】李延平【侗】而递传于朱子朱子之门由黄勉斋【干】何文定【基】王文宪【栢】金文安【履祥】许文懿【谦】而递传于方正学【孝孺】皆一线之宗?若夫薛文清【瑄】振起于河汾王文成【守仁】倡道于姚江顾端文【宪成】髙忠宪【攀龙】集成于东林皆真修实悟以道统为已任而诣极最髙其他宋之胡安定【瑗】陆文安【九渊】张南轩【栻】吕成公【祖谦】真西山【徳秀】蔡元定仲黙【沈】元之许鲁斋【衡】明之曹靖修【端】吴康斋【与弼】胡敬斋【居仁】陈白沙【献章】罗文恭【洪先】刘念防【宗周】皆一代真儒潜心正学今观祀典所载精求博议盖亦极其矜慎然或以代近而公议未孚或以后起而推崇未及盖有之矣若夫名臣如司马欧阳固当酌祀于帝王之庙而不必以頖宫之爼豆为定论也
五礼通考卷一百二十
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