- 卷二十一
-
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷二十一
宋 杨复 撰
祭法 祭礼五
大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也自吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事 疏曰大宗伯之职者以上列其官此列其职也云掌建邦之天神人鬼地示之礼者单言邦据王为言也云以佐王建邦保国者邦国连言据诸侯为説也又曰云立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之者经先云人鬼后云地祗郑则先云地祗后云人鬼者经先云人鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地祗后人鬼据尊卑为次故也云礼吉礼是也者案下云以吉礼事邦国之鬼神示则此亦吉礼故云礼吉礼是也云保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也者郑知建保邦国中有凶礼已下者案下文其次有五礼具此经直云天神人鬼地祗吉礼而已又邦国之上空云建保故知建保中有四礼也是以郑即云自吉礼于上承以立安邦国者互相成也互相成者王国云吉礼亦有凶礼已下邦国云四礼明亦有吉礼矣以其神非人不事人非神不福故又云明尊鬼神重人事也尊鬼神者据王国特云吉礼重人事者据诸侯特言凶礼已下各举一边欲见五礼皆重故也】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二 疏曰此已下叙五礼先以吉礼为上云事邦国之鬼神示者据诸侯邦国而言者也以其天子宗伯若还据天子则不见邦国若以天子宗伯而见邦国则有天子可知故举邦国以包王国又曰云事谓祀之祭之享之者还据已下所陈先后为次若然经先云鬼与上下体例不同者欲见逢时则祭事起无常故先云人鬼也云吉礼之别十有二者从此下经以禋祀血祭二经天地各有三享人鬼有六故十二也】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝?天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也两师毕也?谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祝五帝亦用实柴之礼云 疏曰此祀天神之三礼以尊卑先后为次谓歆神始也又曰案尚书洛诰予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案国语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也但宗庙用烟则郊特牲云臭阳逹于墙屋是也天神用烟则此文是也郑于禋祀之下正取义于烟故言禋之言烟也云周人尚臭烟气之臭闻者此礼记郊特牲之文也彼云殷人尚声周人尚臭尚臭者取烟气之臭闻于天引之者证烟义也云槱积也诗云芃芃棫朴薪之槱之者此大雅棫朴之篇引之证槱得为积也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者此司中司命等言槱燎亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也但云或有玉帛则有不用玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲彼虽揔据天地宗庙诸神今以天神言之则二大小次祀皆有也以肆师言之禋祀中有玉帛牲牷三事实柴中则无玉唯有牲币槱燎中但止有牲故郑云实牲体焉据三祀皆有玉帛惟昊天具之实柴则有帛无玉是玉帛于三祀之内或有或无故郑云或耳云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也郑司农】【云昊天天也者案孝经云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝?天也者案】【广雅云干?天易文言云夫?黄者天地之杂也天?而地黄以天色?故谓?名天先郑盖依此而读之则二者异名而同实也若然则先郑与王肃之等同一天而已似无六天之义故以天解昊天上帝为一也云昊天上帝乐以云门者先郑既无六天大司乐分乐而序之及六变俱有云门不知定取何者以祀天云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为大尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星传云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云风师箕也者春秋纬云月离于箕风扬沙故知风师箕也云雨师毕也者诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也若左氏传云天有六气降生五味五味即五行之味也是隂阳风雨晦明六气下生金木水火土之五行郑义大阳不变隂为金雨为木风为土明为火晦为水若从妻所好言之则洪范云星有好风星有好雨郑注云箕星好风毕星好雨是土十为木八妻木八为金九妻故东方箕星好风西方毕星好雨以此推之则北宫好燠南宫好?中央四季好寒也皆是所尅为妻是从妻所好之义也?谓昊天上帝冬至于圜丘所配天皇大帝者案大司乐下文凡乐圜钟为宫云云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也引之以破先郑昊天上帝与五天为一之义云星谓五纬者五纬即五星东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云歳星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三歳而周天镇星日行二十八分度之一二十八歳而周天太白日行八分度之一八歳而周天辰星日行一度一歳而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云厯象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者余文于义不得分为二故合释此文皆上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月会时而言辰即二十八星也案昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰歳时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之防是谓辰故以配日是其事但二十八星内有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书?征云辰弗集于房孔注云房日月所防是也云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先说司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星传云文昌官六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中能者亦据武陵太守星传而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也云祀五帝亦用实柴之礼云者案礼记祭义云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月同用实柴也若然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五岳之上亦斯类也案春秋纬运斗枢云大微宫有五帝坐星即春秋纬文耀钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汁光纪季夏六月火受制其名含枢纽又元命包云大微为天庭五帝以合时此等是五帝之号也又案元命包云紫微宫为大帝人云天生大列为中宫大极星其一明者太一常居傍两星巨辰子位故为北辰以起节度亦为紫微宫柴之言中此宫之中天神图法隂阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极星下一明者为大一之先合元气以斗布常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄实又云昊天上帝又名大一帝君以其尊大故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝亦得故尚书君奭云公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌次云张毡案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是大帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄寳上帝大微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也异义天号等六今尚书欧阳说曰春曰昊天夏曰苍天秋曰旻天冬曰上天总为皇天尔雅亦然故尚书说云天有五号各用所宜称之尊而君之则曰皇天元气广大则称昊天仁覆慜下则称旻天自上监下则称上天据逺视之苍苍然则称苍天谨案尚书尧命羲和钦若昊天总勑四时知昊天不独春春秋左氏曰夏四月己丑孔子卒称旻天不吊时非秋天?之闻也尔雅者孔子门人作以释六艺之文言盖不误矣春气博施故以广大言之夏气髙明故以逺言之秋气或杀或生故以旻天言之冬气闭藏而清察以监下言之昊天者其尊大号六艺之中诸称天者以已情所求言之非必主顺于时解浩浩昊天求之博施苍天求之髙明旻天不吊则求天杀生当得其宜上天同云求之所为当顺于时此之求犹人之说事各从主耳若察于是所论天从四时各有所别故尚书所云者论其义也二者相须乃足此名非必紫微宫之正直是人逐四时互称之郑云皇天者其尊大之号不逐四时为名似本正称此经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗案尚书尧典禋于六宗但以六宗之义有其数无其名故先儒各以意说详见立君建国条所引禋于六宗注疏郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗案异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及地傍不及四时居中央恍惚无有神助隂阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨案夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书说同?之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之类也禋也望也徧也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震防等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融注从郑君于义为允案月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也】以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃故书祀作禩疈为罢郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风?谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少吴氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为?冥食于水颛顼氏之子曰犁为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰理川泽曰沈顺其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也 疏曰此一经言祭地示三等之礼尊卑之次亦是歆神始也云以血祭祭社稷五祀五岳者此皆地之次祀先荐血以歆神已下二祀不复用血也又曰云不言祭地此皆地祗祭地可知也者此经对上经祭天天则大次小三者具此经虽见三祀唯有次小祀而已以其方泽与昊天相对此经方泽不见者此血祭下仍有貍沈与疈辜二祀三祀具得与上天神三者相对故阙大地也且社稷亦土神故举社以表地示鼓人职亦云灵鼓鼔社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用?埋与昊天烟相对故郑云不言祭地此皆地祗祭地可知也云隂祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云社稷土谷之神者案孝经纬援神契社者五土之总神稷者原隰之神五谷稷为长五谷不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之遒社者土之神稷者谷之神故云土谷之】【神也云有徳者配食焉云云至而祀弃案左氏昭公二十九年传云共工氏之子曰句龙为后土后土为社则】【是死乃配社食之云有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃者案左传云有烈山氏之子曰柱为稷祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷若然稷祀弃实在汤时云夏之衰者迁柱由旱欲见旱从夏起故据夏而言也是以书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社注云牺牲既成粢盛既洁祭以其时而旱暵水溢则变置社稷当汤伐桀之时旱致灾明法以荐而犹旱至七年故汤迁柱而以周弃代之欲迁句龙以无可继之者于是故止其旱在夏之时验也先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在圆丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在隂祀之内一何陋也云罢辜披磔牲以祭者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经疈为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也?谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝大皞炎帝黄帝少皞颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月聴朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏献子问蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官对曰少皞氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为?冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷为田正有烈山氏之子曰柱为稷赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼氏之子犂为祝融共工氏有子曰句龙为后主其二祀五官之神及四郊合为犁食后主祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰犂为祝融句龙为后土左氏下言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之说犂兼之因火土俱位南方此注云犂为祝融后土食于火土亦惟见先师之说也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山者此五岳所在据东都地中为説案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为说彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩髙并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志扬州霍山为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者别云不见四窦者四窦五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云貍沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当貍沈也尔雅云祭山曰庪县或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执爵以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也云祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含藏者经貍沈祭山林川泽总言不析别而说故郑分之以其山林无水故貍之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也云疈疈牲胷也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胷臆解析之故以胷言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也歳十二月合聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作记者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通以谨民财也若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也云以谨民财者八蜡既不通明民不得行党正饮酒奢侈之事故云以谨民谨民谓谨节民之用财之法也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬者彼注云先啬若神农者司啬后稷是也云祭百种以报啬也者谓合聚万物而索享之以报收啬之功故云祭百种以报啬也云享农及邮表畷者彼注云农谓田畯典田大夫邮表畷畷止也谓田畯督约百姓于井间之处也是邮行往来立表畷止于其下是止息之处有神亦祭之云禽兽仁之至义之尽也者八蜡案彼祭有先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也蜡之中有猫虎是禽兽也云仁之至者据飨先啬司啬及农是仁恩之至义之尽者据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等是义之尽引之者证祭亦磔牲之事也】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘 疏曰此一经陈享宗庙之六礼也此经若细而言之即有六礼总而言之则亦有三等之差肆献祼是祫之大祭以馈食是禘之次祭以春享以下是时祭之小祭若以总用衮冕大牢言之此亦皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也此六者皆言享者对天言祀地言祭故宗庙言享享献也谓献馔具于鬼神也又曰云宗庙之祭有此六享者此则吉礼千二之中处其六也云肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也者但周法有三年一祫则文二年大事于太庙公羊传云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之义也若殷则祫于三时周则秋祫而已又有五年一禘禘则各于其庙尔雅云禘大祭者禘是总名祭法祭天圆丘亦曰禘大传云王者禘其祖之所自出谓夏正郊天亦曰禘夏殷四时之祭夏祭亦曰禘但于周宗庙之祭则有五年禘禘虽小于祫大于四时亦是大祭之名也云肆者进所解牲体谓荐孰时也者荐孰当朝践后爓祭时故礼运云腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓体解而爓之是其馈献献以盎齐之节故云荐孰时但体解之时必肆解以为二十一体故云肆也云献献醴谓荐血腥也者】【此是朝践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南面迎牲入豚解而腥之荐于神坐以玉爵酌醴齐】【以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也云祼之言灌者经云祼者是古之祼字取神示之义故从示郑转从灌者以郁鬯灌地降神取浇灌之义故从水言灌以郁鬯谓始献尸求神时也者凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北先灌谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故此称始也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也者人之歔吸出入之气为魂耳目聪明为魄人死魂气归于天为阳形魄归于地为隂祭时作乐为阳是求诸阳灌地为隂是求诸隂故云求诸隂阳之义也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者此二代自相对殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌故云求诸隂灌是也引之者欲见周人祭先灌之意云祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然者如向所说先灌讫王始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即是于下五享与上祫祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然云祫言肆献灌禘言馈食者着有黍稷互相备也者祫言肆献灌明禘亦有之禘言馈食食是黍稷则祫亦有黍稷矣着明也明有黍稷互相备矣云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者此以周衰礼废无文可明春秋左氏传云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋而言也春秋三年丧毕而祫于大祖谓若文公二年秋八月大事于太庙也僖公以僖三十三年薨至文二年秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也是鲁礼三年丧毕而祫于大祖大祖谓周公庙周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传云殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也郑言此者欲见肆献祼及馈食三者为祫禘从三年丧毕后为始之意也从禋祀已下至此吉礼十二皆歆神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神已下下复云圜钟为宫若乐六变天神皆降若乐八变地示皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云天神则主北辰地示则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是乐以致其神则天神地示人鬼皆以乐为下神始也彼郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神言烟地示言血此宗庙六享言祼是则天地宗庙皆乐为下神始烟血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆言郊血大享腥三献爓一献孰者是荐馔始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献是社稷而言用爓一献是祭羣小祀而言用孰与此是其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三献言爓一献言孰也 春官 以上经注字音见天神等篇后皆放此】 天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀歳徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西?防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也 疏曰天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙墨见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀钩云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之时太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋絜祭祀引之者证四方之义也云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是戸灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀曲礼】 天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也人见天神地祗篇 玉制】 燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊【坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晳也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔 疏曰礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔者案牧人云隂祀用黝牲毛之郑康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也】埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也雩禜亦谓水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱厉疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎毎方各为坎为坛?物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也 疏曰埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也泰昭坛名也昭亦取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘却也寒暑之气应退而不退则祭攘却之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽阍也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也四坎坛祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见?物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属也风雨云露并益于人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下谓天子也祭百神者即谓山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神举全数也诸侯在其地则祭之者诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡其地则不祭者亡无也谓其境内地无此山川之等则不得祭也祭法】 大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰
折人死曰鬼此五代之所不变也【生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代为黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也 疏曰大凡生于天地之间者皆曰命者总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故云皆曰命也其万物死皆曰折人死曰鬼者万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼此五代之所不变也者言此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也 同上】 有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神?冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大德配众亦礼之杀也 疏曰此一经论有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神于明堂以颛顼及尧配之故云祖颛顼而宗尧祖始也言为道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别虞氏云冇者以虞字文单故以有字配之无义例也夏云后氏者后君也受位于君故称后殷周称人以人所归往故称人此并熊氏之说也注云此禘谓祭昊天于圜丘也者但经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝于南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝于圜丘必知此是圜丘者以禘文在于郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但尔雅释天云禘大祭以比余处为大祭总得称禘案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自岀以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有德其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大微之精所生乎又郊祭郑?云祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也?以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处 同上】 七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也【七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏脩黄帝之法后王无所取焉 同上】 礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正歳之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也】诸侯及其大祖【大祖受封君也】大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【大事寇戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠 大传 赵伯循曰礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又丧服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖颛顼颛顼出于黄帝则所为禘其祖之所自出也而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝义同舜也而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾殷祖契出自喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾义与殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎也郑?注祭法云禘为配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所说文在郊上谓为郊之最大者故为此说耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之尔何闗圜丘哉然则春秋书鲁之禘何也曰成王尊宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也】 天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】庶人祭于寝【寝适寝也 详见宗庙篇 王制】 天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿则不禘禘则不甞甞则不烝烝则不礿【虞夏之制诸侯嵗朝废一】【时祭】诸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫【下天子也祫歳不禘】尝祫烝祫【详见宗庙篇 同上】 天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士冇功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁?公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误 详见宗庙篇祭法】 父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以已爵加之嫌于卑之】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后乃祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若微子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服 小记】 武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【末犹老也追王大王王季者以王迹起焉先公组绀以王至后稷也斯礼达于诸侯大夫士庶人者谓葬之从死者之爵祭之用生者之禄也 详见宗庙篇中庸】 王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里 详见地只篇 祭法】 王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉 详见百神篇 同上】王下祭殇五适子适孙适曽孙适?孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之隂厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭详见宗庙篇 同上】 夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大葘则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧障鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十人载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官?冥水官也虐葘谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也 疏曰此经总明其功有益于民得在祀典之事从此至能捍大患则祀之与下诸神为总也法施于民则祀之者若神农及后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事则祀之者若舜及鲧冥是也以劳定国则祀之者若禹是也能御大葘及能捍大患则祀之者若汤及文武也其子曰农能殖百谷农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以】【为配社之神帝喾能序星辰以着众者喾能纪星辰序时候以明着使民休作有期不失时节故祀之也尧能】【赏均刑法以义终者尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也禅舜而老】【二十八载乃殂是义终也舜能勤众事而野死者舜征有苗仍巡守陟方而死苍梧之野是勤众事而野死鲧】【障洪水而殛死者鲧塞水无功而被尧殛死于羽山亦是有微功于人故得祀之若无微功焉能治水九载又】【世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛死鲧放居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣功故尧】【兴之以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎而尚书云鲧则殛死禹乃嗣兴者箕子见武王诛纣今与已言惧】【其意有慙徳为说父不肖则罪子贤则举之以满武王意也禹能脩鲧之功者谓禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财者谓山泽不障教民取百物以自赡也其如上事故得祀之颛顼能修之者谓能修黄帝之法契为司徒而民成者契为尧之司徒司徒掌五教故民之五教得成冥勤其官而水死者冥契六世孙其官?冥水官也汤以寛治民而除其虐谓放桀于南巢也文王以文治武王以武功去民之葘者谓伐纣也此皆有功烈于民者也结上厉山以下也所得祀之人有功烈于人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者释上文燔柴于泰坛瘗埋于泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四时祭寒暑祭水旱此不言之者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之气故举日月以包之也非此族也不在祀典者合结上事也族类也若非上自厉山以下及日月丘陵之等无益于民者悉不得预于祭祀之典也案上陈宗庙及七祀并通适殇以下此经不覆明之者此经所云谓是外神有功于民故具载之其宗庙与殇以下及亲属七祀之等宫中小神所以此经并皆不载 同上】
孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舎鲁何适矣【政乱礼失以为鲁尚愈】鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【非犹失也鲁之郊牛口伤鼷防食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孙所常守】故天子祭天地诸侯祭社稷【疏曰呜呼哀哉是伤叹之辞言观周家文武之道以经幽厉之乱伤此礼仪法则无可观瞻唯鲁国稍可吾舎此鲁国更何之适而观礼乎言鲁国尚愈愈胜也言尚胜于余国故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣杞郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事杞宋是其子孙常所保守勿使有失案祭法云夏郊鲧殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鲧冥之徳薄故更郊禹契盖时王所命也 礼运】 诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也锡傅其背如也武万舞也白牡大路殷天子礼也】台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也【言此皆诸侯之礼也族道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以?士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于此反爵焉绣黼丹朱以为中衣领缘也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也】诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也【疏曰诸侯之宫县者诸侯唯合轩县今乃有宫县又诸侯祭用时王牲今用白牡又诸侯击石磬今击玉磬又诸侯得舞大武故诗云方将万舞宣八年万入去籥是也但不得朱干设锡冕服而舞今朱干设锡冕而舞大武诸侯合乗时王之车今乃乗殷之大路并是诸侯僭礼也经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功徳者故异 郊特牲】 三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪 程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻故仲尼讥之 或问程子之说善矣或以为成王赐鲁以王礼惟得以祀周公者未有考然以鲁之郊祀观之则初不为周公之庙而设也恐其说亦不得通矣 论语八佾朱文公集注】季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰
不能子曰呜呼曾谓泰山不如林放乎 【旅祭名泰山山名在鲁地礼诸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求时为季氏宰救谓救其陷于僭窃之罪呜呼叹辞言神不享非礼欲季氏知其无益而自止又进林放以厉冉有也 范氏曰冉有从季氏夫子岂不知其不可告也然而圣人不轻絶人尽已之心安知冉有之不能救季氏之不可谏也既不能正则美林放以明泰山之不可诬是亦教诲之道也 同上】
仪礼经传通解续卷二十一
用手机扫一下二维码，在手机上阅读或分享到微信朋友圈