- 卷二十五上
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仪礼经传通解续卷二十五上
宋 杨复 撰
宗庙上 祭礼九上
君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后【重先祖及国之用 曲礼下】 小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右故书位作立郑司农云立读为位古者立位同字古文春秋经公即位为公即立 疏曰建立也言立邦之神位者从内向外故据国中神位而言对下经在四郊等为外神也言右社稷左宗庙者案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳案礼记祭义注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎纳于大庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门周人外宗庙故知雉门外库门内之左古也先郑云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者艺文志云春秋古经十二卷是此古文经所藏之书文帝除挟书之律此本然后行于世故称古文】辨庙祧之昭穆【昭常遥反朱如字 祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆防曰案礼记王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一】
【穆与大祖之庙而三士一庙案祭法适士二庙王制不言之者取自上而下降杀以两故畧而不言二庙者故此总云庙祧之昭穆诸侯无二祧谓始封大祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖为祧也又曰案祭法注祧之言超超然上去意以其远庙为祧故云上去意也周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭当文武后穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋已后为数不窋父为昭鞠子为穆从此以后皆父为昭子为穆至文王十四世文王第称穆也 春官】 天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【大音太下同 此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已 祧他雕反凿息列反 疏曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命征云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗上德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大畧如此不能具载郑必以为天子七庙唯周制者马昭难王义云案防服小记王者立四庙又引礼纬夏无大祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦?成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧毎庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁说及小记为枝叶韦?成石渠论白虎通为证验七庙斥言?说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论又家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼唯存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功德王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功德特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如大公之属初封则得立五庙从诸侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳唯因先代之后以封之不得为后世之大祖得立此君所出王者之庙必知然者以经传无文云防子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然 疏曰此据诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传者证此大祖是别子也云虽非别子始爵者亦然者此事凡有数条一是别子初虽身为大夫中闲废退至其远世子孙始得爵命者则以为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来任为大夫者亦得为大祖故云虽非别子始爵者亦然此摠包上三事如郑志荅赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立大祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖故郑荅赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商案王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注云大祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑荅云祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为大祖者以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也故知别子百世不迁为大祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而昬姻可以通明五世之后不复继于别子但始爵者则得为大祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法厯陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号故春秋杀卿经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙故庄三年公羊传云纪季以□入于齐传曰请后五庙以存姑姊妹又附庸得称朝是与诸侯同】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙疏曰案祭法云适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆三庙也必知皆二庙者以其总称元士故昬义云八十一元士是不分别上下也郑又知诸侯中士与下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得兼中下也】庶人祭于寝【寝适寝也适丁厯反疏曰此庶人祭寝谓是庶人在官府史之属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故唯荐而已荐献不可亵处故知适寝也 王制】 匠人营国方九里旁三门【营谓丈尺其大小天子十二门通十二子 疏曰案典命云上公九命国家宫室车旗衣服礼仪以九为节侯伯子男已下皆依命数郑云国家谓城方公之城盖方九里侯伯七里子男五里并文王有声诗笺差之天子当十二里此云九里者案下文有夏殷则此九里通异代也郑异义驳或云周亦九里城则公七里侯伯五里子男三里不取典命等注由郑两解故义有异也疏备在典命也又曰云丈尺据髙下而言云大小据逺近而说也云天子十二门以通十二子者案孝经援神契云天子即政置三公九卿二十七大夫八十一元士慎文命下各十二子如是甲乙丙丁之属十日为母子丑寅夘等十二辰为子故王城靣各三门以通十二子也】国中九经九纬经涂九轨【国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乗车六尺六寸旁加七寸凡八尺是为辙广九轨积七十二尺则此涂十二步也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一 辖胡瞎反 疏曰言九经九纬者南北之道为经东西之道为纬王城靣有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央郑云旁加七寸者辐内二寸半者计毂在辐内九寸有余今言辐内有二寸半者不加舆下覆毂者也】左祖右社?朝后市【王宫所居也祖宗庙?犹乡也王宫当中经之涂也 乡许亮反 疏曰言王宫所居也者谓经左右前后者据王宫所居处中而言之故云王宫所居也云王宫当中经之涂也者案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于大庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊义与此合案刘向别録云路寝在北堂之西社稷宗庙在路寝之西又云左明堂辟廱右宗庙社稷皆不与礼合郑皆不从之矣】市朝一夫【方各百步 防曰案司市市有三期总于一市之上为之若市总一夫之地则为大狭盖市朝司次介次所居之处与天子三朝皆居一夫之地各方百步也】夏后氏世室堂修二七广四修一【世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半 防曰郑云此用先王之礼者世室用此经夏法白牡用殷法皆是用先王之礼也云夏度以步者下文云三四步明此二七是十四步也云令堂脩十四步者言假令以此堂云二七约之知用步无正文故郑以假令言之也知堂广十七步半者以南北为脩十四步四分之取十二步益三步为十五步余二步益半步为二步半添前十五步是十七步半也】五室三四步四三尺【堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈疏曰云五室象五行者以其宗庙制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也东北之室言木东南之室言火西南之室言金西北之室言水五行先起东方故东北方之室言木其实东北之室兼水矣东南之室兼木矣西南之室兼火矣西北之室兼金矣以其中央大室有四堂四角之室皆有堂故知义然也中央之室大一尺者以其在中号为大室故多一尺也云此五室居堂南北六丈东西七丈者以其大室居中四角之室皆于大室外接四角为之大室四步四角室各三步则南北三室十步故六丈东西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也】九阶【南靣三三靣各二 防曰案贾马诸家皆以为九等阶郑不从者以周殷差之夏人卑宫室当一尺之堂为九等阶于义不可故为旁九阶也郑知南靣三阶者见明堂位云三公中阶之前北靣东上诸侯之位阼阶之东西靣北上诸伯之国西阶之西东靣北上故知南靣三阶也知余三靣各二者大射礼云工人士与梓人升自北阶又杂记云夫人至入自闱门升自侧阶奔防云妇人奔防升自东阶以此而言四靣有阶可知】四旁两夹防【防助户为明每室四户八防 防曰言四旁者五室室有四户四户之旁皆有两夹防则五室二十户四十防也】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室 疏曰地官掌蜃掌供白盛之蜃则此蜃灰出自掌蜃也云以蜃灰垩墙者尔雅云地谓之黝墙谓之垩垩即白蜃垩之使壁白也垩乌路反又乌洛反】门堂三之二【门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾 疏曰郑云令堂如上制者以上堂不言步故此注亦云令假令如上制南北十四步东西十七步半今云三之二谓三分取二分以十四步取十二步三分之得八步二步为丈二尺三分之得八尺以六尺为一步添前为九步余二尺故云南北九步二尺也云东西十一步四尺者十七步半以十五步得十步余二步半为丈五尺三分之得一丈以六尺为一步余四尺添前为十一步四尺也引尔雅门侧之堂谓之塾者证此经门堂为塾之义也尚书顾命左塾右塾亦此类也】室三之一【两室与门各居一分 防曰此室即在门堂之上作之也言各居一分者谓两室与门各居一分郑不言尺数义可知故畧而不言也】殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【重直龙反 重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇髙也四阿若今四柱屋重屋复笮也 放方往反复音福笮侧白反 疏曰云王宫正堂若大寝也者谓对燕寝侧室非正故以此为正堂大寝也言放夏周者夏在殷前可得言放其周在殷后亦言放者此非谓殷人放周而为之郑直据上文夏法下文周法言放犹言约夏周者也虽言放夏周经云堂修七寻则广九寻若周言南北七筵则东西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏据周夏后氏南北狭东西长亦是放之故得兼言放夏也云四阿者今四注屋者燕礼云设洗当东霤则此四阿四霤者也云重屋复笮也者若明堂位云复庙重檐郑注云重檐重承壁材也则此复笮亦重承壁材故谓之重屋】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【度直路反戚待洛反下同 明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制 与音余 疏曰此记人据周作说故其文备于周而畧于夏殷是以下文皆据周而说也以夏之世室其室皆东西广于南北也周亦五室直言凡室二筵不言东西广郑亦不言东西益广或五室皆方二筵与夏异制也若然殷人重屋亦直言堂修七寻不言室如郑意以夏周皆有五室十二堂明殷亦五室十二堂云明堂者明政教之堂者以其于中听朔故以政教言之明堂者明诸侯之尊卑孝经纬援神契云得阳气明朗谓之明堂义大故所合理广也云周度以筵亦王者相改者对夏度以步殷度以寻是王者相改也云周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣者夏无文似后代文而渐髙则夏当一尺故云相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与言与者以无正文故言与以疑之也云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制者互言之者夏举宗庙则王寝明堂亦与宗庙同制也殷举王寝则宗庙明堂亦与王寝同制也周举明堂则宗庙王寝亦与明堂制同也云其同制者谓当代三者其制同非谓三代制同也若然周人殡于西阶之上王寝与明堂同则南北七筵惟有六十三尺三室居六筳南北共有一筵一靣惟有四尺半何得容殡者案书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉则三室之外南北各有半雉雉长三丈则各有一丈五尺足容殡矣若然云同制者直制法同无妨大矣据周而言则夏殷王寝亦制同而大可知也】室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨【周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内 疏曰云周文者各因物宜为之数者对殷已上质夏度以步殷度以寻无异称也因物宜者谓室中坐时冯几堂上行礼用筵宫中合院之内无几无筵故用手之寻也在野论里数皆以步故用步涂有三道车从中央故用车之轨是因物所宜也云室中举谓四壁之内者对宫中是合院之内依尔雅宫犹室室犹宫者是散文宫室通也】庙门容大扃七个【扃古荧反 大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺疏曰知大扃牛鼎之扃长三尺者此约汉礼器制度】闱门容小扃叄个【闱音韦刘音晖 庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺叄个六尺 疏曰云庙中之门曰闱门者尔雅文此即杂记云夫人至入自闱门是也云小扃膷鼎之扃长二尺者亦汉礼器制度知之膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扃长三尺据正鼎而言此言膷鼎据陪鼎三膷臐晓而说也 冬官】 室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝【疏曰凡大室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰寝月令仲春云寝庙毕备郑注云前曰庙后曰寝以庙是接神之处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后】 庙中路谓之唐堂途谓之陈【中唐有牦 疏曰庙中之路名唐堂下至门径名陈】閍谓之门【诗曰祝祭于祊 尔雅】 守祧掌守先王先公之庙祧【注疏见下守藏条】若将祭祀其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【黝于纠反郑音幽 庙祭此庙也祧祭迁王有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩 疏曰云庙祭此庙也者凡庙旧皆修除黝垩祭更脩除黝垩示新之敬也今将祭而云脩除知祭此庙也云祧祭迁主者以迁主藏于祧故也案上司尊?有追享郑云追祭迁庙之主谓祷祈则此祭迁主之谓也云有司宗伯也者以其宗伯主立国祀又涖涤濯脩除亦是洁静之事故知有司是宗伯为之云脩除黝垩互言之者郑以二者庙祧并有而经庙直言脩除祧直言黝垩故互而通之明皆有也以郑云有司恒主脩除祧亦脩除之守祧恒主黝垩庙亦黝垩之先郑读黝为幽幽是北方北方其色黒欲见地谓之幽取黒义也知垩是白者以其垩与幽黒白相对故知垩是白即掌蜃之白盛之蜃故引尔雅证之 周礼春官】 仆掌五寝之扫除粪洒之事【扫素报反除如字刘直恕反洒所卖反 五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝汜埽曰埽埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒?谓论语曰子夏之门人当洒埽应对拚方问反洒所买反 疏曰知周天子七庙唯祧之无寝者此云五寝下云小寝大寝不言祧之有寝明二祧无寝也引诗云寝庙绎绎者欲见前庙后寝故云相连之貌也案尔雅释宫云有东西厢曰庙无曰寝寝庙大况是同有厢无厢为异耳必须寝者祭在庙荐在寝故立之案昭十八年郑灾简兵大搜子大叔之庙在道南其寝在道北者彼庙不在宫中地隘故庙寝别处也云汜埽曰埽埽席前曰拚者谓埽地逺近之异名又取论语者所以证经埽洒之事也五寝既仆埽除其庙案守祧注皆宗伯埽除】祭祀脩寝【于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙 疏曰祭祀则在庙可知复云脩寝者寝或有事不可不修治之也引月令荐寝庙者欲见寝有事彼荐只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非生人之寝故也 周礼夏官】仲春乃脩阖扇寝庙毕备【因蛰虫啓户耕事少闲而治门户也用木曰阖用竹苇曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝 疏曰案襄十八年左传云晋州绰以枚数阖阖是齐城门而云阖是阖用木也此扇与阖相对文又此文承耕者少舍谓庶人庶人荜门故以为竹?曰扇云凡庙前曰庙后曰寝者庙是接神之处其处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后但庙侧有东西厢有序墙寝制唯室而已故释宫云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是也 月令】 有焚其先人之室则三日哭【谓火烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤 檀弓下】
右庙制 传天子不卜处大庙【大音太后大庙同卜可建国之处吉则宫庙吉可知 疏曰建国之时揔卜其吉不特更卜处大庙所在以其吉可知 表记】凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城【周礼四县为都四井为邑然宗庙所在则虽邑曰都尊之也言凡邑则他筑非例 庄公二十八年春秋左氏传】 子太叔之庙在道南其寝在道北【疏曰庙当在宅内以其居狭隘故庙在道南寝在道北也寝即游吉所居宅也 昭公十八年春秋左氏传】 太庙天子明堂【言庙如天子之制也 疏曰周公大庙制度髙大如似天子耳 明堂位】 山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【棁专恱反复音福重平声檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反康音抗又如字疏音疎 山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户牕也每室八?为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣 欂音博又皮麦反一旁各反徐薄厯反字林平碧反为好呼报反 疏曰山节谓欂卢刻为山形藻棁者谓侏儒柱画为藻文也复庙者上下重屋也重檐者皇氏云□云重檐重承壁材也谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱达乡者达通也乡谓?牖也每室四户八户皆相对以牖户通达故曰达乡也反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹闲近南人君饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫也出尊者尊在两楹闲坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢举也为髙坫受宾之圭举于其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻于屏树为云气虫兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天子庙饰也反坫亦在庙故合言庙饰也刻欂卢也者节名欂卢释宫云栭谓之楶李廵云栭今欂卢也则今之斗栱云画侏儒柱者案释宫云宗廇谓之梁其上楹谓之棁李廵曰梁上短柱也云乡牖属者诗豳风塞向瑾户是牖属也云出尊当尊南也者以当近南逈露向外为出今言出尊故知尊南也云礼君尊于两楹之间者以燕礼燕臣子列尊于东楹之西今两君敌体当尊在两楹之间故乡饮酒賔主敌体尊于房户闲是也皇氏解此用燕礼之文尊于东楹之西为两楹之间失之矣云康读为亢龙之亢者案易干上九亢龙有悔读从之云屏谓之树今浮思也者屏谓之树释宫文汉时谓屏为浮思故云今浮思也者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅谓角浮思也汉时东阙浮思灾以此诸文参之则浮思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称屏曰浮思或解屏】
【则阙也古诗云双阙百余尺则阙于两旁不得当道与屏别也阙虽在两旁相对近道大畧言之亦谓之当道故谶云代汉者当涂髙谓魏阙也云刻之为云气虫兽如今阙上为之矣者言古之疏屏似今阙上画云气虫兽如郑此言似屏与阙异也 明堂位】 清庙茅屋【以茅饰屋着俭也清庙肃然清浄之称 着张虑反称尺证反 疏曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋着俭也以茅饰之而已非谓多用其茅摠为覆葢犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何縁生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清浄故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑?以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清浄解之】昭其俭也【示俭 桓公二年春秋左氏传】庄公二十三年秋丹桓宫楹谷梁子曰天子诸侯黝垩【黝垩黒色 疏曰徐邈云黝黒柱也垩白壁也谓白壁而黒柱今范同以黝垩为黒色者以此传为丹楹而发何得白壁在其间故同为黒色也】大夫苍士黈【黈黄色】丹楹非礼也 庄公二十四年春刻桓宫桷谷梁子曰天子之桷斵之砻之加密石焉【以细石磨之】诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也【非正谓刻桷丹楹也 庄公二十四年春秋谷梁传】 国君下齐牛式宗庙【疏曰案齐古职云凡有牲事则前马注云王见牲则拱而式又引曲礼曰国君下宗庙式齐牛郑注周官与此文异者熊氏云此文误当以周礼注为正宜云下宗庙式齐牛 曲礼上】 庶子之正于公族者公若有出疆之政【谓朝觐防同也 疏曰上云在军谓庶子之官从公出行此云公若出疆庶子不从公行在国掌其留守对上在军故知此出疆是朝觐防同非出军也其庶子之官公有朝觐防同不从公行既掌留守公宫若征伐出军庶子不从公行亦是所掌留守之事】庶子以公族之无事者守于公宫正室守
大庙【守如字又手又反大音太 正室适子也大庙大祖之庙 适丁厯反 疏曰经云庶子以公族之无事者守于公宫者与下文为总正室守太庙以下文各言其别无事谓不从行及无职事者正室适子也者谓公卿大夫之适子也案公羊传云周公称太庙周公是鲁之始祖故知其余诸侯太庙皆太祖之庙也】诸父守贵宫贵室【谓守路寝 疏曰以下云下宫上云大庙此贵宫贵室既非大庙又非下宫下室唯当路寝也指其院宇谓之宫指其所居之处谓之室尔雅云宫谓之室室谓之宫此贵宫贵室总据路寝皇氏云或俗本无贵宫者定本有贵宫】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语 疏曰上云大庙此云下宫除大庙之外惟有亲庙髙祖以下故云下宫亲庙也上云贵室此又云下室故知燕寝也云或言宫则下宫也或言庙则大庙也故春秋云立武宫明堂位云武公之庙武世室也是通异语也此云诸父及诸子诸孙者未审为是君之诸父及诸子孙之行为当是见任卿大夫者之诸父子孙也然郑解正室适子不云世子则卿大夫之适子也既以正室为卿大夫之适子则诸父子孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云诸兄诸弟者盖诸兄从诸父诸弟从子孙也 文王世子】子贡观于鲁庙之北堂出而问孔子曰乡者赐
观于太庙之北堂吾亦未既辍还复瞻九盖被皆继邪彼有说邪匠过絶邪【北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写误耳盖音盍户扇也皆继谓其材木断絶相接继也子贡问北盍皆继续彼有说邪匠过误而遂絶之也 家语作还瞻北盖皆断焉彼有说邪匠过之也王肃注家语云观北面之盖皆断絶也】孔子曰太庙之堂亦尝有说【言旧曾说今则无也】官致良工因丽节文【致极也官致良工谓方造太庙之时言极其良工良工则因致其木之美丽节文而裁制之所以断絶家语作官致良工之匠匠致良材尽其工巧盖贵文也 今案家语作盖贵久矣尚亦说也与此注小异】非无良材也盖曰贵文也【非无良材大木不断絶者盖所以贵文饰也此盖明夫子之博识也 荀子宥坐】 鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之?孙也名敖 疏曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽?孙武公有武德其庙不毁故云武世室又曰案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已云武公之庙武世室者作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也故下云君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变也郑云亦近诬矣是不实也伯禽?孙者案世本伯禽生焬公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽?孙名敖 明堂位】 文公十三年世室屋坏公羊子曰世室鲁公之庙也【鲁公周公子伯禽疏曰解云欲言君寝于例不书欲言宗庙未有世室之名故执不知问】周公称大庙鲁公称世室羣公称宫【少差异其下者所以上尊周公疏曰周公称大庙者即僖八年禘于大庙文二年大事于大庙是也鲁公称世室者即此经是也羣公称宫者即武宫鲁宫之属是也又曰庙者尊卑达名鬼神所居之称今此称异其名知上尊周公故也】此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹宫室也世世不毁也【鲁公始封之君故不毁也 疏曰谓之世室者犹言世世室也】周公何以称大庙于鲁【据鲁公始封也】封鲁公以为周公也【为周公故语在下】 谷梁子曰大室屋坏者有坏道也讥不修也大室犹世室也【世世有是室故言世室 疏曰传有坏道也髙者有崩道下者有坏道既言有坏道而书之者讥不修也言鲁若缮修之岂有败坏之理故书以讥不敬也成五年梁山崩传云髙者有崩道山有崩道又不可缮修之物而亦书之者刺人君无德而致天灾令山崩河壅怪异之大故亦书之然山髙称崩屋下言坏而序称礼坏乐崩释云通言之者以礼乐无髙下之殊故知通言之】周公曰大庙【尔雅曰室有东西厢曰庙】伯禽曰大室羣公曰宫【尔雅曰宫谓之室室谓之宫然则其实一也盖尊伯禽而异其名 疏曰此两注所引并尔惟释宫之言有东西厢者谓有夹室也传知周公曰大庙伯禽曰大室羣公曰宫者礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙哀三年桓宫僖宫灾是周公称大庙羣公称宫此经别言大室明是伯禽庙公羊传为世室言世世不毁世与大意亦同耳】礼宗庙之事君亲割【割牲疏曰徐邈云礼记曰君执鸾刀而割牲是也然彼据初杀牲之时非是割牲之事徐言非也】夫人亲舂【舂粢盛也】敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也【极称言屋坏不复依违其文入公羊谷梁通】 成公三年新宫灾三日哭公羊子曰宣公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙 疏曰正以春秋上下无新公宫则知此言新宫者正是其父宣公之宫以其至近被灾故谓之新宫灾】曷为谓之新宫不忍言也【亲之精神所依而灾孝子隐痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有所改更也 疏曰三年防毕宣公神主新入庙故谓之新宫易其西北角者即谷梁传云坏庙之道易檐可也是易其西北角之檐也按尔雅释宫云西北隅谓之屋漏疏引孙氏曰当室之白日光所漏入者与何氏别】其言三日哭何【据称僖宫灾不言三日哭 疏曰注引桓僖宫即下哀公三年夏辛夘桓宫僖宫灾是也】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之疏曰即檀弓下曰有焚其先人之室则三日哭郑氏云谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤故】
【此注云善得礼痛伤鬼神无所归依是也云故君臣素缟哭之者谓着素衣缟?哭之】 谷梁子曰三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之神灵所冯居而遇灾故以哀哭为礼】廹近不敢称谥恭也【廹近言亲祢也桓僖逺祖则称谥】其辞恭且哀以成公为无讥矣
措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主 疏曰措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之以为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也凡君卒哭而祔祔而作主者此是左传僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃理桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不闗大夫士也崔灵思云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案说公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞作主谓之虞主又作主为祔所类故知左氏据祔而言故云祔而作主故异义云古春秋左氏说既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而作主为桑主也期年然后作栗主许慎谨案左氏说与礼记同郑君不驳明同许意故注檀弓云重既虞而埋之乃后作主是总行虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫中曰舍故而讳新郑云故谓髙祖之父当迁者据檀弓文句相连郑以为人君之礼明虞唯立尸未作主也 曲礼下】 七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也 疏曰云象有凶事者聚也者此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事谓渐成吉事檀弓又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也】君去其国大宰取羣庙之主以从【鬼神依人者也从才用反】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也 疏曰以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四庙之主若去其国非祭祀之事故大宰取羣庙之主以从鬼神依人故也祫祭于祖则迎四庙之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫谓当祫之年则祝迎髙曾祖祢四主而于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也】主出庙入庙必跸【跸音毕 跸止行也 疏曰主谓木主羣庙之主也主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入已庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人若王人大祖庙中则不可须跸也似压于尊者也若有防及去国无跸礼也曾子问】 小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳【郑司农云志谓记也春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘于鲁观书太史氏系世谓帝系世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之先王死日为忌名为讳故书奠为帝杜子春云帝当为奠奠读为定书帝亦或为奠?谓玉有事祈祭于其庙 疏曰小史掌邦国之志者邦国连言据诸侯志者记也诸侯国内所有记録之事皆掌之云奠系世者谓定帝系世本云辨昭穆者帝系世本之上皆有昭穆亲疏故须辨之云若有事者谓在庙中有祈祭之事云则诏王之忌讳者谓小史告王以先王之忌讳也又曰古者记识物为志春秋传所谓周志者皆是左氏传殽之役晋襄公缚秦囚箂驹失戈狼瞫取戈斩囚遂为车右箕之役先轸黜之而立续简伯其友曰盍死之瞫曰吾未获死所其友曰吾与汝为难瞫曰周志有之勇则害上不登于明堂引之者证志为记识之义也引韩宣子者案昭公二年左氏传晋韩起来聘观书于大史氏见易象与鲁春秋引之者证史官掌邦国之志此小史掌志引大史证之者大史史官之长共其事故也云系世谓帝繋世本之属是也者天子谓之帝系诸侯谓之世本云瞽蒙讽诵之者案瞽曚职云掌讽诵诗世奠系鼔琴瑟是也云先王死日为忌名为讳者告王当避此二事 春官】 守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【祧他雕反庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也故书祧作濯郑司农濯读为祧此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯 疏曰云庙为大祖之庙及三昭三穆者王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七又祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之有二祧享尝乃止据周而言是知庙祧中有三昭三穆与大祖之庙也云迁主所藏曰祧者以祭法云逺庙为祧去祧为坛既言去祧为坛明迁主先入祧乃至坛耳故知祧是迁主所藏云先公之迁主藏于后稷之庙者先公谓诸盩已前不追谥为王者先公之主不可下入子孙庙故知向上入后稷庙案聘礼云不腆先君之祧既拚以俟诸侯无二祧先祖之主皆藏于大祖庙故名祧若然后稷庙藏先公不名祧者以有大祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之主不可入文武祧亦当藏于后稷庙也云先王之迁主藏于文武之庙者当周公制礼之时文武在亲庙四之内未毁不得为祧然文武虽未为祧已立其庙至后子孙文武应迁而不迁乃为祧也其立庙之法后稷庙在中央当昭者处东当穆者处西皆别为宫院者也案孔君王肃之义二祧乃是髙祖之父髙祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之明其义非也云遗衣服大敛之余也者案士丧礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有余衣必知据大敛之余者小敛之余至大敛更用之大敛余乃留之故知此遗衣服无小敛余也先郑云此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯者谓不窋已后诸盩已前为诸侯者后稷虽不谥为王以其为始祖故祫祭在焉从先王例也】若将祭祀则各以其服授尸【尸当服卒者之上服以象生时 疏曰尸服卒者之上服士虞记文郑引之者欲见天子已下凡尸皆服死者大敛之遗衣其不服者以为奠衣服者故郑云象生也既言卒者上服则先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗庙服?端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中乃服之士尸还在士庙故尸还服?端为上服也曾子问云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者则是先君之先祖为士尸服卒者上服不服?端而服爵弁者爵弁本以助祭在君庙君先祖虽为士今为尸还在君庙中故服爵弁不服?端】既祭则藏其隋与其服【隋徐徒果反旧许规反注许恚反相恚反 郑司农云隋谓神前所沃灌器名?谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神 疏曰案特牲少牢及曾子问皆有堕祭之事今先郑以隋为神前沃灌器故后郑不从也?谓隋尸所祭肺脊黍稷之属者案特牲礼祝命挼祭尸取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭?肺是其隋者彼不言脊似误所以误有脊者特牲礼云佐食与肺脊以授尸尸受振祭哜之是以于此误有脊但彼是尸食而举者故有脊此隋祭不合有也云藏之以依神者此义与祭地理之同故云依神也同上】 天府掌祖庙之守藏与其禁令【守藏又反藏才浪反 祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁寳玉大弓者疏曰所守藏者即下文玉镇已下是也禁令谓禁守不得使人妄入之等也又曰案王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七大祖即始祖庙也周立后稷庙为始祖以其最尊故宝物藏焉云其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者案春秋定八年盗窃宝玉大弓公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世传守者也】凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇 禘大计反后同 疏曰云玉镇大宝器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰其美者天府掌之又曰郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯云以玉作六瑞镇圭之属即此宝镇也彼又云以玉作六器苍壁礼天之属即此宝器也知是美者以别入此天府故知简取美者来入也郑知帝祫者经云大祭祀故知也】上春衅宝镇及宝器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼓之衅 疏曰云上春孟春也者谓建寅之月也杀牲取血衅之若月令上春衅龟防等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义云或曰衅鼔之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓社衅鼓衅皆以血血之也】若迁宝则奉之【奉犹送也 疏曰此迁宝谓王者迁都若平王东迁则宝亦迁天府奉送之于彼新庙之天府藏之如故也同上】 庶子之正于公族者【正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者 倅七对反】其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也 疏曰此一节明庶子从行在军之事则守于公祢者公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也行主是迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞 文王世子】
右守藏 记凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝【既葬反虞则免防故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖之柩已逺孝子思慕故造木主立几筵焉特用防礼祭祀于寝不同之于宗庙言凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫 上时掌反疏曰释例云此诸侯之礼故称君君既葬反虞则免防故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于】
【祖尸柩既已达矣神形又不可得而见矣孝子之思弥笃徬徨求索不知所至故造木主立几筵特用防礼祭祀于寝不同之于宗庙宗庙则复用四时烝尝之礼也三年防毕致新死者之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘此皆自诸侯上达天子之制也其意与此注同文少详耳刘?云既言作主非礼因言作主祭祀吉凶之节凡诸侯之薨葬日而虞从是以后间日一虞七虞之后明日而为卒哭之祭卒哭之明日而作祔祭以新死之神祔于祖父于此祔祭而作木主以依神其主在寝特用防礼祭祀于在寝之主其四时常祭礿祠烝尝及三年防毕为大祀禘祭并行之于庙正礼当如是耳今以葬僖公后积十月始作僖公木主是作主大缓故为非礼也又曰檀弓曰既封有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也杂记曰士三虞大夫五诸侯七士虞记曰始虞用柔日再虞皆如初三乃卒哭用刚日如士虞之礼诸侯七虞其六虞用柔日最后虞改用刚日闲一日乃卒哭卒哭亦用刚日则诸侯卒哭在葬后十四日也然始免防与葬不得相远共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除是其不甚相逺然防事先逺日则葬在月半之后葬后行虞虞后卒哭所以得同月者但卜葬虽先逺日但葬是防之大事又有虞祔之祭当应及早为之使得容其虞祔礼云防事先逺日谓练祥禫除之属晋平公之防大夫欲见新君王与文伯晏樽以鲁壶皆是既葬之后未卒哭之前杂记曰天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭释例云礼记后人所作不与春秋同是七虞九虞杜亦不用或云杜亦同之解云此注七虞则免防者谓七虞皆毕乃免防免防后曰为卒哭也理亦通耳檀弓曰葬日虞是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭是葬前奠而不祭至虞乃为防祭卒哭乃为吉祭也自初死至于卒哭昼夜哭无时谓之卒哭者卒此无时之哭自此之后唯朝夕哭耳天子诸侯则于比除防全不复哭也檀弓于卒哭之丅云明日祔于祖父士虞记亦云卒哭明日以其班祔是以新死之神祔之于祖也于此之时葬已多日尸柩既已逺矣孝子思慕弥笃徬徨不知所以故造木主立几筵以依神也作主致之于寝特用防祭之礼祭之于寝不同祭之于宗庙也大夫以上不得称君此言凡君者谓诸侯之上耳不得通于卿大夫也文二年公羊传曰主者曷用虞主用桑綀主用栗郑?注礼用公羊之说而为虞已有主此传称祔而作主九虞而作主礼本无文不可以公羊而疑左氏也】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰尝新主既已特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃皆同于吉 疏曰周礼礼记诸文皆有之也新主既特祀于寝则其余宗庙四时常祀自如旧不废也三年防毕新主入庙庙之逺主当迁入祧乃为大祭于大庙以审昭穆谓之禘于是新死者乃得同于吉也释例曰旧说以为诸侯防三年之后乃烝尝案传襄公十五年冬十一月晋侯周卒十六年春葬晋悼公改服修官烝于曲沃防于溴梁其冬穆叔如晋且言齐故晋人荅以寡君之未禘祀其后晋人征朝于郑郑公孙侨云溴梁之明年公孙夏从寡君以朝于君见于尝酎与执膰焉此春秋之明证也是言知诸侯卒哭以后时祭不废之事也释例又曰凡三年防毕然后禘于是遂以三年为节仍计除防即吉之月十日而后行事无复常月也是以经书禘及大事传唯见庄公之速他无非时之讥也如例所言除防即吉禘遂以三年为常则新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年禘于大庙宣八年有事于大庙定八年从祀先公皆得三年之常期也案元年夫人姜氏薨当以三年防毕而禘再经三年则九年乃可禘耳而得八年禘者哀姜防毕不为作禘八年因禘祭乃致之故计闵公之防数之耳昭十五年有事于武宫计非禘年而为禘者释例曰禘于大庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年传曰将禘于襄公亦其义也三年之禘自国之常常事不书故唯书此数事祭虽得常亦记仲遂叔弓之非常也如杜此言昭十五年虽非禘年用禘礼故称禘也郑?解礼三年一祫五年一禘杜解左传都不言祫者以左传无祫语则祫禘正是一祭故杜以审谛昭穆谓之为禘明其更无祫也古礼多亡未知孰是且使礼传各从其家而为之说耳刘?云以正经无祫文也唯礼记毛诗有祫字耳释天云禘大祭也则祭无大于禘者若祫大于禘禘焉得称大乎 僖三十三年春秋左氏传】 传文公二年春王二月丁丑作僖公主【主者殷人以柏周人以栗三年防终则迁入于庙 疏曰主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传唯言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒旧解或有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主社为木主者古论不行于世且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故社所依用刘?就此以规杜过未为得也】公羊子曰作僖公主者何为僖公作主也【为僖公庙作主也主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺 疏曰欲言是礼书而讥之欲言非礼礼有作主之事故执不知问又曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺者皆孝经说文也卿大夫以下正礼无主故不言之云云之说备在左氏】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反虞以阳求隂谓之虞者亲防以下圹皇皇无所亲求而虞事之虞犹安神也用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五士三其奠处犹吉祭 疏曰礼平明而葬日中而反虞者出檀弓与士虞记也言以阳求隂者谓以日中求神是也而郑注士虞记云朝葬而日中虞君子举事必用辰正也者两相须也彼郑氏又云再虞三虞皆质明则日中而反虞者指葬日言之自诸侯七以下杂记文其天子九虞者何氏差之耳异义左氏说亦有成文云云之说具左氏传疏】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不达主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼记虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者意尚麤觕未暇别也 疏曰注谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也者出礼记文夏后氏以松殷人以柏周人以栗者出论语也而郑氏注云谓社主以古文论语哀公问社于宰我故也今文论语无社字是以何氏以为庙主耳礼作练主当以十三月者即礼记云十三月而练是也】用栗者藏主也【藏于庙室中常所当奉事也质家藏于堂】作僖公主何以书【据作余公主不书】讥不时也其不时奈何欲久丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也日者重失礼鬼神 疏曰日者重失礼鬼神即隠五年注云失礼鬼神例日是也】 谷梁子曰立主丧主于虞【礼平旦而葬日中反而祭谓之曰虞其主用桑】吉主于练【期而小祥其主用栗】作僖公主讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【礼亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加 疏曰案庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是凶服而曰吉主者三年之防至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者此之虞主故为吉也此虽为练作之主终入庙以辨昭穆故传以吉言之然作主在十三月坏庙在三年防终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练壊庙于传文虽顺旧说不然故不从之直说异文耳麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则内于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也其藏之也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如衞说去地髙下则无文以明之何休又云谓之虞者亲丧已入圹皇皇无所见求而虞事之虞犹安也虞主用桑者桑犹丧也取其名与其麤觕所以副孝子之心练主用栗者谓既埋虞主于两阶之间易用栗木为主取其战栗故用栗木为主又引士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘时别昭穆也徐邈注谷梁尽与之同范亦当不异也春秋公羊谷梁传通修入】 曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【尊喻卑也神虽多犹一一祭之 疏曰尊喻卑也者尊谓天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上卑谓防有二孤庙有二主喻明也尊者尚不可二明卑者不二可知也举尊以明卑故云尊喻卑也云神虽多犹一一祭之者解尝禘郊社尊无二上之意以尝禘之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时摠祭故云尊无二上也】昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪有假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也 疏曰昔者齐桓公亟举兵作伪主以行者此说二主之由桓公名小白作覇主亟数也伪假也言作假主以行而反藏于祖庙故有二主也举兵为南伐楚北伐山戎西伐北狄故云数举兵也 曽子问】 文公二年八月丁夘大事于大庙跻僖公【跻于兮反 大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于大庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文坐才卧反又如字 疏曰昭十五年有事于武宫传称禘于武宫有事是禘则知大事亦是禘也跻升也释诂文公羊传曰跻者何升也禘祭之礼审谛昭穆诸庙已毁未毁之主皆于大祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆大祖东向昭南向穆北向孙从王父以次而下祭毕则复其庙其兄弟相代则昭穆同班近据春秋以来惠公与庄公当同南靣西向隠恒与闵僖亦同北靣西上僖是闵之庶兄继闵而立昭穆虽同位次闵下今升在闵上故书而讥之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月防服始毕今始八月时未应吉禘而于大庙行之与闵公二年吉禘于庄公其违礼同也彼书吉禘其讥已明则此亦从讥可知不复更讥其速也徒犹空也空以逆祀之故乱国大典故特大其事谓之大事讥逆祀也释例曰文公二年僖公之丧未终未应行吉禘之礼而于大庙行之其讥已明徒以跻僖而退闵故特大其事异其文定八年亦特书顺祀皆所以起非常也有事于武宫及顺祀传皆称禘则知大事有事于太庙亦禘也】 左氏曰逆祀也【僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下令居闵上故曰逆祀 令力呈反闵上时掌反一本无上字 疏曰礼父子异昭穆兄弟昭穆同故僖闵不得为父子同为穆耳当闵在僖上今升僖先闵故云逆祀二公位次之逆非昭穆乱也鲁语云将跻僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有如彼所言似闵僖异昭穆者位次之逆如昭穆之乱假昭穆以言之非谓异昭穆也若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立为君则祖父之庙即已从毁知其理必不然故先儒无作此说】 于是夏父弗忌为宗伯【夏户雅反 宗伯掌宗庙昭穆之礼昭上遥反昭穆之例仿此 疏曰周礼大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之礼小宗伯掌建国之】
【神位辨庙祧之昭穆诸侯之官所掌亦当然也】尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小【新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见长丁央反少诗照反 疏曰且明言所见尊崇僖公且明言其意之所见见其顺大小升圣贤也刘?以为直据兄弟大小为义不须云死之长幼以规杜氏今删定知不然者以传云新鬼大故鬼小则大小之语摠该诸事非直独据兄弟明知亦据年时也】先大后小顺也跻圣贤明也【又以僖公为圣贤】明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣【先悉荐反下不先同 齐肃也臣继君犹子继父 防曰传者评论皆托之君子此下尽先姑以来皆是一君子之辞耳引诗二文于诗之下各言君子者君子谓作诗之人此论事君子又引彼作诗君子以为证耳僖公薨后始作鲁颂为傅之时乃设此辞非当时君子有此言也弗忌之意以先大后小为顺故言明顺礼也君子之意以臣不先君为顺故云礼无不顺各言其顺顺不同也鲁语展禽云夏父弗忌必有天殃其葬也焚烟逹于上孔晁云已葬而柩焚烟达□外】故禹不先鲧汤不先契【鲧古本反契息列反鲧禹父契汤十三世祖 疏曰鲧禹父夏本纪文也契汤十三世祖殷本纪文契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹困曹圉生防防生振振生防防生报丁报丁生报乙报乙生报丙报丙生主壬主壬生主癸主癸生大乙天乙即汤也下注云不窋后稷子周本纪文服防云周家祖后稷以配天明不可先也故言不先不窋禹汤异代之王故言不先鲧契也然则文武大圣后稷贤耳非是不可先也下句引诗皇祖后稷不欲重文故举不窋以辟之】文武不先不窋【窋知律反不窋后稷子】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【帝乙防子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之 肖悉召反 疏曰帝乙防子父宋世家丈厉王郑桓公父郑世家文防子桓公宋郑始祖也言宋祖帝乙郑祖厉王则二国立其庙而祖祀之防子不先帝乙桓公不先厉王犹上祖也言不以不肖犹尊尚之也宋为王者之后得祀殷之先王帝乙之庙不毁者盖以为其所出故特存焉周制王子有功德出封者得庙祀所出之王鲁以周公之故得立文王之庙襄十二年传称鲁为诸姬临于周庙周庙文王庙也郑之桓武世有大功故得立厉王之庙昭十八年传称郑人救火使祝史徙主祐于周庙周庙厉王庙也】是以鲁颂曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【解佳卖反忒他得反 忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷 防曰鲁颂閟宫之篇美僖公之德也上皇皇为美下皇为君言僖公春秋祭祀非有懈倦其所享祀不有差忒所祀之神有皇皇之美者为君之上天配之以君祖后稷也】君子曰礼谓其后稷亲而先帝也【先称帝也】诗曰问我诸姑遂及伯姊【诗邶风也卫女思归而不得故愿致问于姑姊 邶音佩】君子曰礼谓其姊亲而先姑也【僖亲文公父夏父弗忌欲阿时君先其所亲故传以此二诗深责其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【知音智下同 展禽栁下惠也文仲知栁下惠之贤而使在下位已欲立而立人 疏曰鲁臣多矣而独讥文仲者执国之政有大知之名为不知之事故特讥之其余则不足责矣论语称仁者爱人知者不惑故以害于物者为不仁闇于事者为不知卑下展禽而不肻举荐废去六闗而不设防禁妾织蒲席而与民争利此三事为不仁也无其位而作虚器不知礼而纵逆祀不识鸟而祀爰居此三事为不知也又曰论语云臧文仲其窃位者与知栁下惠之贤而不与立也又曰仁者已欲立而立人知贤不举是无恕心故为不仁也】废六闗【塞闗阳闗之属凡六闗所以禁絶末游而废之塞悉再反 疏曰昭五年传称孟丙仲壬之子杀竖牛于塞闗之外襄十七年传称师自阳闗逆臧孙二闗见于传如此之属凡有六也民以田农为本商贾为末农民力以自食商民游以求食汉书贾谊说上曰今敺民而归之农皆着其本各食其力末伎游食之民转而縁南亩则蓄积足矣杜称末游者谓此末伎游食之民也周礼司闗司货贿之出入掌其治禁是所以禁絶末游者令其出入有度今而废之使末游之人无所禁约损害农民是不仁也 今案家语作置六闗王注云六闗闗名鲁本无此闗文仲置之以税行者故为不仁传曰废六闗非也与此不同未知孰是】妾织蒲三不仁也【家人贩席言其与民争利 贩甫万反 疏曰家语说此事作妾织席知织蒲是为席以贩卖之也大学云食禄之家不与民争利故以此为不仁也】作虚器【谓居蔡山节藻棁也有其器而无其位故曰虚 棁章悦反 疏曰论语云子曰臧文仲居蔡山节藻棁何如其知也郑?云节栭也刻之为山棁梁上楹也画以藻文蔡谓国君之守龟山节藻棁天子之庙饰皆非文仲所当有之有其器而无其位故曰虚君子下不僭上其居奢如此是不知也】纵逆纪【听夏父跻僖公】祀爰居三不知也【海鸟曰爰居止于鲁东门外文仲以为神命国人祀之爰居尔雅一名杂县樊光云似鳯皇爰居事见国语庄子云鲁侯御而觞之于庙 疏曰鲁语云海鸟曰爰居止于鲁东门之外三日臧文仲命国人祭之展禽曰越哉臧孙之为政也夫祀国之大节也节政之所成也故制祭祀以为国典今无故而加典非政之宜也今海乌至已不知而祀之以为国典难以言仁且知矣无功而祀之非仁也弗知而不问非知也今兹海其有灾乎夫广川之鸟兽皆知辟其灾是岁海多大风冬暖】 国语曰夏父弗忌为宗【弗忌鲁大夫夏父展之后也宗宗伯掌国祭祀之礼】烝将跻僖公【跻升也贾侍中云烝进也谓夏父弗忌进言于公将升僖公于闵公上也唐尚书云烝祭也昭谓此鲁文公三年丧毕祫祭先君于太庙升羣庙之主序昭穆之时也经曰八月丁夘大事于太庙跻僖公是也僖闵之兄继闵而立凡祭秋曰尝冬曰烝此八月而言烝用烝礼也凡四时之祭烝为备传曰大事者祫祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于太祖跻僖公逆祀也逆祀者先祢而后祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也】曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有【明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也】有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲防也【长幼先后也等齐也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齐敬于其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史书世【工瞽师官也史太史也世世次先后也工诵其德史书其言】宗祝书昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其礼祝掌其位】犹恐其逾也今将先明而后祖【以僖为明而升之是先祢而后祖】自?王以及主癸莫若汤【?王契也主癸汤父也】自稷以及王季莫若文武【稷弃也王季文王父】商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也【不使相逾】鲁未若商周而改其常无乃不可乎弗听遂跻之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言顺矣僖又未有明焉【未有明德】犯顺不祥以逆训民亦不祥易神之班亦不祥不明而跻之亦不祥犯鬼道二【二易神之班跻不明也】犯人道二【犯顺以逆训民也】能无殃乎【鲁语】 公羊子曰大事者何大祫也【以言大与有事异又从僖八年禘数之知为大祫 疏曰宣八年夏六月辛巳有事于大庙彼是时祭不言大则知此言大者是大祭明矣又从僖八年禘数之知为大祫者春秋说文云三年一祫五年一禘尔雅云禘大祭也孙氏云禘五年大祭也然则三年一祫五年一禘礼如然也案僖八年秋七月禘于大庙从此以后三年一祫数则十一年祫十四年祫十七年祫二十年祫二十三年祫二十六年祫二十九年祫三十二年祫文二年祫也若作五年一禘数则禧公八年禘十三年禘十八年禘二十三年禘二十八年禘三十三年禘文五年禘则文二年非禘年正当合祫故知此年大事为祫矣是以注云又从僖八年禘数之知为大祫也若然从僖八年禘数之则十一年祫十三年禘随次而下至僖二十三年并为禘祫何得下传云五年而再殷祭者盖为其初时三年作祫五年作禘大判言之得言五年而再殷祭其间三五参左随次而下何妨或有同年时乎知非祫与禘相因而数为三年五年者若从僖八年禘十一年祫十六年禘十九年祫数之至僖三十二年禘文公二年祫亦相当但于五年而再殷祭之言不合故不得然解】大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过髙祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北郷其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北靣尚敬 疏曰正以祫小于禘而文加大故执不知问又曰取其庙室笮以为死者炊沐者出礼记文】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖 疏曰禘所以异于祫者功臣皆祭也者出礼记与春秋说文礼天子特禘特祫者礼记及春秋说文即不主禘祫是也诸侯禘则不礿祫则不尝者即礼记王制所云夏禘则不礿秋祫则不尝是也大夫有赐于君然后祫其髙祖者正以于礼不得故也】跻者何升也何言乎升僖公【据禘于大庙不道所升 防曰先君昭穆自有常次今而言跻故执不知问又曰据禘于大庙不道所升者即僖八年秋七月禘于大庙用致夫人是也】讥逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖公亦当同北靣西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此思义逆顺各有所施也不言吉祫者就不三年不复讥畧为下张本 疏曰不言吉祫者云云闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公传云其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也然则吉禘于庄公在三年之内今此大事亦在三年之内是不须更言吉祫以讥之但畧言大事于大庙为下跻僖公张本而已】 谷梁传曰大事者何大是事也着祫尝【祫合也尝秋祭】祫祭者毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合祭于太祖【祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭缪为次序父为昭子为缪昭南向缪北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙】跻升也先亲而后祖也逆祀也【旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻寗曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨髙宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率修常礼文公傎倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄】逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【尊卑有序不可乱也 疏曰禘祫之礼俱在庙序昭穆所以为制异者公羊传称五年再殷祭何休云谓三年祫五年禘禘所以异于祫者禘则功臣皆祭也祫则合食于太祖而已是何休意祫则三年禘则五年也范于闵二年注同杜预以禘为三年之祭必不得与何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年盖祫则五年也若然祫在五年而云三年之丧未终者据时三年未终而为祫祭故以三年言之不谓祫祭亦在三年也或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳于范注不妨但与公羊五年再殷祭违也何休又云天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖然诸侯禘则不礿或如何说云大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大庙为祫祭杜解左氏以大事为禘与谷梁异又曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也着祫尝者谓以大事言之着明是祫尝之祭也尝连言者祫必在秋故连尝言之然周之八月夏之六月而云着祫尝者盖月却节前已得立秋之节故也先秋而后祖亲谓僖公祖谓闵公也僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻此于传文不失而范氏谓庄公为祖其理非也何者若范云文公颠倒祖考则是僖在于庄上谓之夷狄犹自不然况乎有道之邦岂其若是明范说非也则无天也谓天道先尊而后亲今乱其上下不仰法天也此春秋之义也者以嫌疑之间须取圣证故也】 僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之 杀音试 疏曰释天云禘大祭也言其大于四时之祭故为三年大祭之名言每积三年而一为此祭也大庙庙之大者故为周公庙释例曰三年丧毕致新死之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘是说致者致新死之主于庙而列之昭穆也此致致哀姜也哀姜薨已多年非复新死而于今始致者传发凡例夫人不薨于寝则不致哀姜例不应致故僖公疑其礼丧毕之日不作禘祭之礼以致之既不为哀姜作丧毕禘祭其禘自从闵公数之二年除闵丧为禘至五年复禘今八年复禘姜死以来已厯三禘今因禘祭果复行之三年一禘禘自是常不为夫人禘祭因禘而致夫人嫌其异于常礼故史官书之若其不致夫人则此禘得常不书为用致夫人而书之耳】 左氏传曰禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【祔音附 寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也疏曰夫人薨葬之礼有赴同祔姑反哭三事而已此说致之礼加以薨寝殡庙而不言反哭者盖以致于庙者终始成其尊死生之礼毕不薨于寝死不得其所也不殡于庙葬之不以礼也死葬非礼则先神耻之故不具四事皆不合致反哭者直为书葬以否假使不书其葬夫人之礼亦成自是生者之可讥非为死者之有失虽不反哭亦得致之故于此不言反哭也又曰丧大记云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝既言妇人不死于男子之手必不得死于君之路寝言夫人卒于路寝谓卒于夫人之大寝对君路寝为小故云小寝也同者同盟之国也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬士丧礼朝而遂葬与记正同知周法不殡于庙而此传及襄四年皆云不殡于庙以为失礼知其将葬之时不以殡过庙耳殡过庙者将葬之时从殡宫出告庙乃葬非是殡尸于庙中也据经哀姜薨葬之文知其赴同祔姑可矣亦知其殡于庙者以元年十二月丧至二年五月始葬明至则殡于寝也既殡于寝自然葬当朝庙故据葬文亦知殡庙唯当以不薨于寝不得致耳 今案谷梁传以为僖公禘致妾母成风于太庙立以为夫人公羊传以为僖公立齐媵女以为夫人因禘祭而庙见与左氏不同未知孰是今第取其不薨寝殡庙不赴同祔姑则不得致其主之庙以附于此】 定公八年冬十月顺祀先公而祈焉【经云从祀先公注从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公将作大事欲以顺祀取媚 疏曰传言顺祀是从为顺也文二年大事于大庙跻僖公升僖于闵上闵先为君退在僖下是逆也今升闵在僖上依其先后是顺也庙主失次唯此二公故知从祀先公唯闵僖耳跻僖公指僖言之此不指言升闵者彼所升者止升僖公之一神不得不指言僖公也今从祀之时闵僖俱得正位且以亲尽故通言先公此言从祀跻僖公不言逆祀者此从祀因跻僖公之文故得略言从祀至于跻僖公文无所繋不知逆祀何公且见是亲庙不可言先公故指僖言之而言跻也然则此以亲尽故通言先公下桓宫僖宫灾彼亦亲尽言桓僖者彼据灾之所在须指言其处与此体例不同】辛卯禘于僖公【辛卯十月二日不于大庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀疏曰释例曰大祭于大庙以审定昭穆谓之禘禘于大庙礼之常也各以其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也然则禘者审定昭穆之祭也今为顺祀而禘于僖公则是并取先公之主尽入僖庙而以昭穆祭之是为用禘礼也计禘礼当于大庙今就僖庙为禘者顺祀之义退僖升闵惧于僖公之神故于僖庙行禘礼使先公之神徧知之礼祭尊可以及卑后世之主宜上徙大庙而食今徙上世之主下入僖庙祀之当时所为非正礼也昭二十五年禘于襄公义亦然也 春秋左氏传】公羊子曰从祀先公从祀者何顺祀也【复文公之逆祀 疏曰欲言其祭经无宫庙之文欲言非祭谓之从祀故执不知问】文公逆祀去者三人【谏不从而去之 疏曰文公逆祀去者三人者谓文二年八月丁夘大事于大庙跻僖公传云跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也是也】定公顺祀叛者五人【谏不以礼而去曰叛去与叛皆不言者防也不书禘者后祫亦顺非独禘也言祀者无已长久之辞不言僖公者闵公亦得其顺 疏曰谏不以礼而去曰叛者谓谏君全不以礼不从之而去者谓之叛也又曰不书禘者后祫亦顺非独禘也者何氏之意以为三年一祫五年一禘谓诸侯始封之年禘祫并作之但夏禘则不礿秋祫则不尝而已一祫一禘随次而下其间三五参差亦有禘祫同年时矣若其有丧正可于丧废其禘祫之年仍自乗上而数之即僖八年禘于大庙之时禘祫同年矣至文二年大事于大庙之下传云大事者何大禘也何氏云从僖八年禘数之知为大祫是从僖八年禘祫同年数之文二年为祫年文五年为禘祫同年又随次而数之至今定八年亦禘祫同年矣凡为祭之法先重而后轻禘大于祫固当先之则知此言从祀先公者是禘明矣故云不书祫者后禘亦顺非独禘也若然既言是禘理宜在夏而在冬下者当之矣言祀者无已长久之辞者桓八年传云春曰祠何氏云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生然则此经何以不言从祭先公或言大事于先公而言祀者见其相嗣不已长久常然故云言祀者无已长久之辞不言僖公者闵公亦得其顺者闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公僖八年秋七月禘于大庙文二年八月丁夘大事于大庙之文皆道其人今此经文所以不言从祀僖公而言先公者正以闵公亦得其顺是以不得特指之】谷梁子曰贵复正也【文公逆祀今还顺左氏公羊谷梁传通修】 衞孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃【悝苦囘反祏音石 使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函 函音咸 疏曰少牢馈食大夫之祭礼其祭无主郑?祭法注云唯天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主耳今孔悝得有主者当时僭为之非礼也郑?駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主耳案孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓耳孔氏仕于衞朝已厯多世不知本出何国安得有所出公之主也知是僭为之耳 哀公十六年春秋左氏传】 桓公二年三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱【成平也宋有弑君之乱故为防欲以平之稷宋地 疏曰成平释诂文也宣十五年传晋侯治兵于稷治兵欲以御秦明其不出晋境故以稷为河东之稷山此欲平宋故以稷为宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也【郜古报反 宋以鼎赂公大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之戊申五月十日疏曰礼记明堂位称鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公称大庙故】
【知大庙周公庙也始欲平宋乱故防于稷终舍宋罪而受其赂故得失备书之始书成宋乱终书取郜鼎是其备书之也郑众服防皆以成宋乱为成就宋乱故以此言正之长厯此年四月庚午朔其月无戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而无月也】臧哀伯谏曰【臧哀伯鲁大夫僖伯之子】君人者将昭德塞违以临照百官犹惧或失之故昭令德以示子孙【疏曰君人谓与人为君也昭德谓昭明善德使德益章闻也塞违谓闭塞违邪使违命止息也德者得也谓内得于心外得于物在心为德施之为行德是行之未发者也而德在于心不可闻见故圣王设法以外物表之俭与度数文物声明皆是昭德之事故传每事皆言昭是昭其德也自不敢易纪律以上言昭德耳都无塞违之事自灭德立违以下言违德之事德之与违义不并立德明则违絶故昭徳之下言塞违违立则德灭故立违之上言灭德立违谓建立违命之臣知塞违谓遏絶违命之人也国家之败谓邦国丧亡知犹惧或失之谓恐失国家此谏辞有首尾故理互相见】是以清庙茅屋【以茅饰屋着俭也清庙肃然清静之称 疏曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹逹乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋着俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何縁生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑?以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清静解之】大路越席【越户括反 大路玉路祀天车也越席结草祀天车本无天字者非 疏曰路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周礼巾车掌王之五路郑?云王在焉曰路彼解天子之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路大路路之最大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天车也越席结蒲为席置于王路之中以茵借之示其俭也经传言大路者多矣注者皆观文为说尚书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以为玉金象以饰车以其徧陈诸路故以周礼次之僖二十八年王赐晋文公以大辂之服定四年祝佗言先王分鲁防晋以大路注皆以为金路以周礼金路同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路二注皆云大路天子所赐车之摠名以周礼孤乗夏篆卿乗夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路故杜以大路为赐车之摠名服防云大路木路杜不然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰屋示俭玉路之美以越席示质若大路是木则与越席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以大路为玉路于玉路而施越席是方可以示俭故沈氏云玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路为木路妄规杜氏非也】大羮不致【大羮肉汁不致五味 疏曰郊特牲云大羮不和贵其质也仪礼士虞特牲皆设大羮湆郑?云大羮湆煑肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也是祭祀之礼有大羹也大羮者大古初食肉者煮之而已未有五味之齐祭神设之所以敬而不忘本也记言大羹不和故知不致者不致五味五味即洪范所云酸苦辛醎甘也】粢食不凿【粢音咨食音嗣饼也凿子洛反字林作毇子沃反云粝米一斛舂为八斗 黍稷曰粢不精凿疏曰释草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也然则粢是稷之别名但稷是诸谷之长粢是诸谷摠名周礼小宗伯辨六粢之名物郑?云六粢谓黍稷稻粱麦苽是诸谷皆名粢也祭祀用谷黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿二十四言粟五斗为米二斗四升是则米之精凿】昭其俭也【此四者皆示俭】衮冕黻珽【衮古本反黻音弗下同珽他顶反 衮画衣也冕冠也黻韦?以蔽膝也珽王笏也若今吏之持薄 跸音必笏音忽持簿步古反徐广云持簿手版也 防曰画衣谓画龙于衣祭服?衣纁裳诗称?衮是?衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰子欲观古人之象日月星辰小龙华虫作防宗彜藻火粉米黼黻絺绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作防宗彛以下言絺绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画缋与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑?礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑?注司服云有虞氏十二章自日月以下至周而日月星辰画于旌旗又登龙于山登火于宗彛冕服自九章而下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彛五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山自华虫而下七章华虫一火二宗彛三在衣余四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣余二章在裳希冕者去宗彛去藻三章自粉米而下粉米一在衣余二章在裳?冕者其衣无画棠上刺黻而已杜昭二十五年数九文不取宗彛则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也世本云黄帝作冕朱仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五冕皆?冕朱里止言?朱而已不言所用之物论语曰麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上?下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里?上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑?注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿?冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也黼韠制同而名异郑?诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也郑?易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也易下系辞曰包牺氏之王天下也作为纲罟以佃以渔则佃渔而食伏羲时也礼运说上古之时云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是佃渔而食因衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也礼记明堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必此时始存象也知冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁?端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓黻为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其体制则同玉藻说?端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑?云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说黻之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑?云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同是说韠之制也记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韠或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者韨如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子亦皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用綘纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云天子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏也释名云笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿击颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也郑?云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也郑?以为谓之珽珽之言珽然无所屈前后皆方正也茶谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆围前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之挺长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然十】带裳幅舄【幅音逼舄音昔带革带也衣下曰裳幅若今行縢者舄复履 縢徒登反复音福 疏曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩系于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则示有革事故用革为带带为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅偪也所以自偪束也郑笺云邪幅如今行縢也偪束其胫自足至膝縢训缄也然则行而缄足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屦之小别郑?周礼屦人注云复下曰舄禅下曰屦然则舄之与履下有禅复为异屦是摠名故云舄复履谓其复下也郑?又云天子诸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者?端之舄其士皆着屦纁屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黒屦者?端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄余服则屦其王后袆衣?舄褕狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦禒衣黒屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其余皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黒饰是也】衡紞纮綖【紞多敢反字林丁坎反纮获耕反綖音延字林弋善反 衡维持冠者紞冠之垂者纮缨从下而上者綖冠上覆 上时掌反下上下同疏曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑?云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故追师掌马弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻紞者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织?紞则紞必织线为之若今之绦绳郑?诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言?者以?是天色故特言之非谓纯?色也纮缨皆以组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁结之于颔下垂其余也纮用一组从下屈而上属之于两旁垂其余也纮缨同类以之相形故云纮缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组缨郑?云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织纮綖知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也綖冠上覆者冕以木为干以?布衣其上谓之綖论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆?冕知其色用?也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也郑?玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其实悉冕饰也】昭其度也【尊卑各有制度 疏曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑?觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也则玉象不同长短亦异是有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳三章是裳有度也郑?屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等?舄为上袆衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞则人君五色臣则三色是紞有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度也其带幅衡綖则无以言之传言昭其度也明其尊卑各有制度】藻率鞞鞛【藻率以韦为之所以借玉王五采公侯伯三采子男二采韠佩刀削上饰鞛下饰 疏曰郑?觐礼注云缫以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之此言以韦为之指木上之韦其实木为榦也礼之言缫皆有玉共文大行人谓之缫借曲礼单称借故知所以借玉也大行人云公执桓圭九寸缫借九寸知大小各如其玉也大行人注云缫借以五采韦衣板若奠玉则以借之是由有奠之时须有缫以之借玉故大小如玉耳典瑞职曰王执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆谓?黄朱白苍三采朱白苍二采朱緑就成也五就谓五帀毎一帀为就也礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云缫借未有言缫率者故服防以藻为画藻率为刷巾杜以藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者宁当举拭物之巾与藻借为类故知藻率正是藻之复名藻得称为藻借何以不可名为藻率也玉藻说带之制曰士练带率下辟凡带有率无箴功郑?云士以下皆禅不合而繂积如今作懆头为之也然则禅而不合缕繂其邉谓之为率此言韦衣木盖亦繂积其邉故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似以藻率共为藻也诗曰鞸琫容刀故知鞸鞛佩刀削之饰也少仪云刀授颖削授拊削是刀之类故与刀连言之鞸鞛二名明饰有上下先鞸后鞛故知鞸为上饰鞛为下饰刘君以毛诗传下曰鞸上曰琫而规杜氏但鞸鞛或上或下俱是无正文不可以规杜过也】鞶厉游缨【鞶步十反游音留 鞶绅带一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前如索帬 膺于陵反索悉各反疏曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束要垂其余以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌诗称垂带而厉是厉为垂貌也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫?华辟垂带皆博四寸士带博二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同郑?独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂繻之裂言鞶囊必裂缯縁之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施鞶袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其縏亦非囊也若以縏为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带为得其实游是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之摠号故云旌旗之游也案巾车王建大常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建旜大夫士建物其斿各如其命数其鸟旟则七斿熊旗则六斿龟旐则四斿故考工记云鸟旟七斿以象鶆火熊旗六斿以象伐龟旐四斿以象营室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胸以削革为之郑?云缨今马鞅是缨在马膺前也服防云缨如索帬今乗舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索帬是缨之遗象故云如索帬也案巾车玉路樊缨十有再就郑?注云樊及缨皆以五采罽饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就郑?云其樊及缨以绦丝饰之木路翦樊鹄缨郑?云以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同】昭其数也【尊卑各有数 疏曰藻有五采三采之异是藻率有数也毛诗传说容刀之饰云天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而璆珌是鞸鞛有数也玉藻云绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也玉路十二斿金路九斿是斿有数也玉路缨十有二就金路缨九就是缨有数也数之与度大同小异度谓限制数谓多少言其尊卑有节数也】火龙黼黻【黼音甫 火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戻 戻力计反 疏曰考工记记画缋之事云火以圜郑司农云为圜形似火也郑?云形如半环然又曰水以龙郑?云龙水物画水者并画龙是衣有画火画龙也白与黒谓之黼黒与青谓之黻考工记文也其言形若斧两已相戻相传为说孔安国虞书传亦云黼若斧形黻为两已相背是其旧说然也周世衮冕九章传唯言火龙黼黻四章者略以明义故文不具举衣之所画龙先于火今火先于龙知其言不以次也】昭其文也【以文章明贵贱】五色比象昭其物也【比并是反 车服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚设 械户戒反 防曰考工记云画缋之事杂五色东青南赤西白北黒天?地黄是其比象天地四方也比象有六而言五者?在赤黒之间非别色也昭二十五年传云九文六采言采色有六故注以天地四方六事当之五行之色为五色加天色则为六故五色六采互相见也昭其物者以示物不虚设必有所象其物皆象五色故以五色明之】钖鸾和铃昭其声也【钖音扬铃音令?在马额鸾在镳和在衡铃在旂动皆有鸣声额顔客反镳彼骄反旂勤衣反 疏曰郑?巾】
【车注云?马靣当卢刻金为之所谓镂?也诗笺云眉上曰?刻金饰之令当卢也然则?在眉上故云在马额也诗称輶车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旂李巡曰以铃置旐端是铃在旂也?在马额铃在旂先儒更无异说其鸾和所在则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内传曰鸾在衡和在轼前郑?经解注取韩诗为说秦诗笺云置鸾于镳异于乗车也其意言乗车之鸾在衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞每言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡衡唯两马安得置八鸾乎以此知鸾必在镳鸾在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也】三辰旂旗昭其明也【三辰日月星也画于旌旗象天之明 疏曰春官神士掌三辰之法郑?亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照画月以照夜星则运行于天昬明递帀而正所以示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者盖太常之上又画星也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星盖画北斗七星也案司常交龙为旂熊虎为旗不画三辰而云三长旂旗者旂旗是九旗之摠名可以綂大常故举以为言也】夫德俭而有度登降有数【登降谓上下尊卑】文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭德立违【谓立华督违命之臣】而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失德宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑【寘之豉反雒音洛本亦作洛 九鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃营雒邑而后去之又迁九鼎焉时但营雒邑未有都城至周公乃卒营雒邑谓之王城即今河南城也故传曰成王定鼎于郏鄏 受夏户雅反郏古洽反鄏音辱 疏曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国防称齐救周求九鼎顔率为齐王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于雒邑欲以为都者鼎者帝王所重相传以为宝器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰说周公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文】义士犹或非之【盖伯夷之属 疏曰史记伯夷列传曰伯夷叔齐孤竹君之二子也让国俱逃归周及至西伯卒武王东伐纣伯夷叔齐叩马谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎以臣伐君可谓仁乎左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之武王既平殷夷齐耻之而不食周粟隐于首阳山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇矣以暴易暴兮不知其非矣检书传之说非武王者唯此人故知伯夷之属】而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不听【春秋左氏传】 谷梁子曰桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也【郜鼎本郜国所作宋后得之】以是为讨之鼎也【讨宋乱而更受其赂鼎】孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎也【主人谓作鼎之主人也故系之郜物从中国谓是大鼎 疏曰名从主人者谓本是郜作系之于郜物从中国者谓鼎在宋从宋号也言物从中国者广例耳通夷狄亦然其意谓鼎名从作者之主人不问华戎皆得系之若左传称甲父之鼎是也物从中国者谓中国号之大鼎纵夷狄亦从中国之号不得改之若传称吴谓善稻为伊缓夷狄谓太原为大卤以地形物类须从中国之号故不得谓之伊缓大卤也何休云周家以世孝天瑞之鼎诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三也故郜国有之】 襄公六年齐侯灭莱【赂夙沙衞之谋也事在二年】献莱宗器于襄宫【襄宫齐襄公庙春秋左氏传】
自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器 疏曰卢植解云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼而郑云谓奠祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与丧葬连文是一时之事故祭中兼为丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳故知卢解郑言奠者自吉祭之奠及非时祭耳 王制】诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯【疏曰此经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功德者故异义礼戴引此郊特牲云又匡衡説支庶不敢荐其祢下土诸侯不得专祖于王古春秋左氏说天子之子以上德为诸侯者得祖所自出鲁以周公之故立文王庙左传宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也又曰凡邑有宗庙先君之主曰都以其有先君之主公子为大夫所食采地亦自立所出公庙其立先公庙凖礼公子得祖先君公孙不得祖诸侯许慎谨案周公以上德封于鲁得郊天兼用四代之礼乐知亦得祖天子诸侯有德祖天子者知大夫亦得祖诸侯郑氏无駮与许慎同也其王子母弟无大功德不得出封食米畿内贤于余者亦得采地之中立祖王庙故都宗人家宗人皆为都家祭所出祖王之庙也 详见祭法】 有天疾者不得入乎宗庙【今案公羊传衞侯之母兄輙有恶疾不得立故谷梁云尔 昭公二十年谷梁】
右祭主 传武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也【追王之王去声 朱先生云此言周公之事末犹老也追王盖追文武之意以及乎王迹之所起也先公组绀以上至后稷也上祀先公以天子之礼又推大王王季之意以及于无穷也制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄丧服自期以下诸侯絶大夫降而父母之丧上下同之推已以及人也 中庸】 父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以已爵加之嫌于卑之 养以上反疏曰云尸服士服者谓尸服?端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着?冕是也若大夫士之户则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士?端是也】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若防子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服 疏曰知谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服云若防子者不必封其子者案尚书序云成王既黝殷命杀武庚命防子啓代殷后是择其贤者不立封纣子是也云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者案左传云宋祖帝乙帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明其服天子之服推此则诸侯亦然 丧服小记】 支子不祭祭必告于宗子【不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然 疏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢輙祭之也若滥祭亦是淫祀祭必告于宗子者支子虽不得祭若宗子有疾不堪当祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然后祭故郑云不敢自专 曲礼】庶子不祭祖【明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也 疏曰此犹尊宗之义也庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故经云明其宗也又云郑据子名对父此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭也而记不应言不祭祖祖是对孙今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之故云庶子不祭祖云几正体在乎上者谓下正犹为庶也者明所以谓祢适为庶子之义也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然】 庶子不祭祢【谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然 疏曰解庶所以不祭殇义也祢适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭其祢明其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也又曰前文云不祭祖以有祖庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢唯有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之庶子不得祭也】 庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之 食音嗣共音恭墠音善 疏曰此事与曾子问中义同而语异也曾子问中是明宗子所得祭就宗子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在当家祭者也庶子者谓父庶及祖庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未昬或已娶无子而死者不得祭殇者谓父庶也不祭无后者谓祖庶也殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也又曰云不祭殇者父之庶也谓已是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之已若是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭已是曾祖庶不合立曾祖之庙故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也云此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也者一是殇二是无后此二者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故已不得祭祖无所食以私家不合祭祖无处食之也云共其牲物而宗子主其礼焉者谓殇者之亲共其牲物而宗子直掌其礼庾氏云此殇与无后者所祭之时非唯一度四时随宗子之家而祭也但牲牢不得同于宗子祭享之礼故曾子问注云凡殇特豚其义具曾子问疏云祖庶之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭于殇在于父庙也云无后者谓昆弟诸父也者昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙已无祖庙故不祭无后昆弟云诸父也者已是曾祖之庶祭诸父当于曽祖之庙已无曾祖之庙故不祭无后诸父云宗子之诸父无后者为墠祭之者宗子合祭诸父诸父当十宗子曾祖之庙宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙者则祭之于曾祖庙不于墠也若宗子有大祖者不立曾祖庙亦祭之于墠案祭法云先坛后墠今祭之墠者皇氏云以其无后贱之故于墠也 小记】 庶子若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也 疏曰若富则具二牲献其贤者于宗子者贤犹善也善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】夫妇皆齐而宗敬焉【齐侧皆反当助祭于宗子之家 疏曰夫妇皆齐而宗敬焉者大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗以加敬焉谓敬事大宗之祭】终事而后敢私祭【祭其祖祢 疏曰终事而后敢私祭者谓大宗终竟祭事而后敢以私祭祖祢也此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然 内则】曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之
何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢疏曰此一节论宗子祭用大夫牲之事上牲谓大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭也以庙在宗子家故也又曰用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲十宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曾祖庙已是庶子不合自立曽祖之庙崔氏云当寄曽祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曾祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曾祖之庙于宗子之家己亦供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫故少牢知此是诸侯大夫者以下文云宗子有罪居于他国言他国则是据诸侯也以文相连接故知此大夫是诸侯大夫也】祝曰孝子某为介子某荐其常事【为于伪反 介副也不言庶使若可以祭然 疏曰宗子祭时祝告神辞云孝子某孝子谓宗子也某是宗子之名介子某介子谓庶子为大夫者介副也某是庶子名也荐其岁之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位必知庶子在者以经云祭于宗子之家是大夫就宗子家而祭又曰上云庶子为大夫此亦当云为庶子某今云介子某者庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故云使若可以祭然故称介子】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫 疏曰丧服小记士不摄大夫士摄大夫唯宗子也又曰此宗子有罪出在他国庶子既为摄主不敢备礼故于祭末不为阳厌之祭也所以不为阳厌者阳是神之厌饫今摄主谦退似若神未厌饫然也不旅谓所将祭旅酬之时宾奠不举不为旅酬也旅酬是宾主交欢之始今摄主不敢当正主故不旅也不嘏不绥祭者嘏是主人受福绥是将欲受福先为绥祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不绥祭也不配者以祭初尸未入之时祝告神辞曰以某妃配某氏备告考妣今摄主不敢备礼略言皇祖而已此经所陈从祭末然后以次至祭初逆陈之必逆陈之者皇氏云以其摄主非正故逆陈以见义云厌厌饫神也者以其无尸设馔欲神之歆飨而厌饫是也云厌有隂有阳谓一祭之中有此两厌下文有隂厌有阳厌是也隂厌约少牢特牲礼文祝酌奠者谓祝酌奠于铏南且飨者祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐爼设于西北隅得户明白之处故曰阳厌今摄主不厌谓不阳厌也所以然者厌是厌饫凡厌是神之歆飨云尸谡至阳厌也者其上大夫当自宾尸故少牢礼无阳厌也下大夫不宾尸有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦有阳厌也故诗云相在尔室尚不愧于屋漏谓天子之礼天子既尔诸侯亦然此云摄主不厌谓下大夫摄不阳厌也礼有阳厌以其摄主故阙阳厌若上大夫本无阳厌可阙知此不厌者不阳厌此皆逆陈于祭末者先言故知不阳厌也云假读为嘏至主人也者以古旁之嘏是福庆之辞少牢云嘏于主人嘏字古旁为之祭礼唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也云不绥祭谓欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆问故曰绥祭尸与主人俱有绥祭今摄主则不绥也所以然者凡将受福先为绥祭今辟正主不敢受福故不绥也若绥少牢礼云祝出迎尸尸入即席坐而祝命尸绥祭尸取菹及黍稷肺祭于豆间是谓之绥祭绥是减毁之名尸与主人俱有绥祭也云今主人者谓今摄主人也云绥周礼作堕者以绥是绥祭之义堕是减毁之名故从于周礼堕为正守祧云既祭则藏其隋是也云不配者祝辞不言以某妃配某氏者谓祝辞直言荐岁事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者某妃之姓也若云某妃姜氏子氏之类也】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【厌于艳反绥注乍堕许垂反又况垂反 皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏 辟音避谡色六反敦设对 疏曰此一节以曽子前问宗子为士庶子为大夫孔子答毕更为曾子广陈宗子有罪出居他国庶子为大夫在家法其祭之礼案少牢馈食司宫筵于奥设馔毕祝酌奠于铏南主人西靣再拜稽首祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此所谓配也今摄主则不配少牢又云祝出迎尸尸入即席坐而执祝前之觯而祝命尸绥尸取菹防于醢祭于豆间及祭黍稷肺等是谓尸绥祭也尸饭十一饭讫主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所谓绥祭也今摄主不绥祭少牢又云主人左执爵祝与二佐食取黍以授尸戸执以命祝祝受以东北靣嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙所谓嘏也今摄主则不嘏也案特牲主人受嘏之后献祝及佐食讫主妇献尸及祝佐食讫乃宾长献尸尸爵止未饮主人主妇交相致爵讫尸乃饮止爵以酢宾宾饮讫宾献祝及佐食洗酌致于主人主妇讫主人献宾宾酢主人主人又献众宾讫尊两壶于阼阶东西方亦如之主人酌西方之尊以酬宾主人奠爵于宾之荐北宾取爵东靣奠于荐南所谓布奠于宾也今摄主主人奠于荐北宾取奠于荐南而不举也主人献长兄弟又献众兄弟讫长兄弟加爵于尸众宾长又加爵于尸讫嗣子举奠举奠讫宾坐取荐南之爵酬长兄弟长兄弟酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬今摄主不旅酬也特牲云旅酬之后无算爵无算爵之后祝告利成尸起主人降佐食彻尸荐豆设于西北隅所谓阳厌今摄主不为此阳厌也】布奠于宾宾奠而不举【布奠谓主人酬实奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅觯之致反又音又 疏曰谓主人酬宾之时宾在西厢东靣主人布此奠爵于宾之北宾奠而不举者宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此则不旅酬之事而更别言者以上文摠云祭祀是主人之事自此以下更别论宾礼有阙故重言之又曰此皆特牲礼文云此酬之始也者案特牲礼云宾奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故云此旅酬之始也云奠之不举止旅者谓止旅酬之事而不为也】不归肉【归如字又其位反 肉俎也谓与祭者留之共燕 与音预 疏曰归馈也谓不归俎肉于宾也又曰宾客正祭诸助祭之宾客各使归俎今摄主不敢馈俎肉于宾故注云诸与祭者留之共燕】其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿宾之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告 疏曰非但祭不备礼其将祭之初辞告于宾与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也故云使某辞又曰云宿宾之辞案特牲云乃宿尸注云宿读为肃肃进也进者使知祭日当来下云宿宾故云宿宾之辞又曰与宗子若同列者云宗兄宗弟其昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子 曾子问】 曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀 疏曰此一节论庶子代宗子祭之事各依文解之又曰论曾子以孔子上文云宗子有罪居在他国庶子为大夫得在本国摄祭未知庶子无爵在国居者可祭否故问之孔子曰祭哉者孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞故注云有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主 逺于万反 疏曰请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭者宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵不得就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也又曰所以不祭于宗子庙者以庶子无爵卑贱逺辟正主正主谓宗子也据郑此言宗子去在他国谓有爵者若其无爵在家本自无庙何须云不祭庙辟正主也郑必知是有爵者以经云宗子去在他国庶子无爵明宗子是有爵此宗子去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故防服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也 疏曰孔子上为曽子説宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也又曰从上以来虽据宗子有爵而言其庙在家今宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是容宗子之家无庙故也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙或云祭于家者是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙故也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事 疏曰宗子既死庶子其祭之时告神但称其名不得称孝辟宗子也又曰上文孝子某使介子某孝子是宗子之称今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵复称名不得称介故但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝 疏曰其不称孝者唯己身终没而已至其子则称孝也以庶子合称孝者庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也疏曰以其礼无正文故孔子引子游之徒党有庶子祭者而用此礼而祭】若义也【若顺疏曰若顺也谓顺于古义故云若义也】今之祭者不首其义故诬于
祭也【首本也诬犹妄也 疏曰谓今日世俗庶子祭者不寻本义之道理为此祭故云诬于祭谓妄为祭之法不依典礼 曽子问】
仪礼经传通解续卷二十五上
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