- 卷二十七下
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<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷二十七下
宋 杨复 撰
祭綂下 祭礼十一下
天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也【中丁仲反下同与音预下同绌勅律反泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也皆先令习射于泽已乃射于射宫课中否也诸侯有庆者先进爵有让者先削地 朝直遥反令力呈反 疏曰下经贡士云容体合礼其节比乐此经直云射中与不中不云容体及射节者文不具也云天子将祭必先习射于泽泽所以择士也者泽是宫名于此宫中射而择士故谓此宫为泽泽所在无文盖于寛闲之处近水泽而为之也非唯祭而择士余射亦在其中故书传论主皮射云向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也是主皮之射亦近于泽也选士于泽不射侯也但试武而已故司弓矢云泽共射椹质之弓矢郑司农引此射义之文以释之是知于泽中射椹质而已又郑注云司弓矢云树椹以为射正射甲与椹试弓习武也其主皮之射则张皮亦揖让也有让削以地有庆益以地者谓诸侯也又曰士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也者以其助祭故知是此等之人前经论贡士与祭故知此经之士含贡士也云诸侯有庆者先进爵有让者先削地者此解经进爵绌地之文以经之上文有让削以地有庆益以地更总云进爵绌地据有庆者先进爵有让者先绌地进则爵轻于地故先进爵而后益以地也退则地轻于爵故先削地而后绌爵也】 古者天子之制诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地【比毗志反 嵗献献国事之书及计偕物也三嵗而贡士旧说云大国三人次国二人小国一人 疏曰上经已云不得与于祭者削地得与于祭者益地此又重言者前经论将祭择士赏罚其士之身此经明诸侯贡士赏罚所贡之君也诸侯嵗献者谓诸侯每嵗献国事之书及献计偕之物于天子也贡士于天子者诸侯三年一贡士于天子也天子试之于射宫者言天子试此所贡之士于射宫之中而中多者得与于祭者此谓大射也又曰以经云嵗献贡士于天子恐嵗献之文只是贡献于士故云嵗献献国事之书云及计偕物也者汉时谓郡国送文书之使谓之为计吏其贡献之功与计吏俱来故谓之计偕物也偕俱也非但献国事之书又俱献贡物故云及计偕物知嵗献国事之书者小行人云令诸侯春入贡秋献功注云贡六服所贡也功考绩之功也秋献之若今计文书断于九月其旧法也云三嵗而贡士者以经贡士之文系嵗献之下恐每嵗贡士故云三嵗而贡士也又知三嵗者案书传云古者诸侯之于天子也三年一贡士一适谓之好德再适谓之贤贤三适谓之有功有功者天子赐以衣服弓矢再赐以秬鬯三赐以虎贲百人号曰命诸侯不云益地者文不具矣书传又云贡士一不适谓之过注云谓三年时也再不适谓之敖注云谓六年时也三不适谓之诬注云谓九年时也一绌以爵再绌以地三黜而地毕注云凡十五年郑以此故知三嵗而贡士也 射义】
右择士
小宰以灋掌祭祀之戒具【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共 天官 疏见祭物总要】 宰夫以式灋掌祭祀之戒具与其荐羞【荐脯醢也羞庶羞内羞 疏曰言式法者谓祭祀大小皆有旧法依而戒敕使共具之云与其荐羞者谓亦戒具之也 天官】司士凡祭祀掌士之戒令诏相其灋事【疏曰云凡祭祀掌士之戒】
【令者谓羣臣有事于祭祀皆掌其齐戒告令也云诏相其法事者谓告语并摈相其行礼之事 夏官】大史大祭祀戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事【恊合也合谓习录所当共之事也故书恊作叶杜子春云叶恊也书亦或为恊或为汁 叶音恊汁音执又音恊刘子集反 疏曰戒及宿之日戒谓散齐七日宿谓致齐三日云与执事读礼而恊事者当此二日之时与羣执事预祭之官读礼书而恊事恐事有失错物有不供故也 春官】 遂师凡国祭祀审其誓戒【审亦听也 疏曰案冡宰职云大祭祀掌百官之誓戒大司防涖誓百官并戒百族此官主审其誓戒戒遂之民故不同也 地官】 条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨【大音泰注同 前谓所誓众之行前也有司读誓辞则大言其刑以警所誓也誓者谓出军及将祭祀时也出军之誓誓左右及驭则书之甘誓备矣郊特牲说祭祀之誓曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也师乐师也大史小史主礼之事者郑司农云誓大夫曰敢不关谓不关于君也?谓大夫自受命以出则其余事莫不复请 疏曰誓自有大官若月令田猎司徒北面以誓之誓时此条狼氏则为之大言使众闻知故云且命之又曰云谓出军及将祭祀时也者若且命以上军旅祭祀同有此事仆右四乘据军旅时师与大史小史皆据祭祀时大夫敢不关亦据祭祀须关君是以郑引甘誓证军旅引郊特牲证祭祀也云甘誓备矣者案甘誓云左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命驭非其马之正汝不恭命用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝是其备也郊特牲者王将祭之时故云卜之日王立于泽谓在泽宫也泽宫者择士可与祭者之宫亲自听有司誓命此是受教谏之义也师知是乐师者以其下有大史小史皆掌礼礼乐相将故知之太师瞽人之长也?谓大夫自受命以出其余事莫不复请言此者欲见受命出征梱外之事将军裁之不须复请除此以外皆须请于君乃得行事所以成先郑未足之义也 秋官】
右戒具
王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王裸鬯飨醴乃行【注疏见备物粢盛条 国语周语】 膳夫王齐日三举【郑司农云齐必变食 齐音斋 疏曰齐谓散齐致齐齐必变食故加牲体至二大牢齐者不乐故不言以乐侑食也】 玉府王齐则共食玉【玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑 疏曰谓王祭祀之前散齐七日致齐三日是时则共王所食玉屑又曰知玉是阳精之纯者但玉声清清则属阳又案楚语云王孙圉与赵简子言曰玉足以庇防嘉谷使无水旱之灾则寳之珠足以御火则寳之服氏云珠水精足以禁火如是则玉是火精可知云食之以御水气者致齐时居于路寝思其笑语思其志意之类恐起动多故须玉以御水气也郑司农云王齐当食玉屑者其玉屑研之乃可食故云当食玉屑也 天官】 鬯人凡王之齐事共其秬鬯【给淬浴 淬七内反 疏曰郑知王齐以鬯为洗浴以其鬯酒非如三酒可饮之物大丧以鬯浴尸明此亦给王洗浴使之香美也 春官】 齐必有明衣布【齐必沐浴浴竟即着明衣所以明洁其体也以布为之此下脱前章寝衣一简】必有寝衣长一身有半【齐主于敬不可解衣而寝又不可着明衣而寝故别有寝衣其半盖以覆足程子曰此错简当在齐必有明衣布之下愚谓如此则此条与明衣变食既得以类相从而防裘狐貉亦得以类相从矣 覆去声】 齐必变食居必迁坐【变食谓不饮酒不茹荤迁坐易常处也 此一节记孔子谨齐之事杨氏曰齐所以交神故致洁变以尽敬 论语乡党】 ?冠丹组缨诸侯之齐冠也?冠綦组缨士之齐冠也【言齐时所服也四命以上齐祭异冠言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐谓祭祀时恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则?冕也云四命以上齐祭异冠者以诸侯?冕祭?冠齐孤则爵弁祭亦?冠齐是齐祭异冠也必知孤亦?冠齐者以诸侯尚?冠齐明孤亦?冠齐也其三命以下大夫则朝服以祭士则?端以祭皆?冠也此云?冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也其天子之士与诸侯上大夫同故深衣目录云士祭以朝服谓大夫之士也祭用朝服与诸侯大夫同然则天子大夫与诸侯孤同亦爵弁祭?冠齐此是熊氏之说也皇氏以为天子大夫与诸侯大夫同但朝服以祭便与郑注四命以上齐祭异冠于文为妨皇氏之说非也其天子之祭?冕祭则?冠齐絺冕祭则?冕齐以次差之可知也此亦熊氏说此云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志荅赵商问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注似若但施于已祭不可通之也郑答云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服?端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐祭则服?端义或然也 玉藻】 周弁殷哻夏收【齐所服而祭也疏曰言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭异冠 郊特牲】 齐则綪结佩而爵韠【齐侧皆反注同綪侧耕反 綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠齐服?端 疏曰齐则綪结佩此谓总包凡应佩玉之人非唯世子綪结佩綪屈也谓结其绶而又屈上之也而爵韠者谓士?端齐故爵韦为韠也而熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以?端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也义或然也 玉藻】 司服齐服有?端素端【注疏见备物祭服条】 君羔幦虎犆【幦音覔徐苦狄反犆依注音直下同 幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓缘也此君齐车之饰 疏曰苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云□式之植者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作榠但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也云犆读皆如直道而行之直者案论语云三代之所以直道而行故读如之云此君齐车之饰者以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰此经或有齐字者误也若有齐字郑不须此注皇氏云君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与?衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼或可诗传据以虎皮饰幦谓之浅幭也】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【臣之朝车与齐车同饰 疏曰据此注言之则君之朝车与齐车异饰也但无文以见之 玉藻】齐者不乐不吊【为哀乐则失正散其思也 曲礼下】 君子非致齐也非
疾也不昼夜居于内【内正寝之中 疏曰平常无事之时或出或入虽昼居于外亦有入内虽夜居于内亦有出外时唯致齐与疾无问昼夜恒居于内故云非致齐也非疾也不昼夜居于内内正寝之中者恐内是燕寝故云正寝之中必知正寝者以其经云非致齐不居于内致齐在正寝疾则或容在内寝若危笃亦在正寝上文云昼夜于内问其疾可也不问齐者齐是为祭之事众所共知不须问也此齐在内祭綂云君致齐于外夫人致齐于内对夫人之寝为外内耳 檀弓上】
右齐 传齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼专致其精明之德也故散齐七日以定之致齐三日以齐之【注疏见祭义上 祭綂】 子之所慎齐战疾【齐之为言齐也将祭而齐其思虑之不齐者以交于神明也诚之至与不至神之飨与不飨皆决于此战则众之死生国之存亡系焉疾又吾身之所以死生存亡者皆不可以不谨也尹氏曰夫子无所不谨弟于记其大者耳 论语述而】 季桓子将祭齐三日而二日钟鼔之音不絶冉有问于孔子子曰孝子之祭也散齐七日愼思其事三日致齐而一用之【积一而用之也】犹恐其不敬也而二日伐鼓何居焉【家语曲礼公西赤问】 七日戒三日宿愼之至也【戒散齐也宿致齐也将有祭祀之事必先敬愼如此不敢切也 疏曰祭义曰散齐七日致齐三日谓之宿者郑注仪礼云宿是又戒宿之言肃肃敬之义也云不敢切也者以积渐敬慎不敢偪切也 礼器】 孟子曰虽有恶人齐戒沐浴则可以事上帝【恶人丑貌者也尹氏曰此章戒人之丧善而勉人以自新也 离娄下】 庄子曰不饮酒不茹荤此祭祀之齐也 荀子曰端衣?裳絻而乘路志不在于食荤【端衣?裳即朝?端也絻与冕同郑云端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而广幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉则袂三尺三寸袪尺八寸路王者之车亦车之通名舍人注尔雅云辂车之大者荤葱薤之属也 哀公篇】齐之?也以隂幽思也【疏曰解齐服所以用?冠?衣义也?隂色鬼】
【神尚幽隂故齐者?服以表心思幽隂之理故云隂幽思也 郊特牲】 昏礼?冕齐戒鬼神隂阳也【?冕祭服也隂阳谓夫妇也疏曰?冕谓助祭服也着祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神也 郊特牲】 大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也【大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即大古白布冠今丧冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古也疏曰大古之时其冠唯用白布常所冠也若其齐戒则染之为缁其緌也子未之闻也者以缁布之冠古礼不合有緌而后世加緌故记者云其今世加緌非礼故引孔子之言云我未之闻也言未闻缁布冠有緌之事又曰大古无饰缁布冠无緌也云杂记曰大白缁布之冠不緌者孔子云吾未之闻是非駮时人加緌也引杂记文者证缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌则缁布冠有緌者皇氏云此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也云大白即大古白布冠今丧冠也礼运云后世有丝麻虽丝麻同出尚质故用白布也云齐则缁之者鬼神尚幽闇也者谓祭前齐时着缁布冠正祭则着祭服有虞氏皇而祭是也云唐虞以上曰大古也者以下云三王共皮弁素积三王之前云大古故云唐虞以上曰大古与易之大古别也 郊特牲】
乡士大祭祀则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【夹古洽反又古恊反 属中士以下 疏曰大祭祀若祭天四时迎气即于四郊并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下 秋官】 野庐氏凡国之大事比脩除道路者【比校治道者名若今次金叙大功 疏曰大事谓若征伐廵狩田猎郊祀天地王亲行所经并须脩除道路及脩庐校比民夫使有功效故云比校治道者名也云若今次金叙大功者谓汉时主役之官官名次金叙主以丈尺赋功今俗本多误为次叙大功也】掌凡道禁【禁谓若今絶蒙布巾持兵杖之属 疏曰古时禁书亡故举汉法而言也 同上】 蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野【蠲古?反旧音圭 蠲读如吉圭惟饎之圭防也刑者黥劓之属任人司圜所收教罢民也凶服服衰绖也此所禁除者皆为不欲见人所薉恶也 饎昌志反罢音皮衰七雷反为于伪反薉纡废反恶乌路反 疏曰大祭祝谓郊祭天地郊外曰野大总言也云蠲读如吉圭惟饎之圭者毛诗云絜蠲为饎无此言郑从三家诗故不同云刑者黥劓之属者之属中含有宫刖也云任人司圜所收教罢民也者经任人文承刑者之下则罢民亦刑之类是以司圜云任之以事是也凶服五服皆是故曰凶服服衰绖也祭者皆齐齐者絜静不欲见秽恶也 同上】 衘枚氏国之大祭祀令禁无嚣【嚣五羔反 令令主祭祀者 疏曰国之大祭祀谓天地宗庙令主祭祀之官使禁止无得讙嚣则不敬鬼神故也 同上】射鸟氏祭祀以弓矢?鸟鸢【?起俱反 鸟鸢善钞盗便污人 夏官】右禁令
鸡人大祭祀夜嘑旦以嚣百官【嘑火呉反嚣古吊反夜夜漏未尽鸡鸣时也呼且以警起百官使夙兴 疏曰漏未尽者谓漏未尽三刻已前仍为夜则呼旦也漏刻之义具挈壶氏】凡国事为期则告之时【象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之 朝直遥反比毗志反 疏曰引少牢曰者谓祭前之夕宗人主礼官请主人祭期主人曰比于子者谓次比其日数时节由子子则宗人也宗人即告期曰旦明行事其实祭期由宗人宗人请主人者敬主人若不敢自由然故让之也案庭燎诗注王有鸡人之官凡国事为期则告之以时王不正其官而问夜早晚非也案齐诗东方未明序云东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉注云挈壶氏掌漏刻者彼不云鸡人者案挈壶氏云凡军事悬壶无告期之事则天子备官挈壶直掌漏刻之节鸡人告期彼齐诗是诸侯兼官故挈壶氏兼告期也 春官】 巾车大祭祀鸣铃以应鸡人【鸡人主呼旦鸣铃以和之声且警众必使鸣铃者车有和鸾相应和之象故书铃或作軨杜子春云当为铃 和胡卧反軨音零又音领 疏曰云鸡人主呼旦鸡人职文案韩诗云升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应是车有和鸾相应之象故鸣铃以应鸡人 同上】小宗伯祭之日告时于王告备于王【时荐陈之晚早备谓馔具 疏曰陈谓祭前陈馔于堂东荐谓荐之于神坐皆有晚早馔具即堂东前陈陈备即告告王祭时已至当行事也 同上】
右嘑旦为期
小宗伯大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬【省本又作眚同息井反下同眡音视涤亭历反濯直角反齍音咨镬户郭反 逆齍受饎人之盛以入省镬视亨腥熟 饎昌志反亨普庚反 疏曰此云省牲眡涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其迎齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告时告备是其专职耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎防在庙门之外明天子诸侯饎爨亦在庙门之外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之于簠簋也云省镬视亨腥熟者案礼运云腥其俎熟其殽郑云腥其俎豚解而腥之熟其殽体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言略也】告时于王告备于王【注疏见上为期条 春官】 宰夫从大宰而眡涤濯【疏曰云从大宰而眡涤濯者上大宰职已云祀五帝眡涤濯此宰夫又从大宰眡之也 天官】 肆师眡涤濯诏相其礼【相息亮反 疏曰谓祭前之夕视涤濯祭器诏告相助其礼】祭之日表粢盛告洁展器陈告备【粢六谷也在器曰盛陈陈列也故书表为剽剽表皆谓徽识也 剽芳遥反或方遥反识式志反又昌志反 疏曰云粢为稷者以稷为五谷之长其总而言之六谷皆是粢故此经总云六谷为粢故郑云粢六谷也案食医和王六食黍稷稻梁麦苽六食即膳夫云六谷一物故郑云六谷也云皆徽识也者以剽表字虽不同俱是徽识也识于六粢之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之余馔不表独此表之者以其余器所盛名异覩器则知其实此六谷者簠盛稻梁簋盛黍稷皆有防盖覆之覩器不知其实故特须表显之也 春官】
右省视
巾车王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【锡音阳樊步干反斿音留 王在焉曰路玉路以玉饰诸末锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也樊读如鞶带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨三就礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也?谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也大常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉 鞶步干反重直龙反罽居例反縿所衘反又所廉反属音烛 疏曰云王之五路此言与下为总目一曰已下析别言之云以祀者以下诸路皆非祭祀之事则是各外内大小祭祀皆用此一路而已又曰言王在焉曰路者谓若路门路寝路车路马皆称路故广言之云王在焉曰路路大也王之所在故以大为名诸侯亦然左氏义以为行于道路故以路名之若然门寝之等岂亦行于路乎云玉路以玉饰诸末者凡言玉路金路象路者皆是以玉金象为饰不可以玉金为路故知玉金等饰之言诸末者凡车上之材于末头皆饰之故云诸末也云锡马面当卢刻金为之者眉上曰锡故知当额卢案韩奕诗钩膺镂锡金称镂故知刻金为之故郑引诗云所谓镂锡也故诗毛传亦云金镂其锡郑笺云眉上曰锡刻金饰之云樊读如鞶带之鞶者案易讼卦上九云或锡之鞶带注云鞶带佩鞶之带但易之鞶谓鞶囊即内则云男鞶革是也此鞶谓马大带音字同故读从之是以郑即云马大带也先郑云缨谓当胸引士丧礼下篇马缨以削革为之贾马亦云鞶缨马饰在膺前十有二匝以毛牛尾金涂十二重后郑皆不从之者以鞶为马大带明缨是夹马颈故以今马鞅解之也后郑云玉路之樊及缨皆以五采罽饰之者案尔雅释言云牦罽也郭氏云毛牦所以为罽如是罽染毛为之郑必知罽饰之者盖以今时所见拟之必知用五采者案典瑞云镇圭缫五采五就则知王者就饰用五采惟有外传小采以朝月者用三采耳缫籍五采即云五就则一采一匝为一就此中樊缨十二就之属就数虽多亦一采一匝为一就如玉藻十二就然大常九旗之画日月案司常云日月为常是也云正幅为縿者尔雅文知斿则属焉者尔雅云纁帛縿练旒九縿旒用物不同旒又有数明知别属可知也 春官】 典路掌王及后之五路辨其名物与其用说【说书锐反 用谓将有朝祀之事而驾之郑司农云说谓舍车也春秋传曰鸡鸣而驾日中而说用谓所宜用 疏曰上巾车已主王后之五路今此又掌之者以其冬官造得车讫以授巾车饰以玉金象之等其王及后所乘者又入典路别掌之又曰此经虽不言所用之处典路所掌还依巾车朝祀所用故郑依巾车而言也先郑所引春秋者在左氏传宣十二年楚与晋战于邲之事云用谓所宜用者还是朝祀之等也】若有大祭祀则出路赞驾说【出路王当乘之赞驾说赞仆与趣马也 趣仓口反 疏曰案上巾车玉路以祀此云若有大祭祀则出路郑云王当乘之惟出玉路也案下文大丧大賔客亦如之注云亦出路当陈之不言王乘之者以此惟云大祭祀则出路据王所乘之亦当陈之为华国下注云当陈之谓陈之以华国亦有当乘之法但大賔客王乘金路也其大丧亦无乘吉时路故注为陈之而说也知赞仆与趣马者夏官大驭戎仆齐仆之等及趣马之官主驾说故知所赞驾说者赞仆与趣马也 同上】 校人凡大祭祀毛马而颁之【毛如字刘莫报反 毛马齐其色也颁授当乘之 疏曰凡大祭祀须马从王故知毛马而颁之为齐其色者案毛诗传云宗庙齐豪尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也尔雅亦云虽据宗庙至于田猎军旅既尚疾尚力亦尚色也故下云凡军事物马而颁之是尚力也诗云四騵彭彭武王所乘又云四鐡孔阜秦襄公以田是齐色不专据宗庙 夏官】 司常日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物【旜之然反 通帛谓大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色凡旗之帛皆用绛 疏曰云通帛谓大赤者巾车及明堂位皆用大赤也云从周正色无饰者以周建子物萌色赤今旌旂通体尽用绛之赤帛是知周之正色无他物之饰也云杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色者殷以建丑为正物牙色白今用帛素饰其侧者明以先王正道佐职故兼用白杂之也云旗之帛皆用绛者以周尚赤故也尔雅云纁帛縿也自大常以下首皆有旄羽焉案夏采云乘车建绥复于四郊注绥以旄牛尾为之缀于橦上王祀四郊乘玉路建大常今以之复去其旒异于王又干旄诗孑孑干旄孑孑干旌郑彼注云周礼孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉是其旌首皆有旄之明验也序官夏采注云夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采冬官钟氏染鸟羽是也】王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物【自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也 朝直遥反 疏曰云自王以下治民者旗画成物之象者谓自王以下至大夫士是也云王画日月象天明也者圣人与日月齐其明故旌旗画日月象之案桓二年臧哀伯云三辰旂旗昭其明也三辰日月星则此大常之画日月者也此直言日月不言星者此举日月其实兼有星也云诸侯画交龙一象升朝一象下复也者以衣服不言交龙直云衮龙则衣服直有升龙无降龙以其天子之衣无日月星直有龙龙有升龙降龙则诸侯不得与天子同故直有升龙也至于天子旌旂有日月星辰故诸侯旌旗无日月星故龙有升降也象升朝天子象下复还国也云孤卿不画者谓不画异物赤帛而已云奉王之政教而已者以其直有时王政教故云奉王之政教而已云大夫士杂帛者谓中央赤旁边白白是先王殷之正色而在旁故云以先王正道佐职也】凡祭祀各建其旗【王祭祀之车则玉路疏曰郑云王祭祀之车则玉路者偏据王而言云乘玉路则建大常经云各建其旗则诸侯已下所得路各有旗案上文诸侯建旗大行人云建常九旒虽言常皆是交龙为旗散文通故名旂为常孤卿则旜大夫则物故言各建其旗也春官】 节服氏掌祭祀衮冕六人维王之大常【服衮冕者从王服也维维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曵地郑司农云维持之 疏曰云服衮冕者从王服也者以其节服氏者世能节王之衣服明节服所服与王同故云从王服也云维维之以缕者以其言维维是连缀之名故知用缕连缀之也云王旌十二旒者巾车云玉路建大常十有二旒经云六人维之明一畔有三人三人维六旒故知两两以缕连旁三人持之云礼天子旌曵地者礼纬文引之者若不遣维持之则旒曵地故也】诸侯则四人其服亦如之【疏曰依礼纬含文嘉云天子旌九仞十二旒曵地诸侯七仞九旒齐轸大夫五仞五旒齐较士三仞三旒齐首彼或异代法故旒不依命数周之诸侯之旌皆交龙为之上公九旒侯伯则七旒子男则五旒今总云四人则不得两两维之但一畔有二人分而维之见威仪耳云其服亦如之者节服氏之服亦与诸侯同诸侯唯二王后与鲁得祭天服衮冕其余诸侯唯得祭宗庙服?冕节服氏皆与君同服故云其服亦如之 夏官】 大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祀登受辔犯軷遂驱之【軷蒲末反祝之又反 行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰跋涉山川自由也王由左驭禁制马使不行也故书軷作罚杜子春云罚当为軷軷读为别异之别谓祖道轹軷磔犬也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家说曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭 防蒲末反菩音负一音倍刍初俱反轹音厯难乃旦反别彼列反下同磔陟格反羝丁兮反舍音释 疏曰此据祭天之时故有犯軷之事云及犯軷者出国门封土为山象祭軷王在左自驭驭下祝登受取王手之辔犯軷遂驱之而出又曰言行山曰軷者谓水行曰涉山行曰軷云封上为山象者郑注月令祀行之礼为軷坛厚三寸广五尺此道祭亦宜然云菩刍棘柏为神主者谓于三者之中但用其一以为神主则可也云既祭之以车轹之而去喻无险难也者祭天在近郊虽无险难审慎故也出春秋传曰者案襄二十入年子大叔云跋涉山川蒙犯霜露以逞君心是其行山曰軷之事也子春读軷为别异之别者盖取軷讫行去之意引聘礼大夫道祭者无牲牢酒脯而已又于旁饮酒饯别故云饮酒于其侧也】及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭軓乃饮【轵音纸軓音犯 故书轵为?轨为范杜子春云文当如此左不当重重非是书亦或如杜子春言又云?当作轵轵谓两轊也其或言軷亦非是又云軓当作?谓车前轼也或读?为簪笄之笄 ?刘音鸡重直龙反轊音衞轨当媿美反又音犯 疏曰此云及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼前乃犯軷而去酌仆者使人酌酒与仆仆即大驭也大驭则左执辔右手祭两轵并祭軓之轼前三处讫乃饮饮者若祭末饮福酒乃始轹軷而去又曰云谓两轊者轊即毂末云軓当为??谓车轼前也者案少仪祭左右軓范乃饮注云周礼大驭祭两轵祭軓乃饮軓与轵于车同谓轊头也范与范声同谓轼前也若然此云轵少仪作轨轨与车彻之轨同名此云軓少仪云范同是轼前也】凡驭路行以肆夏趋以采荠【荠才私反 凡驭路谓五路也肆夏采荠乐章也行谓大寝至路门趋谓路门至应门 疏曰乐师亦有此法彼下有车亦如之即上文行趋者据步迎賔客法此既驭路亦云行趋者此虽驭路行趋迟疾唯歩迎賔客为法故虽车亦行趋也又曰此大驭惟驭玉路而云谓五路者大驭虽驭玉路以经云凡所含广则余四路亦准玉路为法故云五路也若然迎賔客唯乘金路余四路虽不用迎賔客至于乘车皆自内而出自外而入经路寝及门故郑据大寝为正也云肆夏采荠乐章也者肆夏在钟师与九夏同是乐章可知其采荠虽逸诗既与肆夏同歇明亦乐章也知行谓大寝至路门趋谓路门至应门者尔雅云堂上谓之行门外谓之趋行虽在堂亦人之行由堂始故发堂至门皆谓之为行故云行谓大寝至路门趋谓路门至应门也郑注乐师云及入应门路门亦如之此注不言亦同于彼也若然应门外亦应有乐节但无文故郑亦不言也】凡驭路仪以鸾和为节【舒疾之法也鸾在衡和在轼皆以金为軨 軨音零 疏曰郑知鸾在衡和在轼者郑见韩诗传云升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应乘车先马动次鸾鸣乃和应明鸾近马首和更近后故知鸾在衡和在轼也且案秦诗云輶车鸾镳毛云鸾在衡郑云鸾在镳不从毛义者郑以田车鸾在镳乘车鸾在衡此云鸾在衡据乘车而言故也云皆以金为铃者鼔人掌四金铃则四金之类故知用金为之乃可得有声也 夏官】 旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮【盾常凖反又音允夹古洽反刘古恊反 夹王车者其下士也下士十有六人中士为之帅焉 疏曰知夹王车是下士十六人者见序官云旅贲氏中士二人下士十有六人此经左右十六人故知旅贲氏之下士也中士是官首明为之帅也】凡祭祀则服而趋【服而趋夹王车趋也王齐服服衮冕则此士之齐服服?端 疏曰知服而趋是夹王车者约上文夹王车而趋故知也云王齐服衮冕者见下文节服氏云掌祭祀衮冕云此士之齐服服?端者若士助祭服爵弁故齐服服?端 同上】 齐右掌祭祀前齐车王乘则持马行则陪乘【齐侧皆反乘刘绳证反 齐车金路王自整齐之车也前之者已驾王未乘之时陪乘参乘谓车右也齐右则齐仆同车而有祭祀之事则兼玉路之右然则戎右兼田右与齐车齐仆并侧皆反 疏曰云前之者已驾王未乘之时者曲礼曰仆执筞立于马前备惊奔谓未乘时此】
【亦未乘之时在马前备惊奔也云陪乘者王与仆及车右为参乘也云齐右与齐仆同车而有祭祀之事则兼王路之右者齐仆同乘金路唯可据齐时今此经云祭祀不言齐明是兼祭祀乘玉路时为右可知也以其王路有五其右唯有齐右道右戎右三者不见祀右及田右祭祀时亦名齐田与战伐俱用兵可以相通故知齐右兼玉路右戎右兼田右也无正文故云与以疑之也】凡有牲事则前马【王见牲则拱而式居马前却行备惊奔也曲礼曰国君下宗庙式齐牛拱居勇反却音却 疏曰云王见牲则拱而式者凡男子立乘前视五隽若有敬事则式式视马尾当须端拱故云拱而式也居马前却行备惊奔也者以其王既拱而式是以齐右居马前却行备惊奔故也引曲礼曰国君下宗庙式齐牛者案彼经云国君式宗庙下齐牛此所引不同者但宗庙尊宜下将彼经为误故郑改之依正而言也 夏官】
右出路
师氏凡祭祀王举则从【从才用反下同 举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与祭祀之事 与音预 疏曰祭祀则郊庙及山川社稷总是也王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也又曰既训举为行又引子春从故书为与者亦义得两通故亦引之在下也】使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸【兵服旃布弓劔不同也门外中门之外跸止行人不得迫王宫也故书或作肆郑司农云读为隶疏曰云使其属者属即序官师氏中大夫之下有属官上士二人并有府史胥徒之等使此人帅四夷之若秋官蛮之等各使四夷以其本国之兵器及其服以守王之门外以衞王并使跸止行人故云且跸也又曰云兵服旃布及弓劔者东方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓矢云门外中门之外者案阍人掌中门之禁则中门内也人不得入明在中门之外 地官】 保氏凡祭祀王举则从使其属守王闱【闱宫中之巷门 疏曰其属守王闱者亦谓在国其师氏守中门外此保氏守王闱门 同上】 大仆祭祀正王之服位诏灋仪【诏告也 疏曰服祭服也王之吉服不一随所祭而衣之位立防也升降行事皆有位处大仆亲近王所之官故须正之并诏告其法度威仪】王出入则自左驭而前驱【前驱如今道引也道而居左自驭不参乘辟王也亦有车右焉 乘绳证反辟音避刘符亦反 疏曰云王出入者谓朝觐凡祭祀巡狩征伐皆是大仆则在车左不敢使人驭自驭而前驱也若使人驭驭在中央身无事居左大尊故自驭也知亦有车右者以车右恐车倾覆备非常虽无尊者亦宜有车右勇力者也 夏官】 小臣大祭祀沃王盥【疏曰云大祭祀沃王盥者大祭祀天地宗庙皆是王将献尸先盥手洗爵乃酌献故小臣为王沃水盥手也】小祭祀掌事如大仆之灋【同上】 御仆大祭祀相盥而登【相盥者谓奉槃授巾与登谓为王登牲体于俎特牲馈食礼主人降盥出举入乃匕载 奉芳勇反为于伪反 疏曰上小臣云沃此又云盥明是奉槃授巾以其少牢特牲尸盥时有奉槃授巾之事故云也以无正文故云与以疑之也云登谓为王登牲体于俎者以其文承祭祀之事故引特牲匕载载即登牲体于俎也 夏官】 大祝辨九?一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉?六曰凶?七曰竒?八曰褒?九曰肃?以享右祭祀【?音拜稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者杜子春云振读为振铎之振动读为哀恸之恸竒读为竒偶之竒谓先屈一膝今雅拜是也或云竒读曰倚倚拜谓持节持防拜身倚之以拜郑大夫云动读为董书亦或为董振董以两手相击也竒拜谓一拜也褒读为报报拜再拜是也郑司农云褒拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者?谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜 撎于至反为事于伪反使所史反朝直遥反 疏曰此九拜之中四种是正拜五者逐事生名还依四种正拜而为之也一曰稽首二曰顿首三曰空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手是为空首也以其头不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首一曰稽首其字稽留之稽头至地多时则为稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰顿首者平敌自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知义然者案哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相礼诸侯于天子臣于君稽首礼之正然诸相于大夫之臣及凡自敌者皆当从顿首之拜也如是差之君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首故大誓云周公曰都懋哉子闻古先哲王之格言以下大子发拜手稽首是其君于臣稽首事洛诰云周公拜手稽首朕复于明辟成王拜手稽首公不敢不敬天之休者此即两相尊敬故皆稽首九曰肃拜者拜中最轻唯军中有此肃拜妇人亦以肃拜为正其余五者附此四种正拜者四曰振动附稽首五曰吉拜附顿首六曰凶拜亦附稽首七曰竒拜附空首八曰褒拜亦附稽首以享侑祭祀者享献也谓朝践献尸时拜侑侑食侑劝尸食时而拜此九拜不专为祭祀而以祭祀结之者祭祀事重故举以言之又曰稽首拜头至地顿首拜头叩地也者二种拜俱头至地但稽首至地多时顿首至地则举故以叩地言之谓若以首叩物然云空首拜头至手所谓拜手也者即尚书拜手稽首云吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者此谓齐衰已下丧拜而云吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作稽颡稽颡还是顿首但触地无容则谓之稽颡云齐衰不杖以下者以其杖齐衰入凶拜中故杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖已下云言吉者此殷之凶拜者案檀弓云拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者郑注云自期如殷可言自期则是齐衰不杖以下用殷之丧拜故云此殷之凶拜也云周以其拜与顿首相近故谓之吉拜者言相近者非谓文相近是拜体相近以其先作顿首后作稽颡稽颡还依顿首而为之是其拜体相近以其约义故言云以疑之云凶拜稽颡而后拜谓三年服者此杂记云三年之丧即以丧拜非三年丧以其吉拜又檀弓云稽颡而后拜颀乎其至孔子云三年之丧吾从其至者若然上吉拜齐衰不杖已下则齐衰入此凶拜中郑不言之者以杂记云父在为妻不杖不稽颡父卒乃稽颡则是适子为妻有不得稽颡时故略而不言但适子妻父为主故适子父在不稽颡则众子为妻父在亦稽颡不据众子当稽颡者据杂记成文杜子春云振读为振铎之振者读从小宰职振木铎于朝之振云动读为哀恸之恸者谓从孔子哭顔回哀恸之恸云竒读为竒耦之竒者谓从郊特牲鼎俎竒笾豆耦之竒已上读字后郑皆从之云先屈一膝今雅拜是也或云竒读曰倚倚拜谓持节持防拜身倚之以拜此二者后郑皆不从之郑大夫云动读为董书亦或为董振之董者此读从左氏董之以威是董振之董云以两手相击此后郑皆不从云竒拜谓一拜也一拜者谓君拜臣下案燕礼大射有一拜之时君答一拜后郑从之云褒读为报报拜谓再拜是也后郑亦从郑司农云褒拜今之持节拜是也者后郑不从云肃拜但俯下手今时撎是也案仪礼乡饮酒賔客入门有撎入门之法持手曰揖引手曰撎云介者不拜故曰为事故敢肃使者案成十六年晋楚战于鄢陵楚子使工尹襄问却至以弓却至见客免冑承命又云不敢拜命注云介者不拜入云君命之辱为事故敢肃使者三肃使者而退是军中有肃拜法案成二年鞌之战获齐侯晋却至投防逡巡再拜稽首军中得拜者公羊之义将军不介胄故得有拜法?谓振动战栗变动之拜书曰王动色变案中候我膺云季秋七月甲子赤雀衘丹书入酆至昌户再拜稽首受案今文大誓得火乌之瑞使上附以周公书报诰于王王动色变虽不见拜文与文王受赤雀之命同为稽首拜也云一拜答臣下拜再拜拜神与尸此二者增郑大夫之义知再拜拜神与尸者案特牲礼祝酌奠于铏南主人再拜祝在左也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然或解一拜答臣下亦据祭祀时以其宴礼君答拜臣或再拜时故也云享献也谓朝献馈献也者以祭祀二灌之后唯有朝践馈献称献故知享献据朝践馈献时也云右读为侑侑劝尸食而拜者案特牲尸食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑尸时有拜 春官】 小宰凡祭祀赞玉币爵之事【又从大宰助王也 疏曰案大宰职云祀五帝赞玉币爵今此又云祭祀赞此三者谓小宰执以授大宰大宰执以授王是相赞助故云又从大宰助王也 天官】 射人祭祀相孤卿大夫之灋仪 【夏官】 司士凡祭祀掌士之戒令诏相其灋事【疏曰云凡祭祀掌士之戒令者谓羣臣有事于祭祀皆掌其齐戒告令也云诏相其法事者谓告语并摈相其行礼之事夏官】 肆师祭之日相治小礼诛其慢怠者【疏曰云相治小礼者谓羣臣行事则肆师相治之云诛其慢怠者谓执事之人有惰慢懈怠者则诛责之】凡祭祀礼成则告事毕 【春官】 大史大祭祀祭之日执书以次位常【谓校呼之教其所当居之处 疏曰言执书者谓执行祭祀之书若今仪注以次位常者各居所掌位次常者此礼一定常行不改故云常也】辩事者攷焉不信者诛之【谓抵冐其职事 疏曰此谓助祭之人大史掌礼知行事得失所行仪注谓之事则与人考焉抵冐职事诈欺不信者刑诛之 同上】
右临祭 记凡祭于室中堂上无跣燕则有之【跣悉典反 祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降说屦乃升堂 为于伪反说屦吐活反疏曰凡祭于室中堂上无跣者凡祭祀天子至士悉然也跣说屦也下大夫及士隂阳二厌及燕尸皆于室中上大夫隂厌及祭在室若傧尸则于堂天子诸侯则有室祭有堂祭礼主敬故凡祭在室中者非唯室中不说屦堂上亦不敢说屦故云凡祭于室中堂上无跣燕则有之者有之谓堂上有跣也燕礼主欢故得说屦而升堂坐也燕礼云賔及卿大夫皆说屦升就席注云凡燕坐必说屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心又曰祭不跣者主敬也者跣谓说屦坐而相亲祭礼主敬不敢私自相亲故云祭不跣者主敬也云天子诸侯祭有坐尸于堂之礼者朝事延尸于户外故坐尸于堂若卿大夫以下祭礼于室无坐尸于堂也云祭所尊在室者以经云凡祭于室中堂上无跣故辨之也此则贵贱通故卿大夫士正祭馈食并在室中而天子诸侯虽朝事延尸于户外非礼之盛节初入室灌及馈食之时事神大礼故云祭所尊在室云燕所尊在堂者于燕礼文无在室唯在堂行礼初时立而致敬故云燕所尊在堂云将燕降说屦乃升堂者燕礼文也 少仪】
保氏教国子六仪一曰祭祀之容【少仪云祭祀之容济济皇皇】 祭祀之美齐齐皇皇【美音仪齐齐皇皇读如归往之往美当为仪字之误也 疏曰齐齐皇皇者皇读为归往之往皇氏云谓心所系往孝子祭祀威仪严正心有系属故齐齐皇皇然其言语及威仪皆当如此又曰云美当为仪者以保氏云教国子六仪一曰祭祀之容容即仪也故知美皆当为仪 少仪】祭祀之志谕然思以和祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉祭祀之视视如有将祭祀之言文言有序【贾谊容经】 临祭不惰【为无神也 疏曰临祭不惰者祭如在故临祭须敬不得怠惰故郑注云为无神也鬼神享德祭若怠惰则神不歆是无神也既谓其不敬亦是无神之心也 曲礼上】 祭事不言凶【曲礼下】 凡祭容貌顔色如见所祭者【如覩其人在此 疏曰凡祭谓诸祭也容貌顔色如见所祭者容貌恭敬顔色温和如似见所祭之人谓祭如在也 玉藻】
右容貌 记祭如在祭神如神在【程子曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主于孝祭神主于敬愚谓此门人记孔子祭祀之诚意】子曰吾不与祭如不祭【与去声 又记孔子之言以明之言已当祭之时或有故不得与而使他人摄之则不得致其如在之诚故虽已祭而此心缺然如未甞祭也 范氏曰君子之祭七日戒三日齐必见所祭者诚之至也是故郊则天神格庙则人鬼享皆由已以致之也有其诚则有其神无其诚则无其神可不谨乎吾不与祭如不祭诚为实礼为虚也 论语八佾】 仲尼甞奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数【趋音促数色角反徐音速 甞秋祭也亲谓身亲执事时也慤与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也 疏曰奉荐而进其亲也慤者慤谓质慤谓仲尼奉荐进尸之时其身执事其形貌慤质少威仪其行也趋趋以数者其行步促促速疾少威仪举足而数也】已祭子赣问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎【上容也口白反賔客也容以逺同下容也羊凶反仪容也容以自反同 漆漆读如朋友切切自反犹言自脩整也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及与也此皆非与神明交之道】反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎【乐成音岳又五教反慌况往反一音荒 天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进孰也荐俎豆与俎也慌惚思念益深之时也言祭事既备使百官助已祭然而见其容而自反是无慌惚之思念】夫言岂一端而已夫各有所当也【当丁浪反 岂一端言不可以一槩也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人慤而趋趋 疏见祭义】
小祝大祭祀逆尸沃尸盥赞隋【隋尸之祭也 疏曰逆尸者为始祭迎尸祭义云乐以迎来是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水云赞隋者案特牲少牢尸始入室拜安尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆间小祝其时赞尸以授之又曰主人受尸酢时亦有隋祭但此经赞隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也 春官】 举斝角诏妥尸【妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斝诸侯奠角疏见宗庙及祭义】 其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【燔音烦 亦为柄尺之类也燔炙也乡射曰賔奠爵于荐西兴取肺坐絶祭左手齐之兴加于俎坐帨手 齐才细反帨始锐反 疏曰折俎谓折骨于俎俎既有足柄尺之类故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭祭讫反此所祭之物加之于俎皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐耳燔亦如之者燔谓燔肉虽非折骨其肉在俎其取及祭反时皆亦不坐故云燔亦如之】尸则坐【尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肝肺擩于俎盐振祭齐之加于菹豆食音嗣擩而专反又而悦反耳谁反 疏曰尸则坐者前云不坐者是賔客耳若为尸尸尊虽拆俎初取祭反之皆坐也又曰引少牢馈食礼者证尸坐之义前注引乡射礼云賔奠爵于荐西兴取肺云兴则立也此引少牢礼云尸坐执爵右兼取肝肺不云兴故知尸则坐菹豆盛菹之豆也 少仪】 大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【杜子春云命祭祭有所主命也振祭振读为慎礼家读振为振旅之振擩祭擩读为虞芮之芮郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭燔柴也尔雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取俎擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左却手执本坐弗缭右絶末以祭小牢曰取肝擩于盐振祭?谓九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司曰宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是也周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者絶则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授 疏曰此九祭先郑自周祭已上皆是祭鬼神之事振祭已下皆是生人之祭食之礼后郑不从之者祭天神地祗人鬼大宗伯辨之大祝不须别列且生人祭食不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法又曰杜子春云命祭祭有所主命也者凡祭祀天子诸侯木主大夫士有币帛主其神曾子问以币帛皮圭以为主命当主之处此子春之意亦当以币帛谓之主命但此经文皆是祭食法不得为主命故后郑不从之又读振为慎或为振旅之振或读擩为虞芮之芮此读皆无义意故后郑皆不从之郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命者此据生人祭食法而云如今祭殇故后郑亦不从之云周祭四面为坐也谓若祭百神四面各自为坐炮祭燔柴以其炮是燔烧之义故为燔柴祭天此皆生人祭食法非祭鬼神故后郑亦不从之云擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也者案特牲少牢隋祭之时皆有以菹擩醢中以祭主人献尸时賔长以肝从尸以肝擩盐中以祭故先郑云以肝肺菹擩盐醢中以祭彼无云用肺擩盐醢中先郑连引之耳案彼肝擩盐中以振祭齐之加于肵俎此则是振祭司农云以初时擩于盐即同擩祭解之于义不可云缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也者此据乡饮酒而言云絶祭不循其本直絶肺以祭也者据乡射而言云重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭云重肺者此缭祭絶祭二者皆据肺而言周贵肺故云重肺云贱肝者司农意上云以肝擩于盐据特牲少牢尸食后賔长以肝从之意云故初祭絶肺以祭谓之絶祭者此絶祭依特牲少牢无此絶祭之事于义不可云至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状者此还据少牢擩肝祭而云若祭状弗祭于义不可引特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间者此据挼祭而言也引乡射礼及乡饮酒礼证有絶祭之事引少牢礼证有振祭之事此先郑所引四文后郑皆从故增成其义但先郑所引特牲少牢皆据一边而言案特牲少牢皆擩祭振祭两有?谓九祭皆谓祭食者谓生人将食先以少许祭先造食者故谓之祭食命祭引玉藻彼注云侍食不祭其侍食之人而君賔客之虽得祭待君命之祭然后祭是命祭也云衍字当为延炮字当为包者衍与炮于义无所取故破从延与包延祭者曲礼曰賔若降等执食兴辞郑彼注云辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然云有司曰宰夫赞者取白黒以授尸者彼注云白谓稻黑谓黍又引曲礼曰殽之序徧祭之是也者凡祭者皆盛主人之馔故所设殽羞次第徧祭案公食大夫唯鱼腊湆酱不祭以其薄故也其余皆祭故谓之周祭云振祭擩祭本同者皆擩但振者先擩后振擩者不振言不食者擩则祭之者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆间是不食者擩则祭之云将食者既擩必振乃祭也者特牲少牢皆有主人献尸賔长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之加于菹豆是谓振祭言将食者振讫哜之是将食也云絶祭缭祭亦本同者同者絶之但絶者不缭缭者亦絶故云本同云礼多者缭之者此据乡饮酒乡大夫行乡饮酒賔贤能之礼故云礼多则缭之法即司农所引右取肺已下是也云礼略者絶则祭之者此据乡射州长射则士礼故云礼略者絶则祭之祭法即上先郑所引乡射礼取肺坐絶祭是也云共犹授也王祭食宰夫授祭者此则膳夫职云王祭食则授是也不谓之膳夫而谓之宰夫者据诸侯是宰夫云孝经说曰共绶执授者孝经纬文汉时禁纬故云说云共绥执授者谓将绥祭之时共此绥祭以授尸引之者证共为授之义也 春官】 君与尸行接武【尊者尚徐蹈半迹疏曰君与尸行接武者明贵贱与尸行步广狭不同也君天子诸侯也武迹也接武者二足相蹑每蹈于半未得各自成迹故云接武也尊者舒迟故君及尸并步迟狭】大夫继武【迹相及也 疏曰大夫继武者谓大夫与其尸行时继武者谓两足迹相接继也大夫渐卑故与尸行步稍广速也】士中武【迹闲容迹 疏曰士中武者谓士与其尸行也中犹闲也每徙足闲容一足地乃蹑之也士极卑故及尸行步极广也】徐趋皆用是【君大夫士之徐行也皆如与尸行之节也 疏曰徐趋皆用是者徐趋皆迟行也皆皆于君大夫士也是此也言皆用此与尸行步之节 玉藻】
右尸出受祭 传古者尸无事则立有事而后坐也【古谓夏时也 疏曰古者尸无事则立有事而后坐也者古夏时也夏立尸唯有饮食之事时乃坐若无事则倚立也由世质故耳 郊特牲】 三代之礼一也民共由之或素或青夏造殷因【一也俱趋诚也由用也素尚白青尚黑者也言所尚虽异礼则相因耳孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也变白黑言素青者秦二世时赵髙欲作乱或以青为黑以黑为黄民言从之至今语犹存也 疏曰三代之礼一也者谓三代所行之礼虽别一皆趋于至诚故云一也民共由之者由用也非唯君行礼用诚如一也民亦共用诚如一也或素者前明三代虽异而俱用诚是同此述其迹异也或素尚白也尚白殷世之礼也或青者尚黑夏世之礼也然夏先殷后今先云或素者记是周时今欲见周因于殷殷因于夏礼也夏造者往来之礼虽同而先从夏始故云夏造也殷因者因于夏礼而用之故云殷因也又曰一也俱趋诚也文承上经礼三百曲礼三千其致一也一谓至诚故知此一亦至诚也云青尚黑者也者夏以十三月为正于时草之萌牙变白而青也夏正尚黑故知青谓黑也云秦二世时赵髙欲作乱或以青为黑黒为黄民言从之至今语犹存也者案史记秦二世名胡亥于时丞相赵髙欲杀二世未知人从己否乃指鹿为马人畏赵髙皆称鹿为马是其事也其以青为黑以黑为黄即鹿马之类也郑去胡亥既近相传知之此作记之人在胡亥之后故云或素或青若王肃之说则异于此故家语云夏后氏水德而王色尚黒周以水德王色尚黄舜以土德王色尚青圣证论王肃以为夏同尧皆尚其紫色舜土德王尚白而尚青者土以生为功东方生物之始故尚青土既尚青水则辟之青而用白也故殷是水德而尚白王肃此说与檀弓纬候文乖不可用也】周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也【言此亦周所因于殷也武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子之为也孝子就养无方诏侑或为诏囿 养羊让反疏曰告尸行节解经诏也劝尸饮食解经侑也案特牲少牢延尸反诏侑相尸之礼皆是祝官则】
【是有常而云无常者熊氏云谓就众祝之中但是祝官皆得为之不常用一祝也案周礼大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人是皆得相侑尸也又曰周坐尸者此言周所因于殷也殷人坐尸周因坐之也诏侑武方者亦因殷也诏告也侑劝也方常也子事父母就养无方故在宗庙之中礼主于孝凡预助祭者皆得告尸威仪劝尸饮食无常人也其礼亦然者其于周礼侑尸及诏侑无方之礼亦因于殷礼故云亦然也其道一也者其用至诚之道一也】夏立尸而卒祭【夏礼尸有事乃坐 疏曰夏立尸而卒祭者此更本殷周所损益相因也夏祭乃有尸但立犹质言尸是人人不可久坐神坐故尸唯饮食暂坐若不饮食时则尸倚立以至祭竟也】殷坐尸【无事犹坐 疏曰殷坐尸者此殷因夏之有立尸而损其不坐之礼益为恒坐之法也是殷转文也言尸木象神神宜安坐不辨有事与无事皆坐也】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸发爵不受旅 疏曰周旅酬六尸者此周又因殷而益之也旅酬六尸谓祫祭时聚羣庙之主于大祖后稷庙中后稷在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酬酢余自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南对为昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之礼而周益之也然大祫多主而唯云六尸者先儒与王肃并云毁庙无尸但有主也】曾子曰周礼其犹醵与【醵其庶反又其约反与音余 合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也王居明堂之礼仲秋乃命国醵 疏曰曾子曰周礼其犹醵与者曾子引世事证周礼旅酬之仪象也醵敛钱共饮酒也凡相敌敛钱饮酒必非忘怀之酌得而遽饮必令平徧不使偏颇与周礼次序旅酬相似也其王肃礼作遽注曾子以为使六尸旅酬不三献犹遽而略 礼器】
郊血大飨腥三献爓一献孰【爓夕廉反 血腥爓祭用气 疏曰所进血腥如礼器中说崔氏云周礼之法郊天以燔柴为始宗庙以祼地为始社稷以血为始小祀以疈辜为始此云大飨腥三献爓一献孰者谓正祭之时荐于尸坐之前也又曰天神尊贵事宜极敬极敬不防近故用血也用血是贵气而不重味而宗庙敬降于天故用腥腥稍近味社又降于宗庙故用爓爓又稍近味 郊特牲】 一献质【谓祭羣小祀也 疏曰一献质者谓祭羣小祀最卑但一献而已其礼质略】三献文【谓祭社稷五祀 疏曰三献文者谓祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀礼仪为文饰也】五献察【察明也谓祭四望山川也 疏曰五献察者谓祭四望山川其神既尊神灵亦为明察】七献神【谓祭先公 疏曰七献神者谓祭先公之庙礼又转尊神灵尊重也又曰郑知然者案周礼司服职?冕一章祭羣小祀故知一献当祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五献祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七献祭先公也案此社稷三献卑于四望山川而大宗伯职云以血祭社稷五岳又大司乐祭社稷奏大簇祀四望奏姑洗又礼纬云社稷牛角握五岳四渎角尺以此言之则社稷尊于四望山川而献与衣服卑者熊氏云献与衣服从神之尊卑其余处尊者以其有功与地同类故进之在上从国中之神莫贵于社稷之类直以功见尊其实卑也以是地别神故不为尊也 以上礼器】 尸饮五【尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔】君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿【疏曰尸饮五君洗玉爵献卿至皆以齿者谓献卿大夫士及有司等其爵虽同皆长者在先故云皆以齿又曰此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭三献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈孰二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以献卿献卿之后乃主妇酳尸酳尸毕賔长献尸是尸饮七也乃瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也此谓上公九献故以酳尸之一献为尸饮五也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一云大夫士祭三献而献賔者欲明诸侯献賔时节与大夫士献賔不同知大夫士祭三献而献賔者特牲礼文下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔知者有司彻文其上大夫别行賔尸之礼与此异也 祭綂】
右献数
大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝【六祝之秀反 永长也贞正也求多福厯年得正命也郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也防祝逺罪疾逺于方反 疏曰云掌六祝之辞者此六辞皆是祈祷之事皆有辞说以告神故云六祝之辞云以事鬼神示者此六祝皆所以事人鬼及天神地示云祈福祥求永贞者祷祈者皆所以祈楅祥求永贞之事案一曰已下其事有六祈福祥即三曰吉祝是也求永贞二曰年祝是也今特取此二事为总目者欲见余四者亦有此福祥永贞之事故也又曰云求多福厯年得正命也者经祈福祥求永贞祈亦求也今郑云祈多福即经祈福祥也厯年得正命即经求永贞也厯年之上宜有求郑不言之者多福之上一求郑则该此二事故郑厯年之上略不言求郑司农云顺祝顺丰年已下皆约小祝而说小祝有顺丰年此言顺祝故知当小祝顺丰年也云年祝求永贞也者以祈求正是命年之事故知年祝当求永贞也云吉祝祈福祥也者以其小祝有祈福祥之事此上总目亦有祈福祥福祥是吉庆之事故知吉祝当祈福祥也云化祝弭灾兵也者弭安也安云灾兵是化恶从善之事小祝有弭灾兵故知化祝当之云瑞祝逆时雨宁风旱也者小祝有逆时雨宁风旱此逆时雨即寜风旱宁风旱即逆时雨对则异理则通此二者似若天之应瑞故总谓之瑞祝云防祝逺罪疾者自此已上差次与小祝不同唯有防祝与小祝逺罪疾相当宜为一也此六祝有求永贞小祝不言之者大祝已见故小祝略不言也此六祝一曰顺祝已下差次与小祝次第不同者欲见事起无常故先后有异】作六辞以通上下亲疏逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔【郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命禆谌草创之诰谓康诰盘庚之诰之属也盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下亲疏逺近防谓王官之伯命事于会胥命于蒲主为其命也祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰铁之战衞太子祷曰曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯瞆不敢自佚备持矛焉敢告无絶筋无破骨无面夷无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱若此之属誺谓积累生时德行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之曰闵天不淑不愸遗一老俾屏余一人以在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律此皆有文雅辞令难为者也故大祝官主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神只杜子春云诰当为告书亦或为告?谓一曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接此之辞也会谓防同盟誓之辞祷贺庆言福祚之辞晋赵文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷是祷之辞 谌市林反蒯苦怪反聩五怪反难乃旦反行下孟反闵音旻武巾反愸鱼觐反嬛求营反疚九又反父音甫京音原 疏曰此六者唯一曰称辞自余二曰已下皆不称辞而六事皆以辞目之者二曰已下虽不称辞命诰之等亦以言辞为主故以辞包之云以通上下亲疏逺近者此六辞之中皆兼包父祖子孙上则疎而逺下则亲而近故云以通上下亲疎逺近也又曰先郑破祠为辞谓辞令者以其目云六辞明知为言辞之字不得为祷祠言为辞令者则?谓增成之云交接之辞是也云命谓论语所谓为命禆谌草创之诰谓康诰盘庚之诰之属也者盘庚虽不言诰亦是诰臣迁徙之事故同为诰又云盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫道其先祖之善功者即盘庚云乃祖乃父世选尔劳是也此命诰之义后郑従之云防谓王官之伯命事于防胥命于蒲主为其命也者后郑不从之者案公羊传云胥命者何相命也何言乎相命近正也此其为近正奈何古者不盟结言而退又见昭四年楚椒举云商汤有景亳之命周穆王有涂山之防以此观之胥命于蒲与防有异今先郑以胥命解防于义不可故不从云祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也又引春秋铁之战事在哀二年案哀二年衞灵公卒六月乙酉晋赵鞅纳衞太子于戚秋八月齐人输范氏粟郑子姚子般送之赵鞅御之衞太子为右衞为太子祷而为此辞言曾孙者凡祭外神皆称曾孙言昭告于皇祖文王皇君也衞得立文王庙故云君祖文王烈祖康叔者衞之始封君有功烈之祖云郑胜乱从者胜郑伯名助范氏乱故云乱从云晋午在难者午晋定公名范氏等作乱与君为难故云在难云备持矛焉者蒯聩与赵鞅为车右车右执持戈矛故云备持矛焉云无作三祖羞者三祖谓文王康叔襄公战不克则以为三祖羞辱先郑此义后郑皆不从之者此六辞皆谓生人作辞无为死者之事故不从云诔谓积累生时德行以赐之命而引春秋传曰者哀公十六年传辞此义后郑从之引论语者为孔子病子路请祷孔子问曰有诸子路对此辞生人有疾亦诔列生时德行而为诔与哀公诔孔子意同故引以相续?谓一曰辞者司农云谓辞令无所指斥故后郑相事而言引春秋传曰者案庄四年公羊传云古者诸侯必有防聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接是此之辞也彼无相见二字郑以义增之云防谓防同盟誓之辞防中兼有誓盟者以其盟时皆云公防某侯某侯盟于某以此出防中含有盟其誓必因征伐案春秋征伐皆云公防某侯某侵某既有士卒当有誓辞故出防中兼有誓也云祷贺庆言福祚之辞者破先郑祷鬼神之事云晋赵文子成室者礼记檀弓文案彼文云晋献文子成室郑注云献犹贺也晋君贺文子成室此言晋赵文子成室引文略赵文子则赵武也晋大夫发焉见文子室成卿大夫皆发币以往庆贺之张老者亦晋大夫云美哉轮焉者谓轮囷髙大云美哉奂焉者谓奂烂有文章云歌于斯者斯此也谓作乐飨宴之处云哭于斯谓死于适寝之处聚国族于斯谓与族人族食宴之处张老言此者讥其奢泰一室兼此数事防其更为云文子曰武也者武文子名谓武谓歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也古者有要斩领斩故要领并言案彼注九京当为九原晋卿大夫之墓地在九原故言以从先大夫于九原云北面再拜稽首者平敌相于并列则顿首臣于君作稽首今文子作稽首者时晋君在焉北面向君拜故作稽首云君子谓之善颂善祷者君子谓知礼之人彼注云善颂谓张老之言善祷谓文子之言云是祷之辞者是经祷之辞也此六者皆以辞解之】辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号【号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某只号告云后土地只币号若玉云嘉玉币云量币郑司农云牲号为牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音粢号谓黍稷皆有名号也曲礼曰黍曰芗合梁曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用絜牲刚鬛香合 大武如字一音太疏所鱼反一音苏 疏曰云号谓尊其名更为美称焉者谓若尊天地人之鬼神示不号为鬼神示而称皇天后土及牲币等皆别为美号焉云神号若云皇天上帝者月令季夏云以养牺牲以供皇天上帝皇天谓北辰耀魄寳上帝谓太微五帝云鬼号若云皇祖伯某者谓若仪礼少牢特牲祝辞称皇祖伯某云只号若云后土地只者左氏传云君戴皇天而履后土地只谓若大司乐云若乐八变地只皆出云币号若玉云嘉玉币云量币此并曲礼文经无玉号郑兼言玉者祭祀礼神有玉曲礼亦有玉号案小行人合六币圭以马璋以皮玉得与币同号故郑兼言玉也先郑云牲号为牺牲皆有名号引曲礼曰牛曰一元大武者郑彼注元头也武迹也一头大迹豕曰刚鬛者豕肥则鬃鬛刚强羊曰柔毛者羊肥则毛柔润鸡曰翰音者翰长也音鸣也谓长鸣鸡齍号谓黍稷皆有名号引曲礼黍曰香合者言此黍香合以为祭云梁曰香萁者郑注云萁辞也言此梁香可祭云稻曰嘉蔬者言稻下莱地所生嘉善也蔬草也言此稻善蔬草可祭云少牢馈食礼云敢用柔毛刚鬛者大夫少牢祭故号此二牲云士虞礼曰敢用絜牲刚鬛者士祭用特豕故号一牲言香合者据曲礼黍之号也故彼郑注云黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳此连引之耳无所取证此士虞记文而云礼者记亦是礼 春官】 君天下曰天子践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同内外疏曰践履也阼主人阶也天子祭祀升阼阶又曰履主阶行事故云践阼也临祭祀者谓天子临郊庙之祭】
【祀也内事曰孝王某者内事宗庙是事亲事亲宜言孝故升阼阶祭庙则祝辞云孝王某某为天子名也外事曰嗣王某者外事如社也天地尊逺不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王而立也又曰天子以四郊为外圜丘方泽明堂社稷皆在郊内应称孝而犹同外辞曰嗣王者尊天地虽祭之郊内犹从外辞崔灵恩云天地社稷是外神而祭之郊内不敢外之今案郑注云而曰嗣王不敢同外内则是唯于嗣王称有外内不关祭祀之处崔所云天地祭之在内不敢外恐非郑义注谓不敢同外内者若宗庙之祭从内事之例而祭辞称孝若凡常山川并岳渎之神祭之在外之例而辞称嗣是在内从内辞在外从外辞今天地社稷既尊不敢同外内之例虽祭之在内而用外辞天地是尊不敢同外内之常例也 曲礼下】 诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某【称国者逺辟天子 疏曰某侯某者若言齐侯衞侯下某是名若伯子男则云曹伯许男某也外事谓社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某诸侯不得称嗣侯但称曾孙所以然者天子尊谓能继天德而立也诸侯无德不继嗣为侯故不云嗣但是父祖重孙故言曾孙也 曲礼下】 祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【各以其义称 疏曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝也或子或孙随其人也丧谓自虞以前祭也哀痛未申所以称哀故士虞礼称哀子而卒哭乃称孝子也 杂记上】 祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓于考也辟法也妻所取法也 行下孟反嫓普计反 疏曰王父至皇辟此更为神设尊号亦广其义也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君德已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣嫓也言得嫓匹于祖也父曰皇考母曰皇妣者义如上祖父母也夫曰皇辟者辟法也夫是妻所取法如君故言君法也又曰皇君也考成也辟法也皆释诂文也曲礼下】 凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰
腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兎曰明视脯曰尹祭稾鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合梁曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸醝玉曰嘉玉币曰量币【腯徒忍反翰户旦反鲜音仙脡地须反芗音香萁音基醝才何反量音亮又音良 号牲物者异于人也元头也武迹也腯亦肥也春秋传作腯腯充貌也翰犹长也羮献食人之余也尹正也商犹量也脡直也萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也丰茂也大咸曰醝今河东云币帛也 疏曰此一节论祭庙牲币告神之法凡祭者谓贵贱悉然牛曰一元大武者元头也武迹也牛若肥则脚大脚大则迹防大故曰一元大武也豕曰刚鬛者豕肥则毛鬛刚大也王云刚鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充满貌也羊曰柔毛者若羊肥则毛细而柔弱故王云柔毛言肥泽也鸡曰翰音者翰长也鸡肥则其鸣声长也犬曰羮献者人将所食羮余以与犬犬得食之肥肥可以献祭于鬼神故曰羮献也雉曰疏趾者趾足也雉肥则两足开张趾相去疏也音义隠云雉之肥则足疏故王云足闲疏也兎曰明视者兎肥则目开而视明也故王云目精明皆肥貌也然自牛至兎凡有八物唯有牛云一头而豕以下不云数者皆从其所用而言数也则并宜云若干也鸡雉为膳及腊则不数也脯曰尹祭者尹正也裁截方正而用之祭一通云正谓自作之也脯自作则知肉之所用也论语云沽酒市脯不食言其不正也槀鱼曰商祭者稾干也商量也祭用干鱼量度燥湿得中而用之也鲜鱼曰脡祭者脡直也祭有鲜鱼必须鲜者煮熟则脡直若馁则败碎不直水曰清涤者古祭用水当酒谓之?酒也而云清涤言其甚清皎洁也乐记云尚?酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清彻可斟酌当为三酒未必为五齐黍曰芗合者夫谷秫者曰黍秫既软而相合气息又香故曰芗合也梁曰芗萁者梁谓白梁黄梁也萁语助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅云粢稷也注今江东人呼粟为粢隋秘书监王劭勘晋宋古本皆无稷曰明粢一句立八疑十二证以为无此一句为是今尚书云黍稷非馨诗云我黍与与我稷翼翼为酒为食以享以祀然则黍稷为五谷之主是粢盛之贵黍既别有异号稷何因独无美名尔雅又以粢为稷此又云稷曰明粢正与尔雅相合又士虞礼云明齐溲酒郑注云或曰明齐当为明视谓免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次也如郑言云皆非其次由曲礼有明粢之文故注仪礼云非其次王劭既背尔雅之说又不见郑?之言苟信错书妄生同异改乱经籍深可哀哉又曰元头也案释诂文元首首则头也武迹也释训文春秋传作腯者桓六年左传云博硕肥腯是也云羮献食人之余也者周礼槀人云掌豢祭配之犬是也尹正也嘉善也释言文此等诸号若一祭并有则举其大者牲牢酒齐而言不应诸事皆道故少牢礼称敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖是也或唯有犬鸡或鱼兎及水酒韭盐之祭则各举其美号故此经备载其名必知然者案士虞礼祝辞云尹祭郑注云尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣如郑此言明单用脯者称尹祭以此推之余亦可知也曲礼下】
右祝号 记凡祭不讳庙中不讳【谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭羣神庙中上不讳下 疏曰凡祭不讳庙中不讳者谓祝嘏之辞中有先君名者也羣神谓社稷山川百神也祝嘏辞中有先君之名不讳之也庙中上不讳下者若有事于祖则不讳父也有事于父则讳祖 玉藻】 后稷之祀易富也其辞恭其欲俭其禄及子孙【易以豉反 富之言备也以传世之禄共俭者之祭易备也 传丈专反共音恭 疏曰后稷之祀易富也者富备也后稷乃帝喾之子世有禄位又祭祀恭俭以世禄之饶共俭薄之祭故易丰备也其禄及子孙者以后稷祭祀其辞恭敬其欲节俭神之降福故禄及子孙】诗曰后稷兆祀庶无罪悔以迄于今【兆四郊之祭处也迄至也言祀后稷于郊以配天庶几其无罪悔乎福禄传世以至于今 疏曰后稷兆祀者是大雅生民之篇美成王尊祖配天所以尊后稷配天者以后稷生存之时于四郊之兆域祭祀于天而事皆合礼庶几无罪过悔恨故迄至于今文武之时而王有天下 表记】 隋季梁曰夫民神之主也【言鬼神之情依民而行 疏曰鬼神之情依人而行故云夫民神之主也以民和乃神说故圣王先成其民而后致力于神言养民使成就然后致孝享由是告神之辞各有成百姓之意祭之所用有牲有食有酒耳圣人文饰辞义为立嘉名以告神季梁举其告辞解其告意故奉牲以告神曰博硕肥腯者非谓所祭之牲广大肥充而已乃言民之畜产尽肥充皆所以得博硕肥腯者由四种之谓故又申说四种之事四谓者第一谓民力普徧安存故致第二畜之硕大滋息民力普存所以致之者由民无劳役养畜以时故六畜硕大蕃多滋息民力普存又致第三不有疾病疥癣所以然者由民力普存身无疲苦故所养六畜饮食以理埽刷依法故皮毛身体无疥癣疾病民力普存又致第四备腯咸有所以然者由民力普存人皆逸乐种种养畜羣牲备有也奉盛以告神曰絜粢丰盛者非谓所祭之食絜浄丰多而已乃言民之粮食尽丰多也言丰絜者谓其春夏秋三时农之要节为政不害于民得使尽力耕耘自事生产故百姓和而年嵗丰也奉酒醴以告神曰嘉栗旨酒者非谓所祭之酒栗善味美而已乃言百姓之情上下皆善美也言嘉德者谓其国内上下羣臣及民皆有善德而无违上之心若民心不和则酒食腥秽由上下皆善德酒食馨香非言酒食馨香无腥膻臭秽谓民德馨香无谗谀邪恶也所谓馨香总上三者由是三者将说神心先和民志故务其三时使农无废业脩其五教使家道恊和亲其九族使内外无怨然后致其絜敬之祀于神明矣于是民俗大和而神降之福故动则有成战无不克今民各有心或欲从主或欲叛君不得为无违上之心而鬼神乏主百姓饥馁民力雕竭不得为年嵗丰也民既不和则神心不说君虽独丰其何福之有神所不福民所不与以此敌大必丧其师君且脩政抚其民人而亲兄弟之国以为外援如是则庶几可以免于祸难也告牲肥硕言民畜多告粢丰絜言民食多告酒嘉旨不言民酒多而言民德善者酒之与食俱以米粟为之于盛已言年丰故于酒变言嘉德重明民和之意】是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也【博广也硕大也】谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也【畜许六反下皆同蕃音烦瘯七木反本又作蔟同蠡力果反説文作瘰云瘯瘰皮肥也 虽告神以博硕肥腯其实皆当兼此谓民力适完则六畜既大而滋也皮毛无疥癣兼备而无有所阙 疥音界癣息浅反说文云干疡 疏曰刘?云杜以博硕肥腯据牲体而言季梁推此出理嫌其不实故云其实皆当兼此民力普存谓民力适完则得生养六畜故六畜既大而滋息也博硕言其形状大蕃滋言其生乳多硕大蕃滋皆复语也瘯蠡畜之小病故以为疥癣之疢也不疾者犹言不患此病也】奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也【三时春夏秋】奉酒醴以告曰嘉栗旨酒【嘉善也栗谨敬也疏曰嘉善释诂文也杜训栗为谨敬言善敬为酒案诗实颖实栗与田事相连故栗为穗貌此栗与嘉善旨酒相类故栗为谨敬之心即论语云使民战栗与此相似刘?以栗为穗貌而规杜过于埋恐非】谓其上下皆有嘉德而无违心也所谓馨香无谗慝也【慝他得反 馨香之逺闻 闻音问又如字】故务其三时脩其五教【父义母慈兄友弟恭子孝 疏曰父母于子并为慈但父主教训母主抚养抚养在于恩爱故以慈为名教训爱而加教故以义为称义者宜也教之义方使得其宜弟之于兄亦宜为友但兄弟相于乃有长幼尊卑故分出其弟使之为共言敬其兄而友爱】亲其九族以致其禋祀【禋音因 禋絜敬也九族谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子并己之同族皆外亲有服而异族者也九族杜释与孔安国郑?不同 疏曰释诂云禋敬也故以禋为絜敬隠十一年注云絜齐以享谓之禋意亦与此同也汉世儒者说九族有二异义今礼戴尚书欧阳说九族乃异姓有属者父族四五属之内为一族父女昆弟适人者与其子为一族已女昆弟适人者与其子为一族己之女子子适人者与其子为一族母族三母之父姓为一族母之母姓为一族母女昆弟适人者与其子为一族妻族二妻之父姓为一族妻之母姓为一族古尚书说九族者从髙祖至?孙凡九皆同姓谨案礼缌麻三月以上恩之所及礼为妻父母有服明在九族中九族不得但施于同姓郑駮云?之闻也妇人归宗女子虽适人字犹系姓明不得与父兄为异族其子则然昏礼请期辞曰唯是三族之不虞欲反今三族未有不亿度之事而迎妇也如此所云三族不当有异姓异姓其服皆缌礼杂记下缌麻之服不禁嫁女取妇是为异姓不在族中明矣周礼小宗伯掌三族之别名丧服小记说服之义曰亲亲以三为五以五为九以此言之知髙祖至?孙昭然察矣是郑从古尚书说以九族为髙祖至?孙也此注所云犹是礼戴欧阳等说以郑?駮云女子不得与父兄为异族故简去其母唯取其子以服重者为先耳其意亦不异也不从古学与郑说者此言亲其九族诗刺不亲九族必以九族者疏逺恩情已薄故刺其不亲而美其能亲耳髙祖至父已之所禀承也子至?孙已之所生育也人之于此谁或不亲而美其能亲也诗刺弃其九族岂复上遗父母下弃子孙哉若言弃其九族谓弃其出髙祖出曾祖者然则岂亦弃其出曾孙出?孙者乎又郑?为昏必三十而娶则人年九十始有曾孙其髙祖?孙无相及之理则是族终无九安得九族而亲之三族九族族名虽同而三九数异引三族以难九族为不相值矣若缘三及九则三九不异设使髙祖丧?孙死亦应不得为昏礼何不言九族之不虞也以此知九族皆外亲有服而异族者也】于是乎民和而神降之福【桓公六年春秋左氏传】 楚子木问于赵孟曰范武子之德何如【士防贤闻于诸侯故问之闻音问又如字】 对曰夫子之家事治言于晋国无隠情其祝史陈信于鬼神无愧辞【祝陈馨香德足副之故不愧】子木归以语王曰尚矣哉【语鱼据反尚上也】能歆神人【歆享也使神享其祭人怀其德】宜其光辅五君以为盟主也【五君谓文襄灵成景 疏曰晋语訾祐对范宣子曰武子佐文襄诸侯无贰心为卿以辅成景军无败政及为元帅居大傅国无奸民是以受随范是其光辅五君也服防云文公为戎右襄灵为大夫成公为卿景公为大傅 襄公二十七年春秋左氏传】
郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之【斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人甞之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼户量人制从献之脯防事相成 防音烦 疏曰此大祭祀云受嘏谓祭宗庙者也云与量人受举嘏之卒爵而饮之者谓王酳尸后尸嘏王之节也又曰郑知斝是受福之嘏非天子奠斝殷爵名者案郊特牲云举斝角诏妥尸其时无郁人量人受爵饮之法唯有受嘏时受王卒爵饮之礼故破斝为受福之嘏也云王酳尸尸嘏王此其卒爵也者此约少牢特牲礼故郑即引少牢以为证也云少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵者天子诸侯祭有二灌朝践馈献各二献之事乃有隂厌迎尸入户尸食讫王酳尸大夫士无馈献已前之事直有隂厌已后酳尸之事天子请侯祭礼亡故隂厌已后取少牢特牲续之今献郁人量人之节当大夫献祝及佐食之时云主人受嘏诗怀之者谓隂厌后迎尸入升席坐尸食讫主人酳尸尸酢主人在戸东西面受尸酢时尸命祝嘏主人以大福遂以黍稷肺授主人诗承也主人承之纳于怀中挂于季指乃拜而饮卒爵也云执爵以兴出宰夫以笾受啬黍者啬黍即所敛聚黍稷肺授之者也云主人甞之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也者大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之法无献祝及佐食之事但其节同故引为证也云必量人者郁人赞祼尸者即上文赞祼事诏祼将之仪是也云量人制从献之脯防者案量人云凡祭祀飨賔制其从献脯防之数量是也云事相成者前祼后献祭事乃成故云事相成也 春官】 量人凡宰祭与郁人受斝厯而皆饮之【量音亮 言宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭郑司农云斝读如嫁娶之嫁是器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵?谓斝读如嘏尸之嘏宰冡宰 疏曰几云宰祭者冡宰摄祭非一故云凡也又曰郑云冡宰佐王祭亦容摄祭者义得两含案大宗伯云若王不与祭祀则摄位注云王有故代行其祭祀重掌者此据宗伯亦有故则冡宰摄之先郑云斝读如嫁娶之嫁直取音同为明堂位者证斝是器名周献用玉爵无用斝故后郑云斝读如嘏尸之嘏读从少牢尸嘏主人郊特牲云嘏者长也大也谓使主人受长大之福疏已具于郁人职但此有厯字者谓郁人与量人厯皆饮也 夏官】
右受爵
肆师甞之日涖卜来嵗之芟【芟色衔反 芟芟草除田也古之始耕者除田种谷甞者甞新谷此芟之功也卜者问后嵗宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽 柞侧百反 疏曰秋祭曰甞以其物新熟可甞而为祭名也正当甞祭日肆师涖卜来嵗之芟者以其余事卜则大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆师涖卜也则陈龟贞龟命龟视髙作龟使卜师卜人之等为之又曰芟芟草对柞是杀木引诗者欲见载芟即此经芟也云载柞者柞是除木于经虽无所当欲见有草则芟之有木则柞之皆是除田以稼种故并言之也云其耕泽泽者既除草木则耕之泽泽和柔也】狝之日涖卜来嵗之戒【狝恩浅反 秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后嵗兵冦之备 疏曰谓肆师正当出狝田之日则卜来嵗之戒不虞之事又曰秋田曰狝大司马职文云始习兵戒不虞者郑解不于春芟夏苗涖卜来嵗之戒必于秋狝之日为戒者以其春教振旅夏教苃舍非正习兵秋教治兵之日故于是戒不虞也言不虞者虞度也以兵防之事来否不可亿度当孙戒备之故郑云卜者问后嵗兵冦之备也】社之日涖卜来嵗之稼【社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜 疏曰类上文甞狝是秋则此社亦是秋祭社之日也言涖卜来嵗之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来嵗亦如今年宜稼以不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由于春稼故据稼面言之又曰案郊特牲云社祭土而主隂气也取财于地取法于天又孝经纬云社者五土之总神故云社祭土而取财焉 春官】
右预卜
膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎【膳夫视彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之疏曰凡王祭祀谓祭宗庙有胙俎者谓若特牲少牢主人受尸酢尸东西面设主人俎于席前王受尸酢礼】
【亦当然又曰云膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也者以其胙者酢也王与尸相答酢故遣膳夫亲彻云其余则其属彻之者以其经膳夫彻王之胙俎明非王胙俎则其属彻之可知膳夫是上士则其属中士已下是也 天官】小祝大祭祀赞彻【疏曰云赞彻者大祝云既祭命彻诸宰君妇彻时小祝赞之 春官】小子祭祀受彻【疏曰云受彻者谓祭毕诸宰君妇废彻之时则此官受之 夏官】
凡祭于公者必自彻其俎【臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之祭于公助祭于君也 君使色吏反 疏曰此谓士助君祭也若大夫以上则君使人归之于俎而礼本并云大夫以下或使人归之是郑因君以明臣言大夫以下自祭其庙则使人归賔俎故曾子问云摄主不归俎明正主则归也 曲礼上】
右彻
小祝大祭祀送尸【疏曰送尸者谓祭末送尸而出 春官】
右送尸
大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国【脤上忍反膰音烦脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤 疏曰兄弟之国谓同姓诸侯若鲁衞晋郑之等凡受祭肉者受鬼神之祐助故以脤膰赐之是亲之同福禄也郑总云脤膰社稷宗庙之肉分而言之则脤是社稷之肉膰是宗庙之肉是以成十三年公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公防晋侯伐秦成子受脤于社不敬注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤注云膰祭肉又案异义左氏说脤社祭之肉盛之以蜃宗庙之肉名曰膰以此言之则宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤之验也而公羊谷梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰非郑义耳对文脤为社稷肉膰为宗庙肉其实宗庙社稷器皆饰用蜃蛤故掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云饰祭器是其祭器皆饰以蜃也云兄弟有共先王者谓若鲁与周同承文王郑与周同承厉王如此之辈与周同立庙是共先王也云定公十四年天王使石尚来归脤者石尚天子之上士故称名氏言来者自外之辞归者不反之称是天子祭社使来归脤引之证同姓有归脤之事此文虽主兄弟之国至于二王后及异姓有大功者得与兄弟之国同故僖九年夏王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙注云胙膰肉周礼以脤膰之礼亲弟兄之国不以赐异姓敬齐侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉是二王后及异姓有大功者亦得脤膰之赐是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也 春官】 大行人归赈以交诸侯之福【交或往或来者也 疏曰云交或往或来者也者欲见臣有祭祀之事亦得归胙于王故玉藻云臣致膳于君有荤桃茢是也案宗伯云脤膰本施同姓尊二代之后亦得之故僖二十四年宋成公如楚还入郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉僖九年王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙注云周礼脤膰之礼亲兄弟之国不以赐异姓尊齐侯客之若先代之后是其事也此言脤不言膰文不具 秋官】 都宗人掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国【都或有山川及因国无主九皇六十四氏之祀王子弟则立其祖王之庙其祭祀王皆赐禽焉主其礼者警戒之紏其戒具其来致福则帅而以造祭仆 疏曰知都有山川者见祭法云山川丘陵能兴云雨诸侯在其地则祭无其地则不祭都祀畿内诸侯明亦祭境内山川也云及因国无主九皇六十四氏之祀者案王制云天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注云谓所因之国先王先公有功德宜享世祀今絶无后为之祭主者案史记伏牺已前九皇六十四氏并是上古无名号之君絶世无后今宜主祭之也云王子弟则立其祖王之庙者左氏传庄二十八年云邑有先君之主曰都明天子礼亦然故知都内玉子弟有祖王之庙也云其祭祀王皆赐禽焉者见祭仆云王所不与则赐之禽都家亦如之?谓王所不与同姓有先王之庙是赐禽法云其来致福则帅而造祭仆知者见祭仆云凡祭祀致福者展而受之是造祭仆之事 详见祭礼总叙 春官】 家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福【大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙疏曰郑云大夫采地之所祀者则家止谓大夫不通公卿也故载师职云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是大夫采地称家在三百里之内卿为小都在四百里公为大都在五百里则上都宗人所主是也言所祀与都同者据山川九皇六十四氏在其地者云若先王之子孙亦有祖庙者亦如上都宗人但天子与诸侯礼异诸侯之卿大夫同姓邑有先君之主则曰都无曰邑天子之臣同姓大夫虽有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福于国者举都而言此家从可知同上】 为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告【此皆致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也疏曰此一节明致福及膳于君子及所膳牲体之数谓为人摄祭而致饮胙于君子也其致胙将命之辞则】
【曰致福谓致彼祭祀之福于君子也为已祭而致膳于君子曰膳者若已自祭而致胙于君子则不敢云福而言致膳膳善也言致善味耳祔练曰告者若已祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已故顔回之丧馈孔子祥肉是也】凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南【使色吏反展省具也】 南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【臂必豉反臑奴报反又奴到反人于反犆大得反 折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知 断丁管反又大唤反分方云反又扶问反 疏曰凡膳告于君子者结上也膳自祭及告祥也主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送者谓初遣使膳告君子之去时也展省视敬君子主人自省视饮食多少备具而阼阶南稽首拜送使者反命主人又再拜稽首者使从君之还反则主人亦再拜稽首受命亦当在阼阶南南面也曲礼云使者反必下堂而受命是也其礼大牢则以牛左角臂臑折九个者明所膳礼致也若得大牢祭者则用牛膳也周人牲体尚右右边已祭所以献左也周贵肩故用左肩也九个者取肩目上断折之至蹄为九叚以献之也臂臑谓肩脚也少牢则以羊左肩七个者若礼得少牢者则膳羊左肩也折为七个不云臂臑从上可知也然并用上牲不并备馔故大牢者唯牛少牢者唯羊也犆豕则以豕左肩五个者若祭唯特豕亦用豕左肩亦用五个以为膳也 少仪】 祭仆凡祭祀致福者展而受之【臣有祭事必致祭肉于君所谓归胙也展谓录视其牲体数体数者大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个特牲则以豕左肩五个 胙才素反后同 疏曰云所谓归胙者案左氏传丽姬欲谮申生谓申生曰齐姜欲食使大子祭祭讫归胙于公姬置药而馈公是有归胙之事也云礼数者大牢则以牛左肩臂臑折九个已下并礼记少仪文凡祭祀周人尚右故右胖皆祭故以左胖致人祭言大牢天子大夫已上少牢谓天子之士彼注云羊豕不言臂臑因牛序之可知言肩臂臑折九个者则一体折为三叚则牲少体不得全自外皆然以人多故也皆用前体者前体贵故先用也 夏官】 膳夫凡祭祀之致福者受而膳之【致福谓诸臣祭祀进其余肉归胙于王郑司农云膳夫受之以给王膳 疏曰云凡祭祀者言凡则诸臣自祭家庙祭讫致胙肉于王谓之致福膳夫受之以为王膳故云受而膳之又曰云致福者谓诸臣祭祀进其余肉归胙于王者案礼记少仪云膳于君子曰膳案玉藻膳于君荤桃茢彼谓诸侯之臣醴此王之臣亦应云致膳而云致福者凡祭祀主人受福若与王受福然故云致福知诸臣有致胙法者案春秋左氏传昭十六年子产云祭有受脤归脤彼注六受脤谓君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭归肉于公也今彼虽据诸侯礼王之臣致胙亦然故云归胙于王也 天官】
右致福 传定公十四年天王使石尚来归脤【脤祭肉天子祭毕以之赐同姓诸侯亲兄弟之国与之共福】脤者何也俎实也祭肉也生曰脤熟曰膰其辞石尚士也【辞犹书也】何以知其士也天子之大夫不名石尚欲书春秋【欲著名于春秋】谏曰久矣周之不行礼于鲁也请行脤贵复正也【疏曰从祀先公前有失正之文于后言贵复正今复正前无失正之文而曰贵复正何解复正之文虽同义须有异天王不行礼于鲁失正矣今由石尚而归脤美之故曰贵复正也 谷梁传】僖公九年夏防于葵丘王使宰孔赐齐侯胙【胙祭肉尊之比二王后 疏曰传称天子祭于曲沃归胙于公此天子有事于文武赐齐侯以胙知胙是祭肉也周礼大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国郑?云脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也脤膰即胙肉也言亲兄弟之国则异姓不合赐也僖二十四年传曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉是言二王之后礼合得之今赐齐侯是尊之比二王后也】曰天子有事于文武【有祭事也】使孔赐伯舅胙【天子谓异姓诸侯曰伯舅 疏曰曲礼曰五官之长曰伯天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅郑?云谓为三公者周礼九命作伯齐桓是九命之伯故以伯舅呼之】齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜【耋田节反一他结反劳力报反 七十曰耋级等也 疏曰释言云耋老也舍人云年六十称也郭璞云八十为耋释名云八十曰耋耋铁也皮黒如铁彼说或云六十或云八十杜云七十曰耋者耋之年齿既无明文曲礼云七十曰老尔雅以耋为老故以为七十曲礼升阶之法云涉级聚足是级为等也法当下拜赐之勿下是进一等】对曰天威不违顔咫尺【咫之氏反 言天鉴察不逺威严常在顔面之前八寸曰咫 疏曰顔谓额也扬雄方言云顔额谓颡也中夏谓之额东齐谓之颡河颎淮泗之间谓之顔鲁语云肃慎氏贡楛矢长尺有咫贾逵亦云八寸曰咫说文云周制寸尺咫寻皆以人之体为法中妇人手长八寸谓之咫周尺也】小白余敢贪天子之命无下拜【小白齐侯名余身也 疏曰诸自称余者当称名之处耳齐侯既称小白而复言余故解之余身释诂文舍人曰余卑谦之身也孙炎曰余舒迟之身也郭璞曰今人亦自呼为身】恐陨越于下【陨越颠队也据天王在上故言恐颠队于下 队直类反下同】以遗天子羞敢不下拜下拜登受【遗于季反 拜堂下受胙于堂上 疏曰觐礼天子赐侯氏以车服诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史氏右侯氏升西面立大史述命侯氏降两阶之间北面再拜稽首升成拜彼侯氏降阶再邦是此下拜也升成拜是此登受 春秋左氏传】 宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子【皇武子郑卿】对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有防拜焉【宋吊周防王特拜谢之 疏曰礼吊防之法皆主人拜其吊者谢其勤劳吊者不答拜以其为事而来不自同于賔客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则主人不拜宋是先代之后王以敌礼待之故拜其来吊其余诸侯则否】丰厚可也【僖公二十四年春秋左氏传】 子产曰孔张君之昆孙子孔之后也【昆兄也子孔郑襄公兄孔张之祖父】执政之嗣也【子孔甞执郑国之政 疏曰襄十年盗杀郑公子騑公子发公孙辄传曰子孔当国至十九年郑杀子孔】为嗣大夫承命以使周于诸侯国人所尊诸侯所知五于朝而祀于家【使所吏反卿得自立庙于家 疏曰士以上皆得立庙则孔张虽是大夫亦得立庙而云卿得立庙者以子孔是卿故以卿言之服防云祀其所自出之君于家以为大祖案礼记郊特牲曰诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也安得祀所出之君为大祖乎】有禄于国【受禄邑】有赋于军【军出卿赋百乘乘绳证反】丧祭有职【有所主】受脤归脤【脤市轸反 受脤谓君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭归肉于公皆社之戎祭也 疏曰周礼掌蜃云祭祀其蜃器之蜃郑?云蜃大蛤饰祭器之属也蜃之器以蜃饰因名焉郑众云蜃可以白器令色白是蜃为器名祭肉盛之脤器以献遗人因名祭肉为脤孔张是大夫也而云受脤归脤故知受脤为君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭以肉归于公也故周礼祭仆凡祭祀致福者展而受之是在下之祭有归脤之义又传有成子受脤于社前代诸儒皆以脤为祭社之肉故云皆社之戎祭也刘?故违传证以破先儒以为脤亦祭庙之肉以规杜氏文无所出其义非也然大夫不得私自出军自祭私社而得归脤于公者谓大夫奉君命以戎事摄祭于社故社直言祭归肉于公亦不谓家祭也】其祭在庙已有着位【其祭在庙谓助君祭 疏曰谓郑伯其祭在先君之庙孔张有助祭着位在庙中以有事为业言其所掌有常也服防以为其祭在庙谓孔张先祖配庙食案周礼司勲云凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之则配庙食者皆是有功之臣子孔作乱而死公孙泄因妖鬼而立不得有配食在庙 昭公十六年春秋左氏传】 孔子为鲁司防不用从而祭燔肉不至不税冕而行不知者以为为肉也其知者以为为无礼也【税音脱为肉为无之为去声 案史记孔子为鲁司防摄行相事齐人闻而惧于是以女乐遗鲁君季桓子与鲁君往观之怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰鲁今且郊如致膰于大夫则吾犹可以止桓子卒受齐女乐郊又不致膰俎于大夫孔子遂行孟子言以为为肉者固不足道以为为无礼则亦未为深知孔子者盖圣人于其父母之国不欲显其君臣之失又不欲为无故而苟去故不以女乐去而以膰肉行其见几明决而用意忠厚固非众人所能识也 告子下】 祭于公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣【助祭于公所得胙肉归即颁赐不俟经宿者不畱神惠也家之祭肉则不过三日皆以分赐盖过三日则肉必败而人不食之是防鬼神之余也但比君所赐胙可少缓耳】 朋友之馈虽车马非祭肉不拜【朋友有通财之义故虽车马之重不拜祭肉则拜者敬其祖考同于已亲也 此一节记孔子交朋友之义 论语乡党】
司巫凡祭事守瘗【瘗谓若祭地祗有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之春官】
右守瘗
大宗伯若王不与祭祀则摄位【与音预下同 王有故代行其祭事 疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏厯而皆饮注云言宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冡宰贰王治事宗伯王祭事容二官俱摄故两言之】凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻【荐彻豆笾王后之事 疏曰天地及社稷外神等后夫人不与此言凡大祭祀王后不与谓后应与而不与又云大祭祀明非羣小祀则大祀者唯宗庙而已则摄而荐豆笾彻者郑云荐彻豆笾王后之事是王后有故宗伯摄为之凡祭祀皆先荐后彻故退彻文在下也 春官】祭仆掌受命于王以眡祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具【谓王有故不亲祭也祭祀有司有事于祭祀者紏谓校录所当共之牲物 疏曰知此上下是有故使人祭者观此文势得知故云受命于王以眡祭祀既祭帅羣有司反命于王以王命劳之明是王合祭有故使人摄之者也】既祭帅羣有司而反命以王命劳之诛其不敬者凡祭祀王之所不与则赐之禽都家亦如之【郑司农云王之所不与谓非郊庙尊祭祀则王不与也则赐之禽公卿自祭其先祖则赐之禽也?谓王所不与同姓有先王之庙 疏曰先郑云王之所不与谓非郊庙尊祭祀则王不与也后郑不从者案司服六冕所祭皆王合亲为何有非郊庙不与者乎故不从之先郑以则赐之禽谓卿大夫自祭其先亦赐之禽后郑不从者卿大夫自祭其先是其常事何有王皆赐之禽也故以为同姓有先王庙者若然经都家谓畿内三等采地则文云祭祀是畿外同姓诸侯鲁卫之属者也 夏官】
右不与祭 传君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也【祭统】 孔子曰吾不与祭如不祭【与去声又记孔子之言以明之言已当祭之时或有故不得与而使他人摄之则不得致其如在之诚故虽已祭而此心缺然如未甞祭也 范氏曰君子之祭七日戒三日齐必见所祭者诚之至也是故郊则天神格庙则人鬼享皆由己以致之也有其诚则有其神无其诚则无其神可不谨乎吾不与祭如不祭诚为实礼为虚也 论语八佾】
祭过时不祭 曾子问曰天子甞禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废【既陈谓夙兴陈馔牲器时也天子七祀言五者关中言之 疏曰知既陈谓夙兴陈馔牲器时也者以下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭也既不当祭时明是祭前陈馔牲器也前文云天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同则此簠簋既陈日食大庙火亦同也故下云如牲至未杀则废是也牲至已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不可行接祭以其丧事重故也云天子七祀言五者关中言之者郑此注以周礼言之祭法周天子七祀诸侯五祀大夫三祀五居其中言是诸侯之法举五而言则上兼七下通三欲见天子及大夫其祭皆然故云关中言之关通也谓通取中央而言之经云甞禘者谓宗庙之祭也郊社谓天地之祭举天地宗庙则五祀以上之祭皆在其中】曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也知之何孔子曰接祭而已矣【疏曰接祭而已矣者谓牲至之后则接祭之也接捷也捷速也速而祭之】如牲至未杀则废【接祭而已不迎尸也 疏曰经云如牲至未杀则废此云接祭则牲至已杀之后也案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸于奥在未杀牲之前此经杀牲后云不迎尸者凡迎尸之礼其节有二一是祭初迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时延尸于户外杀牲荐血毛行朝践之礼设腥爓之俎于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼是一也此云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时也熊氏云郊社五祀祭初未迎尸之前已杀牲也以其无灌故也故大宰云祀五帝纳亨注云纳亨谓祭之时又中霤礼皆为俎尊于主乃始迎尸是郊五祀杀牲在迎尸之前也则此不迎尸亦得为祭初不迎尸也】 天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祀献毕而已【饭扶晚反侑音又酳音?后同 既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯甞禘宗庙俟吉也疏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其余有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以已私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冡宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后余事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓欲葬之时从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而己巳葬而祭者谓已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已而已是语辞也皇氏云已止也又曰经云祝毕献止谓祝受献祭礼遂毕止不献佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自启及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既毕若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还故不为越绋也云唯甞禘宗庙俟吉也者谓为甞禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也 曾子问】 丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事【绋音弗 不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索 輴勑伦反索悉各反 疏曰私丧者是其卑天地十稷是其尊今虽遭私丧既殡已后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义故云越犹躐也但未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时指其成体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引故郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志答田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曾子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭时须人既少众官不皆使尽去不须越绋故郑答田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭豫卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而为言祭者皆非礼也若杜预之意以为既祔以后宗庙得四时当祭三年大禘乃同于吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝甞禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时常祀三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也 王制】 曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废【亦谓夙兴陈馔牲器是也】自薨比至于殡自啓至于反哭奉帅天子【比必利反 帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然 疏曰帅循也此释诂文以经云奉循天子案上天子有祭五祀之文今云奉循如天子诸侯五祀亦如天子故云谓五祀之祭是诸侯五祀如天子五祀也今此诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子者也】 曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐以下行也【齐衰异门则祭 疏曰不直云大功以上皆废而厯序三年之丧齐衰大功者以曾子问废者有几孔子对云废者有九遂厯序九种之事一一备言此大夫祭者谓祭宗庙故下文云所祭于死者无服则祭是据宗庙也又曰今遭异门其齐衰之丧祭也】其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣【疏曰若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑使至十一但三饭耳则主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已】大功酢而已矣【疏曰大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣】小功缌室中之事而已矣【室中之事谓賔长献 长知丈反 疏曰小功与缌麻其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食賔长献尸若平当之祭尸得賔长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀賔长献尸尸饮以酢賔賔又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中户西北面但主人主妇及賔献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献賔堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓賔长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎俎既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵妾缌庶子为父后者为其君缌之属故不祭】士之所以异者缌不祭【然则士不得成礼者十一 疏曰孔子见曾参厯问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故为轻亲伸情也】所祭于死者无服则祭【谓若舅舅之子从母昆弟 疏曰所祭谓士祭祖祢而死者已虽为缌祖祢于死者无服鼎俎既陈则亦祭也又曰此等于已虽服缌而于祖祢则无服然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢为主母亲于已服缌于祖祢无服然此皆母亲以父为主也其从母父虽无服已为小功熊氏云亦废祭也皇氏云以从母于父无服不废祭也案经云缌不祭所祭于死者无服则祭据缌为文似不关小功故郑以缌解之皇氏横加小功其义非也 曾子问】 大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【与音预下同 犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使告反而后哭不敢专已于君命也 使色吏反疏曰此一节明大夫士与祭于公而有私丧之礼则犹是与祭也者既与祭于公祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时止次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯则使人告者谓未视濯之前遭父母之丧则使人告君告者反而后哭者必待告君者反而后哭父母也】如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也 差初卖反又初佳反 疏曰既宿则与祭者宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也又曰案前遭父母之丧既视濯而与祭此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此者期丧出门乃解祭服以其期丧差缓于父母故云皆为差缓 杂记下】
右废祭 传宣公八年夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂【大音泰 有事祭也仲遂卒与祭同日畧书有事为绎张本不言公子因上行还间无异事省文从可知也称字时君所嘉无义例也垂齐地非鲁竟故书地 为于伪反省所景反竟音境 疏曰有事祭也者谓禘祭也释例以昭十五年有事于武宫传称禘于武公则知此言有事亦是禘也祭之日仲遂卒不言禘而畧言有事者禘事得常不主书禘为下绎祭张本耳上言公子遂如齐此言仲遂卒不言公子者此书有事为仲遂卒而书之与上相连犹是一事因上行还间无异事省公子之又从可知也衞氏难杜云其间有辛巳有事于大庙何得为间无异事秦氏释云有事于大庙是为仲遂卒起文止是一事故云间无异事也既不书公子而称仲遂者时君所嘉宠故称其字非义例也定五年传季平子行东野卒于房房是鲁地卒于竟内故不书其地垂是齐地非鲁竟故书地也】壬午犹绎万入去籥【去起吕反注同籥羊略反 绎又祭陈昨日之礼所以賔尸万舞名籥管也犹者可止之辞鲁人知卿佐之丧不宜作乐而不知废绎故内舞去籥恶其声闻 恶鸟路反声闻音问又如字 疏曰绎又祭释天文孙炎云祭之明日寻绎复祭也公羊传曰绎者何祭之明日也谷梁传曰绎者祭之旦日之享賔也天子诸侯谓之为绎少牢馈食大夫之礼也谓之宾尸释诂云绎陈也是陈昨日之礼以賔敬此尸也公羊传曰万者何干舞也籥者何籥舞也其言万入去籥何去其有声者废其无声者知其不可而为之也犹者何通可以已也是万为舞名礼明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手执楯右手执斧故谓之武舞言王者以万人服天下故以万为名诗言硕人之舞云左手执籥右手秉翟郑?云籥如管六孔何休云吹之以节舞也故吹籥而舞谓之文舞鲁人知卿佐之丧不宜作乐故去其有声而不知废绎纳舞去籥恶其声闻也寻杜注意直云万舞名又注隠五年亦直云万舞也下问羽数则万是舞之大名不取公羊万是干舞之义则执羽吹籥是为万舞故杜云纳舞去籥恶其声闻是无干舞籥舞之别名也沈氏云案曾子问甞禘郊社簠簋既陈天子崩后之丧废则卿丧不废正祭绎是又祭为轻故当废之】左氏曰有事于大庙襄仲卒而绎非礼也 子由见其故以问孔子曰礼与孔子曰非礼也卿卒不绎 谷梁子曰仲遂卒于垂【祭于大庙之日而知仲遂卒垂齐地 疏曰注言此者解经仲遂之卒繋祭庙之意也仲遂有罪而亦书日者宣公与遂同罪犹定公不恶意如而书日也或常辛巳自为祭庙不为仲遂也案公子翚当桓世无罪则不去公子仲遂非宣恶人而去公子者翚非桓罪人故生存不去公子之号仲遂于宣虽无罪死者人之终若不去公子嫌其全无罪状故去之若然何以不去日者既替其尊号则罪已明故不假去日也传称公弟叔仲贤也遂非贤而称仲者杜预云时君所嘉何休云称仲者起婴齐所氏范虽不注理未必然盖以遂见疏而去公子经不可单称遂卒遂于后以仲为氏故称仲遂卒也然仲遂以罪见疏即见是罪恶之臣而讥宣公不废绎者宣公与遂同心绎祭之时则纳舞去籥而为之故所以讥也】为若反命而后卒也【先书复后言卒使若遂已反命于君而后卒于埀】此公子也其曰仲何也疏之也【僖十六年传曰大夫不言公子公孙疏之也】何为疏之也是不卒者也【遂与宣公共弑子赤】不疏则无用见其不卒也【若书公子则与正卒者同故去公子以见之】则其卒之何也【据公子翚不书卒】以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事【去籥万卒祭事言今不然】壬午犹绎犹者可以已之辞也绎者祭之旦日之享賔也【疏曰旦日犹明日也何休云绎者继昨日事但不灌地降神耳天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸则天子以卿为之诸侯则以大夫为之卿大夫以孙为之夏立尸殷坐尸周旅酬六尸唯士宴尸与先儒少异则范意或与何同也案少牢馈食之礼卿大夫当日賔尸天子诸侯明日賔尸者天子诸侯礼大故异日为之卿大夫以下礼小故当日即行其三代之名者案尔雅云夏曰复胙殷曰彤周曰绎是也谓之复胙者复前日之礼也谓之彤者彤是不絶之意也谓之绎者绎陈昨日礼也何休又云礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事而闻之者废绎今鲁不以为讥范意当亦然也】万入去籥【万舞名籥管也】以其为之变讥之也【内舞去籥恶其声闻此为卿变于常礼是知其不可而为之】 公羊子曰万干舞也【干谓楯也能为人扞难而不使害人故圣王贵之以为武乐万者其篇名武王以万人服天下民乐之故名之云耳 疏曰欲言其乐文无乐名欲言非乐祭祀用之故执不知问云武王以万人服天下民乐之故名之云尔者春秋说文昔武王一防八伯诸侯人数岂止万而已盖以万是总名故据以言耳】籥者何籥舞也【籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长 疏曰欲言非乐籥是乐名欲言是乐临祭见去故执不知问云吹籥而舞文乐之长者正以万是武乐入而用之而籥特备矣】其言万入去籥何【据入者不言万去乐不言名 疏曰去乐不言名者即昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事是也】去其有声者【不欲令人闻之】废其无声者【废置也置者不去也齐人语】存其心焉尔存其心焉尔者何知其不可而为之也【明其心犹存于乐知其不可故去其有声者而为之 疏曰欲道存心于乐而有去籥之文欲道存心于股肱而绎万不废故执不知问】犹者何通可以己也【礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事卒事而闻之者废绎日者起明日也言入者据未奏去籥时书凡祭自三年丧已下各以日月废时祭唯郊社越绋而行事 疏曰欲言是礼书而讥之欲言非礼乃当正祭之明日故执不知问云礼大夫死为废一时之祭者正以正祭为吉事也有事于庙而闻之者即昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事传云其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐注云恩痛不忍举卒事而闻之者即檀弓下篇云仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎是也注言入者据未奏去籥时书者欲追所以不言万作而言万入之意也凡祭自三年丧已下各以日月废时祭唯郊社越绋而行事可者即王制曰丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事郑注云不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索是也 春秋左氏传家语公羊谷梁传通修】 昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事【去起吕反 略书有事为叔弓卒起也武宫鲁武公庙成六年复立之 为于伪反复扶又反 疏曰有事谓有祭事于武公之宫庙也祭必有乐乐有文舞武舞文执羽籥武执干鏚其入庙也必先文而后武当籥始入叔弓暴卒故于是去乐不用而终卒祭事也叔弓之卒当籥入之时故举籥入也及其去之则诸乐皆去故云去乐钟鼔管磬悉皆去之非独去籥舞也祭礼鼎俎既陈笾豆既设然后舞乐始入缘先祖之心以大臣之卒乃闻乐不乐又孝子之心不忍彻已设之馔故去乐卒事又曰闵二年吉禘于庄公僖八年禘于大庙彼皆书禘此传言禘于武公则亦是禘不书为禘而言有事者此经所书不论禘祭是非略书有祭事者本为叔弓卒起也止为叔弓之卒须道当祭之时所书不为禘也释例曰三年之禘自国之常常事不书故唯书此数事祭虽得常亦记仲遂叔弓之非常也是言叔弓之卒非常故书之也释例亦云凡三年丧毕然后禘于是遂以三年为节当仍计除丧即吉之月卜日而后行事无复常月也是以经书禘及大事传唯见庄公之速他无非时之讥也即如例言三年一禘若讣襄公之薨则禘当在二年五年八年十一年十四年此年非禘年也若讣齐归之薨则禘当在十三年十六年此年亦非禘年也而云祭虽得常者释例曰禘于大庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年传曰将禘于襄公亦其义也是言于武宫者时之所为实非禘年用禘礼此实非常但经书唯讥庄公之速其余不复讥也既不以为讥即是得常故云祭法得常叔弓为非常也武宫者鲁武公庙毁已久矣成六年复立之 即不毁明堂位云鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑?云此二庙象周有文武之庙也世室者不毁之名是鲁以武公为不毁之庙故禘于其宫不二大庙亦非常也】左氏曰禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也【大臣卒故为之去乐 为于伪反】谷梁子曰君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【祭乐者君在庙中祭作乐 疏曰礼则不疑而曰有变以闻可乎似有嫌嫌则非礼何以言礼也祭祀重礼国之大事一物不具则为失所以卿佐之卒而阙先君之乐而不止祭嫌有失礼释之复言可乎问言礼意】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎【变谓死丧】大夫国体也【君之卿佐是谓股肱故曰国体】古之人重死君命无所不通【死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也 疏曰命告也大夫与君一体情无疑贰祭祀虽重以卒告君君当哀其丧而止祭不得以轻废重故死可以闻也】 公羊子曰其言去乐卒事何【据入者言万去籥言名不言卒事 疏曰据入者云云也者即宣八年夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥是也然则彼乃入者言万此则入者言籥彼则去籥言名此则漫言去乐而已彼又 不言卒事与此异是故弟子据而难之】礼也【以加録卒事即非礼但当言去乐而已若去籥矣总言乐者明悉去也】君有事于庙闻大夫之丧去乐【恩痛不忍闻也】卒事【毕竟祭事】大夫闻君之丧摄主而往【主谓已主祭者臣闻君之丧义不可以不即行故使兄弟若宗人摄行主事而往不废祭者古礼也古有分土无分民大夫不世已父未必为今君臣也孝经曰资于事父以事君而敬同疏曰主谓已主祭云云者谓已于庙内主其祭事者矣云古有分土无分民知如此者正以诗云誓将去女适彼乐土论语云四方之民襁负其子而至矣之言故也大夫不世者谓凡平大夫也不得以有功徳大夫难之注孝经至敬同又曰何氏之意以资为取言取事父之道以事君所以得然者而敬同故也以此言之则何氏解孝经与郑称同与康成异矣云云之説在孝经疏】大夫闻大夫之丧尸事毕而往【賔尸事毕而往者为卒日疏曰賔尸事毕而往也者正以礼大夫祭谓之賔尸故也云日为卒日者正以春秋之义失礼鬼神例日今非失礼知日为卒 春秋左氏公羊谷梁传通修】 防有大史曰栁庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告【革居力反革急也】公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往【急吊贤者】不释服而往遂以禭之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙母变也【县音?潘普干反 脱君祭服以禭臣亲贤也所以此禭之者以其不用袭也凡禭以敛所以厚贤也裘县潘邑名 疏曰此一节论君急吊臣之事栁庄为卫大史今寝疾其家自告公报之曰若疾急困虽当我祭必须告也其后栁庄果当公祭之时卒而来告公公祭事虽了与尸为礼未毕公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者才能贤异非唯寡人之臣乃是社稷之臣今闻之身死请往赴之又不释祭服即往哭遂以所着祭服脱以禭之又与之采邑曰裘氏及县潘氏与二邑又书録其赏辞而纳之棺云世世恒受此邑至万世子孙无有改变案礼君入庙门全为臣请尸得言寡人者是后人作记者之言也又曰案士丧礼君使人禭不云祭服禭臣今君以祭服禭故云亲贤也得以祭服禭之者礼诸侯?冕祭庙大夫自?冕而下以其俱是?冕故得禭也祭服既尊得以禭臣者以其臣卑不敢用君禭衣而袭之也所以不用袭者袭是近尸形体事防恶故不敢用君之禭衣也案士丧礼云君禭衣及亲者及庶兄弟之禭皆不用袭故士丧礼云庶禭继陈不用注云不用不用袭也至小敛则得用庶禭故士丧礼小敛凡十有九称陈衣继之不必尽用郑云陈衣庶禭也既云不必尽用明有用者至大敛得用君禭故士丧礼大敛君禭祭服散衣庶禭凡三十称又云君禭不倒是大敛得用君禭也凡禭以敛者谓庶禭以小敛君禭以大敛也郑言此者明禭衣不用袭也 檀弓下】 公父文伯之母季康子之从祖叔母也【祖父昆弟之妻】康子往焉防门与之言【防尤逼反 防辟也门寝门也】皆不逾阈【阈门限也皆二人也敬姜不逾阈而出康子不逾阈而入传曰妇人送迎不出门见兄弟不逾阈是也】祭悼子康子与焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也与与祭也】酢不受彻俎不宴【礼祭主人献賔賔酢主人不受敬姜不亲受也祭毕彻俎又不与康子宴饮】宗不具不绎【绎又祭也唐尚书云祭之明日也昭谓天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日此言绎者通言之也贾侍中云宗宗臣主祭祀之礼不具谓宗臣不具在则敬姜不与绎也】绎不尽饫则退【説云饫宴安私饮也昭谓立曰饫坐曰宴言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以逺嫌也】仲尼闻之以为别于男女之礼矣【国语鲁语】
仪礼经传通解续卷二十七下
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